Страница:
т.к. мы все эти темы уже рассматривали: "Премудрость Иисуса"
развитие темы Хохмы-Софии, "Рассуждения о восьмерке и девятке"
Мин Тан и тетрактида, "Асклепий" - диалог Гермеса Трисмегиста со
своим учеником о том, что мы называем шаманизмом и т.д.
Разумеется, все книги, приписываемые Гермесу, тоже возникли в
эту эпоху.
Однако национальный и социальный состав христианских общин вскоре начал меняться. Началась институционализация: в 313 г. имп. Константин принял Миланский эдикт, в котором христианство признавалось равноправной религией со всеми другими. Через год римскому епископу, преемнику ап. Петра, был предоставлен Латеранский дворец (будущий Ватикан).
Появились первые монастыри и их уставы (Пахомий Великий, 292-346, в том же Хенобоскионе - Наг Хаммади). Стала разрабатываться христианская аскеза (понимаемая как умерщвление плоти). Появилась новая категория людей: христианские святые. Появились и первые теоретики.
Из святых для нас интересны не князья-христианизаторы и не
многочисленные мученики, а люди, бывшие при жизни целителями и
экстрасенсами: даже их мощи по сей день не утратили своего
энергетического потенциала.
И христиане начали создавать свою литературу, свои теории и учения, начиная с Евангелий, Деяний и Посланий, часть из которых вошла потом в новозаветный канон, и кончая теоретическими трудами, писать которые продолжают и сегодня.
Отсюда - огромное количество более или менее глубоких, красивых и уродливых, остроумных и не очень остроумных теорий, разнообразие которых до сих пор поражает исследователей и дает богатейшую пищу уму, не пораженному "магией креста".
Выделив и закрепив треугольник, христиане переосмыслили и
понятие квадрата, трансформировав его в к р е с т. С одной
стороны крест, конечно, сужает выбор вариантов, с другой же его
перекладины можно продолжать до бесконечности, что дает новый
стимул мышлению, заставляя его проникать все глубже или все
выше.
Кроме того, крест по-своему соответствует структуре
макрокосма и микрокосма: "в самой форме нашего тела неявно
сокрыты тайные очертания креста" (Тертуллиан). И: "Все
Крест, все крестовидно - Крест лежит лежит в основании
всего бытия как истинная ф о р м а бытия, уже не
внешняя только, но форма организующая, платоновский
stauros" (Флоренский П. Страх Божий. "Богосл. труды", вып.
XVII).
Необходимость мыслить в рамках канона делает мысль все
более изощренной - вспомните иконописный канон, строгость
которого привела к возникновению высочайшего мастерства
художников. Однако тот же канон затормозил развитие всех других
жанров изобразительного искусства.
Так современные новообращенцы, после целой жизни
"расцерковленности", будь им 16 или 60 лет, попадая под "магию
креста", цепляются за сообщенные им догматы стостраничного
школьного катехизиса, не составляющие и миллионной доли
христианского "культургута", и добровольно лишают себя доступа
ко всему остальному богатству на том лишь основании, что "мой
духовник считает это грехом". Да разве одно только христианство
страдает от подобной "нищеты духа" своих прозелитов?
Но вернемся к истокам. В первой четверти нашего двухтысячелетия ("весенний" период эры Рыб, см. лекцию 9) можно выделить - помимо собственно христианства, эзотеризм которого еще только начал складываться, - два основных направления эзотерической мысли: плюралистическое, рассматривавшее христианство как одно из многих учений о мiре и человеке, в чем-то лучше, а в чем-то и хуже прочих, и монистическое, считавшее христианство важнейшим из этих учений, однако требующим целого ряда дополнений и поправок.
Первое связано с философской мистикой неоплатонизма, этим "последним взлетом античной мысли", второе - с религиозной мистикой гностицизма. Слово "мистика" в данном случае не означает ничего кроме ощущения некоей тайны и попытки раскрыть эту тайну.
Начнем со второго как более раннего по времени возникновения.
Во II в. н.э. в Александрии и иных местах Египта жили христиане, греки и копты, не без оснований считавшие, что учение Иисуса, изложенное в те времена лишь в кратких и маловразумительных логиях ("ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет..." М. Булгаков), требует разъяснений и комментариев.
Основателем Александрийской православной церкви счит. ап.
Марк (II в.), а Коптской - Патриарх Диоскор (V в.). Обе
существуют и поныне. Первая долгое время (ок. 1000 лет) была
монофелитской (от mono + thelhma, "единая [Божественная] воля"
Христа, не оставлявшая места человеческой), вторая и до сих пор
- монофизитская (от mono + physis, "единая [Божественная]
природа" Христа, подчинившая себе человеческую). Русская
Православная церковь в этом плане является диофелитской и
диофизитской, т.е. признает равноправие Божественного и
человеческого начала в Иисусе Христе.
Этот пример показывает, что христианское учение в то
время еще далеко не устоялось даже на уровне
институционализированных церквей, число которых продолжало
увеличиваться еще долго.
Но нас интересуют не сами эти церкви, хотя их воззрения тоже достаточно любопытны (это - предмет истории религий), а те группы или секты, которые даже им казались неортодоксальными. Пожалуй, мы уже можем утверждать, что догматическая неортодоксальность есть важнейший признак эзотеризма.
Такие секты имелись и в самой Александрии, и в провинции (Хенобоскион, он же Наг-Хаммади). Их называют ГНОСТИКАМИ.
Как пишет Александр Арнольдович Столяров, ученик А.Ф. Лосева, "Неустоявшийся характер [христианского] учения и поиски своего места в культурном мiре неизбежно порождали массу уклонений, ибо развитие шло в нескольких направлениях. Искушение сразу же воспользоваться богатейшим набором мифологических и философских средств вызвало к жизни целую группу течений, объединенных идеей спасительного Знания" (Столяров А.А. Тертуллиан. Эпоха - жизнь - учение. В: Тертуллиан. Избранные соч. М., 1994).
Гностики искали (и думали, что нашли) Истину. Основой ее они считали Гносис (греч. Gnwsis - "знание", ср. gnwri se auton): тайное знание о Боге, мiре и подлинной духовной природе человека, открытое пророками и сохраняемое эзотерической традицией. Обладание подобным знанием, удостоиться которого могли лишь избранные, само по себе ведет к Спасению.
Зло в мiре считалось возникшим изначально, в результате
"ошибки технологии". Уничтожение его происходит лишь постепенно,
в ходе мiрового процесса восстановления планировавшейся гармонии
(гомеостаз), ускорить который помогают пророки и божественные
посланники. Путь к Спасению лежит через приобретение Гносиса.
Бог скрыт и непознаваем: "Не дерзай говорить слова о Нем..." (Поучения Силуана. Ср. пифагорейское: "в перстне изображений не носи"). Но это - верховный, истинный Бог. Он невидим ни первым, ни вторым зрением ("третьим глазом"). Большинство же людей поклоняются неистинному Богу, образ которого то и дело маячит у них перед глазами. Между тем это - всего лишь производное истинного Бога, отец не мiра, но лжи этого мiра (майи), то есть Диавол (хотя для гностиков Диавол был не Ариманом - отцом зла, а всего лишь неудачником, жертвой собственных заблуждений). Отсюда подразделение, превращающее гностические учения из монистических в дуалистические:
САВАОФ: истинный и непознаваемый Бог, "общий бог Космоса",
порождающий Плерому - полноту духовности, состоящую из
соединенных попарно эонов (духовных сущностей - ср. Хронос
Агераос, он же Зрван!). Последний из эонов - Пистис София,
Первичность Веры, порождающая Йалдаваофа, она же Хохма, она же
Гносис - Знание.
ЙАЛДАВАОФ (от евр. YELED - "ребенок, потомок"): "тень"
истинного Бога, порождение Плеромы, Демиург, "местный бог
человечества", творец нашего неудачного мiра, столь же
несовершенного, как и он сам, к чему Саваоф не имеет отношения.
Он же Агносия, Незнание. Но в сотворение человека вмешиваются
силы Плеромы, и Первочеловек получает частицу подлинной
Божественной субстанции (ср. у зороастрийцев, лекция 5).
Несовершенство Демиурга объяснялось, среди прочего,
его андрогинностью, т.е. недифференцированностью на ян и
инь, на мужское и женское начало, на добро и зло. Поэтому
позже христианским философам пришлось переосмыслить само
понятие андрогинности: ведь незнание добра и зла - это
состояние Адама и Евы до грехопадения, атрибут
божественности, позже утраченный ими (и здесь христианство
смыкается с буддизмом, в котором Все-безразличие, т.е.
отказ от суждения о добре и зле, есть высшая ступень
приближения к Абсолюту, а также со зрванизмом - см. лекцию
5). Поэтому в христ. философии андрогинность души - символ
непричастности человека к вопросам пола, целостности и
догреховного состояния. Преодоление "ложного аспекта"
андрогинности достигается при помощи "духовного брака",
т.е. посвящения.
Брак - это символ союза. Но союз ("завет") может
быть заключен не только между людьми, но и между
человеком и Богом. Отсюда - понятие "духовного брака",
Ветхий и Новый Завет, образ Церкви как "невесты
Христовой" и т.д.
Одной из таких сект были ВАЛЕНТИНИАНЕ. Начав как христиане "с неоплатоническим уклоном", они скоро превратились в школу наподобие Пифагоровой, где непосвященным преподавались начатки христианской веры, а посвященным - учение о Саваофе и Йалдаваофе.
Валентин (лат. Valentinus, 110-175): иудей из Александрии,
философ, основатель гностич. секты. Предположит. автор
"Послания к Регину" (о воскресении), "Евангелия Истины".
Человек, учили валентиниане, состоит из тела, души и ума. Тело от земли, душа - от "сформированного" (plasma), ум - от "созданного": ср. Мiр реального, Мiр творения, Мiр творчества в Каббале. Человек получил это от Бога (Мiр эманаций). Отсюда три вида людей: духовные (у них есть все три составляющие), душевные (только две) и плотские (одна).
Духовное: мужское Афродита Урания
Душевное: женское Афродита Пандемос
Плотское: мужеженское Афродита/Афродитон
Но это в теории. На практике же они занимались целительством и астрологией, изготовлением талисманов, амулетов и пр. абракадабры.
Не следует думать, что абракадабра - понятие ругательное. В
те времена так назывался амулет, помогающий от лихорадки.
Название восх. к имени демона Абраксаса, которого и заклинали
таким образом, чтобы он "отпустил" больного (ср. лекцию 7).
Чем талисман отличается от амулета? Талисман - это фигурка
или иное изображение божества (вуду, аку-аку и пр.), амулет
фигурка с надписью или одна только надпись (или символ): у
евреев - мезуза (бумажка с текстом из Торы), у христиан
украшения с символами креста, сердечка и якоря (вера, любовь и
надежда), со знаками Зодиака, буквами алфавита и т.п.
Подобно валентинианам, ОФИТЫ различали высшего и низшего Бога, Саваофа и Йалдаваофа, и поклонялись первому, но в образе Змея (греч. `o 'ophis - змея) как символа высшей мудрости, Софии. Поэтому и Иисус христиан был для офитов всего лишь в очередной раз воплотившимся Змеем, "Вечным Посвященным", все той же божественной монадой. Отсюда - офический символ змея на Т-образном кресте и живые змеи, участвовавшие в их мистериях.
Таких сект было великое множество. Поэтому первые церковные философы ("отцы церкви") занимались главным образом апологетикой, то есть выработкой принципов христианской религиозной философии и их защитой против этих ересей. Однако их уже подстерегала новая опасность, надвинувшаяся с другой стороны.
Христианство "хорошо легло" на платоническую философию: НЕОПЛАТОНИКАМ (Плотин и др.) импонировала идея о триипостасной сущности верховного Бога, в которой они видели платоновский треугольник (см. лекцию 9), включающий "En, Единое как способ нейтрализации бинера. Считается даже, что эту свою идею христиане у них и заимствовали, но нам с вами ясно, что речь здесь идет не столько о заимствовании, сколько об интуитивном открытии одних и тех же закономерностей устройства мiра.
Однако если "ипостаси неоплатонической триады - это
безличные сущности", философские категории, в каковом качестве
мы их и рассматривали, то "...ипостаси христианской Троицы - не
только и не столько диалектические категории, сколько 'лица',
личности (prosopa)" - Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли.
В: Культура Византии, т. 1, М., "Наука", 1984, - в таком
персонифицированном виде эти категории были понятнее простым
людям, какими были первые христиане.
Из всех направлений философской мысли того времени именно (нео)платонизм обладал наиболее высокоразвитым понятийным и категориальным аппаратом, поэтому первые христианские философы испытали на себе значительное его влияние.
Классическим и наиболее эзотеричным из философов-неоплатоников (не христиан) следует считать Ямвлиха ('Iamblichos, 280-330), провозгласившим догмат "всеобщего согласия тайноведцев всех времен и народов":
Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели,
поэты и философы, считал Ямвлих, во все времена возвещали одну и
ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую надо только
понять и истолковать правильно, чтобы убедиться в ее единстве...
Чем мы с вами, собственно, и занимаемся.
Ямвлих комментировал Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма и повлиял на Пико делла Мирандола, христианских каббалистов и других западных эзотериков эпохи Возрождения, живших тысячу лет спустя. При этом он отмечал разницу не только между эзотеризмом и религией, но и между эзотеризмом и философией: "об эзотеризме надо мыслить эзотерически, о философии - по-философски". Эзотеризм (теургия - theourgia, греч. "богодействие") был для него выше философии.
Самого Ямвлиха, естественно, тоже провозгласили
"тайноведцем и чудотворцем". Каждый неоплатоник стремился стать
не только мыслителем, но и теургом, т.е., как сказали бы теперь,
"белым магом". Теория была неразрывно связана с практикой. Тот
же Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практикой
экстатического восхождения в сверхчувственные сферы, то есть тем
же, чем и другие учители-эзотерики всех времен и народов.
В этой связи можно упомянуть исихастов, "йогическую" секту
православных христиан, возникшую примерно в то же время (IV в.)
и обосновавшуюся на Афоне. Исихазм (Hesichasm, от греч.
`hsycheia - "внутренняя тишина") был мистическим течением,
начавшим с медитативной практики и завершившимся (к XIV в.)
разработкой вполне эзотерического учения о пути человека к
единению с Богом через сосредоточение сознания в себе самом
(Григорий Палама, 1296-1360).
Философы-христиане, как уже указывалось, тоже не могли не пользоваться этим эзотерическим багажом. Так, искренно уверовавший во Христа Ориген (185-253), гениальный эзотерик, не смог преодолеть противоречия между узостью раннехристианских догматов и широтой позднеплатонического мышления - и решил отказаться от последнего, поддавшись "магии креста". Поэтому церковники долго раздумывали, еретик он или нет, но все же в VI веке исключили его из числа авторитетных отцов церкви.
Однако Ориген успел все же сформулировать ряд положений, не
только повторяющих уже известные нам космологические и иные
представления, но и позволяющих осмыслить их по-новому. Так,
Ориген признавал существование не только нашего "уникального"
мiра, но бесконечного множества мiров, сводя тем самым
страшноватый вопрос о конце света в целом к вопросу об
исчезновении всего лишь одного из этих мiров, к тому же
наверняка не самого важного. Многим ли отличается этот постулат
Оригена от наших сегодняшних взглядов?
Подробный анализ философии Оригена - предмет истории
философии, а не наших занятий. Упомянем, однако, еще один его
постулат, о добре и зле. Зло - не самостоятельная сила, а всего
лишь недостаток добра в каком-то определенном месте и времени
("ошибка технологии", нарушение космического равновесия). Отсюда
простое и ясное понимание Спасения как восстановления
нарушенного равновесия. А раз так, значит, и Диавол спасется,
ибо его светлая сущность (ведь она была!) в конце концов
восстановится в первоначальной чистоте.
Этот постулат, расширенный до понимания обязательного
Спасения всех, называется апокатастасис (греч. "восстановление"
как воскресение всех и вся).
Крупнейшей фигурой среди "отцов церкви" того времени, безусловно, является Блаженный Августин, путем долгого поиска нашедший в христианских догматах, а точнее, вложивший в них тот глубокий смысл, которым, как с тех пор считается, они обладали изначально.
Бл. Августин (Aurelius Augustinus, 354-430). Сын римлянина и
христианки, он сначала был манихеем, потом увлекся греческой
философией (скептики, неоплатоники). В 32 года принял крещение,
в 41 стал епископом Гиппонским.
Для нас особенно интересны два его постулата: о Граде Божием и о Спасении.
"Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к Богу вплоть до забвения себя" (О Граде Божием). Град Земной - это сообщество обычных людей, неверующих или даже верующих, но "больных", т.е. обремененных грехами и суетой. Град Небесный - это сообщество праведных, незримая истинная Церковь.
Это - не только начало богословского представления о Церкви
торжествующей (христианский эгрегор) и Церкви воинствующей
(живущие христиане), это и начало эзотерического христианства,
цель которого сродни цели буддизма Махаяны: путь к Спасению
открыт для всех, все экзотерики могут стать эзотериками, и для
Спасения всей Земли лучше, чтобы они ими стали.
Правда, собственный опыт говорил Августину, что одних только человеческих сил, т.е. веры и горячего желания, для Спасения недостаточно. Лишь божественная благодать способна "вылечить больную душу". Чтобы обрести ее (или, пользуясь термином каббалистов, узреть Шехину - см. лекцию 8), нужно стремиться познать Бога, а для этого надо в первую очередь познать самого себя:
"Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина
обитает внутри человека" (Августин. Об истинной религии). Таков
путь к мистическому озарению, которое Августин однажды пережил
сам (Столяров А.А. Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы.
В: Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991).
В своих рассуждениях Августин, как мы видим, использовал положения неоплатоников, но на таком высоком уровне, что церковные иерархи так и не решились исключить его из числа своих "мудрецов" (как и р. Акибу, см. лекцию 8).
Однако в целом "увлечение неоплатонизмом дальше известной границы, как писал А.Ф. Лосев, всегда приводило монотеистические построения Средневековья либо к существенной деформации, либо к катастрофе. Вот почему исторически неоплатонизм в средние века, а затем в период возрождения оказывался передовой теорией, для которой любая монотеистическая концепция - Библия, Коран, Талмуд - всегда оставалась наивной, детской фантазией или простонародным суеверием" (Лосев А.Ф. Неоплатонизм. В: Филос. энцикл., т. 4, М., 1967).
К V в. (очередное соединение Нептун-Плутон) христианство окончательно "встало на ноги". Оно объединяло людей многих национальностей, но евреев среди христиан уже не было. Сложился новозаветный канон - четыре Евангелия, 21 Послание и по одному образцу Деяний и Апокалипсиса. Было изобретено новое летоисчисление от Рождества Христова.
Хотя и здесь не обошлось без недоразумений. Вычисляя дату
Рождества, монах Дионисий (525) ошибся по крайней мере лет на
шесть: Иисус родился в правление Ирода Великого, а тот умер - по
новому летоисчислению - в 4 г. до нашей эры. Что же касается
даты Пасхи, т.е. смерти и воскресения Иисуса, то ее установить
вообще невозможно (см., напр., Климишин И.А. Календарь и
хронология. М., 1985). Впрочем, для нас это не имеет значения.
Христианство повсеместно стало государственной религией. Исчез гностицизм как самостоятельное религиозно-философское течение, хотя его идеи продолжали жить, время от времени проявляясь в средневековых ересях. В VI в. платонизм был признан "язычеством", Платоновская Академия была закрыта, однако и его идеи продолжали жить, проникнув не только в европейскую, но и в иудейскую, а потом и в мусульманскую философию.
О "триумфальном шествии" христианства по окраинам Европы с V по X век ("лето" эры Рыб) мы уже говорили. О догматических различиях между Восточной и Западной церковью, в конце концов приведших к Великой схизме 1054 г., говорить не будем, потому что это не предмет наших лекций. Хотя у многих философов Средневековья есть мысли, немаловажные и с точки зрения эзотерики, эти "тончайшие волокна души", по словам о. П. Флоренского, просто невозможно разобрать в кратком курсе: нас торопит история.
В 1095 г. на церковном соборе в Клермоне Папа Урбан II призвал всех королей, сеньоров, рыцарей и простой народ взяться за оружие и отвоевать христианские святыни, находящиеся в руках язычников: "Те, кто здесь горестны и бедны, будут там счастливы и богаты". В 1099 г. войска крестоносцев вторглись в Палестину и 17 июля взяли Иерусалим.
В политическом плане эта попытка овладеть Востоком, как известно, не дала Западу ничего: ровно двести лет спустя последние рыцари были изгнаны из Святой Земли сарацинами (арабами). Однако для развития культуры Запада это знакомство с Востоком дало очень много. Считается даже, что именно крестовые походы положили начало эпохе Возрождения.
Рыцари привозили с собой во Францию, Германию, Англию более или менее смутные сведения о науке и мистике "неверных", а нередко и самих носителей этих сведений (в качестве пленников); представления о "родных" эльфах и гномах, о целительных свойствах друидского бальзама и страшной силе женского проклятия, не столько поколебленные, сколько дополненные верой в чудотворную силу христианской молитвы и святых мощей (вспомните о расширении арсенала шаманизма после христианизации), перемешались со слухами о восточной магии и оргиастических культах, о демонах и вампирах, о тайных обществах губителей добрых христиан и кознях Аримана-Диавола.
И древние легенды обрели новую силу. Мистическая чаша друидов превратилась в Священный Грааль (лат. Graalis или Graale, англ.-нем.-фрц. Graal или Gral) - чудесный сосуд, из которого Иисус вкушал Свою последнюю трапезу (по другой версии - сосуд, в который Иосиф Аримафейский собрал капли крови Христовой). Множество рыцарей отправлялись, по выражению Марка Твена, "граалить", т.е. разыскивать эту чашу, которая считалась целебной реликвией.
Именно в эпоху Крестовых походов (1185, первая известная
запись легенды о Граале) эта легенда стала особенно актуальной:
где же и храниться этой чаше, как не в Святой Земле? Считается,
что рыцари и в самом деле привезли эту чашу, но скрыли ее на
священной горе Монсальват и образовали Орден рыцарей Грааля для
защиты всех угнетенных и слабых. Однако им было запрещено
говорить, кто они: открыв свое имя, они теряли волшебную силу и
должны были возвращаться в Монсальват. Таков сюжет "Лоэнгрина"
Рихарда Вагнера.
Место расположения этой горы широко варьируется - от
горы Montserrat в Испании до Шамбалы на Востоке. Позже
Еловая гора (лат. Mons Abiegnus) розенкрейцеров, их
мистическая "родина" и хранилище документов.
Лит.: Король Артур и его рыцари Круглого Стола. По Г.
Гильберту и Дж. Ноульсу. СПб., изд. Э. Гранстрема, 1901; Stern,
W., Dr., lic. theol. Herkunft der Graal-Legende. Bad-Salzungen
1903; Лазарев Е. Вселенская святыня. "Наука и религия" N 4/1993.
См. тж.: Андреев Д. Песнь о Монсальвате. "Вестник теософии", N
1/1992.
Орден рыцарей Грааля очевидно легендарен: никаких документальных свидетельств о его существовании нет. Зато свидетельств о существовании других орденов более чем достаточно, тем более, что большинство из них существует и поныне.
Рыцарские и монашеские ордена, которых насчитывается более двух десятков, были созданы в эпоху Крестовых походов для защиты христианских святынь и миссий, для оказания помощи раненым и больным, для просветительской и исследовательской работы. Они получали благословение папы и со временем, как правило, становились влиятельными организациями, обладавшими значительной собственностью и связями во всех вновь возникавших европейских государствах.
Изучением восточного эзотеризма занимались среди них лишь немногие, а с гибелью ордена храмовников (тамплиеров) они и вовсе перестали этим заниматься, по крайней мере открыто, предоставив эту деятельность нецерковным организациям.
ХРАМОВНИКИ (тамплиеры, от лат. templum - "храм"):
Templarii sive fratres militiae templi - духовный рыцарский
орден, возникший в ходе крестовых походов, осн. Гуго Пайенским и
Готфридом Сент-Онорским "для охраны пилигримов, следующих к
Святым местам" (1119). Наз. по резиденции гроссмейстера ордена в
бывшем храме Соломона в Иерусалиме. В XIII в. - богатейший и
влиятельнейший орден.
Кто знает роман Вальтера Скотта "Айвенго", вспомнит
Бриана де Буагильбера, члена этого ордена, человека
довольно беспринципного; среди храмовников наверняка были и
такие, но основа ордена заключалась в другом.
развитие темы Хохмы-Софии, "Рассуждения о восьмерке и девятке"
Мин Тан и тетрактида, "Асклепий" - диалог Гермеса Трисмегиста со
своим учеником о том, что мы называем шаманизмом и т.д.
Разумеется, все книги, приписываемые Гермесу, тоже возникли в
эту эпоху.
Однако национальный и социальный состав христианских общин вскоре начал меняться. Началась институционализация: в 313 г. имп. Константин принял Миланский эдикт, в котором христианство признавалось равноправной религией со всеми другими. Через год римскому епископу, преемнику ап. Петра, был предоставлен Латеранский дворец (будущий Ватикан).
Появились первые монастыри и их уставы (Пахомий Великий, 292-346, в том же Хенобоскионе - Наг Хаммади). Стала разрабатываться христианская аскеза (понимаемая как умерщвление плоти). Появилась новая категория людей: христианские святые. Появились и первые теоретики.
Из святых для нас интересны не князья-христианизаторы и не
многочисленные мученики, а люди, бывшие при жизни целителями и
экстрасенсами: даже их мощи по сей день не утратили своего
энергетического потенциала.
И христиане начали создавать свою литературу, свои теории и учения, начиная с Евангелий, Деяний и Посланий, часть из которых вошла потом в новозаветный канон, и кончая теоретическими трудами, писать которые продолжают и сегодня.
Отсюда - огромное количество более или менее глубоких, красивых и уродливых, остроумных и не очень остроумных теорий, разнообразие которых до сих пор поражает исследователей и дает богатейшую пищу уму, не пораженному "магией креста".
Выделив и закрепив треугольник, христиане переосмыслили и
понятие квадрата, трансформировав его в к р е с т. С одной
стороны крест, конечно, сужает выбор вариантов, с другой же его
перекладины можно продолжать до бесконечности, что дает новый
стимул мышлению, заставляя его проникать все глубже или все
выше.
Кроме того, крест по-своему соответствует структуре
макрокосма и микрокосма: "в самой форме нашего тела неявно
сокрыты тайные очертания креста" (Тертуллиан). И: "Все
Крест, все крестовидно - Крест лежит лежит в основании
всего бытия как истинная ф о р м а бытия, уже не
внешняя только, но форма организующая, платоновский
stauros" (Флоренский П. Страх Божий. "Богосл. труды", вып.
XVII).
Необходимость мыслить в рамках канона делает мысль все
более изощренной - вспомните иконописный канон, строгость
которого привела к возникновению высочайшего мастерства
художников. Однако тот же канон затормозил развитие всех других
жанров изобразительного искусства.
Так современные новообращенцы, после целой жизни
"расцерковленности", будь им 16 или 60 лет, попадая под "магию
креста", цепляются за сообщенные им догматы стостраничного
школьного катехизиса, не составляющие и миллионной доли
христианского "культургута", и добровольно лишают себя доступа
ко всему остальному богатству на том лишь основании, что "мой
духовник считает это грехом". Да разве одно только христианство
страдает от подобной "нищеты духа" своих прозелитов?
Но вернемся к истокам. В первой четверти нашего двухтысячелетия ("весенний" период эры Рыб, см. лекцию 9) можно выделить - помимо собственно христианства, эзотеризм которого еще только начал складываться, - два основных направления эзотерической мысли: плюралистическое, рассматривавшее христианство как одно из многих учений о мiре и человеке, в чем-то лучше, а в чем-то и хуже прочих, и монистическое, считавшее христианство важнейшим из этих учений, однако требующим целого ряда дополнений и поправок.
Первое связано с философской мистикой неоплатонизма, этим "последним взлетом античной мысли", второе - с религиозной мистикой гностицизма. Слово "мистика" в данном случае не означает ничего кроме ощущения некоей тайны и попытки раскрыть эту тайну.
Начнем со второго как более раннего по времени возникновения.
Во II в. н.э. в Александрии и иных местах Египта жили христиане, греки и копты, не без оснований считавшие, что учение Иисуса, изложенное в те времена лишь в кратких и маловразумительных логиях ("ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет..." М. Булгаков), требует разъяснений и комментариев.
Основателем Александрийской православной церкви счит. ап.
Марк (II в.), а Коптской - Патриарх Диоскор (V в.). Обе
существуют и поныне. Первая долгое время (ок. 1000 лет) была
монофелитской (от mono + thelhma, "единая [Божественная] воля"
Христа, не оставлявшая места человеческой), вторая и до сих пор
- монофизитская (от mono + physis, "единая [Божественная]
природа" Христа, подчинившая себе человеческую). Русская
Православная церковь в этом плане является диофелитской и
диофизитской, т.е. признает равноправие Божественного и
человеческого начала в Иисусе Христе.
Этот пример показывает, что христианское учение в то
время еще далеко не устоялось даже на уровне
институционализированных церквей, число которых продолжало
увеличиваться еще долго.
Но нас интересуют не сами эти церкви, хотя их воззрения тоже достаточно любопытны (это - предмет истории религий), а те группы или секты, которые даже им казались неортодоксальными. Пожалуй, мы уже можем утверждать, что догматическая неортодоксальность есть важнейший признак эзотеризма.
Такие секты имелись и в самой Александрии, и в провинции (Хенобоскион, он же Наг-Хаммади). Их называют ГНОСТИКАМИ.
Как пишет Александр Арнольдович Столяров, ученик А.Ф. Лосева, "Неустоявшийся характер [христианского] учения и поиски своего места в культурном мiре неизбежно порождали массу уклонений, ибо развитие шло в нескольких направлениях. Искушение сразу же воспользоваться богатейшим набором мифологических и философских средств вызвало к жизни целую группу течений, объединенных идеей спасительного Знания" (Столяров А.А. Тертуллиан. Эпоха - жизнь - учение. В: Тертуллиан. Избранные соч. М., 1994).
Гностики искали (и думали, что нашли) Истину. Основой ее они считали Гносис (греч. Gnwsis - "знание", ср. gnwri se auton): тайное знание о Боге, мiре и подлинной духовной природе человека, открытое пророками и сохраняемое эзотерической традицией. Обладание подобным знанием, удостоиться которого могли лишь избранные, само по себе ведет к Спасению.
Зло в мiре считалось возникшим изначально, в результате
"ошибки технологии". Уничтожение его происходит лишь постепенно,
в ходе мiрового процесса восстановления планировавшейся гармонии
(гомеостаз), ускорить который помогают пророки и божественные
посланники. Путь к Спасению лежит через приобретение Гносиса.
Бог скрыт и непознаваем: "Не дерзай говорить слова о Нем..." (Поучения Силуана. Ср. пифагорейское: "в перстне изображений не носи"). Но это - верховный, истинный Бог. Он невидим ни первым, ни вторым зрением ("третьим глазом"). Большинство же людей поклоняются неистинному Богу, образ которого то и дело маячит у них перед глазами. Между тем это - всего лишь производное истинного Бога, отец не мiра, но лжи этого мiра (майи), то есть Диавол (хотя для гностиков Диавол был не Ариманом - отцом зла, а всего лишь неудачником, жертвой собственных заблуждений). Отсюда подразделение, превращающее гностические учения из монистических в дуалистические:
САВАОФ: истинный и непознаваемый Бог, "общий бог Космоса",
порождающий Плерому - полноту духовности, состоящую из
соединенных попарно эонов (духовных сущностей - ср. Хронос
Агераос, он же Зрван!). Последний из эонов - Пистис София,
Первичность Веры, порождающая Йалдаваофа, она же Хохма, она же
Гносис - Знание.
ЙАЛДАВАОФ (от евр. YELED - "ребенок, потомок"): "тень"
истинного Бога, порождение Плеромы, Демиург, "местный бог
человечества", творец нашего неудачного мiра, столь же
несовершенного, как и он сам, к чему Саваоф не имеет отношения.
Он же Агносия, Незнание. Но в сотворение человека вмешиваются
силы Плеромы, и Первочеловек получает частицу подлинной
Божественной субстанции (ср. у зороастрийцев, лекция 5).
Несовершенство Демиурга объяснялось, среди прочего,
его андрогинностью, т.е. недифференцированностью на ян и
инь, на мужское и женское начало, на добро и зло. Поэтому
позже христианским философам пришлось переосмыслить само
понятие андрогинности: ведь незнание добра и зла - это
состояние Адама и Евы до грехопадения, атрибут
божественности, позже утраченный ими (и здесь христианство
смыкается с буддизмом, в котором Все-безразличие, т.е.
отказ от суждения о добре и зле, есть высшая ступень
приближения к Абсолюту, а также со зрванизмом - см. лекцию
5). Поэтому в христ. философии андрогинность души - символ
непричастности человека к вопросам пола, целостности и
догреховного состояния. Преодоление "ложного аспекта"
андрогинности достигается при помощи "духовного брака",
т.е. посвящения.
Брак - это символ союза. Но союз ("завет") может
быть заключен не только между людьми, но и между
человеком и Богом. Отсюда - понятие "духовного брака",
Ветхий и Новый Завет, образ Церкви как "невесты
Христовой" и т.д.
Одной из таких сект были ВАЛЕНТИНИАНЕ. Начав как христиане "с неоплатоническим уклоном", они скоро превратились в школу наподобие Пифагоровой, где непосвященным преподавались начатки христианской веры, а посвященным - учение о Саваофе и Йалдаваофе.
Валентин (лат. Valentinus, 110-175): иудей из Александрии,
философ, основатель гностич. секты. Предположит. автор
"Послания к Регину" (о воскресении), "Евангелия Истины".
Человек, учили валентиниане, состоит из тела, души и ума. Тело от земли, душа - от "сформированного" (plasma), ум - от "созданного": ср. Мiр реального, Мiр творения, Мiр творчества в Каббале. Человек получил это от Бога (Мiр эманаций). Отсюда три вида людей: духовные (у них есть все три составляющие), душевные (только две) и плотские (одна).
Духовное: мужское Афродита Урания
Душевное: женское Афродита Пандемос
Плотское: мужеженское Афродита/Афродитон
Но это в теории. На практике же они занимались целительством и астрологией, изготовлением талисманов, амулетов и пр. абракадабры.
Не следует думать, что абракадабра - понятие ругательное. В
те времена так назывался амулет, помогающий от лихорадки.
Название восх. к имени демона Абраксаса, которого и заклинали
таким образом, чтобы он "отпустил" больного (ср. лекцию 7).
Чем талисман отличается от амулета? Талисман - это фигурка
или иное изображение божества (вуду, аку-аку и пр.), амулет
фигурка с надписью или одна только надпись (или символ): у
евреев - мезуза (бумажка с текстом из Торы), у христиан
украшения с символами креста, сердечка и якоря (вера, любовь и
надежда), со знаками Зодиака, буквами алфавита и т.п.
Подобно валентинианам, ОФИТЫ различали высшего и низшего Бога, Саваофа и Йалдаваофа, и поклонялись первому, но в образе Змея (греч. `o 'ophis - змея) как символа высшей мудрости, Софии. Поэтому и Иисус христиан был для офитов всего лишь в очередной раз воплотившимся Змеем, "Вечным Посвященным", все той же божественной монадой. Отсюда - офический символ змея на Т-образном кресте и живые змеи, участвовавшие в их мистериях.
Таких сект было великое множество. Поэтому первые церковные философы ("отцы церкви") занимались главным образом апологетикой, то есть выработкой принципов христианской религиозной философии и их защитой против этих ересей. Однако их уже подстерегала новая опасность, надвинувшаяся с другой стороны.
Христианство "хорошо легло" на платоническую философию: НЕОПЛАТОНИКАМ (Плотин и др.) импонировала идея о триипостасной сущности верховного Бога, в которой они видели платоновский треугольник (см. лекцию 9), включающий "En, Единое как способ нейтрализации бинера. Считается даже, что эту свою идею христиане у них и заимствовали, но нам с вами ясно, что речь здесь идет не столько о заимствовании, сколько об интуитивном открытии одних и тех же закономерностей устройства мiра.
Однако если "ипостаси неоплатонической триады - это
безличные сущности", философские категории, в каковом качестве
мы их и рассматривали, то "...ипостаси христианской Троицы - не
только и не столько диалектические категории, сколько 'лица',
личности (prosopa)" - Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли.
В: Культура Византии, т. 1, М., "Наука", 1984, - в таком
персонифицированном виде эти категории были понятнее простым
людям, какими были первые христиане.
Из всех направлений философской мысли того времени именно (нео)платонизм обладал наиболее высокоразвитым понятийным и категориальным аппаратом, поэтому первые христианские философы испытали на себе значительное его влияние.
Классическим и наиболее эзотеричным из философов-неоплатоников (не христиан) следует считать Ямвлиха ('Iamblichos, 280-330), провозгласившим догмат "всеобщего согласия тайноведцев всех времен и народов":
Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели,
поэты и философы, считал Ямвлих, во все времена возвещали одну и
ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую надо только
понять и истолковать правильно, чтобы убедиться в ее единстве...
Чем мы с вами, собственно, и занимаемся.
Ямвлих комментировал Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма и повлиял на Пико делла Мирандола, христианских каббалистов и других западных эзотериков эпохи Возрождения, живших тысячу лет спустя. При этом он отмечал разницу не только между эзотеризмом и религией, но и между эзотеризмом и философией: "об эзотеризме надо мыслить эзотерически, о философии - по-философски". Эзотеризм (теургия - theourgia, греч. "богодействие") был для него выше философии.
Самого Ямвлиха, естественно, тоже провозгласили
"тайноведцем и чудотворцем". Каждый неоплатоник стремился стать
не только мыслителем, но и теургом, т.е., как сказали бы теперь,
"белым магом". Теория была неразрывно связана с практикой. Тот
же Ямвлих занимался астрологией, магией, гаданием и практикой
экстатического восхождения в сверхчувственные сферы, то есть тем
же, чем и другие учители-эзотерики всех времен и народов.
В этой связи можно упомянуть исихастов, "йогическую" секту
православных христиан, возникшую примерно в то же время (IV в.)
и обосновавшуюся на Афоне. Исихазм (Hesichasm, от греч.
`hsycheia - "внутренняя тишина") был мистическим течением,
начавшим с медитативной практики и завершившимся (к XIV в.)
разработкой вполне эзотерического учения о пути человека к
единению с Богом через сосредоточение сознания в себе самом
(Григорий Палама, 1296-1360).
Философы-христиане, как уже указывалось, тоже не могли не пользоваться этим эзотерическим багажом. Так, искренно уверовавший во Христа Ориген (185-253), гениальный эзотерик, не смог преодолеть противоречия между узостью раннехристианских догматов и широтой позднеплатонического мышления - и решил отказаться от последнего, поддавшись "магии креста". Поэтому церковники долго раздумывали, еретик он или нет, но все же в VI веке исключили его из числа авторитетных отцов церкви.
Однако Ориген успел все же сформулировать ряд положений, не
только повторяющих уже известные нам космологические и иные
представления, но и позволяющих осмыслить их по-новому. Так,
Ориген признавал существование не только нашего "уникального"
мiра, но бесконечного множества мiров, сводя тем самым
страшноватый вопрос о конце света в целом к вопросу об
исчезновении всего лишь одного из этих мiров, к тому же
наверняка не самого важного. Многим ли отличается этот постулат
Оригена от наших сегодняшних взглядов?
Подробный анализ философии Оригена - предмет истории
философии, а не наших занятий. Упомянем, однако, еще один его
постулат, о добре и зле. Зло - не самостоятельная сила, а всего
лишь недостаток добра в каком-то определенном месте и времени
("ошибка технологии", нарушение космического равновесия). Отсюда
простое и ясное понимание Спасения как восстановления
нарушенного равновесия. А раз так, значит, и Диавол спасется,
ибо его светлая сущность (ведь она была!) в конце концов
восстановится в первоначальной чистоте.
Этот постулат, расширенный до понимания обязательного
Спасения всех, называется апокатастасис (греч. "восстановление"
как воскресение всех и вся).
Крупнейшей фигурой среди "отцов церкви" того времени, безусловно, является Блаженный Августин, путем долгого поиска нашедший в христианских догматах, а точнее, вложивший в них тот глубокий смысл, которым, как с тех пор считается, они обладали изначально.
Бл. Августин (Aurelius Augustinus, 354-430). Сын римлянина и
христианки, он сначала был манихеем, потом увлекся греческой
философией (скептики, неоплатоники). В 32 года принял крещение,
в 41 стал епископом Гиппонским.
Для нас особенно интересны два его постулата: о Граде Божием и о Спасении.
"Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к Богу вплоть до забвения себя" (О Граде Божием). Град Земной - это сообщество обычных людей, неверующих или даже верующих, но "больных", т.е. обремененных грехами и суетой. Град Небесный - это сообщество праведных, незримая истинная Церковь.
Это - не только начало богословского представления о Церкви
торжествующей (христианский эгрегор) и Церкви воинствующей
(живущие христиане), это и начало эзотерического христианства,
цель которого сродни цели буддизма Махаяны: путь к Спасению
открыт для всех, все экзотерики могут стать эзотериками, и для
Спасения всей Земли лучше, чтобы они ими стали.
Правда, собственный опыт говорил Августину, что одних только человеческих сил, т.е. веры и горячего желания, для Спасения недостаточно. Лишь божественная благодать способна "вылечить больную душу". Чтобы обрести ее (или, пользуясь термином каббалистов, узреть Шехину - см. лекцию 8), нужно стремиться познать Бога, а для этого надо в первую очередь познать самого себя:
"Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина
обитает внутри человека" (Августин. Об истинной религии). Таков
путь к мистическому озарению, которое Августин однажды пережил
сам (Столяров А.А. Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы.
В: Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991).
В своих рассуждениях Августин, как мы видим, использовал положения неоплатоников, но на таком высоком уровне, что церковные иерархи так и не решились исключить его из числа своих "мудрецов" (как и р. Акибу, см. лекцию 8).
Однако в целом "увлечение неоплатонизмом дальше известной границы, как писал А.Ф. Лосев, всегда приводило монотеистические построения Средневековья либо к существенной деформации, либо к катастрофе. Вот почему исторически неоплатонизм в средние века, а затем в период возрождения оказывался передовой теорией, для которой любая монотеистическая концепция - Библия, Коран, Талмуд - всегда оставалась наивной, детской фантазией или простонародным суеверием" (Лосев А.Ф. Неоплатонизм. В: Филос. энцикл., т. 4, М., 1967).
К V в. (очередное соединение Нептун-Плутон) христианство окончательно "встало на ноги". Оно объединяло людей многих национальностей, но евреев среди христиан уже не было. Сложился новозаветный канон - четыре Евангелия, 21 Послание и по одному образцу Деяний и Апокалипсиса. Было изобретено новое летоисчисление от Рождества Христова.
Хотя и здесь не обошлось без недоразумений. Вычисляя дату
Рождества, монах Дионисий (525) ошибся по крайней мере лет на
шесть: Иисус родился в правление Ирода Великого, а тот умер - по
новому летоисчислению - в 4 г. до нашей эры. Что же касается
даты Пасхи, т.е. смерти и воскресения Иисуса, то ее установить
вообще невозможно (см., напр., Климишин И.А. Календарь и
хронология. М., 1985). Впрочем, для нас это не имеет значения.
Христианство повсеместно стало государственной религией. Исчез гностицизм как самостоятельное религиозно-философское течение, хотя его идеи продолжали жить, время от времени проявляясь в средневековых ересях. В VI в. платонизм был признан "язычеством", Платоновская Академия была закрыта, однако и его идеи продолжали жить, проникнув не только в европейскую, но и в иудейскую, а потом и в мусульманскую философию.
О "триумфальном шествии" христианства по окраинам Европы с V по X век ("лето" эры Рыб) мы уже говорили. О догматических различиях между Восточной и Западной церковью, в конце концов приведших к Великой схизме 1054 г., говорить не будем, потому что это не предмет наших лекций. Хотя у многих философов Средневековья есть мысли, немаловажные и с точки зрения эзотерики, эти "тончайшие волокна души", по словам о. П. Флоренского, просто невозможно разобрать в кратком курсе: нас торопит история.
В 1095 г. на церковном соборе в Клермоне Папа Урбан II призвал всех королей, сеньоров, рыцарей и простой народ взяться за оружие и отвоевать христианские святыни, находящиеся в руках язычников: "Те, кто здесь горестны и бедны, будут там счастливы и богаты". В 1099 г. войска крестоносцев вторглись в Палестину и 17 июля взяли Иерусалим.
В политическом плане эта попытка овладеть Востоком, как известно, не дала Западу ничего: ровно двести лет спустя последние рыцари были изгнаны из Святой Земли сарацинами (арабами). Однако для развития культуры Запада это знакомство с Востоком дало очень много. Считается даже, что именно крестовые походы положили начало эпохе Возрождения.
Рыцари привозили с собой во Францию, Германию, Англию более или менее смутные сведения о науке и мистике "неверных", а нередко и самих носителей этих сведений (в качестве пленников); представления о "родных" эльфах и гномах, о целительных свойствах друидского бальзама и страшной силе женского проклятия, не столько поколебленные, сколько дополненные верой в чудотворную силу христианской молитвы и святых мощей (вспомните о расширении арсенала шаманизма после христианизации), перемешались со слухами о восточной магии и оргиастических культах, о демонах и вампирах, о тайных обществах губителей добрых христиан и кознях Аримана-Диавола.
И древние легенды обрели новую силу. Мистическая чаша друидов превратилась в Священный Грааль (лат. Graalis или Graale, англ.-нем.-фрц. Graal или Gral) - чудесный сосуд, из которого Иисус вкушал Свою последнюю трапезу (по другой версии - сосуд, в который Иосиф Аримафейский собрал капли крови Христовой). Множество рыцарей отправлялись, по выражению Марка Твена, "граалить", т.е. разыскивать эту чашу, которая считалась целебной реликвией.
Именно в эпоху Крестовых походов (1185, первая известная
запись легенды о Граале) эта легенда стала особенно актуальной:
где же и храниться этой чаше, как не в Святой Земле? Считается,
что рыцари и в самом деле привезли эту чашу, но скрыли ее на
священной горе Монсальват и образовали Орден рыцарей Грааля для
защиты всех угнетенных и слабых. Однако им было запрещено
говорить, кто они: открыв свое имя, они теряли волшебную силу и
должны были возвращаться в Монсальват. Таков сюжет "Лоэнгрина"
Рихарда Вагнера.
Место расположения этой горы широко варьируется - от
горы Montserrat в Испании до Шамбалы на Востоке. Позже
Еловая гора (лат. Mons Abiegnus) розенкрейцеров, их
мистическая "родина" и хранилище документов.
Лит.: Король Артур и его рыцари Круглого Стола. По Г.
Гильберту и Дж. Ноульсу. СПб., изд. Э. Гранстрема, 1901; Stern,
W., Dr., lic. theol. Herkunft der Graal-Legende. Bad-Salzungen
1903; Лазарев Е. Вселенская святыня. "Наука и религия" N 4/1993.
См. тж.: Андреев Д. Песнь о Монсальвате. "Вестник теософии", N
1/1992.
Орден рыцарей Грааля очевидно легендарен: никаких документальных свидетельств о его существовании нет. Зато свидетельств о существовании других орденов более чем достаточно, тем более, что большинство из них существует и поныне.
Рыцарские и монашеские ордена, которых насчитывается более двух десятков, были созданы в эпоху Крестовых походов для защиты христианских святынь и миссий, для оказания помощи раненым и больным, для просветительской и исследовательской работы. Они получали благословение папы и со временем, как правило, становились влиятельными организациями, обладавшими значительной собственностью и связями во всех вновь возникавших европейских государствах.
Изучением восточного эзотеризма занимались среди них лишь немногие, а с гибелью ордена храмовников (тамплиеров) они и вовсе перестали этим заниматься, по крайней мере открыто, предоставив эту деятельность нецерковным организациям.
ХРАМОВНИКИ (тамплиеры, от лат. templum - "храм"):
Templarii sive fratres militiae templi - духовный рыцарский
орден, возникший в ходе крестовых походов, осн. Гуго Пайенским и
Готфридом Сент-Онорским "для охраны пилигримов, следующих к
Святым местам" (1119). Наз. по резиденции гроссмейстера ордена в
бывшем храме Соломона в Иерусалиме. В XIII в. - богатейший и
влиятельнейший орден.
Кто знает роман Вальтера Скотта "Айвенго", вспомнит
Бриана де Буагильбера, члена этого ордена, человека
довольно беспринципного; среди храмовников наверняка были и
такие, но основа ордена заключалась в другом.