Сами китайцы (а также японцы и др. жители Вост. Азии) апеллируют к духовному опыту Будды Гаутамы: раз у него получилось, значит, и у вас получится. Ведь средства, которыми он пользовался, известны.
   Важнейшим из этих средств является медитация. Само слово "дзен" представляет собой японскую транскрипцию санскр. "дхьяна" - медитация (через кит. "чань", означающее то же самое).
   Дальше все очень просто: медитация плюс осознание закона равновесия макрокосма (мiровая карма) дает первую ступень познания бесконечного - "отказ от ненависти", как говорит Д. Судзуки. Медитация плюс сознание кармы как микрокосмического закона равновесия (индивидуальная карма) - это вторая ступень, "покорность карме". Медитация плюс у-вэй (принцип недеяния) дает "отсутствие стремлений", третью ступень познания. И, наконец, медитация плюс осознание дхармы как телеологического закона (цели) своего существования - это четвертая ступень, называющаяся у Судзуки "покорность дхарме".
   Дайсэцу Судзуки (1870-1966), японец, крупнейший теоретик
   дзен-буддизма. Он читал лекции в университетах Европы и Америки,
   написал более 90 книг. Именно благодаря ему западные эзотерики
   те, кто дал себе этот труд, конечно, - смогли приблизиться к
   пониманию дзен-буддизма. Его книги теперь издаются и у нас
   (Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. Бишкек, "Одиссей", 1993, или:
   Наука Дзен. Киев, 1992).
   Иногда говорят: дзен - это тайное учение, преподанное Буддой Гаутамой лишь ближайшим из своих учеников. На самом деле в нем нет ничего тайного, это всего лишь естественный взгляд на мiр. Тот самый взгляд, о котором мы говорим все время, причем в своем самом простом и чистом виде. Как говорил один из учителей дзен, цитируемый у Судзуки: "Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем собственном разуме".
   Он предполагает главным образом работу духа, и даже не работу, а равновесие духа, не нарушаемое никакими внешними факторами. Медитация и прочие упражнения нужны лишь начинающим, чтобы приучить свой ум к абстрагированию от всяческих помех. Как правило, людям в возрасте до 30 лет, до завершения цикла Сатурна, означающего некую новую ступень познания, такое умение абстрагироваться дается трудно: слишком много соблазнов. Зато потом оно часто приходит само, даже не обязательно под знаком буддизма.
   Ламаизм
   В конце XIV - начале XV в. тибетский монах и философ Цзонхава решил реформировать существовавшую с XI в. буддийскую секту кадампа, желая вернуться к "первоначальному" учению, как он сам понимал его, а также поднять авторитет монахов (лам). Теория ламаизма излагается в 108-томном собрании, именуемом "Ганджур".
   Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?
   Отсюда, во-первых, усиление жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других.
   Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка
   многие из вас читали откровения изгнанного далай-ламы Ловсанга
   Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка
   медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии,
   левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная
   астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например,
   китайская или даже индийская; это, наконец, знаменитая тибетская
   медицина, разработанности которой могут позавидовать современные
   врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и
   др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений,
   пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты
   рождения и текущей ситуации. Однако все это преподают лишь
   монахам.
   Махаянский буддизм, даже дзен-буддизм в Китае и Японии предполагает прежде всего открытость этого пути, его доступность всем и каждому, кто даст себе труд на него вступить. На Тибете же буддизм скорее хинаянского толка, оставляющий эту возможность лишь посвященным. Кроме того, ламаизм, хотя и восходит к буддизму, вырос на почве древних местных религий, начиная от анимализма с тотемизмом у совсем диких народов и кончая знаменитой религией бон, она же бон-по.
   Само слово происх. от глагола 'bod pa, озн. "вызывать
   богов, призывать духов". Это добуддистский анимистический культ
   божеств, духов и сил природы.
   Таким образом, если буддизм в целом и дзен-буддизм в особенности предполагают максимальное обобщение, то есть имеют характер эзотерической философии в ее современном понимании, то тибетский буддизм (ламаизм) есть частное, специальное учение главным образом прикладного, то есть магического характера. Однако о магии речь у нас пойдет позже. Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 5. Индия и Персия.
   Индия
   При всем богатстве и разнообразии философских систем, школ, учений, традиций и направлений, существующих в Индии, при всей многочисленности ее языков, каст, религий и сект мы все-таки можем говорить о феномене индийского или даже индо-иранского мышления, потому что в основе всех вышеперечисленных вариантов лежит одно и то же представление о мiре, сложившееся еще на рубеже эр Тельца и Овна и настолько совершенное и самодостаточное, что любые последующие принципиальные новации, зарождались ли они внутри индийской культуры, как буддизм, или привносились извне, как христианство, просто отторгались потом как лишнее или "переваривались", будучи разжалованы в рядовые, мелкие частности единого и неделимого учения.
   Вкратце история развития этого учения или, точнее, мышления такова. Свое начало оно берет в эре Тельца - это уже известный нам постулат "мiр совершенен и менять его незачем", - однако свои теперешние формы оно приняло лишь в начале эры Овна, после вторжения индо-арийцев ("белые вытесняют черных", вспомните теорию Семи рас). Тяготы этой эпохи завоеваний добавили к названному постулату вторую часть: "Человек несовершенен и обязан меняться". В этом духе и были составлены первые "черновики" Вед. Конец эры Овна, эпоха окончательного оформления священных книг и зарождения учения о Спасении (VI-III в. до н.э.) под влиянием наступающей эры Рыб прибавило к этой формуле третью часть: "Изменение - залог Спасения". Таким образом, самое позднее к III в. до н.э. это мiровоззрение сформировалось окончательно и далее обжалованию не подлежало, ибо эта формула оказалась настолько всеобъемлющей, что все более юные учения (зороастризм, буддизм, христианство, мусульманство и пр.) либо накрывались и далеко перекрывались ею как огромной шапкой, либо отвергались как глупые и примитивные (если они, например, предлагали изменить не человека, а мiр и его устройство). Эзотерический смысл этой формулы очевиден и не требует комментариев.
   Следует надеяться, что в период перехода от эры Рыб к эре Водолея к этой формуле будет добавлена четвертая часть, отвечающая духу новейшего времени.
   Еще раз подчеркиваю, что я имею в виду здесь лишь эзотерическую, т.е. высшую, способную к самым высоким обобщениям часть общественного и индивидуального сознания: стоит опуститься хоть на ступеньку ниже, на уровень "просто" философии или религии, как тут же начинаются споры и противоречия: существует мiр или это только иллюзия, какой бог главнее и т.п. Однако именно всепроникающий эзотеризм индийских религий и философий позволяет снять эти противоречия, благодаря чему защитники самых полярных точек зрения никогда не опускались до выяснения отношений с мечом в руках, а признавали друг за другом право облекать общее мiровоззрение в любые частные формы. Этого-то и не могли понять многие западные исследователи индийской культуры (см., напр.: Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. М., "Прогресс", 1966).
   В чем же заключается концепция индийского эзотеризма, если эту формулу развернуть?
   О космогонии древних народов вообще и индийцев в частности мы уже говорили. "Вначале не было ничего", то есть хаос. Потом в этом хаосе начала складываться некая структура, из которой возникло Мiровое Яйцо - зародыш Вселенной (Мифы Древней Индии. Лит. изложение В.Г. Эрмана и Э.Н. Темкина. М., "Наука", 1975). Если подойти к этому с нумерологической точки зрения (тем более, что "арабские" цифры, которыми мы пользуемся, имеют на самом деле индийское происхождение), то хаос очевидно соответствует "нулю".
   Однако что следует считать единицей - Мiровое Яйцо? Но оно уже двоично, ибо в нем присутствуют центр и периферия, "желток" и "белок". Однако яйцо - еще не Вселенная, ибо оно безжизненно, пока не оплодотворено. А оплодотворение - это опять-таки единица, вспомните живописный миф о лингаме Шивы, возмущающем мiровые воды. Может быть, проще предположить, что нуль (хаос) также имеет какие-то свои, "нулевые" стадии развития?
   Мысль о том, что яйцо напоминает маленькую модель Солнечной
   системы, пришла людям в голову еще в глубокой древности.
   Исследуя яйцо, они делали выводы о строении Солнечной системы, и
   эти выводы были правильны. Но мы с вами уже знаем, что связь
   между обеими структурами - не причинно-следственная (то есть
   нельзя сказать, что одно является причиной другого), а
   телеологическая: в нашей Вселенной все устроено по одним
   законам (т.е. эти явления имеют одну причину).
   Эта простая и опять-таки всеобъемлющая картина сотворения мiра очень понравилась европейцам в конце XIX века, после "открытия Индии" англичанами. Давно надоевший вопрос: "как понимать утверждение о шести днях творения" показалась вполне разрешимой. Е.П. Блаватская подробно разработала проблему "нулевого" состояния Вселенной, выделив три стадии развития нуля: единое отвлеченное пространство (хаос без всякой структуры), знак: круг (знак Солнца без точки), потенциальное пространство внутри отвлеченного (зарождение структуры), знак: Солнце с точкой, и девственная матерь-Природа (Яйцо), знак: круг с горизонтальной полосой.
   Тут возникает также интересный вопрос о том, что именно
   вызвало появление структуры в хаосе. Древние индийцы и
   позднейшие теософы объясняли это действием некоторого
   внутреннего фактора, имманентного самому хаосу. Несложная
   логическая интерполяция приводит нас к выводу о тождественности
   этого "фактора неопределенности" понятию Абсолюта или Бога,
   который есть всё, и в первую очередь природа на всех своих
   стадиях развития, даже самых начальных и предначальных.
   Не удивительно, что примерно в то же время и не без влияния
   этих переработанных теософами индийских представлений зародилась
   идея "Большого Взрыва" (Big Bang), объяснявшая хоть что-то в
   материалистической картине мiра физиков западной, точнее,
   иудео-христианской культуры. Всё вещество Вселенной, собранное в
   точку, аналогично "потенциальному пространству", второй стадии
   ноля, а Большой Взрыв, начало расширения Вселенной - третьей
   стадии, "девственной Природе". О первой стадии, то есть о том,
   что было ДО Большого Взрыва, физикам-материалистам говорить
   было трудно, потому что понятию "хаоса" нельзя дать строгого
   определения.
   Между тем нам с вами уже должно быть ясно, что фактор,
   обусловивший зарождение структуры в первичном хаосе, то есть
   вызвавший уменьшение энтропии Вселенной, является скорее
   "внешним", чем "внутренним", если взглянуть на дело с точки
   зрения теософов и физиков, потому что исходит из сознания
   человека, а не Вселенной: попросту говоря, как мы подумаем, так
   и будет - точнее, так и было (will have been). Я недаром
   повторяю в каждой лекции, что история пишется ретроспективно.
   Ведь время - всего лишь одна из функций Вселенной, оно не
   прямолинейно (или, по крайней мере, не всегда прямолинейно, в
   чем мы убедимся позже), поэтому наша мысль может точно так же
   воздействовать на относительное линейное прошлое, как и на
   будущее... Короче говоря, тем самым вопрос об определении хаоса,
   он же вопрос о том, что было до Большого взрыва, он же вопрос об
   иллюзорности или реальности Вселенной становится чисто
   схоластическим и утрачивает для нас всякий смысл, подобно
   знаменитому вопросу о том, "сколько ангелов уместится на кончике
   иглы" - до тех пор, пока мы не найдем ответ на вопрос, что есть
   Истина, - кстати, кто помнит, что говорится об этом в книге Дао
   Дэ Цзин?
   От Истины рожден Один,
   От Одного явились Два,
   Из Двух образовались Три,
   Из Трех - все множество вещей.
   Выходит, Истина - это хаос?
   На самом деле это, конечно, ловушка. Просто с точки зрения
   древних индийцев (и современных эзотериков) понятия "внешний" и
   "внутренний" в приложении к фактору, вызвавшему структурализацию
   хаоса, тоже не имеют смысла, ибо человек присутствует в Боге,
   как и Бог в человеке...
   Постулат о тождестве Бога и человека в той или иной форме
   присутствует во всех религиях, в чем мы с вами еще не раз
   убедимся. Но мы и так слишком уклонились от темы.
   Видите, сколько мыслей и ассоциаций порождает один, казалось бы простенький, образ какой-то древней эзотерической доктрины. Однако в том-то и дело, что именно эта доктрина составила один из краеугольных камней нашего сегодняшнего мiропонимания, ведь все мы, называющие себя европейцами, американцами, арабами, турками или греками, хиндустани, панджабцами, сикхами и так далее, в сущности, изначально принадлежим к одной культуре, и лишь позднейшие наслоения и новации привели к возникновению множества разнонаправленных учений, каждое из которых первым делом хваталось за меч, чтобы доказать свою правоту.
   Терпимость и миролюбие индийцев, объясняющееся в большой мере иньским, лунно-венерианским началом их культуры (недаром даже космическая энергия, кит. ци или чи, является в индийском понимании женской энергией - шакти), со временем сыграли для них, конечно, плохую службу, не дав поднять меч против завоевателей, которых в истории Индии хватало. Однако именно эти терпимость и миролюбие, отказ от меча как средства разрешения философских споров создали оптимальную среду для ничем не сдерживаемого роста эзотерических, религиозных и философских идей, нашедших своих почитателей и продолжателей далеко за пределами Индии - то есть создали то, что сегодня называется плюрализмом.
   Поэтому для самих индийцев в принципе было неважно, как нумеровать стадии мiрового развития. У них не было столь строгого и торжественного отношения к символике чисел, как у китайцев или у Пифагора. Однако сама символика была в принципе той же самой: мiр делится на три "этажа" по вертикали - сначала небо, воздух и земля, потом рай (голока), земля и подземное царство (нарака), - и на четыре стороны света (они же четыре стихии, четыре времени года и т.п.).
   Отсюда - множество триад и еще больше тетрад ("четвериц"):
   Тримурти - троица богов Брахма (творец), Вишну (Сохранитель) и
   Шива (Разрушитель), Трикарман - три главные обязанности брахмана
   (жертвоприношение, изучение Вед и благотворительность),
   Трипитака - три "корзины", т.е. сборника буддийского канона:
   монашеский устав, наставления в вере и религиозная доктрина, и
   так далее; четверка дает четверорукость и четвероликость многих
   божеств, четыре слоя Вед - Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда
   песен), Яджурведа (веда жертвенных стихов) и Атхарваведа (веда
   заклинаний), четыре обязанности человека (пурушатхи) - дхарма,
   артха, кама и мокша, о которых ниже, и связанные с ними четыре
   этапа жизни (ашрамы) - ученик, домохозяин, отшельник и святой,
   четыре эпохи-юги, четыре благородных истины буддизма и т.п.
   Из них для нас важны в понятийном смысле четыре пурушатхи,
   т.к. из них складывается к а р м а.
   Прежде всего хотелось бы рассеять одно весьма распространенное заблуждение. Словом "карма" у нас сегодня называют все что угодно: и наследственность, и "долги", остающиеся нам от прошлых жизней, и дхарму (роль), и мокшу (служение), и кизмет... Чаще всего именно кизмет, то есть судьбу, жребий (от араб. късм - жребий), имеющий значение только для данного воплощения и никак не связанный с воплощениями прошлыми или будущими.
   Между тем карма - это абстрактное философское понятие, к обыденной жизни приложимое так же мало, как понятие "материя" - к столу, за которым мы обедаем. В индуизме это всеобщая причинность, сходная с европейско-греческим понятием "телос" (конечная причина), поэтому обычная причинно-следственная связь, для которой предполагается необратимость во времени (сначала всегда идет причина, а потом следствие), в области кармы неприменима.
   В буддизме и даосизме это безличный закон мiрового равновесия, всегда стремящегося к самовосстановлению. Человек может нарушить его в каком-то месте; мiр от этого не перевернется, а человек, как говорится, сделает хуже себе же, потому что равновесие будет стремиться восстановиться, и человек поплатится за его нарушение. (В мировой мифологии описан один-единственный случай настолько глубокого нарушения этого равновесия, что мiр в самом деле "перевернулся", но это было сделано не человеком).
   ДХАРМА (санскр.): долг, закон, порядок жизни. "Дхарма огня
   - гореть, дхарма тигра - быть жестоким..." (Д. Редьяр.
   Психология личности). В индийской астрологии домами,
   указывающими дхарму человека, счит. I, V и IX.
   АРТХА (санскр. "цель"): общественная деятельность,
   направленная на приобретение пользы, богатства. В астрологии
   домами а. считаются II, VI и Х. В авестизме - Арта или Аша
   (Аша-Вахишта), "Лучшая Правда", небесный архетип порядка и
   гармонии.
   КАМА (санскр.): любовь, чувственные влечения и страсти. В
   индийской астрол. домами к. считаются III, VII и XI.
   МОКША (санскр.): спасение души, освобождение от пут
   материального мiра, одна из важнейших сторон жизни человека и
   его задач в индийской философии. В инд. астрологии домами мокши
   счит. IV, VIII и XII.
   Пятерки, семерки и девятки в качестве "несущих конструкций" встречаются гораздо реже. Индия вообще больше тяготеет к четным числам. Очень популярна шестерка и несколько менее - восьмерка. Об индийской шестерке (гексаграмме) мы уже упоминали в прошлой лекции:
   Шива
   (разум)
   Лакшми _ _ _/\_ _ _ Сарасвати
   (осязание) \ / \ / (слух)
   /\ /\
   Брахма /_ _ _ _ _ _\ Вишну
   (зрение) \/ (вкус)
   Кали
   (обоняние)
   К шестерке "привязана" и система чакр, называемая на санскрите "шат-чакра нирупана", т.е. "система шести чакр", и описывающая всю индийскую картину мiра. Это - схема устройства микрокосма и макрокосма, лежащая в основе всех "индогенных" учений - и древних, и новейших.
   ЧАКPА (Chakra, санскр. "круг, диск"): орган астрального (или эфирного) тела человека, "преобразователь жизненной энергии". В индийской традиции насчитывается шесть основных чакр плюс одна высшая, сверх-чакра (Сахасрара). Шесть основных чакр расположены не на (или в) физическом, а на эфирном теле, которое считается носителем информации о физическом и других телах.
   Каждая чакра обладает особыми свойствами, проявляющимися на всех уровнях, т.е. во всех телах. С каждой чакрой связывается тж. определенное божество или ипостась божества, стихия, мантра и шакти. Мантра, если вы помните, это краткое заклинание или молитва, шакти же в данном случае - женское божество, одно из олицетворений космической энергии шакти.
   Каждая чакра имеет также свой знак или символ, сопровождаемый сложной расшифровкой и включающий несколько букв алфавита деванагари. Шесть чакр охватывают все 50 букв алфавита, седьмая же, самая высшая, тысячелепестковый лотос, включает каждую букву в 20 повторениях. К классическим чакрам относят (перечисление снизу вверх):
   1. муладхара - на уровне копчика. Четырехлепестковый
   лотос. Это Брахма, проявляющийся в богине любви Каме. Самая
   нижняя чакра, при активизации которой пробуждается канал
   кундалини (от санскр. кундали - "змея", служившая в Индии
   символом красоты и силы). По этому каналу жизненная энергия
   (шакти) поднимается наверх, в высшие области человеческого
   сознания, чтобы в конце концов символы мужского и женского
   начала, Шива и Шакти, соединились в космическом блаженстве.
   Совр. "интегральная" йога занимается упражнениями, направленными
   на прокачку этой энергии снизу вверх и сверху вниз. Стихия
   земля.
   2. свадхистана - на уровне лобка. Шестилепестковый лотос.
   Вишну. Стихия - вода.
   3. манипура - на уровне солнечного сплетения.
   Десятилепестковый лотос. Шива, проявляющийся в образе
   юпитерианского божества-громовержца Рудры. Стихия - огонь.
   4. анахата - между сосков. Двенадцатилепестковый лотос.
   Шива-Харикодра (Шива в образе Вишну и наоборот). Стихия
   воздух.
   5. вишуддха - на уровне щитовидной железы. 16-лепестковый
   лотос. Садашива (Шива-ардханаришвара, т.е. андрогин). Стихия
   акаша (эфир, творческая сила).
   6. аджна - чуть выше переносицы. Двухлепестковый
   лотос. Парам-Шива (Всевышний Шива). Стихия - мысленная,
   неартикулируемая речь (манас).
   7. сахасрара - над макушкой. Тысячелепестковый лотос.
   Обитель чистого сознания Шивы, слияние индивидуального и
   мiрового разума, мужского и женского начала.
   В наши дни эзотерики работают не только с классическими семью чакрами, но и с некоторыми дополнительными - акитрой, двадасарной (Манас-чакрой), Лалана и Сома-чакрой и др. Подробнее см.: Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918, 1958; Pаджнеш, Бхагван Шри. Медитация: искусство внутреннего экстаза. Rajnesh Foundation, Poona, 1977; Каптен Ю.Л. Основы медитации. СПб., "Андреев и сыновья", 1991.
   Представление о "пространственно-временной замкнутости мiра", о цикличности всех его проявлений восходит, как мы уже говорили, к "таврическому" мышлению, т.е. мышлению эры Тельца, элементов которого в индийской культуре сохранилось немало. Выражением этого представления является м а н д а л а - символ вечного круговорота времен и событий, солнечного года, воплощений и перевоплощений, модель Вселенной, изображаемая в виде круга со вписанным в него крестом или квадратом, обозначающим стороны света.
   Тем же словом обозначаются, кстати, и "круги", т.е. разделы
   Ригведы, а тж. некоторые другие круги - например, небесный круг
   Зодиака и все, к нему относящееся. Так, у известного астролога и
   философа-эзотерика Дейна Редьяра (Rudhyar) имеется работа,
   озаглавленная "Астрологическая мандала": в ней приводятся
   образные описания свойств каждого из 360 градусов Зодиака.
   Итак, познакомившись вкратце с основами индийской эзотерической мысли, рассмотрим этапы ее развития.
   "Природная религия" ВЕДАНТИЗМА примерно к середине эры Овна (VI-III в. до н.э.) сменяется БРАХМАНИЗМОМ, разработавшим учение о мiровой душе (брахмане), о карме и реинкарнации (перевоплощении). В это же время складывается система к а с т, создающая своего рода "стержень" в прежде аморфном (венерианско-лунном) индийском обществе. Эта система обеспечивала эзотеричность (т.е. в данном случае недоступность для непосвященных) знаний Вед и высших ступеней самосовершенствования для женщин и членов низших каст. Стать саньяси (святым) мог и обязан был только брахман (См. об этом: Законы Ману. М., "Наука", 1962; переизд. 1992).
   К концу эры Овна из брахманизма выделились шесть ортодоксальных и целый ряд неортодоксальных учений:
   - веданта: истинным бытием обладает только брахман (мiровая душа), все остальное же есть проявление божественной иллюзии (майя); изложено в "Брахмасутре" Бодараяны;
   - миманса: истинным бытием обладает только реальный мiр, никакой мiровой души нет; мiр управляется кармой и познаваем разумом;
   (и можно бесконечно спорить о том, иллюзия ли наш мiр или
   не иллюзия, приводя бесчисленное количество доказательств, но
   подлинному философу-эзотерику ясно, что правы и те, и другие,
   ибо нет разницы между иллюзией и не-иллюзией, нет границы между
   мiром видимым и мiром невидимым - или, точнее, эта разница
   несущественна, эта граница преодолима; до конца эта мысль
   додумана, как мы помним, в дзен-буддизме, но и другии философии
   учили преодолевать ее, хоть и каждая по-своему...)
   - санкхья: учение о страдании и освобождении от него;
   - йога: дериват санкхьи, учение о совершенствовании тела и духа. Подразделяется на восемь анг (ступеней):
   яма ]
   нияма ]
   асана ] крийяйога
   пранаяма ]
   пратьяхара ]
   дхарана ]
   дхьяна ] раджайога
   самадхи ]
   Подробнее см., напр.: "Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья". Пер. и комм. Е. Островской и В. Рудого. М., "Наука", 1992;
   О йоге и ее применимости у нас, "на Западе", процитируем
   доктора Фридриха Феерхофа - "Астрология как основа терапии",
   отрывки печатались в журн. "Наука и религия", N 1/94:
   "Сам факт все увеличивающегося влияния великого учения йоги
   на развитие народов Запада представляется весьма отрадным в том
   отношении, что с его помощью высшая, духовная природа человека
   способна одержать победу над его низменной эмоциональной и
   физической сущностью.
   Такова единственная истинная цель настоящего йога. Однако
   подверженная всем страстям природа человека Запада слишком часто
   извращает ее содержание: он либо начинает безжалостно и
   безрезультатно истязать свою плоть, желая путем аскезы изменить
   эгоистическую направленность своих психических сил, либо