Страница:
Тот же Овен, то есть козел или баран, древний символ стихии огня, был символом искупительной, очищающей жертвы. Отсюда "козел отпущения" у древних евреев - черный козел, на которого возлагались все грехи народа, после чего его изгоняли в пустыню, посвящая демону Азазелу. И огромное количество козлорогих, козлоногих и вообще козлоподобных божеств: Козел-рыба Эа, бог мудрости у вавилонян, златорунный баран у греков и т.п.
Марс-воин сменил Марса-земледельца, ведь металл Марса - железо. К 1500 г. до н.э. у большинства народов уже было в ходу железо. Земледельцам эры Тельца не стало спокойного житья. Мирные мужские боги плодородия вместо фаллоса начали потрясать копьем. Мужской (янский) бог плодородия превратился в бога войны, "олицетворение свирепой воинственности, источник гибели, разрушения и кровопролитий" (Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Сост. А.А. Нейхардт. М., "Правда", 1987). Так к образу мужчины, первоначально чистому символу силы ян, прибавились понятия насилия и войны, что, к сожалению, надолго определило сознание и самосознание индивида и общества.
Классический пример - греческий Арес, он же римский Марс
(Мавор). Первоначально - бог плодородия и мужской силы, в век
железа он стал жестоким божеством, требующим крови. Перед
началом войны, особенно с превосходящим противником, богу войны
приносили жертвы, и нередко человеческие.
У немецкого поэта Людвига Уланда есть стихотворение Ver
Sacrum, "Весна священная" (написанное, кстати, ровно 165 лет
назад, в ноябре 1829 года):
Все, что досель хранила наша рига,
Пожертвуем священному огню:
Не знать тельцу ярма, ягненку - стрига,
И не ходить оседланну коню!
Уланд описывает известную римскую легенду о том, как жители
города Лавиния, осажденного этрусками, решили принести в жертву
Марсу лучших юношей и девушек, спасло которых лишь чудо: копье,
воткнутое в землю, загорелось, и жертва была отложена (увы, не
отменена. См.: Уланд Л. Стихотворения. М., "Худ. лит.", 1988).
Но самое плохое было даже не это. Марс в Овне, "в своем доме", означает не только агрессивность и не знающий границ эгоизм, но и вероломство, обман, подлость. Того, кто тебе мешает, надо убить, если он слабее. Если он сильнее - надо его обмануть, чтобы он не убил тебя.
Чтобы не ходить далеко за примерами, вспомним "отца
народов" Авраама, дважды выдававшего свою жену Сарру за
сестру, в надежде, что чужеземный царь "возьмет" ее и будет
благоволить к нему (Быт. 12:13, 20:2), или историю Юдифи,
убившей спящего Олоферна. Не говоря уже о "праведном царе
Давиде", в молодости промышлявшем разбоем и не брезговавшим
никакими средствами, чтобы укрепить свое царство (Кн. Царств 1,
2).
Таких примеров можно привести множество, причем не только из Библии. Индийские, греческие, китайские боги показывают прямо-таки чудеса хитрости и вероломства.
Эта примитивная логика возобладала в человеческом сознании настолько, что к концу эры Овна (под влиянием наступающей эры Рыб) во в с е х священных книгах и законах появляется заповедь "Не убий". А также другие заповеди, имевшие целью положить конец крайностям архетипа Марса: "не укради", "не лги", "не прелюбодействуй"... (десять заповедей Библии, пять заповедей йоги и буддизма, табу африканских и американских протоцивилизаций и т.п.). "Человек, совершивший насилие, должен считаться худшим злодеем, чем ругатель, вор и ударивший палкой" (Законы Ману, гл. VIII. Пер. С.Д. Эльмановича. М., 1992).
Еще одним следствием марсианского характера эры Овна было возникновение представления о линейном или "осевом" времени, как его называют некоторые современные исследователи. Закругленность, цикличность архетипа Венеры, предполагающего вечное чередование пространственно-временных фаз сменяется (прямо)линейностью, поступательностью архетипа Марса: комплекс космогонических идей пополняется идеей к о н ц а Вселенной и цепи человеческих воплощений, н е б е с к о н е ч н о с т и макрокосма и микрокосма. Логическое развитие этой идеи дает "конец света" или Страшный Суд.
Страшный суд означает конец космической эволюции
человечества или его вступление в состояние чисто духовное. В
индийском (венерианском) эзотеризме это поглощение материи
духовным началом, конец "одного дня Брахмы", в персидском
(марсианском) - победа Ормузда над Ариманом, добра над злом. В
троице мiровых религий (иудаизм, христианство, мусульманство)
это - окончательное обуздание зла-диавола, покарание грешников и
награда верным, построение Града Божиего.
"Последнее мы можем рассматривать как нравственнопсихологическую сублимацию духовного дискомфорта становящейся личности, уже не принимающей как должное мiровой порядок, но бессильной что-либо изменить в нем", - пишет Ю.В. Павленко из Института Археологии АН Украины. (Павленко Ю.В. Временной аспект проблемы Освобождения-Спасения в культурах "осевого времени", в: Пространство и время в архаических культурах, материалы коллоквиума, М., 1992).
Так возникает идея Спасения. Павленко и др. исследователи возводят ее к середине эры Овна (ок. 1000 лет до н.э.), но свою окончательную манифестацию она очевидно приобретает лишь к эпохе Кира и Ездры (VI - V в. до н.э.).
С эзотерической точки зрения Спасение есть очищение от
накопившейся скверны, т.е. восстановление равновесия
индивидуального или мiрового. Соответственно этому идея Спасения
подразделяется на две модели - вновь процитируем Павленко:
"Первая, особенно характерная для Индии, но также широко
распространенная в Греции и Китае, может быть определена как
индивидуальное Освобождение за рамками пространственно
временного континуума путем слияния с мiровым первоначалом
(Брахмой, Дао и т.д.). Вторая, представленная в зороастрийской и
ветхозаветной идеологиях, но отчасти созвучная и конфуцианству,
видится как коллективное спасение в конце времени, в некоей
центральной - точке пространства".
Таким образом, надежда на автоматическую смену фаз развития космоса и индивида уступает место надежде войти в число избранных за счет принадлежности к соответствующей общине или собственных индивидуальных усилий, что также способствует оформлению и консолидации будущих мiровых религий.
Одновременно с этим и многочисленные местные пантеоны наконец складываются в стройные иерархии во главе с божеством-победителем остальных. Как справедливо заметил Ф. Энгельс (в письме к К. Марксу от 18.10.1846 г.), "единый Бог никогда не мог бы появиться без единого царя".
Под влиянием Овна происходит и трансформация архетипа Солнца (Овен - место возвышения Солнца): из судьи (ср. вавил. Шамаш как покровитель договоров, евр. эпоха Судей, шофтим, Аполлон как третейский судья на состязаниях etc.) он превращается в царя и завоевателя. Митраизм становится религией солдат.
У греков после падения Трои (1200 г. до н.э.) Зевс, один из младших богов, покровитель ахейцев, превращается в главного бога Олимпа.
Древние боги "тельцового" периода, титаны, и прямые предки
олимпийцев, Крон и Уран ("старик и море"), превращаются во
врагов, а победа над ними - в благое деяние. Титаны и кентавры
были божествами, близкими природе, а Крон (который не Сатурн, а
Хронос, бог Времени) и Уран как бог вод небесных имеют еще более
древнее происхождение: достаточно вспомнить древнеперсидского
Зрвана и индоарийского Варуну, он же, по Мэри Бойс, персидский
Апамнампат, бог вод земных и небесных.
Современный эзотерический архетип Сатурна включает в себя
обе эти ипостаси: это и стратег-полководец, и символ времени и
физической смерти. Как стратег, он может быть отождествлен с
Ягве, эта ипостась которого позже была передана Богу-Творцу
Саваофу (чье имя, кстати, - евр. Цваот - означает "вооруженные
силы"). Как бог времени, это прежде всего Зрван, символ вечного
и бесконечного времени, стоящий над добром и злом - ведь он отец
бога добра Ормузда (Ахура-Мазды) и бога зла Аримана
(Андхра-Майнью). И, конечно, наш знакомый образ старухи (или
старика) с косой, символ смерти. Но смерти опять-таки только
физической, не духовной: недаром в большинстве культур
различаются "первая" (физическая) и "вторая" (духовная или
окончательная) смерть.
Современный же архетип Урана сильно отличается от всего
того, что связывалось с ним в древности. Дело в том, что образы
богов древности, как мы уже упоминали, получали свою
интерпретацию от особенностей движения планет. Но древним были
известны планеты только до Сатурна; Уран был открыт в 1871 году,
Нептун - в 1846, а Плутон вообще в 1930. Поэтому эти, как их
называют, транссатурновые планеты были названы именами богов, а
не наоборот. Однако очень быстро выяснилось, что древние
архетипы соответствуют современной ситуации лишь частично, и тут
же начался процесс их дополнения и доработки, продолжающийся и
сегодня.
Достаточно сказать, что современный уранический архетип
это Водолей, то есть Россия (а также, например, Финляндия и
Литва). Это, во-первых, неодолимое влечение к свободе,
выливающееся в непризнание каких бы то ни было обязанностей и
обязательств. Но это и нетривиальный, не ограниченный шаблонами
ум, рождающий все новые гипотезы, планы и представления.
Итак, стремление к централизации государства привело к "централизации" культа и картины мiра. Земля занимает прочное положение в центре Вселенной. В центре земли находится священная гора (Олимп у греков, Меру у индийцев, гора Фавор у евреев), на которой обитают боги. Идея бесконечной смены циклов бытия в большинстве культур сменяется или дополняется идеей Спасения.
В этот период (начиная примерно с XIII в. до н.э.) зарождаются эпосы (протобиблейские сказания, Гильгамеш, Веды, И Цзин), появляются первые своды законов (Хаммурапи) - сначала в устной передаче, а потом и в виде записей, весьма несовершенных. Лишь к концу эры Овна, а точнее, примерно за 500 лет до начала нашей эры, эти записи обретают наконец форму к н и г, в основе своей дошедших до нашего времени.
Так возникают "первоисточники" религиозной, мифологической, исторической литературы. Через несколько столетий несовершенство, а потом и утрата части записей приведет к их обновлению, а нередко и к полной переписке. Однако переписанные или заново написанные книги всякий раз объявляются "подлинниками", а для придания им большего авторитета их автором объявляется тот или иной пророк, за прошедшие века успевший стать легендарным.
Так Моисей, Зороастр, Будда, Конфуций становятся авторами своих учений. Недаром все они принадлежат (согласно легендам) к одной и той же эпохе. История пишется ретроспективно.
Помните у Булгакова? "Ходит, ходит за Мной один человек с
козлиным пергаментом и все пишет", - говорит Иешуа. - "Я однажды
заглянул в его записи... Ничего из того, что там написано, Я не
говорил".
Существовали ли на самом деле Моисей, Зороастр и Будда? Вероятно, да, хотя для нас теперь не это главное. "А был ли мальчик", найденный в тростниках, то есть Моисей, - этот вопрос сегодня уже не имеет смысла. Тем более, что если речь идет о религии, его вообще задавать неприлично. С экуменической же, то есть философской точки зрения он не важен: и Моисей, и остальные давно стали символами не одного даже, а множества учений, возводящих к ним свою историю.
Через Моисея, которого то ли не было, то ли он был негр, то
ли это какая-то реминисценция в адрес того же Эхнатона, был
ретроспективно достроен еврейский Закон (Тора). Это было
необходимое звено, открытое в эпоху вавилонского пленения: в
Вавилоне из евреев никто (!) не слышал о Моисее и его законах. И
тогда Ездра, роль которого в истории Ветхого Завета даже более
велика, чем роль Моисея, вернул последнего из уже почти
поглотившего его исторического небытия.
Зороастров насчитывают даже троих: первый - внук Ноя, сын
Хама (рубеж эр Близнецов и Тельца), второй - современник Моисея
(расцвет эры Овна), третий - современник Ездры (VI-V в. до
н.э.). Кто из них был исторической личностью и в какой степени,
судить трудно. Британская исследовательница Мэри Бойс
предполагает, что исторический Зороастр был младшим
современником Моисея, т.е. жил между 1500 и 1200 г. до н.э.
(Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., "Наука", 1988), что
подтверждается типом мышления, представленным в древнейших слоях
Авесты, однако ее каноническая редакция не старше эпохи Ездры.
В существовании принца Шакьямуни, он же Гаутама Будда,
историки сомневаются меньше, а реальность Конфуция, кажется, ни
у кого не вызывает сомнений, хотя личность его современника
Лао-цзы до сих пор вызывает споры.
Именно несовершенство древних книг сделало их впоследствии богатейшим источником эзотерических учений. Ведь в этих учениях главное - толкование, а толковать лакунарные, многократно отредактированные тексты, содержащие к тому же множество забытых или изменивших свое значение слов, можно очень широко.
Недаром замечательный эзотерик и крупнейший философ нашего времени, Петр Демьянович Успенский, сумел так истолковать Четвероевангелие, что у читателя сомнений не остается: Иисус был не божеством и не религиозным деятелем, а учителем-эзотериком наподобие Аполлония Тианского или того же Будды (Новая модель Вселенной. СПб., 1993, гл. 4).
Именно в период эры Овна, особенно во второй ее половине, выделяются лица, обладающие "сверхъестественными" способностями, то есть вступающие в непосредственный контакт с Богом в форме откровения, пользуясь термином древних, или попросту дающие себе труд задуматься над закономерностями мiра и человека, если подойти к этому с точки зрения эзотерической философии. Их можно разделить на три категории: 1) цари и первосвященники, обладающие ими как бы по определению; 2) пророки, несколько веков спустя заслужившие признание, и 3) маги (лжепророки), несколько веков спустя заслужившие осуждение. Причем в дни их действия разница между вторыми и третьими отсутствует: современники не в состоянии оценить, кто из объявивших себя пророками говорит правду.
Кстати о правде и истине. В русском языке это не синонимы,
хотя в наше время оба эти слова часто путают. Если "истина"
это то, что есть, "естина", то "правда" - это ЗАКОН (вспомните
"Русскую Правду" - свод законов Киевской Руси). Недаром Понтий
Пилат спрашивает у Иисуса не "что есть правда" (закон-то он
знал), а "что есть истина". Так что название газеты "Правда"
означало совсем не то, о чем думали ее основатели, взяв такое
название.
О понятии истины в других языках есть хорошее, хотя и
краткое исследование у П. Флоренского (Столп и утверждение
истины. СПб., 1915). Так, если в еврейском языке истина (Emeth)
происходит от корня AMAN - "быть крепким", в переносном значении
"верным", отсюда "аминь", то в греческом это 'alhtheya,
отрицание a + lhthos (lathos), "ошибка", т.е. "безошибочный". У
римлян же это прежде всего юридический термин (veritas),
означающий истинное суждение как антоним ложного (ср true и
false в алгебре Буля и нынешней компьютерной логике), но
восходит оно все к тем же verenda - вспомните древнюю клятву.
Звание пророка присваивается лишь ретроспективно, и лишь тем, чья проповедь соответствует велению времени (нем. Zeitgeist) или хотя бы велению правящего государя. Однако и писания лжепророков сохраняются - правда, частью случайно, - чтобы потом стать материалом к размышлению для многочисленных разного рода сект, которые и появляются за два-три столетия до начала нашей эры (сифиане, фарисеи, саддукеи, иессеи). Но принадлежат они уже к эре Рыб.
В это время наконец начинают развиваться отдельные эзотерические дисциплины, в первую очередь астрология и гадание. Первоначально они служили не индивидуальным потребностям человека, а были, так сказать, одним из орудий государственной политики. Составляются гороскопы царей и государств, новые города закладываются в специально выбранный день. В Китае врачи, астрологи и гадатели состояли на императорской службе наравне с писцами и другими чиновниками.
Во второй половине эры Овна (I тыс. до н.э.) крупнейшим центром развития эзотерической мысли становится Вавилон. Именно там разрабатывается математика на основе 10, 20 и 60-ричной системы счисления, принципы нумерологии. Там же был составлен и первый (из известных) индивидуальный гороскоп - для какого-то царедворца, но все-таки уже не для царя (410 до н.э.).
В VI в. до н.э. астрология и нумерология проникают из Вавилона в Грецию. Открывает свою школу Пифагор. Начинается переработка древних текстов: наряду с сакральным в них вкладывается и философский смысл. Ведь и философия в нашем понимании начинается только с этого времени (Сократ, Платон).
И, наконец, последние три века до нашей эры дают подлинный взлет религиозной, философской и эзотерической мысли. Надвигается эра Рыб: стихия огня (Овен) смешивается со стихией воды, и образуется пар, туман - ничего не видно, будущее представляется людям туманным, гибельным, к тому же кругом идет война, и конец света кажется скорым и неизбежным.
Появляются книги глубоко философского содержания: "Экклезиаст", "Поучения Бен-Сиры" (Книга Иисуса сына Сирахова), аллегорические "Притчи" и "Песнь Песней", приписываемые Соломону (III в. до н.э.); развивается жанр апокалиптической литературы (Откровение Илии, Адама, Ездры и, наконец, Откровение Св. Иоанна - новозаветный Апокалипсис), чисто мистическая литература: Енох, Сивиллины книги и т.д. Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 4. Китай и Тибет
Срединное Царство
Начнем с Китая как центра Дальневосточных цивилизаций, откуда многие достижения человеческой мысли распространялись в соседние страны - Тибет и Монголию, Корею, Японию и Вьетнам. Ясно, что речь идет не только о бумаге и туши, фарфоре и вермишели, но прежде всего об идеях и представлениях, призванных объяснить устройство окружающего мiра и роль в нем человека.
Эти представления окончательно сформировались или, точнее, были сформулированы к концу эры Овна (VI - V вв. до н.э.) и сохранились неизменными в своей сути до наших дней, составляя основу всех трех основных течений китайской религиозно-философской мысли: даосизма, конфуцианства и буддизма. Даже проникновение с Запада новых религий (христианства и мусульманства различных толков), начавшееся во второй половине I тысячелетия н.э., и новых философских теорий, начавшееся лишь в конце XIX в., лишь что-то добавило к мiровоззрению жителей Восточной Азии, но ничего не изменило по существу.
Сейчас они, конечно, знают, что Земля вращается вокруг Солнца, знакомы со всеми достижениями современной науки и сами достигли в ней многого, но их мiровоззрение, а тем самым в большой мере дела и поступки определяются именно традиционной картиной мiра, эзотеричной в самой своей основе. Недаром американский китаевед Дж. Нидэм считал даже, что китайское мышление наиболее близко ко всемiрной (универсальной, экуменической) философии будущего (Needham, J. Science in Traditional China: A Comparative Perspective. Cambridge /Mass./ - Hong Kong 1981).
Китайцы издревле называли свою страну Срединным царством (Чжун Го), полагая, что она "ни вокруг чего не вращается", а находится в центре не только обитаемой земли, но и всего мiроздания. На севере живут варвары, на юге - родственные племена, на западе возвышаются горы, а на востоке находится океан, но и там тоже живут разные люди или, по крайней мере, родственные им существа, как на горе Пэнлай, обители бессмертных, расположенной где-то за горизонтом. Над Китаем находятся Небеса, населенные множеством богов разного ранга, а под ним - Преисподняя, царство могущественного Янь-вана, начальника над целой армией чиновников и судей, разбирающих "дела" вновь прибывающих душ.
Правда, в более ранние времена Царство мертвых у китайцев тоже помещалось на поверхности Земли, где-то далеко на севере. Но трехчленная схема деления мiра по вертикали сохранялась: между Небом и Землей находился Человек. В этом легко узнать уже известную нам схему "пирамиды", общую для всех древних культур: три "этажа" по вертикали, четыре стороны света по горизонтали.
Однако представление о "срединном" положении своего царства заставило китайцев не только внести пятый член (середину) в представление о горизонтальном устройстве мiра, но и позволило им настолько широко развить и модифицировать эту схему, что она стала основой методологии познания, обусловив в конечном итоге то своеобразие китайского мышления, которое и делает его для нас, европейцев, по меньшей мере малопонятным, если не сказать совсем непонятным. В сущности, подлинное изучение (и осознание!) Западом китайской модели мiра началось только в ХХ веке, да и то постепенно, по кусочкам, из которых лишь редко удается сложить единое целое.
Недаром Артем Игоревич Кобзев пишет, что именно "учение о символах и числах" (нумерология), легшее в основу китайского мiровоззрения, как наиболее естественное, то есть наиболее соответствующее структуре человеческого сознания, и помогло этому мiровоззрению сохранить свои основные черты на протяжении тысячелетий (!), тогда как в Европе за это время их сменились десятки, если не сотни.
Вообще книга Кобзева (Учение о символах и числах в
китайской классической философии. М., "Вост. лит.", 1994)
представляет собой очень подробный и точный источник информации
о китайской модели мiра. В сокращенном виде эта информация
изложена в его же статье "Особенности философской и научной
методологии в традиционном Китае", напечатанной в сб.: Этика и
ритуал в традиционном Китае, М., "Наука", 1988.
В определенной мере это связано, конечно, и с особенностями китайского языка, ведь язык - основа мышления. Так, в китайском языке нет глагола-связки "быть", как в большинстве европейских.
Даже в русском она еще присутствует, хотя и в усеченном
виде: в настоящем времени мы уже не говорим "аз есмь", как
говорили древние русичи или как сейчас поляки - jestem
poliacem, и в прошедшем времени она тоже потерялась: мы говорим
"я бегал", а не "я беше сум бегал", как сербы. Однако подобное
развитие русского языка в сочетании с представлением о роли
России-Водолея в наступающей эре Водолея вселяет надежду, что
именно мы сможем лучше или по крайней мере скорее понять Китай,
чем жители Запада.
Поэтому вопросы, столь занимавшие и продолжающие занимать носителей европейских языков - эссенция и экзистенция, бытие и инобытие, единосущность и подобосущность, то есть терминов, образованных в европейских языках путем субстантивации разл. форм глагола "быть", - в китайской философии даже не ставились. Китайцы, а вслед за ними жители остальных стран ареала различали лишь существование и отсутствие такового. Если вещь существует, ее можно выразить словами. Если она не существует, она невыразима. А невыразимое можно выразить лишь путем умолчания... Вот истоки "культуры тишины" у японцев.
Пятерка и десятка
Но вернемся к модели мiра. "От Истины рожден Один, от Одного родились Два, из Двух образовались Три, из Трех - все множество вещей", как сказано в книге "Дао Дэ Цзин". Два и три в сумме дают пять - пять сторон света: восток, юг, запад, север и середина. Соответственно этому распределяются стихии или первоэлементы природы:
восток - дерево - синий (зеленый) - Юпитер
юг - огонь - красный - Марс
середина - земля - желтый - Сатурн
запад - металл - белый - Венера
север - вода - черный - Меркурий
Причем это - именно эзотерический порядок перечисления стихий: таков он и в календаре, и в разного рода философских экспозициях. Для объяснения явлений природы и процессов, происходящих в обществе, применялся другой порядок: земля, вода, огонь, металл, дерево.
Со сторонами света связываются определенные цвета, а также планеты Солнечной системы. Их можно изобразить в виде обычной "розы ветров", разместив "землю" в середине:
Это - т.н. "Светлый престол" (Мин
Тан), основная классификационная
+-----------+ схема. Если учесть и промежуточные
| | S | | "румбы" (SW, NW и т.д.), то получится
|---+---+---| полный или девятичленный Мин Тан,
| O | M | W | магический квадрат 3 х 3, эннеаграмма.
|---+---+---| Недаром говорят: "посредством троек
| | N | | упорядочивают пятерки". Так выглядит,
+-----------+ кстати, и натальная карта в китайской
астрологии.
Ту же схему можно изобразить и в виде пентаграммы:
красный ОГОНЬ Марс
юг
сердце - тонкий к.
(три обог. - перикард)
/\
синий ДЕРЕВО Юпитер _ _ _ _ желтый ЗЕМЛЯ Сатурн
восток . . середина
печень - желчный п. . желудок - селезенка
. .
черный ВОДА Меркурий белый МЕТАЛЛ Венера
север запад
почки - мочевой п. легкие - толстый к.
Отсюда - "Пять кладовых тела" или "Пять плотных органов" (Чжан): печень, сердце, селезенка, легкие и почки. И вообще много вещей и понятий, группируемых в пятерицы, включая Уцзин, знаменитое конфуцианское Пятикнижие (Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Лицзи и Чуньцю).
По мнению буддистов, человеческий организм состоит из пяти
веществ: сосуды, кости, мясо (мышцы), кожа и кровь. Скелет тоже
состоит из пяти основных частей: череп, позвоночник, лопатки,
ребра и трубчатые кости в конечностях (тазовые кости
воспринимаются как видоизмененные лопатки). Заметим далее, что
на руках и ногах - по пять пальцев. Позвоночник также делится на
Марс-воин сменил Марса-земледельца, ведь металл Марса - железо. К 1500 г. до н.э. у большинства народов уже было в ходу железо. Земледельцам эры Тельца не стало спокойного житья. Мирные мужские боги плодородия вместо фаллоса начали потрясать копьем. Мужской (янский) бог плодородия превратился в бога войны, "олицетворение свирепой воинственности, источник гибели, разрушения и кровопролитий" (Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Сост. А.А. Нейхардт. М., "Правда", 1987). Так к образу мужчины, первоначально чистому символу силы ян, прибавились понятия насилия и войны, что, к сожалению, надолго определило сознание и самосознание индивида и общества.
Классический пример - греческий Арес, он же римский Марс
(Мавор). Первоначально - бог плодородия и мужской силы, в век
железа он стал жестоким божеством, требующим крови. Перед
началом войны, особенно с превосходящим противником, богу войны
приносили жертвы, и нередко человеческие.
У немецкого поэта Людвига Уланда есть стихотворение Ver
Sacrum, "Весна священная" (написанное, кстати, ровно 165 лет
назад, в ноябре 1829 года):
Все, что досель хранила наша рига,
Пожертвуем священному огню:
Не знать тельцу ярма, ягненку - стрига,
И не ходить оседланну коню!
Уланд описывает известную римскую легенду о том, как жители
города Лавиния, осажденного этрусками, решили принести в жертву
Марсу лучших юношей и девушек, спасло которых лишь чудо: копье,
воткнутое в землю, загорелось, и жертва была отложена (увы, не
отменена. См.: Уланд Л. Стихотворения. М., "Худ. лит.", 1988).
Но самое плохое было даже не это. Марс в Овне, "в своем доме", означает не только агрессивность и не знающий границ эгоизм, но и вероломство, обман, подлость. Того, кто тебе мешает, надо убить, если он слабее. Если он сильнее - надо его обмануть, чтобы он не убил тебя.
Чтобы не ходить далеко за примерами, вспомним "отца
народов" Авраама, дважды выдававшего свою жену Сарру за
сестру, в надежде, что чужеземный царь "возьмет" ее и будет
благоволить к нему (Быт. 12:13, 20:2), или историю Юдифи,
убившей спящего Олоферна. Не говоря уже о "праведном царе
Давиде", в молодости промышлявшем разбоем и не брезговавшим
никакими средствами, чтобы укрепить свое царство (Кн. Царств 1,
2).
Таких примеров можно привести множество, причем не только из Библии. Индийские, греческие, китайские боги показывают прямо-таки чудеса хитрости и вероломства.
Эта примитивная логика возобладала в человеческом сознании настолько, что к концу эры Овна (под влиянием наступающей эры Рыб) во в с е х священных книгах и законах появляется заповедь "Не убий". А также другие заповеди, имевшие целью положить конец крайностям архетипа Марса: "не укради", "не лги", "не прелюбодействуй"... (десять заповедей Библии, пять заповедей йоги и буддизма, табу африканских и американских протоцивилизаций и т.п.). "Человек, совершивший насилие, должен считаться худшим злодеем, чем ругатель, вор и ударивший палкой" (Законы Ману, гл. VIII. Пер. С.Д. Эльмановича. М., 1992).
Еще одним следствием марсианского характера эры Овна было возникновение представления о линейном или "осевом" времени, как его называют некоторые современные исследователи. Закругленность, цикличность архетипа Венеры, предполагающего вечное чередование пространственно-временных фаз сменяется (прямо)линейностью, поступательностью архетипа Марса: комплекс космогонических идей пополняется идеей к о н ц а Вселенной и цепи человеческих воплощений, н е б е с к о н е ч н о с т и макрокосма и микрокосма. Логическое развитие этой идеи дает "конец света" или Страшный Суд.
Страшный суд означает конец космической эволюции
человечества или его вступление в состояние чисто духовное. В
индийском (венерианском) эзотеризме это поглощение материи
духовным началом, конец "одного дня Брахмы", в персидском
(марсианском) - победа Ормузда над Ариманом, добра над злом. В
троице мiровых религий (иудаизм, христианство, мусульманство)
это - окончательное обуздание зла-диавола, покарание грешников и
награда верным, построение Града Божиего.
"Последнее мы можем рассматривать как нравственнопсихологическую сублимацию духовного дискомфорта становящейся личности, уже не принимающей как должное мiровой порядок, но бессильной что-либо изменить в нем", - пишет Ю.В. Павленко из Института Археологии АН Украины. (Павленко Ю.В. Временной аспект проблемы Освобождения-Спасения в культурах "осевого времени", в: Пространство и время в архаических культурах, материалы коллоквиума, М., 1992).
Так возникает идея Спасения. Павленко и др. исследователи возводят ее к середине эры Овна (ок. 1000 лет до н.э.), но свою окончательную манифестацию она очевидно приобретает лишь к эпохе Кира и Ездры (VI - V в. до н.э.).
С эзотерической точки зрения Спасение есть очищение от
накопившейся скверны, т.е. восстановление равновесия
индивидуального или мiрового. Соответственно этому идея Спасения
подразделяется на две модели - вновь процитируем Павленко:
"Первая, особенно характерная для Индии, но также широко
распространенная в Греции и Китае, может быть определена как
индивидуальное Освобождение за рамками пространственно
временного континуума путем слияния с мiровым первоначалом
(Брахмой, Дао и т.д.). Вторая, представленная в зороастрийской и
ветхозаветной идеологиях, но отчасти созвучная и конфуцианству,
видится как коллективное спасение в конце времени, в некоей
центральной - точке пространства".
Таким образом, надежда на автоматическую смену фаз развития космоса и индивида уступает место надежде войти в число избранных за счет принадлежности к соответствующей общине или собственных индивидуальных усилий, что также способствует оформлению и консолидации будущих мiровых религий.
Одновременно с этим и многочисленные местные пантеоны наконец складываются в стройные иерархии во главе с божеством-победителем остальных. Как справедливо заметил Ф. Энгельс (в письме к К. Марксу от 18.10.1846 г.), "единый Бог никогда не мог бы появиться без единого царя".
Под влиянием Овна происходит и трансформация архетипа Солнца (Овен - место возвышения Солнца): из судьи (ср. вавил. Шамаш как покровитель договоров, евр. эпоха Судей, шофтим, Аполлон как третейский судья на состязаниях etc.) он превращается в царя и завоевателя. Митраизм становится религией солдат.
У греков после падения Трои (1200 г. до н.э.) Зевс, один из младших богов, покровитель ахейцев, превращается в главного бога Олимпа.
Древние боги "тельцового" периода, титаны, и прямые предки
олимпийцев, Крон и Уран ("старик и море"), превращаются во
врагов, а победа над ними - в благое деяние. Титаны и кентавры
были божествами, близкими природе, а Крон (который не Сатурн, а
Хронос, бог Времени) и Уран как бог вод небесных имеют еще более
древнее происхождение: достаточно вспомнить древнеперсидского
Зрвана и индоарийского Варуну, он же, по Мэри Бойс, персидский
Апамнампат, бог вод земных и небесных.
Современный эзотерический архетип Сатурна включает в себя
обе эти ипостаси: это и стратег-полководец, и символ времени и
физической смерти. Как стратег, он может быть отождествлен с
Ягве, эта ипостась которого позже была передана Богу-Творцу
Саваофу (чье имя, кстати, - евр. Цваот - означает "вооруженные
силы"). Как бог времени, это прежде всего Зрван, символ вечного
и бесконечного времени, стоящий над добром и злом - ведь он отец
бога добра Ормузда (Ахура-Мазды) и бога зла Аримана
(Андхра-Майнью). И, конечно, наш знакомый образ старухи (или
старика) с косой, символ смерти. Но смерти опять-таки только
физической, не духовной: недаром в большинстве культур
различаются "первая" (физическая) и "вторая" (духовная или
окончательная) смерть.
Современный же архетип Урана сильно отличается от всего
того, что связывалось с ним в древности. Дело в том, что образы
богов древности, как мы уже упоминали, получали свою
интерпретацию от особенностей движения планет. Но древним были
известны планеты только до Сатурна; Уран был открыт в 1871 году,
Нептун - в 1846, а Плутон вообще в 1930. Поэтому эти, как их
называют, транссатурновые планеты были названы именами богов, а
не наоборот. Однако очень быстро выяснилось, что древние
архетипы соответствуют современной ситуации лишь частично, и тут
же начался процесс их дополнения и доработки, продолжающийся и
сегодня.
Достаточно сказать, что современный уранический архетип
это Водолей, то есть Россия (а также, например, Финляндия и
Литва). Это, во-первых, неодолимое влечение к свободе,
выливающееся в непризнание каких бы то ни было обязанностей и
обязательств. Но это и нетривиальный, не ограниченный шаблонами
ум, рождающий все новые гипотезы, планы и представления.
Итак, стремление к централизации государства привело к "централизации" культа и картины мiра. Земля занимает прочное положение в центре Вселенной. В центре земли находится священная гора (Олимп у греков, Меру у индийцев, гора Фавор у евреев), на которой обитают боги. Идея бесконечной смены циклов бытия в большинстве культур сменяется или дополняется идеей Спасения.
В этот период (начиная примерно с XIII в. до н.э.) зарождаются эпосы (протобиблейские сказания, Гильгамеш, Веды, И Цзин), появляются первые своды законов (Хаммурапи) - сначала в устной передаче, а потом и в виде записей, весьма несовершенных. Лишь к концу эры Овна, а точнее, примерно за 500 лет до начала нашей эры, эти записи обретают наконец форму к н и г, в основе своей дошедших до нашего времени.
Так возникают "первоисточники" религиозной, мифологической, исторической литературы. Через несколько столетий несовершенство, а потом и утрата части записей приведет к их обновлению, а нередко и к полной переписке. Однако переписанные или заново написанные книги всякий раз объявляются "подлинниками", а для придания им большего авторитета их автором объявляется тот или иной пророк, за прошедшие века успевший стать легендарным.
Так Моисей, Зороастр, Будда, Конфуций становятся авторами своих учений. Недаром все они принадлежат (согласно легендам) к одной и той же эпохе. История пишется ретроспективно.
Помните у Булгакова? "Ходит, ходит за Мной один человек с
козлиным пергаментом и все пишет", - говорит Иешуа. - "Я однажды
заглянул в его записи... Ничего из того, что там написано, Я не
говорил".
Существовали ли на самом деле Моисей, Зороастр и Будда? Вероятно, да, хотя для нас теперь не это главное. "А был ли мальчик", найденный в тростниках, то есть Моисей, - этот вопрос сегодня уже не имеет смысла. Тем более, что если речь идет о религии, его вообще задавать неприлично. С экуменической же, то есть философской точки зрения он не важен: и Моисей, и остальные давно стали символами не одного даже, а множества учений, возводящих к ним свою историю.
Через Моисея, которого то ли не было, то ли он был негр, то
ли это какая-то реминисценция в адрес того же Эхнатона, был
ретроспективно достроен еврейский Закон (Тора). Это было
необходимое звено, открытое в эпоху вавилонского пленения: в
Вавилоне из евреев никто (!) не слышал о Моисее и его законах. И
тогда Ездра, роль которого в истории Ветхого Завета даже более
велика, чем роль Моисея, вернул последнего из уже почти
поглотившего его исторического небытия.
Зороастров насчитывают даже троих: первый - внук Ноя, сын
Хама (рубеж эр Близнецов и Тельца), второй - современник Моисея
(расцвет эры Овна), третий - современник Ездры (VI-V в. до
н.э.). Кто из них был исторической личностью и в какой степени,
судить трудно. Британская исследовательница Мэри Бойс
предполагает, что исторический Зороастр был младшим
современником Моисея, т.е. жил между 1500 и 1200 г. до н.э.
(Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., "Наука", 1988), что
подтверждается типом мышления, представленным в древнейших слоях
Авесты, однако ее каноническая редакция не старше эпохи Ездры.
В существовании принца Шакьямуни, он же Гаутама Будда,
историки сомневаются меньше, а реальность Конфуция, кажется, ни
у кого не вызывает сомнений, хотя личность его современника
Лао-цзы до сих пор вызывает споры.
Именно несовершенство древних книг сделало их впоследствии богатейшим источником эзотерических учений. Ведь в этих учениях главное - толкование, а толковать лакунарные, многократно отредактированные тексты, содержащие к тому же множество забытых или изменивших свое значение слов, можно очень широко.
Недаром замечательный эзотерик и крупнейший философ нашего времени, Петр Демьянович Успенский, сумел так истолковать Четвероевангелие, что у читателя сомнений не остается: Иисус был не божеством и не религиозным деятелем, а учителем-эзотериком наподобие Аполлония Тианского или того же Будды (Новая модель Вселенной. СПб., 1993, гл. 4).
Именно в период эры Овна, особенно во второй ее половине, выделяются лица, обладающие "сверхъестественными" способностями, то есть вступающие в непосредственный контакт с Богом в форме откровения, пользуясь термином древних, или попросту дающие себе труд задуматься над закономерностями мiра и человека, если подойти к этому с точки зрения эзотерической философии. Их можно разделить на три категории: 1) цари и первосвященники, обладающие ими как бы по определению; 2) пророки, несколько веков спустя заслужившие признание, и 3) маги (лжепророки), несколько веков спустя заслужившие осуждение. Причем в дни их действия разница между вторыми и третьими отсутствует: современники не в состоянии оценить, кто из объявивших себя пророками говорит правду.
Кстати о правде и истине. В русском языке это не синонимы,
хотя в наше время оба эти слова часто путают. Если "истина"
это то, что есть, "естина", то "правда" - это ЗАКОН (вспомните
"Русскую Правду" - свод законов Киевской Руси). Недаром Понтий
Пилат спрашивает у Иисуса не "что есть правда" (закон-то он
знал), а "что есть истина". Так что название газеты "Правда"
означало совсем не то, о чем думали ее основатели, взяв такое
название.
О понятии истины в других языках есть хорошее, хотя и
краткое исследование у П. Флоренского (Столп и утверждение
истины. СПб., 1915). Так, если в еврейском языке истина (Emeth)
происходит от корня AMAN - "быть крепким", в переносном значении
"верным", отсюда "аминь", то в греческом это 'alhtheya,
отрицание a + lhthos (lathos), "ошибка", т.е. "безошибочный". У
римлян же это прежде всего юридический термин (veritas),
означающий истинное суждение как антоним ложного (ср true и
false в алгебре Буля и нынешней компьютерной логике), но
восходит оно все к тем же verenda - вспомните древнюю клятву.
Звание пророка присваивается лишь ретроспективно, и лишь тем, чья проповедь соответствует велению времени (нем. Zeitgeist) или хотя бы велению правящего государя. Однако и писания лжепророков сохраняются - правда, частью случайно, - чтобы потом стать материалом к размышлению для многочисленных разного рода сект, которые и появляются за два-три столетия до начала нашей эры (сифиане, фарисеи, саддукеи, иессеи). Но принадлежат они уже к эре Рыб.
В это время наконец начинают развиваться отдельные эзотерические дисциплины, в первую очередь астрология и гадание. Первоначально они служили не индивидуальным потребностям человека, а были, так сказать, одним из орудий государственной политики. Составляются гороскопы царей и государств, новые города закладываются в специально выбранный день. В Китае врачи, астрологи и гадатели состояли на императорской службе наравне с писцами и другими чиновниками.
Во второй половине эры Овна (I тыс. до н.э.) крупнейшим центром развития эзотерической мысли становится Вавилон. Именно там разрабатывается математика на основе 10, 20 и 60-ричной системы счисления, принципы нумерологии. Там же был составлен и первый (из известных) индивидуальный гороскоп - для какого-то царедворца, но все-таки уже не для царя (410 до н.э.).
В VI в. до н.э. астрология и нумерология проникают из Вавилона в Грецию. Открывает свою школу Пифагор. Начинается переработка древних текстов: наряду с сакральным в них вкладывается и философский смысл. Ведь и философия в нашем понимании начинается только с этого времени (Сократ, Платон).
И, наконец, последние три века до нашей эры дают подлинный взлет религиозной, философской и эзотерической мысли. Надвигается эра Рыб: стихия огня (Овен) смешивается со стихией воды, и образуется пар, туман - ничего не видно, будущее представляется людям туманным, гибельным, к тому же кругом идет война, и конец света кажется скорым и неизбежным.
Появляются книги глубоко философского содержания: "Экклезиаст", "Поучения Бен-Сиры" (Книга Иисуса сына Сирахова), аллегорические "Притчи" и "Песнь Песней", приписываемые Соломону (III в. до н.э.); развивается жанр апокалиптической литературы (Откровение Илии, Адама, Ездры и, наконец, Откровение Св. Иоанна - новозаветный Апокалипсис), чисто мистическая литература: Енох, Сивиллины книги и т.д. Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 4. Китай и Тибет
Срединное Царство
Начнем с Китая как центра Дальневосточных цивилизаций, откуда многие достижения человеческой мысли распространялись в соседние страны - Тибет и Монголию, Корею, Японию и Вьетнам. Ясно, что речь идет не только о бумаге и туши, фарфоре и вермишели, но прежде всего об идеях и представлениях, призванных объяснить устройство окружающего мiра и роль в нем человека.
Эти представления окончательно сформировались или, точнее, были сформулированы к концу эры Овна (VI - V вв. до н.э.) и сохранились неизменными в своей сути до наших дней, составляя основу всех трех основных течений китайской религиозно-философской мысли: даосизма, конфуцианства и буддизма. Даже проникновение с Запада новых религий (христианства и мусульманства различных толков), начавшееся во второй половине I тысячелетия н.э., и новых философских теорий, начавшееся лишь в конце XIX в., лишь что-то добавило к мiровоззрению жителей Восточной Азии, но ничего не изменило по существу.
Сейчас они, конечно, знают, что Земля вращается вокруг Солнца, знакомы со всеми достижениями современной науки и сами достигли в ней многого, но их мiровоззрение, а тем самым в большой мере дела и поступки определяются именно традиционной картиной мiра, эзотеричной в самой своей основе. Недаром американский китаевед Дж. Нидэм считал даже, что китайское мышление наиболее близко ко всемiрной (универсальной, экуменической) философии будущего (Needham, J. Science in Traditional China: A Comparative Perspective. Cambridge /Mass./ - Hong Kong 1981).
Китайцы издревле называли свою страну Срединным царством (Чжун Го), полагая, что она "ни вокруг чего не вращается", а находится в центре не только обитаемой земли, но и всего мiроздания. На севере живут варвары, на юге - родственные племена, на западе возвышаются горы, а на востоке находится океан, но и там тоже живут разные люди или, по крайней мере, родственные им существа, как на горе Пэнлай, обители бессмертных, расположенной где-то за горизонтом. Над Китаем находятся Небеса, населенные множеством богов разного ранга, а под ним - Преисподняя, царство могущественного Янь-вана, начальника над целой армией чиновников и судей, разбирающих "дела" вновь прибывающих душ.
Правда, в более ранние времена Царство мертвых у китайцев тоже помещалось на поверхности Земли, где-то далеко на севере. Но трехчленная схема деления мiра по вертикали сохранялась: между Небом и Землей находился Человек. В этом легко узнать уже известную нам схему "пирамиды", общую для всех древних культур: три "этажа" по вертикали, четыре стороны света по горизонтали.
Однако представление о "срединном" положении своего царства заставило китайцев не только внести пятый член (середину) в представление о горизонтальном устройстве мiра, но и позволило им настолько широко развить и модифицировать эту схему, что она стала основой методологии познания, обусловив в конечном итоге то своеобразие китайского мышления, которое и делает его для нас, европейцев, по меньшей мере малопонятным, если не сказать совсем непонятным. В сущности, подлинное изучение (и осознание!) Западом китайской модели мiра началось только в ХХ веке, да и то постепенно, по кусочкам, из которых лишь редко удается сложить единое целое.
Недаром Артем Игоревич Кобзев пишет, что именно "учение о символах и числах" (нумерология), легшее в основу китайского мiровоззрения, как наиболее естественное, то есть наиболее соответствующее структуре человеческого сознания, и помогло этому мiровоззрению сохранить свои основные черты на протяжении тысячелетий (!), тогда как в Европе за это время их сменились десятки, если не сотни.
Вообще книга Кобзева (Учение о символах и числах в
китайской классической философии. М., "Вост. лит.", 1994)
представляет собой очень подробный и точный источник информации
о китайской модели мiра. В сокращенном виде эта информация
изложена в его же статье "Особенности философской и научной
методологии в традиционном Китае", напечатанной в сб.: Этика и
ритуал в традиционном Китае, М., "Наука", 1988.
В определенной мере это связано, конечно, и с особенностями китайского языка, ведь язык - основа мышления. Так, в китайском языке нет глагола-связки "быть", как в большинстве европейских.
Даже в русском она еще присутствует, хотя и в усеченном
виде: в настоящем времени мы уже не говорим "аз есмь", как
говорили древние русичи или как сейчас поляки - jestem
poliacem, и в прошедшем времени она тоже потерялась: мы говорим
"я бегал", а не "я беше сум бегал", как сербы. Однако подобное
развитие русского языка в сочетании с представлением о роли
России-Водолея в наступающей эре Водолея вселяет надежду, что
именно мы сможем лучше или по крайней мере скорее понять Китай,
чем жители Запада.
Поэтому вопросы, столь занимавшие и продолжающие занимать носителей европейских языков - эссенция и экзистенция, бытие и инобытие, единосущность и подобосущность, то есть терминов, образованных в европейских языках путем субстантивации разл. форм глагола "быть", - в китайской философии даже не ставились. Китайцы, а вслед за ними жители остальных стран ареала различали лишь существование и отсутствие такового. Если вещь существует, ее можно выразить словами. Если она не существует, она невыразима. А невыразимое можно выразить лишь путем умолчания... Вот истоки "культуры тишины" у японцев.
Пятерка и десятка
Но вернемся к модели мiра. "От Истины рожден Один, от Одного родились Два, из Двух образовались Три, из Трех - все множество вещей", как сказано в книге "Дао Дэ Цзин". Два и три в сумме дают пять - пять сторон света: восток, юг, запад, север и середина. Соответственно этому распределяются стихии или первоэлементы природы:
восток - дерево - синий (зеленый) - Юпитер
юг - огонь - красный - Марс
середина - земля - желтый - Сатурн
запад - металл - белый - Венера
север - вода - черный - Меркурий
Причем это - именно эзотерический порядок перечисления стихий: таков он и в календаре, и в разного рода философских экспозициях. Для объяснения явлений природы и процессов, происходящих в обществе, применялся другой порядок: земля, вода, огонь, металл, дерево.
Со сторонами света связываются определенные цвета, а также планеты Солнечной системы. Их можно изобразить в виде обычной "розы ветров", разместив "землю" в середине:
Это - т.н. "Светлый престол" (Мин
Тан), основная классификационная
+-----------+ схема. Если учесть и промежуточные
| | S | | "румбы" (SW, NW и т.д.), то получится
|---+---+---| полный или девятичленный Мин Тан,
| O | M | W | магический квадрат 3 х 3, эннеаграмма.
|---+---+---| Недаром говорят: "посредством троек
| | N | | упорядочивают пятерки". Так выглядит,
+-----------+ кстати, и натальная карта в китайской
астрологии.
Ту же схему можно изобразить и в виде пентаграммы:
красный ОГОНЬ Марс
юг
сердце - тонкий к.
(три обог. - перикард)
/\
синий ДЕРЕВО Юпитер _ _ _ _ желтый ЗЕМЛЯ Сатурн
восток . . середина
печень - желчный п. . желудок - селезенка
. .
черный ВОДА Меркурий белый МЕТАЛЛ Венера
север запад
почки - мочевой п. легкие - толстый к.
Отсюда - "Пять кладовых тела" или "Пять плотных органов" (Чжан): печень, сердце, селезенка, легкие и почки. И вообще много вещей и понятий, группируемых в пятерицы, включая Уцзин, знаменитое конфуцианское Пятикнижие (Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Лицзи и Чуньцю).
По мнению буддистов, человеческий организм состоит из пяти
веществ: сосуды, кости, мясо (мышцы), кожа и кровь. Скелет тоже
состоит из пяти основных частей: череп, позвоночник, лопатки,
ребра и трубчатые кости в конечностях (тазовые кости
воспринимаются как видоизмененные лопатки). Заметим далее, что
на руках и ногах - по пять пальцев. Позвоночник также делится на