Тогда я предложил: «Ты отдашь все письме обратно мне». Он спросил: «А что будет с моими письмами, которые у девушки?»
Я сказал: «Я возьму их назад тоже».
Он ответил: «Не забудь! Потому что эти семь писем всегда удержат меня от любви. Я только хотел переписать одно письмо, потому что я не могу удержаться… ты написал такие прекрасные письма. Для меня не важно, что девица потеряна, но с этими письмами я могу потерять всю жизнь».
Я взял письма от обеих сторон.
Через десять лет я встретил его в другом городе. Он стал профессором и у него была жена и дети. Я сказал: «Ты хорошо устроился».
Он сказал: «Этим я обязан тебе. Эти письма делают чудеса. Я пробовал их на многих девушках, они отказывались, но эта девушка…»
И я увидел, почему эта девушка… потому, что она была не очень похожа на девушку. У нее даже немного росли усы! Я сказал ему: «Ты дурак! Ты хотя бы спросил меня. Я нашел бы какую-нибудь другую девушку, их так много, весь мир полон девицами, а ты такой красивый парень».
Он удивился: «Что-то не в порядке с этой женщиной?»
Я сказал: «Это вообще не женщина! Посмотри на ее усы».
Я встречал только двух таких женщин: одна была эта девица, другая дочь одного из моих начальников, у нее была маленькая бородка. Я думаю, что это ничего, в этом нет ничего ужасного, но я сказал этому парню: «Ты был идиотом с самого начала, без моей помощи ты не должен был делать этот шаг».
Он сказал: «Сейчас уже поздно. У меня трое детей».
«Все безобразные! — сказал я ему. — Было совершенно ясно, что ты сделаешь что-то ужасное, подобное этому».
Он спросил: «Что-то не в порядке с моими сыновьями?»
Я сказал: «Ты вырастешь когда-нибудь? Я не думаю, по крайней мере, в этой жизни».
Он сказал: «Погляди на моих детей. Все говорят, как прекрасно они выглядят!»
Я сказал: «Всякий раз, когда кто-нибудь говорит женщине, что ее ребенок выглядит прекрасно, это значит, что он безобразен».
Я рассказал ему случай в автобусе.
Женщина ехала со своим ребенком, в автобус вошел старый пьяница, посмотрел пристально на ребенка и сказал: «Мой Бог! Это, должно быть, самый безобразный ребенок в мире!»
Женщина стала плакать и рыдать, такие вещи не говорят. Но он пьяный…
Автобус остановился, потому что водитель сказал: «Это неправильно, что женщина плачет». Он подошел к женщине и сказал: «Не реви. Этот парень был пьян. Я не знаю, что он тебе сказал, но я принесу тебе чашку чая».
Он купил чашку чая, принес женщине и сказал: «Просто выпей чай и забудь о том, что сказал тот пьяница. Я принес еще банан для твоей обезьяны».
Люди никогда не думают, какие у них дети. Этот пьяница был по крайней мере честен… водитель тоже был честен.
Но несознательные люди продолжают делать поступки без какой-либо причины и смысла. Несознательный человек всегда идет за кем-то в каждом аспекте своей жизни. У него не хватает чувства, чтобы выбрать собственное направление. Ему суждено двигаться в длинной, темной ночи, которая не имеет конца. Он всегда ищет кого-то, чтобы тот его вел.
Каждой индивидуальности — мои люди в особенности должны решить это для себя — надо найти источник собственной жизни, найти то, что является вашим потенциалом и дать им расти. Даже если вы против всего мира, по крайней мере вы реализуете вашу свободу. Иначе вы будете как бревно, плывущее по течению. Любой может дать вам форму, любой может дать вам направление, любой может вести вас.
Енго говорит:
"Он как баран, запутавшийся рогами в заборе, или как человек,
который ждет, что заяц налетит на пень, и оглушит себя. Слова
просветленного человека иногда как лев, приготовившийся к
прыжку, иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля.
Иногда они говорят, чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям,
иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой.
Когда просветленный человек встречает других просветленных —
это друг встречает друга. Он ценит их, и они вселяют
мужество друг в друга…"чтобы идти даже дальше за просветление.
"Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру, тогда
Мастер встречает ученика. Он общается с такими людьми дальновидно.
Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес. Поэтому говорят,
что совершенный путь выражается везде: у него нет фиксированных правил
и уставов. У Мастера иногда травинка символизирует золотоликого Будду
шестнадцать футов высотой, иногда золотоликий Будда шестнадцать футов
высотой символизирует травинку".
Вы все знаете о Мастере Дзен, который остановился в храме просто на одну ночь. Это была холодная ночь, а в Японии статуи Будды делают из дерева — в Индии их делают из мрамора, вы не найдете ни одного деревянного Будды в Индии, но в Японии их делают из дерева и очень искусно.
В этом храме было три статуи Будды, а ночь была очень холодной, и Мастер взял одну статую и развел костер.
Священник этого храма жил неподалеку. Он внезапно увидел свет и огонь внутри храма. Он прибежал и сказал: «Я подозревал тебя с самого начала, каждое твое действие не похоже на то, что делают другие. Что ты сделал? Ты сжег одного из моих Будд! Я дал тебе убежище, и ты так отблагодарил меня!»
Мастер взял свой посох и начал разгребать пепел — Будда сгорел.
Священник сказал: «Что ты делаешь?»
Тот ответил: «Я ищу кости».
Священник сказал: «Ты действительно сумасшедший! Это был деревянный Будда, дерево не имеет костей».
Мастер ответил: «Ты умный, ты поймешь. Посмотри: прошло только полночи, а так холодно. У тебя остались еще два Будды, и в то время, как живой Будда страдает от холода, ты сохраняешь своих деревянных будд. Просто принеси одного из них сюда!»
Но священник схватил Мастера и выволок его из храма, крича: «Ты разрушишь весь мой храм!»
А утром он увидел того же самого Мастера… как раз перед храмом был километровый столб. Мастер сорвал несколько полевых цветов, положил их на камень и сидел рядом в глубокой медитации.
Священник сказал: «Мой Бог! Ночью он уничтожил Будду, а теперь он положил цветы на километровый столб, как будто это Будда — и сидит рядом в глубокой медитации».
Он подошел ближе и спросил: «Что ты делаешь?»
Тот ответил: «Я поклоняюсь Будде. Если ты можешь поклоняться дереву, то что неправильного в поклонении камню? Твой Будда красивой: формы, хорошо обработан. Мой Будда необработанный. Но для медитации это совершенный Будда. Я могу использовать что угодно, чтобы выразить мою благодарность, все существование едино».
Человек просветленной свободы может сделать так, что "иногда травинка символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой, и иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой символизирует травинку'' .
Он не следует каким-либо правилам или уставам, он не следует никаким этикетам или манерам. Его свобода тотальна. Он действует, исходя из своей спонтанности, любви, сострадания. Но он не следует никаким правилам. Вы не можете ожидать от Будды, что он завтра будет действовать как сегодня. Он скажет: «Сегодня — это сегодня, а завтра — это завтра. Сегодня это мой ответ в этом контексте, завтра ситуация будет другой и мой ответ будет отличаться. Я реагирую на ситуацию не по какому-то принципу, а из чистого, пустого сердца».
В другой раз Енго сказал:
«Вселенная не закрыта покрывалом, вся ее деятельность открыта. Куда бы просветленный человек ни пошел, он не встречает препятствий. В любое время он ведет себя независимо. Каждое его слово лишено эгоцентризма, но все же имеет силу убить других. Когда иллюзорный путь мышления прекращен, сразу же открывается тысяча глаз. Одно слово прекращает поток мыслей: все не-действия контролируются. Есть ли кто-нибудь, кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды? Истина проявляется везде».
Просветленный человек живет жизнью свободы: он умирает также смертью полной свободы. Его не может сделать рабом ни жизнь, ни смерть.
Сам Гаутама Будда однажды ранним утром, двадцать пять веков назад, сказал Ананде: «Собери всех монахов вместе под этими двумя деревьями». Будда всегда любил эти деревья, он сидел под ними когда медитировал или беседовал. Он сказал: «Поставь для меня постель под этими деревьями, потому что я собираюсь покинуть тело. И скажи всем, что если они хотят спросить, пусть спрашивают».
Все монахи собрались, у них были слезы на глазах. Но Будда сказал: «Слезы не помогут. Если у вас есть вопросы — задавайте, потому что завтра меня здесь не будет».
Старые просветленные ученики сказали: «Ты говорил в течение 42 лет, ты сказал все, что необходимо идущему. У нас нет никаких вопросов, просто расслабься в мире».
И Будда закрыл глаза. Он сказал: «Сначала я покидаю тело, потом я оставлю ум, потом я покину сердце и исчезну в пустоте».
Человек из ближнего города, который откладывал свой вопрос в течение 30 лет, потому что Будда проходил через этот город снова и снова… он хотел встретить Будду, он хотел спросить его, но всегда были какие-то оправдания: пришел внезапно покупатель, и он не мог оставить магазин, или его жена была больна, или что-то другое, или ему надо было идти на чью-то свадьбу. Будда много раз проходил через этот город, и человек хотел с ним встретиться. Внезапно он услышал, что Будда умирает. Теперь никакие причины не могли его удержать. Он помчался из города в лагерь, где был Будда. Он прибежал туда и сказал: «Я хочу задать один вопрос!»
Ананда сказал: «Мы сказали ему, что больше нет вопросов. Он закрыл глаза. Мы не знаем, как далеко он ушел, но мы не можем звать его назад. Это будет слишком неблагодарно. Он проходил через твой город так много раз, что же ты делал?»
Тот ответил: «Всегда были какие-нибудь причины».
Но Будда открыл глаза и он сказал: «Ананда, пусть он задаст вопрос, чтобы в грядущих столетиях никто не порицал меня, говоря, что кто-то задал вопрос, а я не ответил».
«Но послушай, — сказал Ананда, — ты был почти мертв!»
Он ответил: «Почти, но не полностью. Я покинул тело, я покинул ум, я как раз собирался покинуть сердце, когда услышал. Неважно, если я задержусь еще немного, перед тем как исчезнуть в окончательной пустоте, но этот бедный парень не должен остаться без ответа».
Будда жил в свободе во время своей жизни, и жил в свободе даже в своей смерти. Смерть была для него просто эпизодом в его жизни.
Канзан писал:
"Люди спрашивают дорогу к Холодной Горе.
Холодная Гора?
Нет дорог, которые ведут к ней.
Даже летом лед не тает.
Хотя солнце уходит, туман ослепляет.
Как вы можете надеяться добраться туда, подражая мне?
Ваше сердце и мое не одинаковы.
Если бы ваше сердце было таким же, как мое,
тогда вы могли бы путешествовать прямо к центру".
Канзан говорит, что ученикам не нужно слепо следовать чему-либо, это обезьянничание. Это не человеческое, но есть другой путь быть Мастером: построить свое сердце на его сердце. Тогда вы можете путешествовать с ним, как с товарищем по путешествию, к последнему центру существования. Это можно принять как критерий. Если кто-то пытается быть вашим Мастером, очень тонким способом он старается поработить вас.
Подлинный Мастер — это Мастер самого себя. Он не хочет последователей, он хочет друзей, товарищей по путешествию, которые готовы настроиться на его сердце, на его опустошенность. Люди, которые претендуют на то, что они Мастера, и за которыми идут последователи… они даже считают!
Я встретил одного шанкарачарья, и он немедленно спросил: «Сколько человек следует вашей философии?»
Я сказал: «У меня нет ни философии, ни последователей. У меня есть по всему миру друзья. Самое большее, что я могу сказать — это что я влюблен в тысячи людей, их сердца пришли в гармонию с моим, но они не мои последователи».
Но этот старый шанкарачарья сказал: «Если у тебя нет большого количества последователей, тебя нельзя считать великим Мастером». Он сказал: «У меня пять тысяч последователей».
Я ответил: «Ты можешь верить, что ты великий Мастер. Но, по-моему, ты великий производитель рабов. Ты берешь свободу людей. Ты не можешь быть сострадательным, сочувствующим, на самом деле ты хвастаешься своими последователями, как кто-то хвастается своими деньгами, как кто-то хвастается своей политической властью. Ты не подлинный Мастер».
В ту ночь в Фирозабаде мне надо было выступать. Этот шанкарачарья собрал людей и пригласил меня, не очень хорошо меня зная. А утром, во время дискуссии, стало ясно, что он очень ошибся, пригласив меня, потому что по каждому пункту я говорил ему: «Ты совершенно неправ». Во время собрания — там присутствовали, по крайней мере, пятьдесят тысяч человек — он нанял четырех уголовников, чтобы они стояли позади меня так, что если я скажу что-нибудь против традиций или писаний, они должны были сразу же выключить свет и избить меня, как можно сильнее.
Но его секретарь немного забеспокоился, поэтому он пришел ко мне, как раз когда я уходил на это собрание. Он сказал: «Вот какая ситуация. Я считаю, что вы не должны идти туда, потому что это явное проявление его насильственного ума. Он не смог выиграть ни по одному пункту в утренней дискуссии — а это была только небольшая группа его ближайших учеников. Очень рискованно вам идти туда».
Я сказал: «Не волнуйтесь». Когда я пришел, я сказал людям, собравшимся там: «Вы видите четырех человек, стоящих за мной? Это четыре уголовника, они из вашего города, и вы прекрасно знаете их. Какая цель того, что они стоят здесь позади меня? Их план состоит в том, что когда я буду говорить, они погасят свет и изобьют или убьют меня. Чего вы хотите? Должен ли я начать? Просто поднимите руки! Я не забочусь о своей жизни, я забочусь только о моей свободе. Если вы готовы слушать, тогда, несмотря на любой риск я буду говорить. Но вы видите насилие в уме вашего шанкарачарьи. Это его люди». Эти пятьдесят тысяч человек подняли руки и кричали, что я должен говорить, и если со мной что-нибудь случится, шанкарачарья не уйдет со сцены живым.
Я говорил, и я разбил его, как только мог. А эти четверо уголовников — все узнали их: они были из этого города — просто исчезли, потому что это стало очень опасно, теперь они не могли погасить свет. Пятьдесят тысяч человек были со мной, они были все люди этого шанкарачарьи, но они видели, что это было явное насилие, это не свидетельствовало об уме или мудрости старого шанкарачарьи. Это показывало его глупость. Если он не мог ответить, ему надо было признать поражение, но он не хотел этого сделать. А ведь это он пригласил меня приехать из Бомбея, я приехал в его дом. Я был один, все люди были его, но даже они увидели, что это не путь любого просветленного человека.
Просветленный человек не поддерживает насилия. А превращать кого-нибудь в ученика — это, по-моему, очень тонкое насилие. Вы разрушаете индивидуальность этого человека. Вы берете его свободу в свои руки.
Здесь каждый — индивидуальность, никто не выше и не ниже. Это собрание людей, которые любят, которые вопрошают об Истине. Такого сорта собрания исчезли из мира. Вы переживаете эти моменты здесь, со мной — это почти та же атмосфера, которую создавал Махакашьяпа. Здесь другой воздух, воздух, где потенциал каждого уважаем, любим. Где свобода каждого — окончательная ценность.
Маниша спросила:
"Наш Возлюбленный Мастер,
Мне труднее разотождествляться со своими чувствами, чем со своими мыслями. Это, кажется, потому, что чувства имеют более глубокие корни в моем теле. Ближе ли чувства к голове, чем к пустому сердцу?"
Это — заблуждение, созданное поэтами. Ваши мысли, ваши чувства, ваши эмоции, ваши ощущения; центром всего является голова. Это просто ошибка — думать, что ваши чувства находятся в сердце. Ваше сердце всего лишь станция перекачивания крови.
Когда мы говорим о пустом сердце, мы на самом деле говорим о пустом уме. Будда употреблял сердце вместо ума, потому что ум обычно ассоциируется с мыслями, он отвечает только за процесс размышления, а процесс чувствования открыт в сердце, сердце глубже.
Эти идеи были созданы поэтами. Но истина заключается в том, что вы можете назвать пустым умом или пустым сердцем, это одно и то же. Пустота — вы просто наблюдатель и вокруг нет ничего, с чем вы отождествляетесь, нет ничего, к чему вы привязаны. Эта непривязанность, это наблюдение есть пустой ум, не ум, а пустое сердце. Это просто слова. Реальность — это пустота. Пустота от всех мыслей, чувств, мнений, эмоций. Остается только свидетельствование. Но вам кажется это трудным. Разотождествиться со своими мыслями проще, потому что они более поверхностные. Разотождествиться с чувствами немного труднее, потому что они глубже и они коренятся в вашей биологической природе, в вашей жизни, в ваших гормонах. Мысли — это просто плывущие облака. Они не имеют корней в вашей биологии, вашей химии, вашей физиологии, в ваших гормонах, они просто плывущие облака без всяких корней. Но чувства имеют корни, поэтому так трудно выкорчевывать их.
Легко быть наблюдателем теории относительности. Но трудно быть свидетелем вашего гнева, вашей любви, вашей жадности, ваших амбиций. Причина в том, что они укоренились глубоко в теле. Но если вы сможете не отождествляться с телом, тогда проблемы нет.
И, Маниша, для женщины это немного труднее. Существует разница между женщинами и мужчинами…
Мулла Насреддин читал газету, а потом внезапно позвал свою жену и сказал: «Поймал четыре мухи — двух самцов и двух самок».
Жена сказала: «Мой Бог, как ты смог определить их пол?»
Он ответил: «Легко! Две читали газету вместе со мной часами. А две другие все время сидели на зеркале, как будто прилипли».
Поэтому это немного труднее. Но свидетельствование — это такой острый меч. Он отрубает мысли, чувства, эмоции одним ударом. И вы знаете это теперь по опыту: когда вы уходите глубже в медитацию, тело остается далеко позади; эмоции, мысли… остается только свидетельствование. Это ваша истинная природа. Пустота сердца Будды… когда вы пусты, вы одно с Буддой. Вы одно со всеми Буддами всех времен прошлого, настоящего и будущего.
Другой вопрос:
"Возлюбленный мастер,
Недавно я говорила, что я почувствовала осознание пустоты внутри, какое-то странное отношение к жизни, когда так чувствуешь. Вы предложили, чтобы я выполнила все то, что каждый человек делает в обычной жизни.
Когда я не помнила о таких действиях, большинство моих взаимоотношений с людьми в большей степени рождали те же ситуации, как у барана, о котором говорил Енго, запутавшегося рогами в заборе. Когда же я помнила о таких действиях, я чувствовала свободу от людей, между нами была дистанция, и поэтому они не действовали на меня. В то же время, интересно, что чем лучше я действовала, как будто я люблю, тем больше любящей я себя чувствовала. Можете вы это объяснить?"
Это часть гипнотизирования себя, существует древняя стратегия: "Действуй, как будто ты любишь. Это «как будто» будет скоро забыто и вы начнете думать, что вы любите. Но эта любовь — это любовь лицемера.
Я не хочу, что бы вы начинали с «как будто». Просто будьте Буддой — зачем «как будто»?
Посмотрите на Сардара Гурудьяла Сингха. Неужели вы думаете, что он смеется как будто? Это спонтанно. Я не говорю вам вести себя, как актер. Будьте истинны, будьте честны, будьте полностью искренни, какие бы ни были последствия. И никогда не двигайтесь из вашего центра истинности.
Вот Гурудьял Сингх рассмеялся и я должен рассказать шутку. Он начал, и я не могу его разочаровать.
«Что делают эти два насекомых, папа?» — спрашивает маленькая Гертруда, которая гуляет в саду со своим отцом.
«Так, — бормочет папа, — ты помнишь, что я рассказывал о птицах и пчелах? Вот это они и делают».
«Но они не птицы и не пчелы», — протестует Гертруда.
«Я знаю, — говорит ее отец, — они называются Папины Длинные Ноги».
«А, — говорит Гертруда, немного подумав, — это значит, — продолжает она, что то, которое внизу — это Мамины Длинные Ноги, а то, которое наверху Папины Длинные Ноги».
«Нет, это не так, дорогая! — отвечает отец, — они оба Папины Длинные Ноги».
Гертруда минуту думает, а потом раздавливает насекомых.
«Почему ты это сделала?» — спрашивает удивленный отец.
«Почему? — повторяет Гертруда. — Я не хочу, чтобы такие вещи творились в моем саду».
В субботу ночью в О'кей Салуне вовсю идет стрельба, и в воздухе много летящих пуль.
Внезапно двери открываются, входит человек, который идет через всю комнату прямо к бару. Сразу же стрельба прекращается.
Бармен высовывает голову из-за стойки: «Приятель, — говорит он, — ты по-настоящему смелый, если гуляешь под этими пулями, даже не глядя ни налево, ни направо!»
«Совсем нет, — отвечает человек, оглядываясь вокруг, — видишь ли, я должен деньги каждому из здесь присутствующих!»
Ольга Ковальская спускается, с энтузиазмом подпрыгивая в своей новой экипировке для Кун-Фу.
Ковальский смотрит на нее, и она задевает своей рукой его лицо. «В чем дело, Ольга? — рычит Ковальский, — Что ты делаешь?»
«Я беру уроки Кун-Фу», — отвечает Ольга гордо, она игриво рубит воздух своей рукой и наносит удар в шею Ковальскому.
«Это в том случае, — объясняет Ольга, — если какие-нибудь сексуальные фанатики попробуют меня изнасиловать однажды темной ночью».
«О чем беспокоиться, — замечает Ковальский, потягивая пиво, — так темно никогда не будет!»
«Итак, мисс Виллинг, этот человек, — кричит умный адвокат Борис Баблбрейн, указывая — который, как вы говорите, совершил над вами насилие и силой воспользовался вашим горячим, обнаженным, беспомощным женским телом?»
«Да! Да! — кричит мисс Виллинг взволнованно. — Это тот человек, который сделал это со мной».
«А скажите, пожалуйста, суду, — продолжает Баблбрейн, поворачивая нос к судье, — когда произошел этот чувственный и эротически извращенный акт?»
«Да, сэр, — отвечает мисс Виллинг. — Насколько я могу вспомнить в июне… и в июле, и в августе!»
Неведомо…
Будьте тихи, закройте глаза.
Пусть ваше тело полностью застынет.
Смотрите внутрь, просто как свидетель.
Ум здесь и тело здесь, но вы не ум и не тело.
Вы просто наблюдатель, чистый свидетель.
Свидетельствование — это путь к вашим
жизненным источникам.
Чем глубже становится свидетельствование, тем дальше уходят
ум и тело; чем глубже вы идете, тем ближе вы подходите к
источнику, к взрыву света.
Неожиданно вы узнаете — вы Будда.
Все вокруг — это пустота. В самом центре вы —
Будда наблюдатель.
Неведомо…
Расслабьтесь, чтобы было совершенно ясно, что тело отделено,
ум отделен, вы — только свидетель.
В жизни, смерти, везде — вы свидетель.
Этот свидетель никогда не умирает.
Это ваша вечность.
Это ваш Будда.
Вспомните это — вы просто забыли.
Это не достижение, это просто воспоминание.
Следовательно, легко быть с этим все время, делая разные вещи,
совершая разные действия, жесты…
Вы не можете позволить течь небольшому потоку воспоминания
о том, что вы Будда. Но помните — это не «как будто».
Будда — это ваша истинная природа.
Неведомо…
Возвращайтесь, но не идите тем путем, которым пришли.
Возвращайтесь с новым величием, с новой милостью, с новым
блаженством… со вкусом вашей истинной природы.
Вы прикоснулись к вашим корням, а эти корни уходят глубоко
во Вселенную.
Теперь вы познакомились с путем… он будет глубже каждый
день, больше и больше, по мере того, как вы будете набираться
мужества, по мере того, как вы будете чувствовать больше мира,
больше тишины, больше трансформации.
Ваше воспоминание о том, что вы были Буддой, будет
продолжаться, сидите ли вы, гуляете, пробуждаетесь или спите.
Это величайшее сокровище, которое вы можете найти во
Вселенной — пустое сердце Будды.
-О'кей, Маниша?
— Да, Возлюбленный Мастер.
— Можем мы праздновать собрание будд?
— Да!
Я сказал: «Я возьму их назад тоже».
Он ответил: «Не забудь! Потому что эти семь писем всегда удержат меня от любви. Я только хотел переписать одно письмо, потому что я не могу удержаться… ты написал такие прекрасные письма. Для меня не важно, что девица потеряна, но с этими письмами я могу потерять всю жизнь».
Я взял письма от обеих сторон.
Через десять лет я встретил его в другом городе. Он стал профессором и у него была жена и дети. Я сказал: «Ты хорошо устроился».
Он сказал: «Этим я обязан тебе. Эти письма делают чудеса. Я пробовал их на многих девушках, они отказывались, но эта девушка…»
И я увидел, почему эта девушка… потому, что она была не очень похожа на девушку. У нее даже немного росли усы! Я сказал ему: «Ты дурак! Ты хотя бы спросил меня. Я нашел бы какую-нибудь другую девушку, их так много, весь мир полон девицами, а ты такой красивый парень».
Он удивился: «Что-то не в порядке с этой женщиной?»
Я сказал: «Это вообще не женщина! Посмотри на ее усы».
Я встречал только двух таких женщин: одна была эта девица, другая дочь одного из моих начальников, у нее была маленькая бородка. Я думаю, что это ничего, в этом нет ничего ужасного, но я сказал этому парню: «Ты был идиотом с самого начала, без моей помощи ты не должен был делать этот шаг».
Он сказал: «Сейчас уже поздно. У меня трое детей».
«Все безобразные! — сказал я ему. — Было совершенно ясно, что ты сделаешь что-то ужасное, подобное этому».
Он спросил: «Что-то не в порядке с моими сыновьями?»
Я сказал: «Ты вырастешь когда-нибудь? Я не думаю, по крайней мере, в этой жизни».
Он сказал: «Погляди на моих детей. Все говорят, как прекрасно они выглядят!»
Я сказал: «Всякий раз, когда кто-нибудь говорит женщине, что ее ребенок выглядит прекрасно, это значит, что он безобразен».
Я рассказал ему случай в автобусе.
Женщина ехала со своим ребенком, в автобус вошел старый пьяница, посмотрел пристально на ребенка и сказал: «Мой Бог! Это, должно быть, самый безобразный ребенок в мире!»
Женщина стала плакать и рыдать, такие вещи не говорят. Но он пьяный…
Автобус остановился, потому что водитель сказал: «Это неправильно, что женщина плачет». Он подошел к женщине и сказал: «Не реви. Этот парень был пьян. Я не знаю, что он тебе сказал, но я принесу тебе чашку чая».
Он купил чашку чая, принес женщине и сказал: «Просто выпей чай и забудь о том, что сказал тот пьяница. Я принес еще банан для твоей обезьяны».
Люди никогда не думают, какие у них дети. Этот пьяница был по крайней мере честен… водитель тоже был честен.
Но несознательные люди продолжают делать поступки без какой-либо причины и смысла. Несознательный человек всегда идет за кем-то в каждом аспекте своей жизни. У него не хватает чувства, чтобы выбрать собственное направление. Ему суждено двигаться в длинной, темной ночи, которая не имеет конца. Он всегда ищет кого-то, чтобы тот его вел.
Каждой индивидуальности — мои люди в особенности должны решить это для себя — надо найти источник собственной жизни, найти то, что является вашим потенциалом и дать им расти. Даже если вы против всего мира, по крайней мере вы реализуете вашу свободу. Иначе вы будете как бревно, плывущее по течению. Любой может дать вам форму, любой может дать вам направление, любой может вести вас.
Енго говорит:
"Он как баран, запутавшийся рогами в заборе, или как человек,
который ждет, что заяц налетит на пень, и оглушит себя. Слова
просветленного человека иногда как лев, приготовившийся к
прыжку, иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля.
Иногда они говорят, чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям,
иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой.
Когда просветленный человек встречает других просветленных —
это друг встречает друга. Он ценит их, и они вселяют
мужество друг в друга…"чтобы идти даже дальше за просветление.
"Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру, тогда
Мастер встречает ученика. Он общается с такими людьми дальновидно.
Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес. Поэтому говорят,
что совершенный путь выражается везде: у него нет фиксированных правил
и уставов. У Мастера иногда травинка символизирует золотоликого Будду
шестнадцать футов высотой, иногда золотоликий Будда шестнадцать футов
высотой символизирует травинку".
Вы все знаете о Мастере Дзен, который остановился в храме просто на одну ночь. Это была холодная ночь, а в Японии статуи Будды делают из дерева — в Индии их делают из мрамора, вы не найдете ни одного деревянного Будды в Индии, но в Японии их делают из дерева и очень искусно.
В этом храме было три статуи Будды, а ночь была очень холодной, и Мастер взял одну статую и развел костер.
Священник этого храма жил неподалеку. Он внезапно увидел свет и огонь внутри храма. Он прибежал и сказал: «Я подозревал тебя с самого начала, каждое твое действие не похоже на то, что делают другие. Что ты сделал? Ты сжег одного из моих Будд! Я дал тебе убежище, и ты так отблагодарил меня!»
Мастер взял свой посох и начал разгребать пепел — Будда сгорел.
Священник сказал: «Что ты делаешь?»
Тот ответил: «Я ищу кости».
Священник сказал: «Ты действительно сумасшедший! Это был деревянный Будда, дерево не имеет костей».
Мастер ответил: «Ты умный, ты поймешь. Посмотри: прошло только полночи, а так холодно. У тебя остались еще два Будды, и в то время, как живой Будда страдает от холода, ты сохраняешь своих деревянных будд. Просто принеси одного из них сюда!»
Но священник схватил Мастера и выволок его из храма, крича: «Ты разрушишь весь мой храм!»
А утром он увидел того же самого Мастера… как раз перед храмом был километровый столб. Мастер сорвал несколько полевых цветов, положил их на камень и сидел рядом в глубокой медитации.
Священник сказал: «Мой Бог! Ночью он уничтожил Будду, а теперь он положил цветы на километровый столб, как будто это Будда — и сидит рядом в глубокой медитации».
Он подошел ближе и спросил: «Что ты делаешь?»
Тот ответил: «Я поклоняюсь Будде. Если ты можешь поклоняться дереву, то что неправильного в поклонении камню? Твой Будда красивой: формы, хорошо обработан. Мой Будда необработанный. Но для медитации это совершенный Будда. Я могу использовать что угодно, чтобы выразить мою благодарность, все существование едино».
Человек просветленной свободы может сделать так, что "иногда травинка символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой, и иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой символизирует травинку'' .
Он не следует каким-либо правилам или уставам, он не следует никаким этикетам или манерам. Его свобода тотальна. Он действует, исходя из своей спонтанности, любви, сострадания. Но он не следует никаким правилам. Вы не можете ожидать от Будды, что он завтра будет действовать как сегодня. Он скажет: «Сегодня — это сегодня, а завтра — это завтра. Сегодня это мой ответ в этом контексте, завтра ситуация будет другой и мой ответ будет отличаться. Я реагирую на ситуацию не по какому-то принципу, а из чистого, пустого сердца».
В другой раз Енго сказал:
«Вселенная не закрыта покрывалом, вся ее деятельность открыта. Куда бы просветленный человек ни пошел, он не встречает препятствий. В любое время он ведет себя независимо. Каждое его слово лишено эгоцентризма, но все же имеет силу убить других. Когда иллюзорный путь мышления прекращен, сразу же открывается тысяча глаз. Одно слово прекращает поток мыслей: все не-действия контролируются. Есть ли кто-нибудь, кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды? Истина проявляется везде».
Просветленный человек живет жизнью свободы: он умирает также смертью полной свободы. Его не может сделать рабом ни жизнь, ни смерть.
Сам Гаутама Будда однажды ранним утром, двадцать пять веков назад, сказал Ананде: «Собери всех монахов вместе под этими двумя деревьями». Будда всегда любил эти деревья, он сидел под ними когда медитировал или беседовал. Он сказал: «Поставь для меня постель под этими деревьями, потому что я собираюсь покинуть тело. И скажи всем, что если они хотят спросить, пусть спрашивают».
Все монахи собрались, у них были слезы на глазах. Но Будда сказал: «Слезы не помогут. Если у вас есть вопросы — задавайте, потому что завтра меня здесь не будет».
Старые просветленные ученики сказали: «Ты говорил в течение 42 лет, ты сказал все, что необходимо идущему. У нас нет никаких вопросов, просто расслабься в мире».
И Будда закрыл глаза. Он сказал: «Сначала я покидаю тело, потом я оставлю ум, потом я покину сердце и исчезну в пустоте».
Человек из ближнего города, который откладывал свой вопрос в течение 30 лет, потому что Будда проходил через этот город снова и снова… он хотел встретить Будду, он хотел спросить его, но всегда были какие-то оправдания: пришел внезапно покупатель, и он не мог оставить магазин, или его жена была больна, или что-то другое, или ему надо было идти на чью-то свадьбу. Будда много раз проходил через этот город, и человек хотел с ним встретиться. Внезапно он услышал, что Будда умирает. Теперь никакие причины не могли его удержать. Он помчался из города в лагерь, где был Будда. Он прибежал туда и сказал: «Я хочу задать один вопрос!»
Ананда сказал: «Мы сказали ему, что больше нет вопросов. Он закрыл глаза. Мы не знаем, как далеко он ушел, но мы не можем звать его назад. Это будет слишком неблагодарно. Он проходил через твой город так много раз, что же ты делал?»
Тот ответил: «Всегда были какие-нибудь причины».
Но Будда открыл глаза и он сказал: «Ананда, пусть он задаст вопрос, чтобы в грядущих столетиях никто не порицал меня, говоря, что кто-то задал вопрос, а я не ответил».
«Но послушай, — сказал Ананда, — ты был почти мертв!»
Он ответил: «Почти, но не полностью. Я покинул тело, я покинул ум, я как раз собирался покинуть сердце, когда услышал. Неважно, если я задержусь еще немного, перед тем как исчезнуть в окончательной пустоте, но этот бедный парень не должен остаться без ответа».
Будда жил в свободе во время своей жизни, и жил в свободе даже в своей смерти. Смерть была для него просто эпизодом в его жизни.
Канзан писал:
"Люди спрашивают дорогу к Холодной Горе.
Холодная Гора?
Нет дорог, которые ведут к ней.
Даже летом лед не тает.
Хотя солнце уходит, туман ослепляет.
Как вы можете надеяться добраться туда, подражая мне?
Ваше сердце и мое не одинаковы.
Если бы ваше сердце было таким же, как мое,
тогда вы могли бы путешествовать прямо к центру".
Канзан говорит, что ученикам не нужно слепо следовать чему-либо, это обезьянничание. Это не человеческое, но есть другой путь быть Мастером: построить свое сердце на его сердце. Тогда вы можете путешествовать с ним, как с товарищем по путешествию, к последнему центру существования. Это можно принять как критерий. Если кто-то пытается быть вашим Мастером, очень тонким способом он старается поработить вас.
Подлинный Мастер — это Мастер самого себя. Он не хочет последователей, он хочет друзей, товарищей по путешествию, которые готовы настроиться на его сердце, на его опустошенность. Люди, которые претендуют на то, что они Мастера, и за которыми идут последователи… они даже считают!
Я встретил одного шанкарачарья, и он немедленно спросил: «Сколько человек следует вашей философии?»
Я сказал: «У меня нет ни философии, ни последователей. У меня есть по всему миру друзья. Самое большее, что я могу сказать — это что я влюблен в тысячи людей, их сердца пришли в гармонию с моим, но они не мои последователи».
Но этот старый шанкарачарья сказал: «Если у тебя нет большого количества последователей, тебя нельзя считать великим Мастером». Он сказал: «У меня пять тысяч последователей».
Я ответил: «Ты можешь верить, что ты великий Мастер. Но, по-моему, ты великий производитель рабов. Ты берешь свободу людей. Ты не можешь быть сострадательным, сочувствующим, на самом деле ты хвастаешься своими последователями, как кто-то хвастается своими деньгами, как кто-то хвастается своей политической властью. Ты не подлинный Мастер».
В ту ночь в Фирозабаде мне надо было выступать. Этот шанкарачарья собрал людей и пригласил меня, не очень хорошо меня зная. А утром, во время дискуссии, стало ясно, что он очень ошибся, пригласив меня, потому что по каждому пункту я говорил ему: «Ты совершенно неправ». Во время собрания — там присутствовали, по крайней мере, пятьдесят тысяч человек — он нанял четырех уголовников, чтобы они стояли позади меня так, что если я скажу что-нибудь против традиций или писаний, они должны были сразу же выключить свет и избить меня, как можно сильнее.
Но его секретарь немного забеспокоился, поэтому он пришел ко мне, как раз когда я уходил на это собрание. Он сказал: «Вот какая ситуация. Я считаю, что вы не должны идти туда, потому что это явное проявление его насильственного ума. Он не смог выиграть ни по одному пункту в утренней дискуссии — а это была только небольшая группа его ближайших учеников. Очень рискованно вам идти туда».
Я сказал: «Не волнуйтесь». Когда я пришел, я сказал людям, собравшимся там: «Вы видите четырех человек, стоящих за мной? Это четыре уголовника, они из вашего города, и вы прекрасно знаете их. Какая цель того, что они стоят здесь позади меня? Их план состоит в том, что когда я буду говорить, они погасят свет и изобьют или убьют меня. Чего вы хотите? Должен ли я начать? Просто поднимите руки! Я не забочусь о своей жизни, я забочусь только о моей свободе. Если вы готовы слушать, тогда, несмотря на любой риск я буду говорить. Но вы видите насилие в уме вашего шанкарачарьи. Это его люди». Эти пятьдесят тысяч человек подняли руки и кричали, что я должен говорить, и если со мной что-нибудь случится, шанкарачарья не уйдет со сцены живым.
Я говорил, и я разбил его, как только мог. А эти четверо уголовников — все узнали их: они были из этого города — просто исчезли, потому что это стало очень опасно, теперь они не могли погасить свет. Пятьдесят тысяч человек были со мной, они были все люди этого шанкарачарьи, но они видели, что это было явное насилие, это не свидетельствовало об уме или мудрости старого шанкарачарьи. Это показывало его глупость. Если он не мог ответить, ему надо было признать поражение, но он не хотел этого сделать. А ведь это он пригласил меня приехать из Бомбея, я приехал в его дом. Я был один, все люди были его, но даже они увидели, что это не путь любого просветленного человека.
Просветленный человек не поддерживает насилия. А превращать кого-нибудь в ученика — это, по-моему, очень тонкое насилие. Вы разрушаете индивидуальность этого человека. Вы берете его свободу в свои руки.
Здесь каждый — индивидуальность, никто не выше и не ниже. Это собрание людей, которые любят, которые вопрошают об Истине. Такого сорта собрания исчезли из мира. Вы переживаете эти моменты здесь, со мной — это почти та же атмосфера, которую создавал Махакашьяпа. Здесь другой воздух, воздух, где потенциал каждого уважаем, любим. Где свобода каждого — окончательная ценность.
Маниша спросила:
"Наш Возлюбленный Мастер,
Мне труднее разотождествляться со своими чувствами, чем со своими мыслями. Это, кажется, потому, что чувства имеют более глубокие корни в моем теле. Ближе ли чувства к голове, чем к пустому сердцу?"
Это — заблуждение, созданное поэтами. Ваши мысли, ваши чувства, ваши эмоции, ваши ощущения; центром всего является голова. Это просто ошибка — думать, что ваши чувства находятся в сердце. Ваше сердце всего лишь станция перекачивания крови.
Когда мы говорим о пустом сердце, мы на самом деле говорим о пустом уме. Будда употреблял сердце вместо ума, потому что ум обычно ассоциируется с мыслями, он отвечает только за процесс размышления, а процесс чувствования открыт в сердце, сердце глубже.
Эти идеи были созданы поэтами. Но истина заключается в том, что вы можете назвать пустым умом или пустым сердцем, это одно и то же. Пустота — вы просто наблюдатель и вокруг нет ничего, с чем вы отождествляетесь, нет ничего, к чему вы привязаны. Эта непривязанность, это наблюдение есть пустой ум, не ум, а пустое сердце. Это просто слова. Реальность — это пустота. Пустота от всех мыслей, чувств, мнений, эмоций. Остается только свидетельствование. Но вам кажется это трудным. Разотождествиться со своими мыслями проще, потому что они более поверхностные. Разотождествиться с чувствами немного труднее, потому что они глубже и они коренятся в вашей биологической природе, в вашей жизни, в ваших гормонах. Мысли — это просто плывущие облака. Они не имеют корней в вашей биологии, вашей химии, вашей физиологии, в ваших гормонах, они просто плывущие облака без всяких корней. Но чувства имеют корни, поэтому так трудно выкорчевывать их.
Легко быть наблюдателем теории относительности. Но трудно быть свидетелем вашего гнева, вашей любви, вашей жадности, ваших амбиций. Причина в том, что они укоренились глубоко в теле. Но если вы сможете не отождествляться с телом, тогда проблемы нет.
И, Маниша, для женщины это немного труднее. Существует разница между женщинами и мужчинами…
Мулла Насреддин читал газету, а потом внезапно позвал свою жену и сказал: «Поймал четыре мухи — двух самцов и двух самок».
Жена сказала: «Мой Бог, как ты смог определить их пол?»
Он ответил: «Легко! Две читали газету вместе со мной часами. А две другие все время сидели на зеркале, как будто прилипли».
Поэтому это немного труднее. Но свидетельствование — это такой острый меч. Он отрубает мысли, чувства, эмоции одним ударом. И вы знаете это теперь по опыту: когда вы уходите глубже в медитацию, тело остается далеко позади; эмоции, мысли… остается только свидетельствование. Это ваша истинная природа. Пустота сердца Будды… когда вы пусты, вы одно с Буддой. Вы одно со всеми Буддами всех времен прошлого, настоящего и будущего.
Другой вопрос:
"Возлюбленный мастер,
Недавно я говорила, что я почувствовала осознание пустоты внутри, какое-то странное отношение к жизни, когда так чувствуешь. Вы предложили, чтобы я выполнила все то, что каждый человек делает в обычной жизни.
Когда я не помнила о таких действиях, большинство моих взаимоотношений с людьми в большей степени рождали те же ситуации, как у барана, о котором говорил Енго, запутавшегося рогами в заборе. Когда же я помнила о таких действиях, я чувствовала свободу от людей, между нами была дистанция, и поэтому они не действовали на меня. В то же время, интересно, что чем лучше я действовала, как будто я люблю, тем больше любящей я себя чувствовала. Можете вы это объяснить?"
Это часть гипнотизирования себя, существует древняя стратегия: "Действуй, как будто ты любишь. Это «как будто» будет скоро забыто и вы начнете думать, что вы любите. Но эта любовь — это любовь лицемера.
Я не хочу, что бы вы начинали с «как будто». Просто будьте Буддой — зачем «как будто»?
Посмотрите на Сардара Гурудьяла Сингха. Неужели вы думаете, что он смеется как будто? Это спонтанно. Я не говорю вам вести себя, как актер. Будьте истинны, будьте честны, будьте полностью искренни, какие бы ни были последствия. И никогда не двигайтесь из вашего центра истинности.
Вот Гурудьял Сингх рассмеялся и я должен рассказать шутку. Он начал, и я не могу его разочаровать.
«Что делают эти два насекомых, папа?» — спрашивает маленькая Гертруда, которая гуляет в саду со своим отцом.
«Так, — бормочет папа, — ты помнишь, что я рассказывал о птицах и пчелах? Вот это они и делают».
«Но они не птицы и не пчелы», — протестует Гертруда.
«Я знаю, — говорит ее отец, — они называются Папины Длинные Ноги».
«А, — говорит Гертруда, немного подумав, — это значит, — продолжает она, что то, которое внизу — это Мамины Длинные Ноги, а то, которое наверху Папины Длинные Ноги».
«Нет, это не так, дорогая! — отвечает отец, — они оба Папины Длинные Ноги».
Гертруда минуту думает, а потом раздавливает насекомых.
«Почему ты это сделала?» — спрашивает удивленный отец.
«Почему? — повторяет Гертруда. — Я не хочу, чтобы такие вещи творились в моем саду».
В субботу ночью в О'кей Салуне вовсю идет стрельба, и в воздухе много летящих пуль.
Внезапно двери открываются, входит человек, который идет через всю комнату прямо к бару. Сразу же стрельба прекращается.
Бармен высовывает голову из-за стойки: «Приятель, — говорит он, — ты по-настоящему смелый, если гуляешь под этими пулями, даже не глядя ни налево, ни направо!»
«Совсем нет, — отвечает человек, оглядываясь вокруг, — видишь ли, я должен деньги каждому из здесь присутствующих!»
Ольга Ковальская спускается, с энтузиазмом подпрыгивая в своей новой экипировке для Кун-Фу.
Ковальский смотрит на нее, и она задевает своей рукой его лицо. «В чем дело, Ольга? — рычит Ковальский, — Что ты делаешь?»
«Я беру уроки Кун-Фу», — отвечает Ольга гордо, она игриво рубит воздух своей рукой и наносит удар в шею Ковальскому.
«Это в том случае, — объясняет Ольга, — если какие-нибудь сексуальные фанатики попробуют меня изнасиловать однажды темной ночью».
«О чем беспокоиться, — замечает Ковальский, потягивая пиво, — так темно никогда не будет!»
«Итак, мисс Виллинг, этот человек, — кричит умный адвокат Борис Баблбрейн, указывая — который, как вы говорите, совершил над вами насилие и силой воспользовался вашим горячим, обнаженным, беспомощным женским телом?»
«Да! Да! — кричит мисс Виллинг взволнованно. — Это тот человек, который сделал это со мной».
«А скажите, пожалуйста, суду, — продолжает Баблбрейн, поворачивая нос к судье, — когда произошел этот чувственный и эротически извращенный акт?»
«Да, сэр, — отвечает мисс Виллинг. — Насколько я могу вспомнить в июне… и в июле, и в августе!»
Неведомо…
Будьте тихи, закройте глаза.
Пусть ваше тело полностью застынет.
Смотрите внутрь, просто как свидетель.
Ум здесь и тело здесь, но вы не ум и не тело.
Вы просто наблюдатель, чистый свидетель.
Свидетельствование — это путь к вашим
жизненным источникам.
Чем глубже становится свидетельствование, тем дальше уходят
ум и тело; чем глубже вы идете, тем ближе вы подходите к
источнику, к взрыву света.
Неожиданно вы узнаете — вы Будда.
Все вокруг — это пустота. В самом центре вы —
Будда наблюдатель.
Неведомо…
Расслабьтесь, чтобы было совершенно ясно, что тело отделено,
ум отделен, вы — только свидетель.
В жизни, смерти, везде — вы свидетель.
Этот свидетель никогда не умирает.
Это ваша вечность.
Это ваш Будда.
Вспомните это — вы просто забыли.
Это не достижение, это просто воспоминание.
Следовательно, легко быть с этим все время, делая разные вещи,
совершая разные действия, жесты…
Вы не можете позволить течь небольшому потоку воспоминания
о том, что вы Будда. Но помните — это не «как будто».
Будда — это ваша истинная природа.
Неведомо…
Возвращайтесь, но не идите тем путем, которым пришли.
Возвращайтесь с новым величием, с новой милостью, с новым
блаженством… со вкусом вашей истинной природы.
Вы прикоснулись к вашим корням, а эти корни уходят глубоко
во Вселенную.
Теперь вы познакомились с путем… он будет глубже каждый
день, больше и больше, по мере того, как вы будете набираться
мужества, по мере того, как вы будете чувствовать больше мира,
больше тишины, больше трансформации.
Ваше воспоминание о том, что вы были Буддой, будет
продолжаться, сидите ли вы, гуляете, пробуждаетесь или спите.
Это величайшее сокровище, которое вы можете найти во
Вселенной — пустое сердце Будды.
-О'кей, Маниша?
— Да, Возлюбленный Мастер.
— Можем мы праздновать собрание будд?
— Да!