Это правда.
«Дзен — это не что-то таинственное, это просто попадание в цель и пронзание событий».Но не верьте в Букко. Дело в том, где ударить. Это не тайна, но проблема заключается в том, куда ударить. Если вы ударяете в нужное время, в нужное место, — это действительно очень просто, в этом нет ничего таинственного. Это то, что я все время пытаюсь дать вам почувствовать, потому что нет способа сказать вам, куда ударить. Каждый должен найти место, погружаясь глубже в себя, видя, откуда исходит свет, откуда исходит жизнь и потом двигаться в этом направлении без всякого страха. Это то, что он имеет в виду, когда говорит:
«Попадание в цель и пронзание событий».Тогда не останавливайтесь. Будет очень красиво. Даже вначале, в тот момент, когда вы увидите ваш собственный свет, ваш собственный источник жизни, это будет моментом потрясающей красоты, и появится желание остановиться, потому что вы прибыли. Не делайте этого. Гораздо больше ожидает вас впереди. До тех пор, пока вы не закончите полностью… Когда вы посмотрите вокруг и не найдете себя, — в этом цель. Это есть запредельность Будды.
"Если ты отбросишь все сомнения, течение жизни и смерти прервется само. Я спрашиваю вас всех: «Вы видите это или нет? Как в июне снег тает на вершинах Фудзи».
Он говорит, как в июне снег начинает таять на горе Фудзи, — так просто, без всякой суеты. Когда июнь приходит, снег начинает таять. Поэтому, когда вы достигли точки, в которой вы чувствуете: «это мой центр», тогда начинайте таять и исчезать. Ваше исчезновение сделает вас всей Вселенной. Будда сказал: «Когда я исчез, я увидел звезды внутри себя, восход солнца, его закат, ночи полнолуния — все внутри меня, ничего вовне. Просто мои границы держали их снаружи. Теперь границ больше нет. Все провалилось вовнутрь. Теперь я цельный».
Во время своей смерти дзенский монах Гуин написал:
"Все доктрины разлетелись на куски,
Дзеновские учения отброшены —
Восемьдесят лет и один.
Небо сейчас трещит и падает.
Земля открывается, раскалываясь.
В сердце огня
Лежит спрятанная весна".
Когда все падает и исчезает, — в сердце всего этого исчезновения спрятана ваша весна. С этой точки вы начинаете выращивать новые цветы, которые вы никогда не видели раньше.
Маниша спросила:
«Наш возлюбленный Мастер, на Западе говорят, что любовь — „два полных сердца“ — заставляет мир вращаться. Если судить по статистике, „полные сердца“ не кажутся ответом. Что является миром пустого сердца Дзена?»
Во-первых, то, что говорят на Западе, "любовь — два сердца— заставляет мир вращаться"— это чепуха. Здесь вы или нет, мир будет продолжать вращаться. А что касается двух сердец, полных любви, где вы собираетесь их найти? Мир давным-давно бы остановился, если бы это зависело от двух сердец, полных любви. Даже одно сердце найти трудно; два — это уже стишком много! Но это просто пословицы, ориентированные на массовое сознание, а не утверждения человека, подобного Букко. Когда Букко говорит, что пустое сердце есть Будда, он говорит о подлинном опыте. И опыт не зависит от кого-нибудь еще.
Любовь — это и радость и страдание вместе, потому что вовлечены двое. Когда присутствует дуализм, рано или поздно возникает конфликт. Вы можете отодвинуть конфликт на несколько дней медового месяца, но после него конфликт возникает каждый момент. Какие занавески? — и немедленно раздаются два голоса. Какие ковры, какая литература, какая мебель? По каждому пункту вы увидите, что эти великие любящие в совершенном несогласии! Это — начало реальной любви, которая завершается разводом.
Мир религии — не есть мир дуальности. Это — мир одного. Вы должны найти ваше собственное сердце, совершенно пустое, пустое от всего этого мусора. И когда ваше сердце свободно от всей этой чепухи, — вы есть Будда. Нет никакого другого опыта, который идет еще дальше. А сейчас, перед тем как вы станете Буддами, несколько шуток, потому что кто-то может вернуться, а кто-то нет. Те, которые вернутся, будут праздновать, но для тех, кто не вернется из своего великого внутреннего путешествия, несколько шуток, как прощание…
Ковальский и Ольга занимаются любовью в спальне наверху. Как раз в тот момент, когда Ковальский готовится достойно завершить дело, они слышат громкий хлопающий шум внизу.
«Что это?» — спрашивает Ольга, подпрыгнув в кровати.
«Ничего», — отвечает Ковальский, тяжело дыша. — «Продолжаем?»
«Нет! Ни за что!» — требует Ольга. — «Никаких занятий любовью, пока ты не выяснишь, что происходит внизу».
Бедный Ковальский с хорошей эрекцией, запинаясь, спускается вниз и щелчком включает свет.
Кот прыгает из окна. Собака ныряет под диван. А попугай, запертый в своей клетке, с ужасом смотрит вокруг, затем прячет одну ногу под крыло и пронзительно кричит: «Подожди! Подожди, ты, глупый поляк… ты же не будешь сношаться с калекой?»
Терренс и Миссис Тьюбер из ТВ серии «Диванные картофелины» лежат на своем картофельном диване, жуют земляные орехи и смотрят по телевизору свою любимую мыльную оперу «Картофельная семья».
Когда раздается звонок в дверь. Чип — собака, начинает лаять. Терренс смотрит на него и случайно сует орех себе в ухо. Он все еще сидит на своем картофельном диване, склонив голову на одну сторону и пытается вытащить орех, когда входит его дочь и ее приятель Фрито.
Фрито немедленно понимает ситуацию и предлагает Терренсу вынуть орех.
«Смотрите, — говорит Фрито, — Я закрою ваш рот, всуну мои два пальца в ваши ноздри и затем дуну в другое ухо».
В отчаянии Терренс соглашается испробовать. Фрито засовывает свои пальцы плотно в нос диванной картофелины и дует в его ухо. Вполне естественно, орех вылетает с другой стороны.
Позже этим же вечером, Терренс и миссис Тьюбер лежат в кровати, смотря повторение «Картофельной семьи» по телевизору, и миссис Тьюбер спрашивает своего мужа: «Этот Фрито такой приятный парень, как ты думаешь, что он будет делать, когда закончит школу?»
«Я не знаю, каковы его планы, — отвечает Терренс. — Но по запаху его пальцев, я думаю, он, возможно, будет нашим зятем».
«Слушай, — говорит Свами Харидас своему другу Стоунхед Нискрийя, — почему ты пришел домой рано после свидания с Папайей Пайнаппл вчера вечером?»
«Ну как, — объясняет Стоунхед, — после обеда мы вернулись в ее аппартаменты. Мы сели на ее кровать, послушали музыку, чуть-чуть поговорили и выпили немного чая из травы. Затем она медленно разделась, откинула покрывало на постели, легла, вытянулась около меня и погасила свет».
«И что? — спросил Харидас. — Что произошло дальше?»
«Я понял намек, — ответил Стоунхед, — и пошел домой».
Неведомо…
Будьте безмолвными. Закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело застыло.
Соберите вашу жизненную энергию внутри и смотрите внутрь.
Глубже и глубже.
Найдите центр вашего существа.
Поиск центра вашего существа — это дверь, которая ведет
вас за пределы вас самих, то, что делает вас Буддой.
Познакомьтесь получше с этим новым пространством, в котором вы находитесь,
потому что вы должны быть Буддой двадцать четыре часа — в ваших жестах, в
ваших действиях, в вашем молчании, просыпаясь или засыпая.
Если человек остается с этой тишиной, тогда нет необходимости следовать
какой-либо дисциплине, какой-либо добродетели. Все произойдет само,
самопроизвольно.
А когда вещи происходят самопроизвольно, они имеют свою собственную красоту.
Это счастливый момент.
Вы растворены в океане сознания, вы просто дома и осознаете то, что вы несли с
самого начала, на протяжении тысяч жизней, но никогда не всматривались в
него… Никогда не искали это, принимали это как данность. Это вся Вселенная,
падающая в вас. Неведомо, как сделать это ясным.
Расслабьтесь и просто наблюдайте тело, ум. Вы остаетесь наблюдателем. Просто
наблюдателем.
Ваше тело рождается и умирает.
Ваш ум каждый момент меняется.
Только этот наблюдатель — это ваша вечность.
Помните это.
Напоминайте себе об этом.
И медленно-медленно делайте это повседневным переживанием
вашей обычной жизни, это просто, как дыхание.
Вам не надо делать каких-либо усилий.
Когда ваш Будда есть эта самопроизвольность,
вы нашли истину.
Неведомо…
Возвращайтесь и принесите с собой весь аромат, который вы
собрали.
Сядьте, медленно, милостиво, как Будда, на несколько секунд.
Это должно стать вашим стилем жизни.
Я не хочу каких-либо последователей.
Я хочу, чтобы каждый стал Буддой, Мастером в себе.
-О'кей, Маниша?
— Да, Возлюбленный Мастер.
— Можем мы праздновать превращение в Будд?
— Да!
Глава 2. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В СУТКИ
"Если ты отбросишь все сомнения, течение жизни и смерти прервется само. Я спрашиваю вас всех: «Вы видите это или нет? Как в июне снег тает на вершинах Фудзи».
Он говорит, как в июне снег начинает таять на горе Фудзи, — так просто, без всякой суеты. Когда июнь приходит, снег начинает таять. Поэтому, когда вы достигли точки, в которой вы чувствуете: «это мой центр», тогда начинайте таять и исчезать. Ваше исчезновение сделает вас всей Вселенной. Будда сказал: «Когда я исчез, я увидел звезды внутри себя, восход солнца, его закат, ночи полнолуния — все внутри меня, ничего вовне. Просто мои границы держали их снаружи. Теперь границ больше нет. Все провалилось вовнутрь. Теперь я цельный».
Во время своей смерти дзенский монах Гуин написал:
"Все доктрины разлетелись на куски,
Дзеновские учения отброшены —
Восемьдесят лет и один.
Небо сейчас трещит и падает.
Земля открывается, раскалываясь.
В сердце огня
Лежит спрятанная весна".
Когда все падает и исчезает, — в сердце всего этого исчезновения спрятана ваша весна. С этой точки вы начинаете выращивать новые цветы, которые вы никогда не видели раньше.
Маниша спросила:
«Наш возлюбленный Мастер, на Западе говорят, что любовь — „два полных сердца“ — заставляет мир вращаться. Если судить по статистике, „полные сердца“ не кажутся ответом. Что является миром пустого сердца Дзена?»
Во-первых, то, что говорят на Западе, "любовь — два сердца— заставляет мир вращаться"— это чепуха. Здесь вы или нет, мир будет продолжать вращаться. А что касается двух сердец, полных любви, где вы собираетесь их найти? Мир давным-давно бы остановился, если бы это зависело от двух сердец, полных любви. Даже одно сердце найти трудно; два — это уже стишком много! Но это просто пословицы, ориентированные на массовое сознание, а не утверждения человека, подобного Букко. Когда Букко говорит, что пустое сердце есть Будда, он говорит о подлинном опыте. И опыт не зависит от кого-нибудь еще.
Любовь — это и радость и страдание вместе, потому что вовлечены двое. Когда присутствует дуализм, рано или поздно возникает конфликт. Вы можете отодвинуть конфликт на несколько дней медового месяца, но после него конфликт возникает каждый момент. Какие занавески? — и немедленно раздаются два голоса. Какие ковры, какая литература, какая мебель? По каждому пункту вы увидите, что эти великие любящие в совершенном несогласии! Это — начало реальной любви, которая завершается разводом.
Мир религии — не есть мир дуальности. Это — мир одного. Вы должны найти ваше собственное сердце, совершенно пустое, пустое от всего этого мусора. И когда ваше сердце свободно от всей этой чепухи, — вы есть Будда. Нет никакого другого опыта, который идет еще дальше. А сейчас, перед тем как вы станете Буддами, несколько шуток, потому что кто-то может вернуться, а кто-то нет. Те, которые вернутся, будут праздновать, но для тех, кто не вернется из своего великого внутреннего путешествия, несколько шуток, как прощание…
Ковальский и Ольга занимаются любовью в спальне наверху. Как раз в тот момент, когда Ковальский готовится достойно завершить дело, они слышат громкий хлопающий шум внизу.
«Что это?» — спрашивает Ольга, подпрыгнув в кровати.
«Ничего», — отвечает Ковальский, тяжело дыша. — «Продолжаем?»
«Нет! Ни за что!» — требует Ольга. — «Никаких занятий любовью, пока ты не выяснишь, что происходит внизу».
Бедный Ковальский с хорошей эрекцией, запинаясь, спускается вниз и щелчком включает свет.
Кот прыгает из окна. Собака ныряет под диван. А попугай, запертый в своей клетке, с ужасом смотрит вокруг, затем прячет одну ногу под крыло и пронзительно кричит: «Подожди! Подожди, ты, глупый поляк… ты же не будешь сношаться с калекой?»
Терренс и Миссис Тьюбер из ТВ серии «Диванные картофелины» лежат на своем картофельном диване, жуют земляные орехи и смотрят по телевизору свою любимую мыльную оперу «Картофельная семья».
Когда раздается звонок в дверь. Чип — собака, начинает лаять. Терренс смотрит на него и случайно сует орех себе в ухо. Он все еще сидит на своем картофельном диване, склонив голову на одну сторону и пытается вытащить орех, когда входит его дочь и ее приятель Фрито.
Фрито немедленно понимает ситуацию и предлагает Терренсу вынуть орех.
«Смотрите, — говорит Фрито, — Я закрою ваш рот, всуну мои два пальца в ваши ноздри и затем дуну в другое ухо».
В отчаянии Терренс соглашается испробовать. Фрито засовывает свои пальцы плотно в нос диванной картофелины и дует в его ухо. Вполне естественно, орех вылетает с другой стороны.
Позже этим же вечером, Терренс и миссис Тьюбер лежат в кровати, смотря повторение «Картофельной семьи» по телевизору, и миссис Тьюбер спрашивает своего мужа: «Этот Фрито такой приятный парень, как ты думаешь, что он будет делать, когда закончит школу?»
«Я не знаю, каковы его планы, — отвечает Терренс. — Но по запаху его пальцев, я думаю, он, возможно, будет нашим зятем».
«Слушай, — говорит Свами Харидас своему другу Стоунхед Нискрийя, — почему ты пришел домой рано после свидания с Папайей Пайнаппл вчера вечером?»
«Ну как, — объясняет Стоунхед, — после обеда мы вернулись в ее аппартаменты. Мы сели на ее кровать, послушали музыку, чуть-чуть поговорили и выпили немного чая из травы. Затем она медленно разделась, откинула покрывало на постели, легла, вытянулась около меня и погасила свет».
«И что? — спросил Харидас. — Что произошло дальше?»
«Я понял намек, — ответил Стоунхед, — и пошел домой».
Неведомо…
Будьте безмолвными. Закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело застыло.
Соберите вашу жизненную энергию внутри и смотрите внутрь.
Глубже и глубже.
Найдите центр вашего существа.
Поиск центра вашего существа — это дверь, которая ведет
вас за пределы вас самих, то, что делает вас Буддой.
Познакомьтесь получше с этим новым пространством, в котором вы находитесь,
потому что вы должны быть Буддой двадцать четыре часа — в ваших жестах, в
ваших действиях, в вашем молчании, просыпаясь или засыпая.
Если человек остается с этой тишиной, тогда нет необходимости следовать
какой-либо дисциплине, какой-либо добродетели. Все произойдет само,
самопроизвольно.
А когда вещи происходят самопроизвольно, они имеют свою собственную красоту.
Это счастливый момент.
Вы растворены в океане сознания, вы просто дома и осознаете то, что вы несли с
самого начала, на протяжении тысяч жизней, но никогда не всматривались в
него… Никогда не искали это, принимали это как данность. Это вся Вселенная,
падающая в вас. Неведомо, как сделать это ясным.
Расслабьтесь и просто наблюдайте тело, ум. Вы остаетесь наблюдателем. Просто
наблюдателем.
Ваше тело рождается и умирает.
Ваш ум каждый момент меняется.
Только этот наблюдатель — это ваша вечность.
Помните это.
Напоминайте себе об этом.
И медленно-медленно делайте это повседневным переживанием
вашей обычной жизни, это просто, как дыхание.
Вам не надо делать каких-либо усилий.
Когда ваш Будда есть эта самопроизвольность,
вы нашли истину.
Неведомо…
Возвращайтесь и принесите с собой весь аромат, который вы
собрали.
Сядьте, медленно, милостиво, как Будда, на несколько секунд.
Это должно стать вашим стилем жизни.
Я не хочу каких-либо последователей.
Я хочу, чтобы каждый стал Буддой, Мастером в себе.
-О'кей, Маниша?
— Да, Возлюбленный Мастер.
— Можем мы праздновать превращение в Будд?
— Да!
Глава 2. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В СУТКИ
Сентябрь 9, 1988
Наш Возлюбленный Мастер,
Дайкаку сказал:
"Практика Дзен не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты, и все остальное
и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны
собственного существования за ними.
Все святые обратились внутрь
и искали самих себя
и этим вышли за границы всех сомнений.
Обратиться внутрь — это значит все 24 часа,
в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже, к тому месту,
которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается
и ум перестает различать;
когда ложные взгляды и идеи
исчезают сами, без особого внимания к ним;
когда истинные действия
и истинные побуждения возникают сами, без поисков.
Это происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца.
И человек, решивший идти по пути,
должен с самого начала
никогда не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы,
и он не должен цепляться
за спокойные места
и избегать тех мест, где есть беспокойство.
Если человек хочет найти убежище от тревог,
скрывшись в какое-то тихое место,
он упадет во тьму.
Если, когда он старается
отбросить заблуждения и открыть истину,
мир состоит из множества возможностей,
он должен отбросить тысячи импульсов
и идти вперед, совсем не думая
о хорошем или плохом.
Он не должен ненавидеть страсти,
он просто должен сделать свое сердце чистым".
Маниша, Дзен может говорить вещи, на которые не способна никакая другая религия. Дзен — это редкий цветок. Все остальные религии раболепствуют перед интересами закона, перед прошлым, перед обществом, перед государством. Дзен — это исключение. Для моей любви к нему есть причины. Это единственно революционный подход к окончательной реальности, и такой человек, как Дайкаку, — настоящий Мастер. Вы должны вслушаться в каждое его слово, как будто вы слушаете меня.
Дайкаку сказал:
«Практика Дзен не проясняет различий понятий…»
Весь теологический и философский мир связан только с прояснением концептуальных различий — что есть что. Они никогда не выходят за понятийные рамки. С точки зрения Дзена, то, что они делают, не просто детство, но и глупость. Ребенок может вырасти, но глупость только становится больше, больше и больше.
Все религии служили политиканам, императорам, убийцам, преступникам. Вы можете не знать об этом, но вам придется узнать. Папа во время второй мировой войны благословил Муссолини, который был фашистом, на победу. Он молился Богу, чтобы тот сделал Бенито Муссолини победителем. Это странно, но архиепископ в Англии также молился тому же самому Богу — оба они были христианами, но Италия и Англия были в состоянии войны. Даже Адольф Гитлер был благословлен, и за него молились и католическая и протестантская церковь. Высшее духовенство молилось Богу, чтобы он стал победителем. Видимо, Богу было трудно решать! Все стороны молились одному Богу, одному христианскому Богу. Они проводили богослужение по одной христианской Библии. Но эта странная ситуация показывает, что ваша религия не что иное, как служанка государства — она может молиться за Адольфа Гитлера — чтобы он стал победителем всего мира. И неважно, кому молятся в данной религии, она всегда была благосклонна к тем, кто имеет власть и богатство.
Дзен в любом случае исключение. Япония тоже участвовала в войне, но ни один дзенский Мастер не благословил императора Японии на завоевания.
Император Японии приехал, чтобы получить благословение дзенского Мастера и раздумывал, как спросить об этом. Сначала он пробовал уговорить Мастера, чтобы тот явился ко двору. Мастер отказался, сказав: «Даже если Бог призовет меня ко двору, я откажусь. Мне очень хорошо там, где я нахожусь. Если вы хотите меня видеть, вы должны прийти. Испытывающий жажду должен прийти к колодцу». Достаточно ясный ответ…
Императору в конце концов пришлось с неохотой уступить, и он прибыл к Мастеру, а весь его двор следовал за ним. Подыскивая слова — что сказать? — он спросил: «Меня всегда интересовало, что такое дьявол и что такое небеса?»
Мастер сказал: «Ты идиот!» Я думаю, вряд ли с каким-либо императором так здоровались. Бедный монах, который не имеет ничего, ничего, кроме себя… но обладание собой дает ему такую власть, что он говорит императору: «Ты идиот!» Император пришел в ярость. Это было уже слишком. Он выхватил свой меч и собирался отрубить голову Мастеру.
Мастер сказал: "Подождите минуточку … «Это дорога дьявола».
Император задумался на мгновение. Он вложил меч в ножны и Мастер сказал: «Это дорога к небесам. Вы хотите еще что-нибудь спросить?»
Император ответил: «Я удовлетворен». Он не осмелился попросить: «Благослови меня, чтобы я был победителем всего мира». Просто, находясь в присутствии Мастера, сама идея выглядела глупой.
Дзен никогда не был никоим образом тем, что Карл Маркс назвал опиумом для народа. К сожалению, такой гений, как Карл Маркс, не имел понятия о Дзене. Он знал только христианство, которое является худшей религией в мире. Он не знал полетов Гаутамы Будды, Махакашьяпы, Нансена, Тозана. Он абсолютно не знал Востока, а религия — это вклад Востока в мировую цивилизацию. На Дальнем Востоке, в Японии она расцвела во всей своей всеобщности. Дайкаку — один из таких Мастеров, которые достигли своей полноты, своего осуществления. Просто вслушайтесь, что он говорит:
" Практика Дзен не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты,
и все остальное, и, пронзая скрывающие покровы,
достигает весны
собственного существовании за ними."
Дайкаку известен тем, что он сжег все священные книги, которые принадлежали монастырю, главой которого он стал. Он сжег все священные книги, и тысяча учеников в монастыре перестала читать их, когда он сказал: «Это не университет, вы здесь не для того, чтобы что-то изучать. Вы здесь для того, чтобы трансформировать себя, найти себя, а это нельзя сделать с помощью священных книг. Выбросите все эти книги, святые и несвятые вместе». Этим Дайкаку шокировал весь буддистский мир. Но Дайкаку был человеком такой же силы, как Бодхидхарма или Махакашьяпа. Он не заботился о том, что говорит мир, он знал, что он делает. Единственный способ достичь себя заключается в том, чтобы отбросить все предвзятые идеи, все ваши предубеждения, все ваши священные книги, все ваши религиозные представления. Все, касающееся собственного существа, что было инициировано через ум, должно быть выброшено, полностью очищено.
Никакие священные книги не дадут вам ощущения вашего существования. В действительности они — препятствия: весна вашей жизни покрыта этими покровами предубеждений и понятий. До тех пор, пока вы не выбросите их прочь, вне зависимости от того, что это — Библия или Шримад Бхагаватгита, священный Коран или Дхаммапада… Неважно, что это, что бы ни закрывало весну вашей жизни, выбросите это прочь не колеблясь. Потому что все, что заимствовано, есть пыль, слои и слои пыли, и вы покрыты этой пылью.
"Все святые обратились внутрь
и искали самих себя
и этим вышли вышли за границы всех сомнений".
Он говорит: «Не только я, но все Будды сделали то же самое. Они уничтожили все мысли и очистили пространство так, чтобы весна жизни могла течь прямо и вы могли бы узнать в первый раз вашу собственною вечность, ваше собственное великолепие».
Это звучит парадоксально, но это факт: все ваши религиозные учения — это барьер для религиозности. Узнавать что-нибудь о Боге от других опасно. Это не позволяет вам познакомиться с действительностью прямо, и вы платите за дешевое знание.
Вот вся революция Дзена: не платите дешево за дешевое знание, идите за стоящим опытом. И все, что является препятствием — отбросьте. Гаутама Будда даже сказал: «Если я войду в вашу медитацию, сразу же отрубите мне голову! Никому не позволено задерживать ваше развитие». Они были настоящими львами. Человечество может гордиться этими людьми, которые не имели желания порабощать себя, подобно католикам, индуистам и магометанам. Все их усилия заключались в освобождении от всех «измов», от всех церквей, и в помощи вам в проникновении в вашу собственную реальность. Это единственная истина, единственное пространство, которое свято.
"Обратиться внутрь — это значит
все 24 часа и в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже,
к тому месту, которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается,
и ум перестает различать;
когда ложные взгляды и идеи исчезают сами,
без особого внимания к ним;
когда истинные действия и
истинные побуждения возникают сами, без поисков.
Это происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца".
В этих нескольких утверждениях он выразил весь путь от ложного к правде, от темноты к свету, от смерти к бессмертию. То, что он сказал, может быть сконцентрировано, чтобы вы могли помнить это не как знание, а просто как палец, указывающий на Луну — просто несколько советов для вашего внутреннего путешествия.
Прежде всего двадцать четыре часа в сутки вспоминайте то, что вы нашли в своих медитациях. Вы будете забывать снова и снова, но забытого будет становиться все меньше, а воспоминания будут полнее и полнее. Мало-помалу пробелы в воспоминаниях будут исчезать. Потом придет время, когда у вас будет цикл воспоминаний все 24 часа. Даже во время сна вы будете знать, что вы Будда.
Небольшая история объяснит вам это…
Ананда — очень близкий ученик Будды — почти сорок два года постоянно служил Будде, днем и ночью, летом и зимой. Однажды ночью, когда Будда собирался ложиться спать, Ананда сказал: «Я обычно не спрашиваю, потому что каждый вопрос, который я могу задать, задают другие. И поскольку я здесь, я слушаю ответы. Я знаю, что любой мой вопрос будет задан кем-нибудь, за эти годы это стало моей привычкой. Но есть один вопрос, который вряд ли кто-нибудь задаст. Он очень ситуативен».
Будда ответил: «Ты можешь спросить».
«Вопрос, — сказал Ананда, — не очень большой. Но он беспокоит меня уже много лет».
Будда ответил: «Ты можешь спросить в любое время».
«Я никогда не хотел беспокоить тебя. Весь день ты работаешь с людьми, а ночью ты один со мной. Вопрос заключается в том, что я двадцать лет постоянно наблюдаю… даже ночью я встаю раз или два, чтобы взглянуть на тебя, все ли в порядке. Что меня удивляет, так это то, что ты спишь в одной позе всю ночь. Ты не переворачиваешься с боку на бок, ты даже не двигаешь ногой. Ты спишь или ты остаешься пробужденным?» — спросил Ананда. Будда сказал: «Мое тело спит, оно спит очень глубоко. Но что касается меня, я просто чистое осознание. Поэтому найдя правильное положение, которое наиболее удобно, я не менял его в течение двадцати лет. И я не собираюсь менять его до самого последнего вздоха.»
Он умер в той же позе. Из-за Будды эта поза известна, как поза Льва. В течение сорока двух лет после его просветления его день и ночь были непрерывным осознаванием.
Это то, что говорит Дайкаку:
«Обратиться внутрь — это значит все 24 часа…»
Продолжайте обращаться внутрь. Как только вы найдете минуту для обращения, обращайтесь. И это такое простое действие — обратиться внутрь — здесь не нужна ничья помощь. Не нужна никакая лестница, никакая дверь не должна быть открыта. Просто закройте глаза и посмотрите внутрь. Сидя в автобусе, путешествуя в поезде… вы можете сделать это в любое время и медленно, медленно: вам даже не надо будет закрывать глаза. Воспоминание просто остается, само по себе.
Это то, что говорит Дайкаку:
"Прекраснее всего,
когда истинные действия,
истинные побуждения
возникают сами, без поисков. Это происходит,
когда человек знает,
что такое истина сердца".
Что такое истина сердца? С точки зрения обычного здравого смысла сердце — это источник эмоций, таких, как любовь, ненависть или гнев. Так же, как ум — источник концептуальных мыслей, сердце — источник всех эмоций и чувств. Это с точки зрения обычного здравого смысла.
Но когда Будда говорит «сердце», он имеет в виду самый центр вашего существа. В его понимании ваша любовь, ваша ненависть, все возникает из вашего ума. И я думаю, что это абсолютно научно. Все психологи согласны с ним.
Вы можете поэкспериментировать с собой. Вы можете увидеть, откуда возникает ваш гнев — это ум, откуда возникают ваши эмоции — это ум. Ум — это большое явление. Он включает концептуальные размышления, ваши эмоции, ваши чувства. Для Будды — ум включает все, что возникает в вас, а сердце — это то, что всегда молчаливо, пусто, наблю-дающе.
Что такое истина сердца? —Молчание и тотальное наблюдение.
И человек, решившийся идти по пути, должен с самого начала никогда не терять ее из виду… С самого начала он должен помнить, что мы в поисках места, пространства, где ничего не возникает — ни пыль, ни дым, где все чистое и очищенное, окончательно пустое, просто просторность. Для человека должно быть ясно с самого начала, что мы ищем.
" …никогда не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы, и он не должен
цепляться за спокойные места
и избегать тех, где есть беспокойство".
Дзен не против мира. Это еще одна из его бунтарских позиций против всех религий. Все религии каким-то образом осуждают мир. Все религии восхваляют тех, кто отверг мир, тех, кто ушел из него, порвав с женой, детьми, домом.
Однажды кто-нибудь проведет глубокое исследование о том, сколько миллионов людей покинуло мир из-за религии и вызвало страдания маленьких детей, старых родителей, жен и мужей; кто разрушил жизнь многих детей во имя религии. И неужели вы думаете, эти люди нашли что-нибудь? Они просто создали много проституток, сирот, бедных, старых людей, умирающих без еды и лекарств. А что они приобрели? Ни один из них не достиг состояния Будды.
Дзен — метод очень ясный и ведущий прямо вперед. В нем не стоит вопрос о том, чтобы отвергнуть мир; вопрос заключается в том, чтобы отвергнуть ум.
Куда бы вы ни пошли, ваш ум пойдет с вами. Ваши знания пойдут с вами, ваши предубеждения пойдут с вами, ваши священные тексты пойдут с вами. Ваши убеждения, будь то буддизм или мусульманство, пойдут с вами. Что же вы отвергаете?
Дзен не призывает отвергнуть мир, но отвергнуть ум, чтобы вы могли найти пустое сердце. Пустое сердце — это ваша чистота, ваша девственность. Это пустое сердце открывает дверь к всеобщему и вечному.
Дайкаку говорит, что обычные люди делают так: они избегают мест, где есть спор или какое-нибудь беспокойство. Это люди, которые отвергают мир, потому что быть в мире — трудная задача, каждое мгновение есть какие-нибудь трудности. Они беглецы.
Раз и навсегда должно быть ясно, что будущее религии не может зависеть от беглецов. Подлинно религиозный человек будет жить в мире, и его покой не будут нарушать никакие обстоятельства. Он будет просто наблюдателем, без волнений. Действительно, мир прекрасное место, потому что он дает нам возможность проверить вашу тишину, вашу медитативность, вашу наполненность наблюдением. Будьте в миру, но не из него. Будьте в миру, но не позволяйте миру быть в вас.
Подход обычного ума: когда все спокойно и мирно, это хорошо, здесь вы можете медитировать. Поэтому люди едут в Гималаи для медитации. И вы будете поражены, о чем они медитируют: они больше всего медитируют о мире, который они оставили! Потому что все, что они оставили, насильственно преследует их в их мыслях.
Дайкаку сказал:
"Практика Дзен не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты, и все остальное
и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны
собственного существования за ними.
Все святые обратились внутрь
и искали самих себя
и этим вышли за границы всех сомнений.
Обратиться внутрь — это значит все 24 часа,
в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже, к тому месту,
которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается
и ум перестает различать;
когда ложные взгляды и идеи
исчезают сами, без особого внимания к ним;
когда истинные действия
и истинные побуждения возникают сами, без поисков.
Это происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца.
И человек, решивший идти по пути,
должен с самого начала
никогда не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы,
и он не должен цепляться
за спокойные места
и избегать тех мест, где есть беспокойство.
Если человек хочет найти убежище от тревог,
скрывшись в какое-то тихое место,
он упадет во тьму.
Если, когда он старается
отбросить заблуждения и открыть истину,
мир состоит из множества возможностей,
он должен отбросить тысячи импульсов
и идти вперед, совсем не думая
о хорошем или плохом.
Он не должен ненавидеть страсти,
он просто должен сделать свое сердце чистым".
Маниша, Дзен может говорить вещи, на которые не способна никакая другая религия. Дзен — это редкий цветок. Все остальные религии раболепствуют перед интересами закона, перед прошлым, перед обществом, перед государством. Дзен — это исключение. Для моей любви к нему есть причины. Это единственно революционный подход к окончательной реальности, и такой человек, как Дайкаку, — настоящий Мастер. Вы должны вслушаться в каждое его слово, как будто вы слушаете меня.
Дайкаку сказал:
«Практика Дзен не проясняет различий понятий…»
Весь теологический и философский мир связан только с прояснением концептуальных различий — что есть что. Они никогда не выходят за понятийные рамки. С точки зрения Дзена, то, что они делают, не просто детство, но и глупость. Ребенок может вырасти, но глупость только становится больше, больше и больше.
Все религии служили политиканам, императорам, убийцам, преступникам. Вы можете не знать об этом, но вам придется узнать. Папа во время второй мировой войны благословил Муссолини, который был фашистом, на победу. Он молился Богу, чтобы тот сделал Бенито Муссолини победителем. Это странно, но архиепископ в Англии также молился тому же самому Богу — оба они были христианами, но Италия и Англия были в состоянии войны. Даже Адольф Гитлер был благословлен, и за него молились и католическая и протестантская церковь. Высшее духовенство молилось Богу, чтобы он стал победителем. Видимо, Богу было трудно решать! Все стороны молились одному Богу, одному христианскому Богу. Они проводили богослужение по одной христианской Библии. Но эта странная ситуация показывает, что ваша религия не что иное, как служанка государства — она может молиться за Адольфа Гитлера — чтобы он стал победителем всего мира. И неважно, кому молятся в данной религии, она всегда была благосклонна к тем, кто имеет власть и богатство.
Дзен в любом случае исключение. Япония тоже участвовала в войне, но ни один дзенский Мастер не благословил императора Японии на завоевания.
Император Японии приехал, чтобы получить благословение дзенского Мастера и раздумывал, как спросить об этом. Сначала он пробовал уговорить Мастера, чтобы тот явился ко двору. Мастер отказался, сказав: «Даже если Бог призовет меня ко двору, я откажусь. Мне очень хорошо там, где я нахожусь. Если вы хотите меня видеть, вы должны прийти. Испытывающий жажду должен прийти к колодцу». Достаточно ясный ответ…
Императору в конце концов пришлось с неохотой уступить, и он прибыл к Мастеру, а весь его двор следовал за ним. Подыскивая слова — что сказать? — он спросил: «Меня всегда интересовало, что такое дьявол и что такое небеса?»
Мастер сказал: «Ты идиот!» Я думаю, вряд ли с каким-либо императором так здоровались. Бедный монах, который не имеет ничего, ничего, кроме себя… но обладание собой дает ему такую власть, что он говорит императору: «Ты идиот!» Император пришел в ярость. Это было уже слишком. Он выхватил свой меч и собирался отрубить голову Мастеру.
Мастер сказал: "Подождите минуточку … «Это дорога дьявола».
Император задумался на мгновение. Он вложил меч в ножны и Мастер сказал: «Это дорога к небесам. Вы хотите еще что-нибудь спросить?»
Император ответил: «Я удовлетворен». Он не осмелился попросить: «Благослови меня, чтобы я был победителем всего мира». Просто, находясь в присутствии Мастера, сама идея выглядела глупой.
Дзен никогда не был никоим образом тем, что Карл Маркс назвал опиумом для народа. К сожалению, такой гений, как Карл Маркс, не имел понятия о Дзене. Он знал только христианство, которое является худшей религией в мире. Он не знал полетов Гаутамы Будды, Махакашьяпы, Нансена, Тозана. Он абсолютно не знал Востока, а религия — это вклад Востока в мировую цивилизацию. На Дальнем Востоке, в Японии она расцвела во всей своей всеобщности. Дайкаку — один из таких Мастеров, которые достигли своей полноты, своего осуществления. Просто вслушайтесь, что он говорит:
" Практика Дзен не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты,
и все остальное, и, пронзая скрывающие покровы,
достигает весны
собственного существовании за ними."
Дайкаку известен тем, что он сжег все священные книги, которые принадлежали монастырю, главой которого он стал. Он сжег все священные книги, и тысяча учеников в монастыре перестала читать их, когда он сказал: «Это не университет, вы здесь не для того, чтобы что-то изучать. Вы здесь для того, чтобы трансформировать себя, найти себя, а это нельзя сделать с помощью священных книг. Выбросите все эти книги, святые и несвятые вместе». Этим Дайкаку шокировал весь буддистский мир. Но Дайкаку был человеком такой же силы, как Бодхидхарма или Махакашьяпа. Он не заботился о том, что говорит мир, он знал, что он делает. Единственный способ достичь себя заключается в том, чтобы отбросить все предвзятые идеи, все ваши предубеждения, все ваши священные книги, все ваши религиозные представления. Все, касающееся собственного существа, что было инициировано через ум, должно быть выброшено, полностью очищено.
Никакие священные книги не дадут вам ощущения вашего существования. В действительности они — препятствия: весна вашей жизни покрыта этими покровами предубеждений и понятий. До тех пор, пока вы не выбросите их прочь, вне зависимости от того, что это — Библия или Шримад Бхагаватгита, священный Коран или Дхаммапада… Неважно, что это, что бы ни закрывало весну вашей жизни, выбросите это прочь не колеблясь. Потому что все, что заимствовано, есть пыль, слои и слои пыли, и вы покрыты этой пылью.
"Все святые обратились внутрь
и искали самих себя
и этим вышли вышли за границы всех сомнений".
Он говорит: «Не только я, но все Будды сделали то же самое. Они уничтожили все мысли и очистили пространство так, чтобы весна жизни могла течь прямо и вы могли бы узнать в первый раз вашу собственною вечность, ваше собственное великолепие».
Это звучит парадоксально, но это факт: все ваши религиозные учения — это барьер для религиозности. Узнавать что-нибудь о Боге от других опасно. Это не позволяет вам познакомиться с действительностью прямо, и вы платите за дешевое знание.
Вот вся революция Дзена: не платите дешево за дешевое знание, идите за стоящим опытом. И все, что является препятствием — отбросьте. Гаутама Будда даже сказал: «Если я войду в вашу медитацию, сразу же отрубите мне голову! Никому не позволено задерживать ваше развитие». Они были настоящими львами. Человечество может гордиться этими людьми, которые не имели желания порабощать себя, подобно католикам, индуистам и магометанам. Все их усилия заключались в освобождении от всех «измов», от всех церквей, и в помощи вам в проникновении в вашу собственную реальность. Это единственная истина, единственное пространство, которое свято.
"Обратиться внутрь — это значит
все 24 часа и в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже,
к тому месту, которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается,
и ум перестает различать;
когда ложные взгляды и идеи исчезают сами,
без особого внимания к ним;
когда истинные действия и
истинные побуждения возникают сами, без поисков.
Это происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца".
В этих нескольких утверждениях он выразил весь путь от ложного к правде, от темноты к свету, от смерти к бессмертию. То, что он сказал, может быть сконцентрировано, чтобы вы могли помнить это не как знание, а просто как палец, указывающий на Луну — просто несколько советов для вашего внутреннего путешествия.
Прежде всего двадцать четыре часа в сутки вспоминайте то, что вы нашли в своих медитациях. Вы будете забывать снова и снова, но забытого будет становиться все меньше, а воспоминания будут полнее и полнее. Мало-помалу пробелы в воспоминаниях будут исчезать. Потом придет время, когда у вас будет цикл воспоминаний все 24 часа. Даже во время сна вы будете знать, что вы Будда.
Небольшая история объяснит вам это…
Ананда — очень близкий ученик Будды — почти сорок два года постоянно служил Будде, днем и ночью, летом и зимой. Однажды ночью, когда Будда собирался ложиться спать, Ананда сказал: «Я обычно не спрашиваю, потому что каждый вопрос, который я могу задать, задают другие. И поскольку я здесь, я слушаю ответы. Я знаю, что любой мой вопрос будет задан кем-нибудь, за эти годы это стало моей привычкой. Но есть один вопрос, который вряд ли кто-нибудь задаст. Он очень ситуативен».
Будда ответил: «Ты можешь спросить».
«Вопрос, — сказал Ананда, — не очень большой. Но он беспокоит меня уже много лет».
Будда ответил: «Ты можешь спросить в любое время».
«Я никогда не хотел беспокоить тебя. Весь день ты работаешь с людьми, а ночью ты один со мной. Вопрос заключается в том, что я двадцать лет постоянно наблюдаю… даже ночью я встаю раз или два, чтобы взглянуть на тебя, все ли в порядке. Что меня удивляет, так это то, что ты спишь в одной позе всю ночь. Ты не переворачиваешься с боку на бок, ты даже не двигаешь ногой. Ты спишь или ты остаешься пробужденным?» — спросил Ананда. Будда сказал: «Мое тело спит, оно спит очень глубоко. Но что касается меня, я просто чистое осознание. Поэтому найдя правильное положение, которое наиболее удобно, я не менял его в течение двадцати лет. И я не собираюсь менять его до самого последнего вздоха.»
Он умер в той же позе. Из-за Будды эта поза известна, как поза Льва. В течение сорока двух лет после его просветления его день и ночь были непрерывным осознаванием.
Это то, что говорит Дайкаку:
«Обратиться внутрь — это значит все 24 часа…»
Продолжайте обращаться внутрь. Как только вы найдете минуту для обращения, обращайтесь. И это такое простое действие — обратиться внутрь — здесь не нужна ничья помощь. Не нужна никакая лестница, никакая дверь не должна быть открыта. Просто закройте глаза и посмотрите внутрь. Сидя в автобусе, путешествуя в поезде… вы можете сделать это в любое время и медленно, медленно: вам даже не надо будет закрывать глаза. Воспоминание просто остается, само по себе.
Это то, что говорит Дайкаку:
"Прекраснее всего,
когда истинные действия,
истинные побуждения
возникают сами, без поисков. Это происходит,
когда человек знает,
что такое истина сердца".
Что такое истина сердца? С точки зрения обычного здравого смысла сердце — это источник эмоций, таких, как любовь, ненависть или гнев. Так же, как ум — источник концептуальных мыслей, сердце — источник всех эмоций и чувств. Это с точки зрения обычного здравого смысла.
Но когда Будда говорит «сердце», он имеет в виду самый центр вашего существа. В его понимании ваша любовь, ваша ненависть, все возникает из вашего ума. И я думаю, что это абсолютно научно. Все психологи согласны с ним.
Вы можете поэкспериментировать с собой. Вы можете увидеть, откуда возникает ваш гнев — это ум, откуда возникают ваши эмоции — это ум. Ум — это большое явление. Он включает концептуальные размышления, ваши эмоции, ваши чувства. Для Будды — ум включает все, что возникает в вас, а сердце — это то, что всегда молчаливо, пусто, наблю-дающе.
Что такое истина сердца? —Молчание и тотальное наблюдение.
И человек, решившийся идти по пути, должен с самого начала никогда не терять ее из виду… С самого начала он должен помнить, что мы в поисках места, пространства, где ничего не возникает — ни пыль, ни дым, где все чистое и очищенное, окончательно пустое, просто просторность. Для человека должно быть ясно с самого начала, что мы ищем.
" …никогда не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы, и он не должен
цепляться за спокойные места
и избегать тех, где есть беспокойство".
Дзен не против мира. Это еще одна из его бунтарских позиций против всех религий. Все религии каким-то образом осуждают мир. Все религии восхваляют тех, кто отверг мир, тех, кто ушел из него, порвав с женой, детьми, домом.
Однажды кто-нибудь проведет глубокое исследование о том, сколько миллионов людей покинуло мир из-за религии и вызвало страдания маленьких детей, старых родителей, жен и мужей; кто разрушил жизнь многих детей во имя религии. И неужели вы думаете, эти люди нашли что-нибудь? Они просто создали много проституток, сирот, бедных, старых людей, умирающих без еды и лекарств. А что они приобрели? Ни один из них не достиг состояния Будды.
Дзен — метод очень ясный и ведущий прямо вперед. В нем не стоит вопрос о том, чтобы отвергнуть мир; вопрос заключается в том, чтобы отвергнуть ум.
Куда бы вы ни пошли, ваш ум пойдет с вами. Ваши знания пойдут с вами, ваши предубеждения пойдут с вами, ваши священные тексты пойдут с вами. Ваши убеждения, будь то буддизм или мусульманство, пойдут с вами. Что же вы отвергаете?
Дзен не призывает отвергнуть мир, но отвергнуть ум, чтобы вы могли найти пустое сердце. Пустое сердце — это ваша чистота, ваша девственность. Это пустое сердце открывает дверь к всеобщему и вечному.
Дайкаку говорит, что обычные люди делают так: они избегают мест, где есть спор или какое-нибудь беспокойство. Это люди, которые отвергают мир, потому что быть в мире — трудная задача, каждое мгновение есть какие-нибудь трудности. Они беглецы.
Раз и навсегда должно быть ясно, что будущее религии не может зависеть от беглецов. Подлинно религиозный человек будет жить в мире, и его покой не будут нарушать никакие обстоятельства. Он будет просто наблюдателем, без волнений. Действительно, мир прекрасное место, потому что он дает нам возможность проверить вашу тишину, вашу медитативность, вашу наполненность наблюдением. Будьте в миру, но не из него. Будьте в миру, но не позволяйте миру быть в вас.
Подход обычного ума: когда все спокойно и мирно, это хорошо, здесь вы можете медитировать. Поэтому люди едут в Гималаи для медитации. И вы будете поражены, о чем они медитируют: они больше всего медитируют о мире, который они оставили! Потому что все, что они оставили, насильственно преследует их в их мыслях.