Папа-поляк приглашен в Белый дом со специальной речью, относительно роли Ватикана в спасении мира. Он на лужайке выступает перед группой людей, кашляет, и его фальшивая вставная челюсть падает на землю и разбивается.
Видя это, ближайший к нему гость сует руку в карман и достает зубные протезы. Смущенный папа вертит их в руках, но так как они слишком большие, он не может вставить их в рот.
Тогда гость достает из другого кармана еще одни искусственные зубы. Но на этот раз они слишком малы.
Гость достает третий набор из своего заднего кармана, и беззубый поляк вставляет их в рот. Эти зубы подходят.
Разнервничавшийся, но счастливый папа-поляк поворачивается к гостю и говорит: «Здорово! Это отлично. Вы дантист?»
«Нет, — отвечает гость, подмигивая, — Я владелец похоронного бюро!»
Потребуется какое-то время, чтобы понять. Но в середине ночи не забудьте это сделать!
Отец Фамбл, только что посвященный в духовный сан священника, постигает практику католицизма со своим учителем отцом Фангасом.
Два священника сидят вместе внутри исповедальни в часовне Святой Девы и слушают о всех преступлениях против Всемогущего Господа.
«Я спала с двумя незнакомыми мужчинами на этой неделе, — признается Кати. — Пожалуйста, простите меня, Отец».
«Ты прощена, мое дитя, — говорит Отец Фангас. — Положи сорок долларов в кружку и десять раз молитву Деве Марии».
«Я изменила мужу с моим соседом», — вступает Полли, следующая грешница.
«Ты прощена, мое дитя, — говорит Отец Фангас. — Двадцать долларов в кружку и десять раз Аве Мария».
«Ну, ладно, — говорит Отец Фангас Отцу Фамблю. — Я думаю, ты все понял? Вся классификация показана в этой маленькой книжечке, а если возникнут какие-нибудь проблемы, то я буду наверху».
Отец Фамбл сидит один в исповедальне, и в нее входит новый клиент.
«Отец, — исповедуется Бетти, — я только что удовлетворила своего приятеля Бориса с помощью рта».
«С помощью рта? — говорит Отец Фамбл, листая книжечку. — Рта?»
Потом он кричит наверх: «Эй, Отец Фангас! Что я должен делать в случае удовлетворения с помощью рта?»
«Пусть она положит десять долларов в кружку, — отвечает Отец Фангас, — и пришли ее сюда!»
Это вы поняли, очень хорошо!
Свами Дева Коконату удалось получить работу в штате личной обслуги Нэнси Рейган. Однажды он случайно услышал, как Нэнси жаловалась Эд Мизе, что у них с Ронни масса проблем в сексуальной жизни.
В удобный момент Свами Коконат отвел Нэнси в уголок и предложил, чтобы она находилась сверху своего мужа во время полового акта, вместо того, чтобы быть снизу в обычной миссионерской позиции.
Это очень подрывало моральные устои Нэнси — христианской фундаменталистки, но она была в таком отчаяньи, что согласилась попробовать.
На следующее утро восхищенная Нэнси встретила Коконата в библиотеке.
«Это было какое-то чудо, — изливает чувства Нэнси, задыхаясь от волнения. — Это было прекрасно. Но скажите мне, мистер Коконат, как вы догадались, что такая простая вещь вызовет такое различие?»
«Очень просто, — отвечает Коконат. — Каждый знает, что Рональд Рейган стремится только вверх!»
Неведомо…
Будьте в молчании.
Почувствуйте, что ваше тело застыло.
Закройте глаза.
Этот прекрасный вечер, этот ливень, эта огромная тишина
помогут вам войти внутрь так глубоко, как это возможно.
Идите же внутрь…
Глубже и глубже.
Вам придется пересечь все границы, о которых я вам говорил…
тело, ум, сердце.
Достигайте самого себя, центра, и тогда вы сможете
сделать прыжок в вечность, в последний космос.
Тогда вы сможете раскрыть крылья и летать в небе.
Все усилие медитации заключается в том, чтобы дать вам
попробовать вкус окончательной свободы.
Поэтому не бойтесь — нет ничего, чего следовало бы
бояться в вашем собственном Небе, в вашей
собственной Истине, в вашей собственной
Первоначальности.
Это Будда в вас. Узнайте, запомните —
запомните, чтобы помнить потом.
Быть Буддой — это просто воспоминание, это не достижение.
Вы уже Он.
Как сделать это ясным, неведомо…
Расслабьтесь, отпустите все.
Тело будет умирать, рассматривайте его как труп;
с ним уйдет и ум.
Только наблюдатель остается вечно с вами.
Это ваша неотъемлемая природа, но наблюдатель —
это не вы сами.
Наблюдатель — это когда нет кого бы то ни было,
когда нет ничего.
Это пустое сердце, это дверь, открытая во вселенную.
Пусть ощущения погрузятся глубже в каждую клеточку
вашего существа, потому что они должны стать
истинным стилем вашей жизни.
В ваших действиях необходимо быть присутствующим.
Все время вы будете помнить, как вы были Буддой,
и это преобразует все ваши действия и ответы.
Это чудо… потому что мы не насаждаем никакой
нравственности, мы просто пробуждаем вашего Будду.
И вся нравственность, вся истина, вся искренность
и вся честность просто следует, как тень,
за вашим воспоминанием о Будде.
Неведомо…
Возвращайтесь, но возвращайтесь, как Будды,
безо всякого колебания.
Принесите с собой опыт сокровенной сути.
Посидите несколько мгновений без всякого неудовольствия,
как Будда.
Это ваше право, ваше право по рождению.
Это не достижение, это просто припоминание забытого языка.
Вы — Будда, знаете вы это или нет.
Лучше знать это, потому что тогда это преобразует
всю вашу жизнь, принесет новые радости и новые цветы,
новые блаженства, новые понимания,
новые ясности и восприятия.
Это тотальное знание.
Нравственность необходимо развивать, она фальшива.
Если вспомнить свою Буддовость…
Нравственность последует как тень, сама по себе.
Тогда она имеет красоту и огромное милосердие,
тогда вы не делаете ее, она просто происходит.
Войти в мир спонтанности, того, что случается —
это единственная причина вашего пребывания здесь.
Мы не добиваемся и не ищем ничего.
Мы просто стараемся вспомнить, кто мы есть,
что находится в центре нашей жизни.
Найдя центр, вы быстро осознаете:
центр вашего существования — мы все связаны корнями.
А ощущение единства с существованием —
это величайшее и самое ценное переживание,
возможное для сознания.
Вы становитесь готовы к восприятию чуда:
сантиметр за сантиметром вы двигаетесь ближе и ближе
к утесу, который я называю центром.
Еще один шаг, и вы узнаете, что вы никогда не были
отделены от существования; вы никогда не рождались
и никогда не умирали — вы есть Вечность.
Радость, которую это приносит, экстаз, который
это приносит, и танец, который это приносит…
Это делает вашу жизнь празднованием.
-О'кей, Маниша?
— Да, Возлюбленный Мастер!
— Можем мы праздновать десять тысяч будд?
— Да, Возлюбленный Мастер!
Глава 5. В МГНОВЕНИЕ ОКА
Сентябрь 12, 1988
Наш Возлюбленный Мастер,
Дайо говорил Генчу:
«С древних времен просветленные предки, появляясь в мире, полагались просто на свои основные ощущения, для того, чтобы открыть то, что находится перед нами; поэтому мы видим их пинающими стулья и поднимающими метлу, грызущими землю и размахивающими палками, колотящими в барабан или катающими шары».
Дайо продолжал:
«Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об этих старых днях, о которых я упомянул, а просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам; иди на восток, иди на запад, как ястреб, который плавает в небесах. И в мгновение ока ты окажешься на другой стороне…»
В другой раз Дайо сказал Кушо:
"Причины и границы забот просветленных не так далеки от ваших ежедневных дел. Нет разницы между «там» и «здесь». Это распространяется на прошлое и настоящее, светит с небес, отражает землю. Поэтому говорят, что все в последних мириадах вечностей справедливо и сейчас.
Мы ценим великий дух героя только в этой связи. До того, как любые знаки станут различимыми, до того, как любая иллюстрация станет очевидной, концентрируйтесь по-настоящему, смотрите, приходя или уходя, до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют.
В момент понимания вы достигаете согласия. Ум рождения и смерти разрушен, и неожиданно вы отчетливо видите вашеизначальное появление, пейзаж вашей родной земли, каждая черточка легко различима. Вы тогда видите и слышите как будды, знаете и действуете, как это делали просветленные предки".
Маниша, тот, кого интересует вопрос, кто он такой, может идти двумя путями. Один — это путь знания: читать священные книги, изучать знаменитых ученых, собрать как можно больше возможных концепций. Это более дешевый путь. Не было бы ничего плохого в том, что он более дешевый, но он еще и неправильный.
Второй путь — это не беспокоиться об остальных. Как бы ни были значимы их тексты, они не дадут вам даже одного проблеска вашей изначальной природы. Тысяча Будд, собравшись вместе, не смогут принудить вас стать Буддой.
Это ваше неотъемлемое право — знать изначальную природу или не знать ее. Вас не могут принудить ни учителя, ни родители. Да, они могут вбить в вас знания, идеологию. Они действительно тащат вас в религию, не понимая, что если вы полны идеологиями, вы становитесь почти калекой, и это мешает вам познать вашу собственную природу. Вы должны сбросить весь свой вес. Когда вы поднимаетесь выше, даже дыхание становится трудным; даже одежда начинает стеснять. Вам нужно сбросить весь вес, стать невесомым.
То, что справедливо в горовосхождении, справедливо и в мире сознания. Если вы хотите войти в него, вы должны отбросить все знания, которые были даны вам. Просто сожгите их! Лучше быть невежественным на этой тропе, потому что невежество — это наивность, чем быть полным знаний.
Если вы полны знаний, это будет величайшим препятствием к осознанию, потому что вы считаете, как будто вы уже знаете. Но в существовании нет «как будто». Или вы знаете или не знаете. И нет способа передать это через слова, все слова будут поняты неправильно. Только присутствие живущего Мастера, немая тишина может стать проблеском, спусковым крючком для вас. Это не делается Мастером, это случается благодаря вашей восприимчивости, вашей открытости. Что-то щелкает, и слово «щелчок» не заменить другим словом.
Дайо говорит Генчу:
"С древних времен просветленные предки,
появляясь в мире, полагались просто
на свои основные ощущения, для того
чтобы открыть то, что находится перед нами…"
Для тех, кто узнал — проблема в общении. Вы знаете вкус соли, но вы не можете передать его словами. У языка есть свои ограничения, а опыт вашей изначальной природы неограничен. И передавать неограниченное средствами ограниченного языка — очень рискованная задача. Даже если это будет сделано с абсолютной аккуратностью, поражение неизбежно. Видя это, древние Мастера не полагались на священные тексты, не полагались даже на язык. Они были сами себе авторитетами и неважно даже, если все тексты в мире говорили другое. Они знали вкус правды. Их авторитет не вытекал из их учености, он несли его внутри себя. Это порождало проблемы, потому что они не могли использовать священные тексты, не могли использовать обычные средства общения. Следовательно, они использовали то, что было перед ними.
«…поэтому мы видим их пинающими стулья, поднимающими метлу, грызущими землю и размахивающими палками, колотящими в барабан и катающими шары…»
Все, что угодно, чтобы разбудить вас. Потому что вопрос не в том, чтобы научить вас философскому пониманию; вопрос в экзистенциальном пробуждении.
Когда впервые Запад узнал о Мастерах Дзен, там думали: «Эти люди совершенно сумасшедшие! Кто-нибудь спрашивает вас об Истине, а вы бьете его». Очевидно, это выглядело как сумасшествие, тем более, что человек, которого ударили, склоняется в глубокой благодарности и касается ваших ног! Запад был озадачен. Когда впервые начали переводить книги Дзен, для западных философов это было как удар по голове. Они никогда не слышали, что, дав пощечину человеку, который задает вопрос, можно ответить ему. Они не понимали, что вкладывается в эти удары или пощечины. Мастер даже выбросил человека из окна второго этажа. Человек пришел, чтобы спросить: «Что такое истина?» У человека были переломы, но Мастер еще прыгнул на него и спросил: «Ну, теперь ты понял?»
И бедному парню пришлось ответить: «Да, Мастер».
Такие случаи были совершенно неизвестны вне дзеновской традиции. Но вы должны понять, что она подразумевает. Когда дзенский Мастер бьет, он говорит: «Ты есть Истина, и ты еще спрашиваешь о ней? Ты что шутишь? Ты есть Будда, и ты еще спрашиваешь, что есть Будда?» Ударяя вас, он говорит: «Посмотрите на себя, вместо того, чтобы спрашивать, как нищий, там и здесь. Просто иди внутрь и смотри». Его удар — это шок, может быть, от этого шока вы прекратите думать, всегда есть такая возможность. Вы не ожидали удара, и вы подходите с глубоким смирением и касаетесь Мастера…
А иногда человек даже не задавал вопроса, а Мастер бил его, потому что сам его приход и прикосновение означало, что он хочет задать вопрос. Неважно, какой вопрос, но он заслуживал хорошего удара! Это был бросок вас внутрь, в вас самих, это было высказывание в экзистенциальном виде истины — что вы и есть ответ, не ищите его где-то еще.
Не имея другого способа коммуникации, они изобретали все, что угодно, что могло пробудить вас, бросить вас в вас самих. Задавая вопрос, вы перекладываете на Мастера ответственность за ответ. Но его ответ не может быть вашим ответом. Ничей ответ не может быть вашим ответом. Ваш ответ должен вырасти внутри вас, как вырастает роза. Это то, что говорит Мастер, ударяя вас: не идите никуда, просто идите внутрь; перестаньте спрашивать, перестаньте нищенствовать, потому что вы уже в королевстве Будды, но вы не смотрите внутрь. Может быть хороший удар, может, бросок ученика из окна сможет вывести его из сомнамбулического состояния — состояния, в котором находимся все мы… полусонные, полупроснувшиеся, едва проснувшиеся.
Основная часть нашего существа крепко спит. В соответствии с современной психологией только одна десятая часть организма бодрствует, остальные девять десятых — спят. С таким количеством сна внутри вас невозможно узнать Истину, узнать любовь, узнать природу существования.
Дайо говорит, что эти древние Мастера использовали странные методы, но у них была одна простая цель: каким-то образом разбудить вас.
Дайо продолжал:
«Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об этих старых днях, о которых я упомянул, а просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам».
Он говорит, что все старые Мастера, и будды, и патриархи — это просто старые календари — не беспокойтесь о них. Следуйте за жизненным потоком, который вы видите своими собственными глазами — ни веры, ни обещаний, просто будьте ясными. Дзен требует от ученика ясности мышления, осознания, которые не требовались ни одной религией в мире, ни одной философией. Его требование абсолютно.
Дайо говорит:
«Не волнуйся об этих старых календарях. Просто иди туда дорогой жизни»,откуда идет твоя жизнь. Та точка, откуда возникает ваша жизнь — это ее дорога. Она вне вас. Вы должны копать глубоко внутри себя, чтобы найти корни и дорогу, которая связывает вас со всеобщим существованием. Это внутреннее дело.
«Просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам» —не спрашивай меня, не спрашивай кого-нибудь другого, что это такое. Просто закрой глаза и смотри, что для тебя дорога жизни. Ты живой — это уж точно; иначе бы ты не спрашивал. Ты дышишь. Просто закрой глаза и попробуй найти, где все эти ветки сливаются со стволом, где корни скрыты во всеобщей энергии. Это жизненная дорога, и никто не может указать тебе ее. Ты должен найти ее сам.
"Просто иди дорогой жизни,
которую ты видишь сам,
иди на восток, иди на запад,
как ястреб, который плавает в небесах".
Не беспокойся, куда бы она ни вела, иди. В конце концов она приведет тебя к центру существования.
«В мгновение ока ты окажешься на другой стороне».Случившееся происходит в мгновение ока. Промежуток между Буддой и не-Буддой так мал. Различие между спящим и пробужденным так мало, что одно мгновение — и ты уже на другом, дальнем берегу.
Надо ясно понять: дорога не очень длинна. Мы называем ее дорогой просто символически; нет другого способа назвать ее. Это просто изменение виденья: вы смотрите наружу, глубже, внутрь, так далеко, как можете, и вы обязательно найдете источник вашей жизни.
Это как если бы роза стремилась найти источник жизни. Где бы она его искала? Ей пришлось бы двигаться внутрь — в веточки, к корням, туда, откуда она получает все свое питание, всю свою жизнь.
У нас тоже есть свои корни, но они невидимы.
Дзен — не что иное, как открытие наших корней. Человек, который знает свои корни, называется Буддой.
В другой раз Дайо сказал Кушо:
"Причины и границы забот просветленных
не так далеки от ваших ежедневных дел.
Нет разницы между «там» и «здесь».
Это распространяется на прошлое
и настоящее, светит с небес, отражает землю.
Поэтому говорят, что все в
последних мириадах вечностей
справедливо и сейчас".
Прошлое — необъятно, прошлое без начала — оно за вами. Но куда оно ушло? Необъятное будущее — вечное будущее, бесконечное будущее — впереди вас. Где оно прячется? Дзен считает, что в текущем моменте спрятано все прошлое и все будущее. Этот момент содержит всю Вселенную — прошлое, настоящее, будущее. Если вам удастся понять его, вы поймете всю вечность.
До Альберта Эйнштейна все думали, что атом — мельчайшая из всех существующих частица вещества. До Эйнштейна никто не мог расщепить атом, поэтому он считался пределом деления материи, который мы можем получить. Было невозможно разделить атом на две части; атом представлял из себя твердое единство. Но Альберту Эйнштейну удалось расщепить его и открыть, что при этом громадная энергия, скрытая внутри, выделяется в виде взрыва.
Никто никогда не предполагал, что в такой маленькой частице, которую даже не увидеть глазами, скрыто столько энергии, что она может разрушить такой большой город, как Хиросима или Нагасаки за три минуты. Эта энергия поглотила оба города, оставив только искореженную землю, руины, скелеты…
Один мой друг прислал мне фотографию маленькой девочки, которая, должно быть, поднималась по лестнице в своем доме, неся книги, чтобы выполнить домашнюю работу. Она была на середине лестницы, когда атомная бомба упала на Хиросиму и все было сожжено за три минуты. Он послал мне фотографию этой девочки. Она была сожжена вместе со своими книгами и ее тень осталась отпечатанной на стене — просто форма ее тела и маленькой сумки, в которой она несла домашнюю работу.
Так же, как атом был раньше неизвестен… а теперь мы ушли на сотни лет вперед от Альберта Эйнштейна. Сейчас мы можем разделять не только атом, мы можем разделять части атома. Эти частицы несут в себе еще большую энергию, в сконцентрированном виде.
То же самое справедливо для момента времени. Он содержит все прошлое, и все будущее, и, конечно, настоящее. И поэтому человек, который медитирует, забывает все прошлое, оставляет все желания по поводу будущего. Достаточно знать настоящее. Зная его, входя в его многообразие, вы будете знать всю Вселенную. А когда вы достигнете источника вашей жизни — он тоже атомный, индивидуальный источник жизни. Но он должен быть связан каким-то образом со Вселенной, иначе вы не могли бы жить. И поэтому, когда вы найдете его, вы обнаружите эту связь. Просто в мгновение ока вы окажетесь на другом берегу. Вы войдете во всеобщее существование.
Дзен, может быть, единственный научный подход к религиозному опыту.
"Мы ценим великий дух героя только в этой связи.
До того, как знаки станут ясными, до того, как
любая иллюстрация станет очевидной, концентрируйтесь
по-настоящему, смотрите, смотрите, приходя или уходя,
до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют".
Все скрыто в видении, в наблюдении, когда вы смотрите так напряженно, что вся ваша энергия концентрируется. Тогда существование не может оставаться тайной для вас. В этой концентрации вы созреете, и вы заслуживаете, чтобы все тайны открылись вам.
«В момент мысли вы достигаете согласия» —просто в одно мгновение.
Как только вы достигли источника вашей жизни, тогда все совершается в мгновение ока — и вы уже в союзе с существованием.
"Ум рождения и смерти разрушен,
и неожиданно вы отчетливо видите ваше
изначальное появление, пейзаж вашей родной земли,
каждая черточка легко различима.
Вы тогда видите и слышите, как Будды,
знаете и действуете, как это делали
просветленные предки".
Знать этот источник вашей жизни и сделать в мгновение ока скачок на другой берег — это означает быть в союзе с Целым, с Космосом. После этого союза вы ведете себя, как Будда. Вы не можете вести себя иначе. Ваши действия или отсутствие движений будет иметь то же качество, как и у любого Будды. Все Будды прикоснулись к одному космическому источнику.
Дзен не ищет бога. Можно сказать, что он ищет союза — союза с Целым. А союз делает вас всем, что есть, было и будет. Ничего не остается вне Целого, и вы становитесь едины с Ним.
Первые миссионеры, которые прибыли в Японию, чтобы обращать людей в христианство, были изумлены дзенскими Мастерами. Когда же они случайно встретились с Мастером Дзен… потому что им говорили: «Не беспокойтесь о нас. Просто попытайтесь изменить Мастера Дзен, который мне нравится, и если он обратится в христианство, даже если он направится к черту, я готов идти за ним. Но не беспокойтесь обо мне. Просто измените этого Дзен-Мастера». И миссионеры пришли к дзенским Мастерам со своим евангелием. Мастера Дзен смеялись, они сказали «Вы совсем не понимаете религии, а вы обращаете людей в религию. Вы сами не чувствуете ее вкуса».
Один миссионер очень рассердился. Он открыл Библию и начал читать Нагорную проповедь. Это прекрасная проповедь, и он подумал: «Теперь посмотрим, что скажет этот парень». После трех или четырех строчек Мастер Дзен сказал: «Замолчи! Я могу только сказать, что тот человек, кто бы ни написал эти строчки, однажды в будущем станет Буддой, он находится на пути. Это я могу сказать определенно, однажды он станет Буддой. Но не принимай этого всерьез, потому что ты тоже станешь Буддой однажды, и помни, для того, чтобы стать Буддой, буддизм не нужен».
Это был замечательный подход — для того, чтобы стать Буддой, буддизм не нужен. Ничего не нужно; Будда уже спит в вас, просто нужна какая-нибудь ситуация, которая может его пробудить. Все дзенские монастыри делали только одно — создавали ситуации, чтобы Будда проснулся. Это не что-то, во что вас обращают, это ваша собственная природа.
Христианские миссионеры потерпели поражение, потому что эти дзенские Мастера никогда не разговаривали о Боге. Они говорили: «В чем дело? Вы даже не знаете себя, а вы говорите о Боге. Кто видел Бога? И что вы сделаете, даже если вы его встретите? Это будет очень щекотливая ситуация. Бог стоит перед вами… вы будете в очень странном положении, что вам делать?»
Я рассказывал вам историю Рабиндраната Тагора. В одной из своих лучших поэм он писал: "Я видел бога много раз, но он был всегда далеко, рядом со звездами. Я следовал за ним, но когда я достигал этого места, он перемещался в другое, куда-то далеко. Это продолжалось и продолжалось в течение многих жизней. В конце концов я достиг такого места, дома, на дверях которого было написано: «Здесь живет Господин всего Мира, Бог Отец». Он уже собирался постучаться, как вдруг его осенило: «Надо подумать еще раз: что я скажу, если встречу его? Я совсем не готов. После встречи с ним не останется никаких дел. Вся ваша жизнь построена так, что вы ищете Бога. Вы знаете, как искать, вы знаете, как поститься, вы знаете, как молиться, но вы не знаете… Если вы встретите Бога, уже нет смысла поститься, нет смысла искать, нет смысла молиться. Что вы будете делать? Вы будете задыхаться!»
Видя эту ситуацию, он взял свои башмаки в руки, боясь, что когда он будет спускаться по ступенькам, Бог может услышать звук его шагов. Он может открыть дверь и спросить: «Куда ты идешь?» И потом он побежал так быстро, как только мог.
Эта поэма потрясающе красива. В ней говорится: «С тех пор я снова в поисках. Я знаю, где живет Бог, и я избегаю этого места! Но я продолжаю искать, потому что в поисках так много радости, а я считаюсь великим святым. Мне нравится это потрясающее приключение — поиски Бога. Единственное, что мне необходимо помнить — это не попасть в то место снова! Но весь мир подходит для поисков, весь мир, кроме того дома».
Дайо говорил Генчу:
«С древних времен просветленные предки, появляясь в мире, полагались просто на свои основные ощущения, для того, чтобы открыть то, что находится перед нами; поэтому мы видим их пинающими стулья и поднимающими метлу, грызущими землю и размахивающими палками, колотящими в барабан или катающими шары».
Дайо продолжал:
«Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об этих старых днях, о которых я упомянул, а просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам; иди на восток, иди на запад, как ястреб, который плавает в небесах. И в мгновение ока ты окажешься на другой стороне…»
В другой раз Дайо сказал Кушо:
"Причины и границы забот просветленных не так далеки от ваших ежедневных дел. Нет разницы между «там» и «здесь». Это распространяется на прошлое и настоящее, светит с небес, отражает землю. Поэтому говорят, что все в последних мириадах вечностей справедливо и сейчас.
Мы ценим великий дух героя только в этой связи. До того, как любые знаки станут различимыми, до того, как любая иллюстрация станет очевидной, концентрируйтесь по-настоящему, смотрите, приходя или уходя, до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют.
В момент понимания вы достигаете согласия. Ум рождения и смерти разрушен, и неожиданно вы отчетливо видите вашеизначальное появление, пейзаж вашей родной земли, каждая черточка легко различима. Вы тогда видите и слышите как будды, знаете и действуете, как это делали просветленные предки".
Маниша, тот, кого интересует вопрос, кто он такой, может идти двумя путями. Один — это путь знания: читать священные книги, изучать знаменитых ученых, собрать как можно больше возможных концепций. Это более дешевый путь. Не было бы ничего плохого в том, что он более дешевый, но он еще и неправильный.
Второй путь — это не беспокоиться об остальных. Как бы ни были значимы их тексты, они не дадут вам даже одного проблеска вашей изначальной природы. Тысяча Будд, собравшись вместе, не смогут принудить вас стать Буддой.
Это ваше неотъемлемое право — знать изначальную природу или не знать ее. Вас не могут принудить ни учителя, ни родители. Да, они могут вбить в вас знания, идеологию. Они действительно тащат вас в религию, не понимая, что если вы полны идеологиями, вы становитесь почти калекой, и это мешает вам познать вашу собственную природу. Вы должны сбросить весь свой вес. Когда вы поднимаетесь выше, даже дыхание становится трудным; даже одежда начинает стеснять. Вам нужно сбросить весь вес, стать невесомым.
То, что справедливо в горовосхождении, справедливо и в мире сознания. Если вы хотите войти в него, вы должны отбросить все знания, которые были даны вам. Просто сожгите их! Лучше быть невежественным на этой тропе, потому что невежество — это наивность, чем быть полным знаний.
Если вы полны знаний, это будет величайшим препятствием к осознанию, потому что вы считаете, как будто вы уже знаете. Но в существовании нет «как будто». Или вы знаете или не знаете. И нет способа передать это через слова, все слова будут поняты неправильно. Только присутствие живущего Мастера, немая тишина может стать проблеском, спусковым крючком для вас. Это не делается Мастером, это случается благодаря вашей восприимчивости, вашей открытости. Что-то щелкает, и слово «щелчок» не заменить другим словом.
Дайо говорит Генчу:
"С древних времен просветленные предки,
появляясь в мире, полагались просто
на свои основные ощущения, для того
чтобы открыть то, что находится перед нами…"
Для тех, кто узнал — проблема в общении. Вы знаете вкус соли, но вы не можете передать его словами. У языка есть свои ограничения, а опыт вашей изначальной природы неограничен. И передавать неограниченное средствами ограниченного языка — очень рискованная задача. Даже если это будет сделано с абсолютной аккуратностью, поражение неизбежно. Видя это, древние Мастера не полагались на священные тексты, не полагались даже на язык. Они были сами себе авторитетами и неважно даже, если все тексты в мире говорили другое. Они знали вкус правды. Их авторитет не вытекал из их учености, он несли его внутри себя. Это порождало проблемы, потому что они не могли использовать священные тексты, не могли использовать обычные средства общения. Следовательно, они использовали то, что было перед ними.
«…поэтому мы видим их пинающими стулья, поднимающими метлу, грызущими землю и размахивающими палками, колотящими в барабан и катающими шары…»
Все, что угодно, чтобы разбудить вас. Потому что вопрос не в том, чтобы научить вас философскому пониманию; вопрос в экзистенциальном пробуждении.
Когда впервые Запад узнал о Мастерах Дзен, там думали: «Эти люди совершенно сумасшедшие! Кто-нибудь спрашивает вас об Истине, а вы бьете его». Очевидно, это выглядело как сумасшествие, тем более, что человек, которого ударили, склоняется в глубокой благодарности и касается ваших ног! Запад был озадачен. Когда впервые начали переводить книги Дзен, для западных философов это было как удар по голове. Они никогда не слышали, что, дав пощечину человеку, который задает вопрос, можно ответить ему. Они не понимали, что вкладывается в эти удары или пощечины. Мастер даже выбросил человека из окна второго этажа. Человек пришел, чтобы спросить: «Что такое истина?» У человека были переломы, но Мастер еще прыгнул на него и спросил: «Ну, теперь ты понял?»
И бедному парню пришлось ответить: «Да, Мастер».
Такие случаи были совершенно неизвестны вне дзеновской традиции. Но вы должны понять, что она подразумевает. Когда дзенский Мастер бьет, он говорит: «Ты есть Истина, и ты еще спрашиваешь о ней? Ты что шутишь? Ты есть Будда, и ты еще спрашиваешь, что есть Будда?» Ударяя вас, он говорит: «Посмотрите на себя, вместо того, чтобы спрашивать, как нищий, там и здесь. Просто иди внутрь и смотри». Его удар — это шок, может быть, от этого шока вы прекратите думать, всегда есть такая возможность. Вы не ожидали удара, и вы подходите с глубоким смирением и касаетесь Мастера…
А иногда человек даже не задавал вопроса, а Мастер бил его, потому что сам его приход и прикосновение означало, что он хочет задать вопрос. Неважно, какой вопрос, но он заслуживал хорошего удара! Это был бросок вас внутрь, в вас самих, это было высказывание в экзистенциальном виде истины — что вы и есть ответ, не ищите его где-то еще.
Не имея другого способа коммуникации, они изобретали все, что угодно, что могло пробудить вас, бросить вас в вас самих. Задавая вопрос, вы перекладываете на Мастера ответственность за ответ. Но его ответ не может быть вашим ответом. Ничей ответ не может быть вашим ответом. Ваш ответ должен вырасти внутри вас, как вырастает роза. Это то, что говорит Мастер, ударяя вас: не идите никуда, просто идите внутрь; перестаньте спрашивать, перестаньте нищенствовать, потому что вы уже в королевстве Будды, но вы не смотрите внутрь. Может быть хороший удар, может, бросок ученика из окна сможет вывести его из сомнамбулического состояния — состояния, в котором находимся все мы… полусонные, полупроснувшиеся, едва проснувшиеся.
Основная часть нашего существа крепко спит. В соответствии с современной психологией только одна десятая часть организма бодрствует, остальные девять десятых — спят. С таким количеством сна внутри вас невозможно узнать Истину, узнать любовь, узнать природу существования.
Дайо говорит, что эти древние Мастера использовали странные методы, но у них была одна простая цель: каким-то образом разбудить вас.
Дайо продолжал:
«Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об этих старых днях, о которых я упомянул, а просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам».
Он говорит, что все старые Мастера, и будды, и патриархи — это просто старые календари — не беспокойтесь о них. Следуйте за жизненным потоком, который вы видите своими собственными глазами — ни веры, ни обещаний, просто будьте ясными. Дзен требует от ученика ясности мышления, осознания, которые не требовались ни одной религией в мире, ни одной философией. Его требование абсолютно.
Дайо говорит:
«Не волнуйся об этих старых календарях. Просто иди туда дорогой жизни»,откуда идет твоя жизнь. Та точка, откуда возникает ваша жизнь — это ее дорога. Она вне вас. Вы должны копать глубоко внутри себя, чтобы найти корни и дорогу, которая связывает вас со всеобщим существованием. Это внутреннее дело.
«Просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам» —не спрашивай меня, не спрашивай кого-нибудь другого, что это такое. Просто закрой глаза и смотри, что для тебя дорога жизни. Ты живой — это уж точно; иначе бы ты не спрашивал. Ты дышишь. Просто закрой глаза и попробуй найти, где все эти ветки сливаются со стволом, где корни скрыты во всеобщей энергии. Это жизненная дорога, и никто не может указать тебе ее. Ты должен найти ее сам.
"Просто иди дорогой жизни,
которую ты видишь сам,
иди на восток, иди на запад,
как ястреб, который плавает в небесах".
Не беспокойся, куда бы она ни вела, иди. В конце концов она приведет тебя к центру существования.
«В мгновение ока ты окажешься на другой стороне».Случившееся происходит в мгновение ока. Промежуток между Буддой и не-Буддой так мал. Различие между спящим и пробужденным так мало, что одно мгновение — и ты уже на другом, дальнем берегу.
Надо ясно понять: дорога не очень длинна. Мы называем ее дорогой просто символически; нет другого способа назвать ее. Это просто изменение виденья: вы смотрите наружу, глубже, внутрь, так далеко, как можете, и вы обязательно найдете источник вашей жизни.
Это как если бы роза стремилась найти источник жизни. Где бы она его искала? Ей пришлось бы двигаться внутрь — в веточки, к корням, туда, откуда она получает все свое питание, всю свою жизнь.
У нас тоже есть свои корни, но они невидимы.
Дзен — не что иное, как открытие наших корней. Человек, который знает свои корни, называется Буддой.
В другой раз Дайо сказал Кушо:
"Причины и границы забот просветленных
не так далеки от ваших ежедневных дел.
Нет разницы между «там» и «здесь».
Это распространяется на прошлое
и настоящее, светит с небес, отражает землю.
Поэтому говорят, что все в
последних мириадах вечностей
справедливо и сейчас".
Прошлое — необъятно, прошлое без начала — оно за вами. Но куда оно ушло? Необъятное будущее — вечное будущее, бесконечное будущее — впереди вас. Где оно прячется? Дзен считает, что в текущем моменте спрятано все прошлое и все будущее. Этот момент содержит всю Вселенную — прошлое, настоящее, будущее. Если вам удастся понять его, вы поймете всю вечность.
До Альберта Эйнштейна все думали, что атом — мельчайшая из всех существующих частица вещества. До Эйнштейна никто не мог расщепить атом, поэтому он считался пределом деления материи, который мы можем получить. Было невозможно разделить атом на две части; атом представлял из себя твердое единство. Но Альберту Эйнштейну удалось расщепить его и открыть, что при этом громадная энергия, скрытая внутри, выделяется в виде взрыва.
Никто никогда не предполагал, что в такой маленькой частице, которую даже не увидеть глазами, скрыто столько энергии, что она может разрушить такой большой город, как Хиросима или Нагасаки за три минуты. Эта энергия поглотила оба города, оставив только искореженную землю, руины, скелеты…
Один мой друг прислал мне фотографию маленькой девочки, которая, должно быть, поднималась по лестнице в своем доме, неся книги, чтобы выполнить домашнюю работу. Она была на середине лестницы, когда атомная бомба упала на Хиросиму и все было сожжено за три минуты. Он послал мне фотографию этой девочки. Она была сожжена вместе со своими книгами и ее тень осталась отпечатанной на стене — просто форма ее тела и маленькой сумки, в которой она несла домашнюю работу.
Так же, как атом был раньше неизвестен… а теперь мы ушли на сотни лет вперед от Альберта Эйнштейна. Сейчас мы можем разделять не только атом, мы можем разделять части атома. Эти частицы несут в себе еще большую энергию, в сконцентрированном виде.
То же самое справедливо для момента времени. Он содержит все прошлое, и все будущее, и, конечно, настоящее. И поэтому человек, который медитирует, забывает все прошлое, оставляет все желания по поводу будущего. Достаточно знать настоящее. Зная его, входя в его многообразие, вы будете знать всю Вселенную. А когда вы достигнете источника вашей жизни — он тоже атомный, индивидуальный источник жизни. Но он должен быть связан каким-то образом со Вселенной, иначе вы не могли бы жить. И поэтому, когда вы найдете его, вы обнаружите эту связь. Просто в мгновение ока вы окажетесь на другом берегу. Вы войдете во всеобщее существование.
Дзен, может быть, единственный научный подход к религиозному опыту.
"Мы ценим великий дух героя только в этой связи.
До того, как знаки станут ясными, до того, как
любая иллюстрация станет очевидной, концентрируйтесь
по-настоящему, смотрите, смотрите, приходя или уходя,
до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют".
Все скрыто в видении, в наблюдении, когда вы смотрите так напряженно, что вся ваша энергия концентрируется. Тогда существование не может оставаться тайной для вас. В этой концентрации вы созреете, и вы заслуживаете, чтобы все тайны открылись вам.
«В момент мысли вы достигаете согласия» —просто в одно мгновение.
Как только вы достигли источника вашей жизни, тогда все совершается в мгновение ока — и вы уже в союзе с существованием.
"Ум рождения и смерти разрушен,
и неожиданно вы отчетливо видите ваше
изначальное появление, пейзаж вашей родной земли,
каждая черточка легко различима.
Вы тогда видите и слышите, как Будды,
знаете и действуете, как это делали
просветленные предки".
Знать этот источник вашей жизни и сделать в мгновение ока скачок на другой берег — это означает быть в союзе с Целым, с Космосом. После этого союза вы ведете себя, как Будда. Вы не можете вести себя иначе. Ваши действия или отсутствие движений будет иметь то же качество, как и у любого Будды. Все Будды прикоснулись к одному космическому источнику.
Дзен не ищет бога. Можно сказать, что он ищет союза — союза с Целым. А союз делает вас всем, что есть, было и будет. Ничего не остается вне Целого, и вы становитесь едины с Ним.
Первые миссионеры, которые прибыли в Японию, чтобы обращать людей в христианство, были изумлены дзенскими Мастерами. Когда же они случайно встретились с Мастером Дзен… потому что им говорили: «Не беспокойтесь о нас. Просто попытайтесь изменить Мастера Дзен, который мне нравится, и если он обратится в христианство, даже если он направится к черту, я готов идти за ним. Но не беспокойтесь обо мне. Просто измените этого Дзен-Мастера». И миссионеры пришли к дзенским Мастерам со своим евангелием. Мастера Дзен смеялись, они сказали «Вы совсем не понимаете религии, а вы обращаете людей в религию. Вы сами не чувствуете ее вкуса».
Один миссионер очень рассердился. Он открыл Библию и начал читать Нагорную проповедь. Это прекрасная проповедь, и он подумал: «Теперь посмотрим, что скажет этот парень». После трех или четырех строчек Мастер Дзен сказал: «Замолчи! Я могу только сказать, что тот человек, кто бы ни написал эти строчки, однажды в будущем станет Буддой, он находится на пути. Это я могу сказать определенно, однажды он станет Буддой. Но не принимай этого всерьез, потому что ты тоже станешь Буддой однажды, и помни, для того, чтобы стать Буддой, буддизм не нужен».
Это был замечательный подход — для того, чтобы стать Буддой, буддизм не нужен. Ничего не нужно; Будда уже спит в вас, просто нужна какая-нибудь ситуация, которая может его пробудить. Все дзенские монастыри делали только одно — создавали ситуации, чтобы Будда проснулся. Это не что-то, во что вас обращают, это ваша собственная природа.
Христианские миссионеры потерпели поражение, потому что эти дзенские Мастера никогда не разговаривали о Боге. Они говорили: «В чем дело? Вы даже не знаете себя, а вы говорите о Боге. Кто видел Бога? И что вы сделаете, даже если вы его встретите? Это будет очень щекотливая ситуация. Бог стоит перед вами… вы будете в очень странном положении, что вам делать?»
Я рассказывал вам историю Рабиндраната Тагора. В одной из своих лучших поэм он писал: "Я видел бога много раз, но он был всегда далеко, рядом со звездами. Я следовал за ним, но когда я достигал этого места, он перемещался в другое, куда-то далеко. Это продолжалось и продолжалось в течение многих жизней. В конце концов я достиг такого места, дома, на дверях которого было написано: «Здесь живет Господин всего Мира, Бог Отец». Он уже собирался постучаться, как вдруг его осенило: «Надо подумать еще раз: что я скажу, если встречу его? Я совсем не готов. После встречи с ним не останется никаких дел. Вся ваша жизнь построена так, что вы ищете Бога. Вы знаете, как искать, вы знаете, как поститься, вы знаете, как молиться, но вы не знаете… Если вы встретите Бога, уже нет смысла поститься, нет смысла искать, нет смысла молиться. Что вы будете делать? Вы будете задыхаться!»
Видя эту ситуацию, он взял свои башмаки в руки, боясь, что когда он будет спускаться по ступенькам, Бог может услышать звук его шагов. Он может открыть дверь и спросить: «Куда ты идешь?» И потом он побежал так быстро, как только мог.
Эта поэма потрясающе красива. В ней говорится: «С тех пор я снова в поисках. Я знаю, где живет Бог, и я избегаю этого места! Но я продолжаю искать, потому что в поисках так много радости, а я считаюсь великим святым. Мне нравится это потрясающее приключение — поиски Бога. Единственное, что мне необходимо помнить — это не попасть в то место снова! Но весь мир подходит для поисков, весь мир, кроме того дома».