Тулку Ургъен Ринпоче
НАРИСОВАННОЕ РАДУГОЙ
Пусть всё добро, символизируемое этой книгой, послужит причиной для того, чтобы все живые существа навсегда пришли к святой Дхарме, и пусть все они, без единого исключения, достигнут состояния освобождения.
Тулку Ургъен Ринпоче
Перевод с тибетского — Эрик Пема Кунсанг
Составление — Марсия Биндер Шмидт
Перевод с английского — Борис Гребенщиков
Шанг-Шунг
Москва
2000
ПРЕДИСЛОВИЕ ЧОКЪИ НЬИМА РИНПОЧЕ
«Нарисованное радугой» содержит наставления, данные Тулку Ургъеном Ринпоче, нашим главой прибежища и коренным учителем. В этой книге вы найдёте общую историю того, как Будда Шакьямуни появился в нашем мире и, руководствуясь своим безграничным состраданием, сделал так, чтобы в этом мире процветала Драгоценная Дхарма Установления и Реализации. В частности, вы прочтёте о том, как множество учёных и реализованных мастеров установили и развили Буддадхарму в Стране Снегов — Тибете. Ринпоче также рассказывает о том, как бесчисленные удачливые практики прошлого на деле применяли учения, практикуя три колесницы, и достигали переживания и реализации. Без сомнения, в былые дни в Индии и в Тибете было огромное количество учёных и реализованных мастеров.
В настоящее время эти полные и безошибочные наставления о воззрении, медитации и поведении — в структуре трёх колесниц или, более подробно, в понимании девяти всё более высоких колесниц — это то, что мы можем прямо получить в устной передаче мастеров традиции. Кангъюр и Тенгъюр, слова Будды и индийских мастеров прошлого, собрания работ учёных и реализованных тибетских учителей — все они ещё доступны нам, и количество их неисчислимо.
К этим мастерам принадлежит и Тулку Ургьен Ринпоче, большое количество времени проживший в горных монастырях, проведший много лет в отшельничестве и всю жизнь занимавшийся практикой медитации. В силу этого он передаёт саму суть священной Дхармы, данной нам нашим сострадательным Буддой Шакьямуни. В этой книге содержится большое количество наставлений: обширная Сутра и глубокая Тантра, учения Махамудры и Дзогчена; от Четырёх Мыслей, меняющих отношение к миру, вплоть до достижения драгоценного состояния непревзойдённой вездесущей мудрости. Советы Ринпоче полно и безошибочно объясняют нам, как нужно практиковать. Нам, его ученикам, стоит принять эти советы близко к сердцу.
«Непревзойдённое состояние единства» не достигается без методов и знания. Обычные методы, в высшей степени важные, — это правильное поведение. Знание — это воззрение. В контексте бодхисаттвы, поведение — это шесть парамит, а воззрение — это изначальная пробужденность, в которой пустота и сострадание неразделимы.
В контексте Тантры поведение приводит к пониманию, что все явления сансары и нирваны, всё, что появляется и существует, является проявлением чистоты и равностности. Понимание, аспект знания, в том, что мир и все существа в нём являются всеохватывающей чистотой, и в том, что всё, переживаемое нами, не имеет конкретного существования. Методы — это тренироваться, сделав это понимание своим путём.
В соответствии с традицией коренных наставлений, высшее достижение, непревзойдённая реализация Самантабхадры, может быть указана нам даже сейчас, в перерыве между концом одной мысли и началом следующей. Она указывается нам мастером как неизмышленная пробужденность, обнажённое состояние Дхармакайи. Путём такого указующего наставления мы можем на собственном опыте узнать это изначально присущее состояние, являющееся нашей природой; узнать его точно, как оно есть. Если мы начинаем тренироваться в этом узнавании, то можем сделать его непрекращающимся, длящимся двадцать четыре часа в сутки.
В учениях Тантры упоминается определённое наставление, которое называется «распространение состояния будды на четыре периода времени». Это наставление включает в себя работу с состоянием недвойственного восприятия как днём, так и ночью. Это настолько совершенное наставление, что практикующие, способные непрерывно «выпускать» своё сознание в это состояние недвойственного восприятия, смогут в этой жизни и в этом теле достичь драгоценного и непревзойдённого состояния всеведущего просветления. Наставления, ключевые пункты того, как этого добиться, можно получить у мастера, держащего непрерывную линию передачи. Эти учения — рядом с нами; мы можем просить учителя дать их; эти наставления готовы к тому, чтобы быть нам переданными. В этом у меня нет никакого сомнения. Мы так близки к тому, чтобы получить эти наставления и воспринять их!
Мы обладаем этим великим сокровищем. Но нельзя вести себя так, будто вполне достаточно попросить учителя дать нам эти учения, а потом выслушать их. В этом случае всё происходит, как в старой поговорке: «Как обёртке нет никакого прока от масла, завёрнутого в неё, так же и Дхарма не касается равнодушного практика». Это именно то, что имел в виду Гампопа, когда он говорил: «Когда Дхарма практикуется неверно, она становится причиной перерождения в нисших мирах». Почему он так сказал? Потому что наша неспособность искренне воспринять слова и смысл учений не позволяет нам сократить напор беспокоящих эмоций, насыщающих наш поток бытия. Внешнее знание метафизических терминов и их значений не может предотвратить помрачения нашего сознания беспокоящими эмоциями, такими как заносчивость, ревность, жажда соревнования и недоброжелательство. Человек в таком состоянии — практик только на словах. Поскольку реальная цель Дхармы — смягчить наш жёсткий характер, польза от таких занятий Дхармой равна нулю. Именно по этой причине следует объединять воззрение и поведение.
Повторю ещё раз — полезно работать над развитием в себе ещё большей преданности своему коренному учителю и мастерам традиции и, одновременно, сострадания ко всем шести классам живых существ. Как сказано в контексте Ваджраяны: «Придёт время, когда воспримешь своего мастера как живого будду; время, когда ты будешь испытывать беспристрастное сострадание ко всем существам и по силе оно будет равно твоему состраданию к своим собственным родителям». Испытать это доподлинно — неоспоримое доказательство того, что человек не только достиг истинного видения, но и в определённой степени добился постижения подлинного естественного состояния.
С другой стороны, относиться к своему ваджра-мастеру как к обычному человеку и относиться ко всем остальным с любовью, ограниченной пристрастиями и предрассудками, — признак того, что мы не достигли реализации истинного воззрения. По правде говоря, это знак того, что мы не смогли даже укротить свой поток бытия. Будьте осторожны! Именно по этой причине так важны практики накопления заслуг и очищения затемнений сознания. Во множестве писаний Сутры и Тантры говорится о том, как эти практики ускоряют процесс реализации высшего состояния. Будда сказал в одной сутре: «Высшее состояние достигается исключительно преданностью». Поэтому относитесь с незыблемой верой к своим коренным учителям, мастерам линии преемственности и святой Дхарме, а также имейте сострадание ко всем живым существам шести миров. Это не только методы; это ещё и истина. Именно благодаря ей мы можем помочь как себе, так и другим. Путём преданности и сострадания мы можем осуществить высшую цель реализации. Можно называть эту высшую цель Махамудрой, Великим Совершенством или Срединным Путём Точного Смысла. Так или иначе, это естественное состояние ума, безошибочное и точное, как оно есть.
Короче говоря, не разделяйте учение, размышление и тренировку в медитации. А лучше всего — попытайтесь усвоить своим сердцем то, о чём Тулку Ургъен Ринпоче рассказывает в этой книге. Я чувствую, что это крайне важно.
Таши делек. Сарва мангалам. Гьялгъюр чиг!
Чокъи Ньима Ринпоче
Монастырь Ка-Нъинг Шедруб Аинг
Боднатх, Непал
В настоящее время эти полные и безошибочные наставления о воззрении, медитации и поведении — в структуре трёх колесниц или, более подробно, в понимании девяти всё более высоких колесниц — это то, что мы можем прямо получить в устной передаче мастеров традиции. Кангъюр и Тенгъюр, слова Будды и индийских мастеров прошлого, собрания работ учёных и реализованных тибетских учителей — все они ещё доступны нам, и количество их неисчислимо.
К этим мастерам принадлежит и Тулку Ургьен Ринпоче, большое количество времени проживший в горных монастырях, проведший много лет в отшельничестве и всю жизнь занимавшийся практикой медитации. В силу этого он передаёт саму суть священной Дхармы, данной нам нашим сострадательным Буддой Шакьямуни. В этой книге содержится большое количество наставлений: обширная Сутра и глубокая Тантра, учения Махамудры и Дзогчена; от Четырёх Мыслей, меняющих отношение к миру, вплоть до достижения драгоценного состояния непревзойдённой вездесущей мудрости. Советы Ринпоче полно и безошибочно объясняют нам, как нужно практиковать. Нам, его ученикам, стоит принять эти советы близко к сердцу.
«Непревзойдённое состояние единства» не достигается без методов и знания. Обычные методы, в высшей степени важные, — это правильное поведение. Знание — это воззрение. В контексте бодхисаттвы, поведение — это шесть парамит, а воззрение — это изначальная пробужденность, в которой пустота и сострадание неразделимы.
В контексте Тантры поведение приводит к пониманию, что все явления сансары и нирваны, всё, что появляется и существует, является проявлением чистоты и равностности. Понимание, аспект знания, в том, что мир и все существа в нём являются всеохватывающей чистотой, и в том, что всё, переживаемое нами, не имеет конкретного существования. Методы — это тренироваться, сделав это понимание своим путём.
В соответствии с традицией коренных наставлений, высшее достижение, непревзойдённая реализация Самантабхадры, может быть указана нам даже сейчас, в перерыве между концом одной мысли и началом следующей. Она указывается нам мастером как неизмышленная пробужденность, обнажённое состояние Дхармакайи. Путём такого указующего наставления мы можем на собственном опыте узнать это изначально присущее состояние, являющееся нашей природой; узнать его точно, как оно есть. Если мы начинаем тренироваться в этом узнавании, то можем сделать его непрекращающимся, длящимся двадцать четыре часа в сутки.
В учениях Тантры упоминается определённое наставление, которое называется «распространение состояния будды на четыре периода времени». Это наставление включает в себя работу с состоянием недвойственного восприятия как днём, так и ночью. Это настолько совершенное наставление, что практикующие, способные непрерывно «выпускать» своё сознание в это состояние недвойственного восприятия, смогут в этой жизни и в этом теле достичь драгоценного и непревзойдённого состояния всеведущего просветления. Наставления, ключевые пункты того, как этого добиться, можно получить у мастера, держащего непрерывную линию передачи. Эти учения — рядом с нами; мы можем просить учителя дать их; эти наставления готовы к тому, чтобы быть нам переданными. В этом у меня нет никакого сомнения. Мы так близки к тому, чтобы получить эти наставления и воспринять их!
Мы обладаем этим великим сокровищем. Но нельзя вести себя так, будто вполне достаточно попросить учителя дать нам эти учения, а потом выслушать их. В этом случае всё происходит, как в старой поговорке: «Как обёртке нет никакого прока от масла, завёрнутого в неё, так же и Дхарма не касается равнодушного практика». Это именно то, что имел в виду Гампопа, когда он говорил: «Когда Дхарма практикуется неверно, она становится причиной перерождения в нисших мирах». Почему он так сказал? Потому что наша неспособность искренне воспринять слова и смысл учений не позволяет нам сократить напор беспокоящих эмоций, насыщающих наш поток бытия. Внешнее знание метафизических терминов и их значений не может предотвратить помрачения нашего сознания беспокоящими эмоциями, такими как заносчивость, ревность, жажда соревнования и недоброжелательство. Человек в таком состоянии — практик только на словах. Поскольку реальная цель Дхармы — смягчить наш жёсткий характер, польза от таких занятий Дхармой равна нулю. Именно по этой причине следует объединять воззрение и поведение.
Повторю ещё раз — полезно работать над развитием в себе ещё большей преданности своему коренному учителю и мастерам традиции и, одновременно, сострадания ко всем шести классам живых существ. Как сказано в контексте Ваджраяны: «Придёт время, когда воспримешь своего мастера как живого будду; время, когда ты будешь испытывать беспристрастное сострадание ко всем существам и по силе оно будет равно твоему состраданию к своим собственным родителям». Испытать это доподлинно — неоспоримое доказательство того, что человек не только достиг истинного видения, но и в определённой степени добился постижения подлинного естественного состояния.
С другой стороны, относиться к своему ваджра-мастеру как к обычному человеку и относиться ко всем остальным с любовью, ограниченной пристрастиями и предрассудками, — признак того, что мы не достигли реализации истинного воззрения. По правде говоря, это знак того, что мы не смогли даже укротить свой поток бытия. Будьте осторожны! Именно по этой причине так важны практики накопления заслуг и очищения затемнений сознания. Во множестве писаний Сутры и Тантры говорится о том, как эти практики ускоряют процесс реализации высшего состояния. Будда сказал в одной сутре: «Высшее состояние достигается исключительно преданностью». Поэтому относитесь с незыблемой верой к своим коренным учителям, мастерам линии преемственности и святой Дхарме, а также имейте сострадание ко всем живым существам шести миров. Это не только методы; это ещё и истина. Именно благодаря ей мы можем помочь как себе, так и другим. Путём преданности и сострадания мы можем осуществить высшую цель реализации. Можно называть эту высшую цель Махамудрой, Великим Совершенством или Срединным Путём Точного Смысла. Так или иначе, это естественное состояние ума, безошибочное и точное, как оно есть.
Короче говоря, не разделяйте учение, размышление и тренировку в медитации. А лучше всего — попытайтесь усвоить своим сердцем то, о чём Тулку Ургъен Ринпоче рассказывает в этой книге. Я чувствую, что это крайне важно.
Таши делек. Сарва мангалам. Гьялгъюр чиг!
Чокъи Ньима Ринпоче
Монастырь Ка-Нъинг Шедруб Аинг
Боднатх, Непал
ОТ ПЕРЕВОДЧИКОВ
Тулку Ургъен Ринпоче неустанно отвечал на вопросы и делился своими сострадательными советами со всеми учениками, съезжавшимися к нему со всего мира. «Нарисованное радугой» — собрание бесед, данных им в период с 1991 по 1994 год.
Эти учения проходили в четырёх основных непальских монастырях Ринпоче: в монастыре Ка-Ньинг Шедруб Линге в Боднатхе; в Пема Од-сел Линге, монастыре, построенном вокруг Пещеры Асуров в Парпинге; в Нгедон Осел Линге, горном монастыре над Сваямбху; и в Наги Гомпа, его основной резиденции и месте отшельничества.
Эта книга предназначена всем, искренне практикующим Дхарму. Она является своего рода продолжением книги «Повторяя слова Будды». Мы чувствуем, что, в то время как текст «Повторяя слова Будды» в большей степени подходит для начинающих, книга «Нарисованное радугой» рассчитана на более искушённых последователей Дхармы.
Эта книга предназначена всем, искренне практикующим Дхарму. Она является своего рода продолжением книги «Повторяя слова Будды». Мы чувствуем, что, в то время как текст «Повторяя слова Будды» в большей степени подходит для начинающих, книга «Нарисованное радугой» рассчитана на более искушённых последователей Дхармы.
ИСТОРИЧЕСКАЯ ПАНОРАМА
Дхарма Будды была передана народам Тибета под покровительством древней королевской линии. Всё началось так. Говорят, что полубожественное существо из королевской линии Пунджаби, спустившееся на землю, чтобы жить среди людей, ушло на север в Гималаи. В конце концов, оно вышло из гор в район Тибета, именуемый Ярлунг. Люди, населявшие эти места, по ошибке приняли его за пришельца с небес, подняли на руки и сделали своим первым монархом. Его имя было Ньятри Ценпо.
Первые буддийские писания появились в Земле снегов после того, как тридцать пять поколений этих королей правили Тибетом непрерывной линией от отца к сыну. В то время все были неграмотными — факт, сильно печаливший правящего короля. Он истово молился о просвещении своего невежественного царства. Благодаря благословениям будд, три книги Просветлённых упали с небес на крышу его дворца. Конечно, никто не мог их прочесть, но само присутствие священных текстов так изменило округу, что урожаи стали планомерными, а злые духи несколько присмирели. Всё было так, как будто в беспросветной ночной тьме забрезжили первые признаки рассвета.
Пятью поколениями позже трон занял великий король Сонгцен Гампо (617–698). Он пригласил в Тибет первых буддийских учителей. Так как заслуги его были велики, в его владениях оказались две из трёх главных статуй, ранее находившихся в главном храме Бодхгайи (места просветления Будды, в Индии). Эти две статуи были привезены в Тибет в качестве приданого двух чужеземных принцесс, ставших его жёнами. Одна из статуй была у дочери китайского императора, а другую привезла дочь короля Непала. Если продолжать аналогию, время его правления соответствовало тому моменту, когда солнце вот-вот выйдет из-за горизонта; образ Дхармы, начинающей распространяться по стране.
Тремя или четырьмя поколениями позже король Трисонг Децен (790–844) принял великую клятву полностью установить Буддизм во всём Тибете; это было похоже на то, как если бы солнце высоко взошло на небе. Во время своего правления он пригласил в Тибет сто восемь великих мастеров. В то время духовные проводники, учителя и мастера назывались «пандитами». Тех, кто принимал учения и переводил их на тибетский, называли «лоцава». Первым важным мастером, приглашённым в Тибет в этот период, был знаменитый Кхенпо Бодхисаттва, известный также как Шантаракшита.
Король вынашивал грандиозные планы построить в Центральном Тибете храмово-монастырский комплекс (известный ныне как Самье). А Шантаракшита был великим бодхисаттвой с мирным и любящим сердцем. По этой причине он не мог гневной активностью воздействовать на духов района Самье. А один сильнейший нага (дух местности) решил противодействовать бодхисаттве, говоря: «Если эти индийцы начнут внедрять здесь Буддизм, наша жизнь может осложниться. Давайте-ка сплотимся и дадим им дружный отпор». И все восемь классов духов договорились сделать всё возможное, чтобы приостановить распространение Буддизма в Тибете, в первую очередь не позволить людям построить Самье. После чего всё, построенное людьми в течение дня, уничтожалось по ночам богами и демонами местности. Стало казаться, что Кхенпо Бодхисаттве не удастся выполнить свою миссию.
Король был сильно опечален таким поворотом дела, и тогда Кхенпо сказал ему: «Я — всего лишь бодхисаттва. Мне не справиться со всеми могущественными духами этой области; однако отчаиваться не стоит, выход есть. В настоящий момент в Индии живёт один человек, примечательный во всём, вплоть до того, что даже на свет он появился, не родившись от женщины, а сам по себе. Имя его — Падмасамбхава, Лотосорожденный. Если местные боги и демоны, препятствующие истинным учениям, просто услышат его имя, их обуяет ужас и они станут бессильны. Пригласи его в Тибет, и у нас не останется проблем». Король спросил: «Как же мне пригласить его?», а Кхенпо ответил: «Мы связаны обетом, данным в предыдущей жизни, когда Ваше Величество, Падмасамбхава и я были братьями, помогавшими строить великую ступу Джарунг Кхашор в Боднатхе, в Непале. Поскольку тогда мы поклялись распространять учения Буддизма на север, Падмасамбхава обязательно примет наше приглашение; нужно только попросить его приехать».
Падмасамбхава — Рождённый Из Лотоса, владел огромными силами, позволявшими ему усмирять злых духов. В числе других великих мастеров, распространявших Дхарму в Тибете, были Вималамитра (невероятно реализованный мастер, достигший ваджра-тела, существующего вне жизни и смерти) и тибетец-переводчик Вайрочана, воплощение будды Вайрочаны. Другой мастер по имени Буддагухья также принёс учения Ваджраяны. Всего в Тибет прибыло сто восемь мастеров.
В этот период большое число тибетцев приобрели навыки перевода, так что весь свод буддийских учений (включая разнообразные садханы и практики) был переведён на тибетский и тщательно записан. С помощью Падмасамбхавы был возведён монастырский комплекс Самье, и Дхарма распространилась по всей стране. Учения этого периода известны теперь как «Ньингма», или Старая школа ранних переводов, в отличие от учений, привезённых из Индии в позднейший период и известных как «Сарма», или Новые школы поздних переводов.
Через некоторое время после смерти короля Трисонга Децена наступил период религиозных преследований, когда король-отступник Лангдарма почти уничтожил Буддизм в Тибете. Последующее возрождение ознаменовало начало школ
Сарма. Эти более поздние учения были, в основном, переведены великими переводчиками Ринченом Сангпо и Марпой-Лоцавой. Эти двое, равно как и другие великие учителя, путешествовали по Индии, получали от тамошних мастеров много наставлений и привозили их назад, в Тибет. В общем, в Тибете процветало восемь линий передачи; в последствии они стали известны как Восемь Колесниц практической линии. Одна из них — Ньингма, остальные семь — Сарма, Новые школы.
В число Новых школ входят Марпа Кагью, Шангпа Кагью и Ламдрей (принадлежащая традиции Сакья). Была также Кадампа, реформированная позже в школу Гелуг, а также Шинджей и Чо (означающие соответственно Усмирение и Отсечение). Появились также Джордрук («Шесть союзов») и Ньендруб, или Три ваджрные практики подхода и достижения. Все эти восемь школ, без единого исключения, основаны на учениях Будды. Каждая — без всякого внутреннего противоречия — учила как системе Сутры, включающей в себя Хинаяну и Махаяну, так и системе Тантры, ваджрной колеснице Тайной Мантры.
Один из королей этого периода, великий религиозный правитель король Ралпачен, внук Трисонга Децена, тоже пригласил в Тибет множество учителей. Он настолько уважал практикующих Дхарму Будды, что ставил их выше себя в буквальном смысле слова. В то время существовало два типа Сангхи — община монахов, легко узнаваемых по бритым головам и монашеской одежде, и нгагпы, или тантрики, выделявшиеся длинными, заплетёнными в косы волосами, белыми юбками и полосатыми покрывалами. В знак своего глубокого почтения к обоим, король клал две свои длинные косы на землю и позволял почтенным практикам наступать и садиться на них. Тот факт, что король покровительствовал Буддадхарме в сочетании с его огромным уважением к учениям, создал ситуацию, при которой учения Будды прочно укоренились и расцвели в Тибете.
Во время более раннего правления короля Трисонга Децена ситуация для Буддизма была также совершенной. Сам король был воплощением великого бодхисаттвы Манджушри; даже некоторые его министры были воплощениями. Мастера и пандиты, приглашённые им в Тибет, были воплощениями будд и бодхисаттв; равно как и переводчики этого периода. В силу таких невероятно благоприятных условий, король смог выполнить свою клятву и установить Буддизм в Тибете — и это было как солнце, восходящее на небе.
В течение двух этих периодов мастера и их ученики, а также и ученики учеников, добивались невероятных ступеней реализации. Некоторые гуру с учениками выказывали необычайные признаки достижения и, подобно стаям птиц, взмывали в небо. Там, где они взлетали и садились, они оставляли отпечатки в камне. Это не просто легенды прошлого; эти следы видны и поныне, вы можете пойти и посмотреть на них.
Это был не более чем краткий очерк происхождения Дхармы в Тибете. Подводя итоги, мы можем сказать, что Индия подобна отцу Буддадхармы, Непал — матери, а учения, дошедшие до Тибета, — их потомству.
Теперешняя эпоха — время учений Будды Шакьямуни — именуется также Эрой Раздора, или временем, когда бушуют пять вырождений: уменьшается длительность жизни, эпоха приходит в упадок, вырождаются живые существа, вырождаются воззрения и нарастают беспокоящие эмоции. [1]
И хотя люди сражаются друг с другом в эту эру, учения Ваджраяны освещают всё, подобно лесному пожару. Пылают беспокоящие эмоции, но, наравне с ними, блистают учения. Есть даже поговорка, обыгрывающая первоначальное значение слов «Шакьямуни» и «Майтрейя». «Муни» значит — способный, в то время как «Майтрейя» значит — любящий. Говорят так: «Во время Муни люди будут соревноваться друг с другом, а во время Майтрейи — любить друг друга».
Такое ощущение, что в Эпоху Раздора люди редко бывают дружелюбны; скорее, они пытаются обставить друг друга. Эта фундаментальная страсть к соревнованию и дала название этой эпохе. Но именно в этом и кроется причина того, что Ваджраяна идеально соответствует нашему времени. Чем сильнее беспокоящие эмоции, тем больше возможность узнавания своей собственной изначальной пробужденности. В эру Майтрейи все будут любить друг друга, но никто даже не услышит слова «Ваджраяна»; этих учений попросту не будет.
Дело в том, что, когда мы запутываемся в умопостроениях или тонем в бушующих волнах эмоций (например, гнева), нам гораздо легче опознать обнажённое состояние восприятия. Этого не происходит, когда мы натренированы на спокойную, ровную медитацию, где нет ни мыслей, ни неблагих эмоций.
Там из-за того, что называется «мягкой негой», гораздо сложнее распознать истинное состояние недвойственного сознания. Тренируясь исключительно в медитации состояния покоя, мы можем переродиться богом мира без форм (арупа локи) и на бесчисленные эры впасть в состояние ненарушаемого медитативного погружения. Это состояние похоже на состояние наркотического опьянения духовным наслаждением мира и покоя. Но, в действительности, это расслабление бесформенного божества ни на йоту не приближает нас к искомому состоянию пробуждения. Среди восьми состояний, в которых, по традиции, живое существо несвободно идти духовным путём, перерождение в мире бесформенных богов является наихудшим, ибо оно заводит в наибольший тупик.
И наоборот, переживания сильного отчаяния, страха и волнения могут оказаться сильной подмогой в практике. Например, если мы страдаем смертельной болезнью и находимся на грани смерти и не забудем перед самой смертью обратить внимание на природу своего ума, — то то, что мы ощутим, будет совсем не похоже на обычную тренировку в медитации покоя. Сила эмоции позволяет значительно сильнее ощутить суть сознания.
То же бывает, когда мы действительно разгневаны; настолько, что ощущаем себя пламенем пылающего всепоглощающего гнева. Если мы распознаем своё естественное лицо и просто отпустим поводья, в этот момент состояние пробужденности окажется абсолютно обнажённым и гораздо ярче, чем бывает обычно. Или же, если мы внезапно испытываем сильный испуг (например, если за нами гонится стая злобных собак), и ум цепенеет, и если мы вспомним в этот момент (как бы сложно это ни было), что нужно распознать суть ума, — то именно в это время прозрение будет несравнимо сильнее прозрения, достигаемого практикой медитации. Таким образом, большая противоречивость теперешнего времени — это именно та причина, по которой учения Ваджраяны охватят весь мир, как лесной пожар.
Существуют три разных подхода к применению Ваджраяны на практике: можно принять в качестве пути основу, сам путь или плод созревания. Легко понять, о чём идёт речь, используя аналогию фермера или садовника. Принять в качестве пути основу (или причину) то же, что возделывать землю и сеять семена. Принять в качестве пути сам путь — это то же, что поливать, удобрять и пропалывать огород. Принять же в качестве пути плод — это просто сорвать созревший фрукт или распустившийся цветок. Поступать так — принимать полный результат, само состояние просветления в качестве пути — это подход Дзогчена. Это и есть Великое Совершенство.
Основное учение изначального учителя — Будды Самантабхадры — это Дзогчен, Великое Совершенство. Учения Дзогчена — это вершина девяти колесниц. До того, как Дзогчен появился в мире людей, эти учения распространялись путём «Гьялва Гонг-Гью» («Передача От-Ума-К-Уму Победоносных») в трёх божественных мирах: сначала в Акаништхе, затем в Тушите и, наконец, в мире тридцати трёх Богов, мире Индры и его тридцати двух вассалов-царей, расположенном на вершине горы Сумеру.
Есть два типа Акаништхи. Абсолютная Акаништха, часто называемая дворцом Дхармадхату, — это состояние просветления всех Будд. Есть также символическая Акаништха, пятый из Пяти Чистых Миров; он находится ещё в пределах Миров Формы и расположен в небе над горой Сумеру. Символическая Акаништха — высший из семнадцати Миров Формы; над ним уже начинаются Бесформенные Миры. Вообще говоря, вся сансара состоит из трёх областей — Миры Желания, Миры Формы и Бесформенные Миры. Над Мирами Желания семнадцать миров образуют область Миров Формы. Ещё выше — Четыре Бесформенных Мира, иногда называемых «Четыре Сферы Бесконечного Восприятия». Утверждение «все будды пробуждаются к полному и истинному просветлению в мире Акаништха» относится к Дхармадхату, а не к символическому миру Акаништхи.
Продолжим. После Акаништхи учения распространялись в мире Тушита, ещё одном из Миров Формы, где теперь обитает Будда Майтрейя. После этого учения распространились в Мире тридцати трёх богов, в Мирах желания. Самантабхадра в своём аспекте Ваджрадхары преподавал их во дворце Индры, называемом Обитель Полной Победы, на вершине горы Суме
ру. Это был рассказ о распространении учения в трёх божественных мирах.
Вообще говоря, принято считать, что 6 400 000 учений Дзогчена принёс в наш мир Гараб Дордже, первый человек-видьядхара; а он, в свою очередь, получил эту передачу прямо от Будды в аспекте Ваджрасаттвы. Сначала эти учения появились в Уддияне, а позже распространились по Индии и Тибету. До эры Будды Шакьямуни учения Дзогчена давались в нашей части Вселенной другими буддами, которых называют «Двенадцать Учителей Дзогчена». Будда Шакьямуни обычно считается четвёртым учителем этой Великолепной Эпохи; великолепной потому, что за её время должны появиться тысяча будд. И хотя в этом контексте Шакьямуни известен как четвёртый учитель, в ряду учителей Дзогчена он является двенадцатым.
В мире не могло быть учений Дзогчена без появления будды, поэтому мы должны считать Будду Шакьямуни одним из главных учителей, передававших эти учения. Он действительно давал учения Дзогчена, хотя и необычным образом. Его обычные учения получали, в основном, те, кто имел кармическую связь с учениями, подходящими для шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. Не то чтобы им не разрешалось получать учения Дзогчена; их кармическая удача была такова, чтобы получить учения, соответствовавшие им. А учения Дзогчена (равно как и другие учения Ваджраяны) Будда давал, сначала порождая мандалу божества, а затем раскрывая тантрические учения собравшимся в этой мандале. Это, однако, выходило за грань того, что могли воспринять обычные люди.
Первые буддийские писания появились в Земле снегов после того, как тридцать пять поколений этих королей правили Тибетом непрерывной линией от отца к сыну. В то время все были неграмотными — факт, сильно печаливший правящего короля. Он истово молился о просвещении своего невежественного царства. Благодаря благословениям будд, три книги Просветлённых упали с небес на крышу его дворца. Конечно, никто не мог их прочесть, но само присутствие священных текстов так изменило округу, что урожаи стали планомерными, а злые духи несколько присмирели. Всё было так, как будто в беспросветной ночной тьме забрезжили первые признаки рассвета.
Пятью поколениями позже трон занял великий король Сонгцен Гампо (617–698). Он пригласил в Тибет первых буддийских учителей. Так как заслуги его были велики, в его владениях оказались две из трёх главных статуй, ранее находившихся в главном храме Бодхгайи (места просветления Будды, в Индии). Эти две статуи были привезены в Тибет в качестве приданого двух чужеземных принцесс, ставших его жёнами. Одна из статуй была у дочери китайского императора, а другую привезла дочь короля Непала. Если продолжать аналогию, время его правления соответствовало тому моменту, когда солнце вот-вот выйдет из-за горизонта; образ Дхармы, начинающей распространяться по стране.
Тремя или четырьмя поколениями позже король Трисонг Децен (790–844) принял великую клятву полностью установить Буддизм во всём Тибете; это было похоже на то, как если бы солнце высоко взошло на небе. Во время своего правления он пригласил в Тибет сто восемь великих мастеров. В то время духовные проводники, учителя и мастера назывались «пандитами». Тех, кто принимал учения и переводил их на тибетский, называли «лоцава». Первым важным мастером, приглашённым в Тибет в этот период, был знаменитый Кхенпо Бодхисаттва, известный также как Шантаракшита.
Король вынашивал грандиозные планы построить в Центральном Тибете храмово-монастырский комплекс (известный ныне как Самье). А Шантаракшита был великим бодхисаттвой с мирным и любящим сердцем. По этой причине он не мог гневной активностью воздействовать на духов района Самье. А один сильнейший нага (дух местности) решил противодействовать бодхисаттве, говоря: «Если эти индийцы начнут внедрять здесь Буддизм, наша жизнь может осложниться. Давайте-ка сплотимся и дадим им дружный отпор». И все восемь классов духов договорились сделать всё возможное, чтобы приостановить распространение Буддизма в Тибете, в первую очередь не позволить людям построить Самье. После чего всё, построенное людьми в течение дня, уничтожалось по ночам богами и демонами местности. Стало казаться, что Кхенпо Бодхисаттве не удастся выполнить свою миссию.
Король был сильно опечален таким поворотом дела, и тогда Кхенпо сказал ему: «Я — всего лишь бодхисаттва. Мне не справиться со всеми могущественными духами этой области; однако отчаиваться не стоит, выход есть. В настоящий момент в Индии живёт один человек, примечательный во всём, вплоть до того, что даже на свет он появился, не родившись от женщины, а сам по себе. Имя его — Падмасамбхава, Лотосорожденный. Если местные боги и демоны, препятствующие истинным учениям, просто услышат его имя, их обуяет ужас и они станут бессильны. Пригласи его в Тибет, и у нас не останется проблем». Король спросил: «Как же мне пригласить его?», а Кхенпо ответил: «Мы связаны обетом, данным в предыдущей жизни, когда Ваше Величество, Падмасамбхава и я были братьями, помогавшими строить великую ступу Джарунг Кхашор в Боднатхе, в Непале. Поскольку тогда мы поклялись распространять учения Буддизма на север, Падмасамбхава обязательно примет наше приглашение; нужно только попросить его приехать».
Падмасамбхава — Рождённый Из Лотоса, владел огромными силами, позволявшими ему усмирять злых духов. В числе других великих мастеров, распространявших Дхарму в Тибете, были Вималамитра (невероятно реализованный мастер, достигший ваджра-тела, существующего вне жизни и смерти) и тибетец-переводчик Вайрочана, воплощение будды Вайрочаны. Другой мастер по имени Буддагухья также принёс учения Ваджраяны. Всего в Тибет прибыло сто восемь мастеров.
В этот период большое число тибетцев приобрели навыки перевода, так что весь свод буддийских учений (включая разнообразные садханы и практики) был переведён на тибетский и тщательно записан. С помощью Падмасамбхавы был возведён монастырский комплекс Самье, и Дхарма распространилась по всей стране. Учения этого периода известны теперь как «Ньингма», или Старая школа ранних переводов, в отличие от учений, привезённых из Индии в позднейший период и известных как «Сарма», или Новые школы поздних переводов.
Через некоторое время после смерти короля Трисонга Децена наступил период религиозных преследований, когда король-отступник Лангдарма почти уничтожил Буддизм в Тибете. Последующее возрождение ознаменовало начало школ
Сарма. Эти более поздние учения были, в основном, переведены великими переводчиками Ринченом Сангпо и Марпой-Лоцавой. Эти двое, равно как и другие великие учителя, путешествовали по Индии, получали от тамошних мастеров много наставлений и привозили их назад, в Тибет. В общем, в Тибете процветало восемь линий передачи; в последствии они стали известны как Восемь Колесниц практической линии. Одна из них — Ньингма, остальные семь — Сарма, Новые школы.
В число Новых школ входят Марпа Кагью, Шангпа Кагью и Ламдрей (принадлежащая традиции Сакья). Была также Кадампа, реформированная позже в школу Гелуг, а также Шинджей и Чо (означающие соответственно Усмирение и Отсечение). Появились также Джордрук («Шесть союзов») и Ньендруб, или Три ваджрные практики подхода и достижения. Все эти восемь школ, без единого исключения, основаны на учениях Будды. Каждая — без всякого внутреннего противоречия — учила как системе Сутры, включающей в себя Хинаяну и Махаяну, так и системе Тантры, ваджрной колеснице Тайной Мантры.
Один из королей этого периода, великий религиозный правитель король Ралпачен, внук Трисонга Децена, тоже пригласил в Тибет множество учителей. Он настолько уважал практикующих Дхарму Будды, что ставил их выше себя в буквальном смысле слова. В то время существовало два типа Сангхи — община монахов, легко узнаваемых по бритым головам и монашеской одежде, и нгагпы, или тантрики, выделявшиеся длинными, заплетёнными в косы волосами, белыми юбками и полосатыми покрывалами. В знак своего глубокого почтения к обоим, король клал две свои длинные косы на землю и позволял почтенным практикам наступать и садиться на них. Тот факт, что король покровительствовал Буддадхарме в сочетании с его огромным уважением к учениям, создал ситуацию, при которой учения Будды прочно укоренились и расцвели в Тибете.
Во время более раннего правления короля Трисонга Децена ситуация для Буддизма была также совершенной. Сам король был воплощением великого бодхисаттвы Манджушри; даже некоторые его министры были воплощениями. Мастера и пандиты, приглашённые им в Тибет, были воплощениями будд и бодхисаттв; равно как и переводчики этого периода. В силу таких невероятно благоприятных условий, король смог выполнить свою клятву и установить Буддизм в Тибете — и это было как солнце, восходящее на небе.
В течение двух этих периодов мастера и их ученики, а также и ученики учеников, добивались невероятных ступеней реализации. Некоторые гуру с учениками выказывали необычайные признаки достижения и, подобно стаям птиц, взмывали в небо. Там, где они взлетали и садились, они оставляли отпечатки в камне. Это не просто легенды прошлого; эти следы видны и поныне, вы можете пойти и посмотреть на них.
Это был не более чем краткий очерк происхождения Дхармы в Тибете. Подводя итоги, мы можем сказать, что Индия подобна отцу Буддадхармы, Непал — матери, а учения, дошедшие до Тибета, — их потомству.
***
Вообще, говоря об учениях Ваджраяны, нужно отметить, что они широко распространяются в мире (как это, например, происходит сейчас) только в течение трёх определённых эпох. Первая из них была неисчислимое количество эпох тому назад, когда появился будда по имени Нгондзок Гьялпо, Истинно Совершенный Король. Во время его правления Ваджраяна распространялась широко и открыто. С тех пор и до теперешней эры — эры истинно и совершенно пробуждённого Будды Шакьямуни — учения Ваджраяны не были полностью доступны. В далёком будущем придёт эпоха, называемая Эра Прекрасных Цветов, когда появится Будда Манджушри и Ваджраяна вновь распространится по всему миру. Это не значит, что учения Ваджраяны не будут даваться в промежуточные времена. Но они будут распространяться разрозненными частями, а не в понятном и обширном виде, как сейчас.Теперешняя эпоха — время учений Будды Шакьямуни — именуется также Эрой Раздора, или временем, когда бушуют пять вырождений: уменьшается длительность жизни, эпоха приходит в упадок, вырождаются живые существа, вырождаются воззрения и нарастают беспокоящие эмоции. [1]
И хотя люди сражаются друг с другом в эту эру, учения Ваджраяны освещают всё, подобно лесному пожару. Пылают беспокоящие эмоции, но, наравне с ними, блистают учения. Есть даже поговорка, обыгрывающая первоначальное значение слов «Шакьямуни» и «Майтрейя». «Муни» значит — способный, в то время как «Майтрейя» значит — любящий. Говорят так: «Во время Муни люди будут соревноваться друг с другом, а во время Майтрейи — любить друг друга».
Такое ощущение, что в Эпоху Раздора люди редко бывают дружелюбны; скорее, они пытаются обставить друг друга. Эта фундаментальная страсть к соревнованию и дала название этой эпохе. Но именно в этом и кроется причина того, что Ваджраяна идеально соответствует нашему времени. Чем сильнее беспокоящие эмоции, тем больше возможность узнавания своей собственной изначальной пробужденности. В эру Майтрейи все будут любить друг друга, но никто даже не услышит слова «Ваджраяна»; этих учений попросту не будет.
Дело в том, что, когда мы запутываемся в умопостроениях или тонем в бушующих волнах эмоций (например, гнева), нам гораздо легче опознать обнажённое состояние восприятия. Этого не происходит, когда мы натренированы на спокойную, ровную медитацию, где нет ни мыслей, ни неблагих эмоций.
Там из-за того, что называется «мягкой негой», гораздо сложнее распознать истинное состояние недвойственного сознания. Тренируясь исключительно в медитации состояния покоя, мы можем переродиться богом мира без форм (арупа локи) и на бесчисленные эры впасть в состояние ненарушаемого медитативного погружения. Это состояние похоже на состояние наркотического опьянения духовным наслаждением мира и покоя. Но, в действительности, это расслабление бесформенного божества ни на йоту не приближает нас к искомому состоянию пробуждения. Среди восьми состояний, в которых, по традиции, живое существо несвободно идти духовным путём, перерождение в мире бесформенных богов является наихудшим, ибо оно заводит в наибольший тупик.
И наоборот, переживания сильного отчаяния, страха и волнения могут оказаться сильной подмогой в практике. Например, если мы страдаем смертельной болезнью и находимся на грани смерти и не забудем перед самой смертью обратить внимание на природу своего ума, — то то, что мы ощутим, будет совсем не похоже на обычную тренировку в медитации покоя. Сила эмоции позволяет значительно сильнее ощутить суть сознания.
То же бывает, когда мы действительно разгневаны; настолько, что ощущаем себя пламенем пылающего всепоглощающего гнева. Если мы распознаем своё естественное лицо и просто отпустим поводья, в этот момент состояние пробужденности окажется абсолютно обнажённым и гораздо ярче, чем бывает обычно. Или же, если мы внезапно испытываем сильный испуг (например, если за нами гонится стая злобных собак), и ум цепенеет, и если мы вспомним в этот момент (как бы сложно это ни было), что нужно распознать суть ума, — то именно в это время прозрение будет несравнимо сильнее прозрения, достигаемого практикой медитации. Таким образом, большая противоречивость теперешнего времени — это именно та причина, по которой учения Ваджраяны охватят весь мир, как лесной пожар.
Существуют три разных подхода к применению Ваджраяны на практике: можно принять в качестве пути основу, сам путь или плод созревания. Легко понять, о чём идёт речь, используя аналогию фермера или садовника. Принять в качестве пути основу (или причину) то же, что возделывать землю и сеять семена. Принять в качестве пути сам путь — это то же, что поливать, удобрять и пропалывать огород. Принять же в качестве пути плод — это просто сорвать созревший фрукт или распустившийся цветок. Поступать так — принимать полный результат, само состояние просветления в качестве пути — это подход Дзогчена. Это и есть Великое Совершенство.
Основное учение изначального учителя — Будды Самантабхадры — это Дзогчен, Великое Совершенство. Учения Дзогчена — это вершина девяти колесниц. До того, как Дзогчен появился в мире людей, эти учения распространялись путём «Гьялва Гонг-Гью» («Передача От-Ума-К-Уму Победоносных») в трёх божественных мирах: сначала в Акаништхе, затем в Тушите и, наконец, в мире тридцати трёх Богов, мире Индры и его тридцати двух вассалов-царей, расположенном на вершине горы Сумеру.
Есть два типа Акаништхи. Абсолютная Акаништха, часто называемая дворцом Дхармадхату, — это состояние просветления всех Будд. Есть также символическая Акаништха, пятый из Пяти Чистых Миров; он находится ещё в пределах Миров Формы и расположен в небе над горой Сумеру. Символическая Акаништха — высший из семнадцати Миров Формы; над ним уже начинаются Бесформенные Миры. Вообще говоря, вся сансара состоит из трёх областей — Миры Желания, Миры Формы и Бесформенные Миры. Над Мирами Желания семнадцать миров образуют область Миров Формы. Ещё выше — Четыре Бесформенных Мира, иногда называемых «Четыре Сферы Бесконечного Восприятия». Утверждение «все будды пробуждаются к полному и истинному просветлению в мире Акаништха» относится к Дхармадхату, а не к символическому миру Акаништхи.
Продолжим. После Акаништхи учения распространялись в мире Тушита, ещё одном из Миров Формы, где теперь обитает Будда Майтрейя. После этого учения распространились в Мире тридцати трёх богов, в Мирах желания. Самантабхадра в своём аспекте Ваджрадхары преподавал их во дворце Индры, называемом Обитель Полной Победы, на вершине горы Суме
ру. Это был рассказ о распространении учения в трёх божественных мирах.
Вообще говоря, принято считать, что 6 400 000 учений Дзогчена принёс в наш мир Гараб Дордже, первый человек-видьядхара; а он, в свою очередь, получил эту передачу прямо от Будды в аспекте Ваджрасаттвы. Сначала эти учения появились в Уддияне, а позже распространились по Индии и Тибету. До эры Будды Шакьямуни учения Дзогчена давались в нашей части Вселенной другими буддами, которых называют «Двенадцать Учителей Дзогчена». Будда Шакьямуни обычно считается четвёртым учителем этой Великолепной Эпохи; великолепной потому, что за её время должны появиться тысяча будд. И хотя в этом контексте Шакьямуни известен как четвёртый учитель, в ряду учителей Дзогчена он является двенадцатым.
В мире не могло быть учений Дзогчена без появления будды, поэтому мы должны считать Будду Шакьямуни одним из главных учителей, передававших эти учения. Он действительно давал учения Дзогчена, хотя и необычным образом. Его обычные учения получали, в основном, те, кто имел кармическую связь с учениями, подходящими для шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. Не то чтобы им не разрешалось получать учения Дзогчена; их кармическая удача была такова, чтобы получить учения, соответствовавшие им. А учения Дзогчена (равно как и другие учения Ваджраяны) Будда давал, сначала порождая мандалу божества, а затем раскрывая тантрические учения собравшимся в этой мандале. Это, однако, выходило за грань того, что могли воспринять обычные люди.