Страница:
Это написал христианский бхакта Шарль де Джезус. Очень немногие люди могли бы искренне сказать такие слова с соответствующей глубиной чувства и понимания. Прежде всего, необходимо преодолеть инерцию эгоистических тенденций. От этих тенденций необходимо постепенно избавляться посредством практики других видов йоги.
Отче – я отдаю себя в твои руки,
Делай со мной что пожелаешь.
Что бы ты ни делал... я благодарю Тебя.
Я готов ко всему. Я приемлю все.
Да будет воля Твоя надо мной
И всеми Твоими тварями.
Я не желаю ничего большего, о Господи.
Тебе вверяю я свое существо,
Я отдаю его Тебе со всей любовью своего сердца.
Ибо в любви к Тебе, Господи, я отрекаюсь от себя
И отдаюсь в Твои руки
Целиком и с безграничной верой.
В заключение обсуждения темы смирения мы приведем цитату из классического текста йоги – Йога Сутры Патанджали, Там без лишних слов говорится:
«Самоотдача высшему (ишвара пранидхана) ведет к самадхи».
(гл. 2:45)
Милость
Понятие милости очень часто понимают неверно. На санскрите оно обозначается словом ануграха. Милость – это нечто такое, что существует всегда, но большинство людей никогда этого не ощущают из-за недостаточной восприимчивости. Эта милость, несущая с собой трансцендентальное знание, может возникать только когда ум спокоен, сосредоточен и восприимчив.Кроме того, милость – это то, что заставляет нас распознавать наши недостатки, психологические блоки и т.п. Именно милость ведет к встрече с гуру. Именно милость заставляет вас начать практику йоги. Именно она служит побудительной причиной многих других жизненных событий, ведущих к расширению осознания. И именно действием милости гуру помогает ученику преодолевать психологическое обусловливание. Милость означает и многое другое, но эти ее значения уходят в область неопределимого. Важно помнить одно: милость присутствует всегда, но большинство людей редко ее осознают или воспринимают. Когда человек становится открытым ко всему, в него сам собой входит поток милости. Это восприимчивое состояние ума невозможно создать искусственно, просто думая о нем или желая его. Вам могут тысячу раз говорить о необходимости восприимчивости ума, но Это никогда не приведет к такому состоянию. Оно может возникать только спонтанно в результате практик йоги, в том числе бхакти-йоги. Эти практики преобразуют ум, постепенно устраняя из него весь сор и неразбериху. Когда ум достигает определенной степени чистоты, в него сама собой вливается милость.
Чем больше осознание, тем в большей степени человек узнает и познает эту вездесущую милость. Все сущее становится милостью.
Бхакти – средство достижения повышенной восприимчивости
Эмоции усиливают любое переживание. Они повышают силу мышления и действия. Любой знает это по личному опыту. Однако обычно эмоции рассеиваются во всех направлениях. Они редко бывают мощными, за исключением случаев сильного гнева или сильного страха. Как правило, они расходуются на многие чувства и интересы. На пути бхакти-йоги эмоции сосредоточиваются на одном объекте. Эмоции преобразуются в глубокую преданность.Такое сосредоточение эмоций ведет к повышенной восприимчивости. Весь ум и все тело становятся чрезвычайно чуткими, подобными чувствительной антенне радиоприемника. Это ведет к повышенной восприимчивости по отношению к другим людям, к их чувствам, мыслям и так далее. Это повышает чувствительность к внутренней среде ума и ведет к пиковым переживаниям.
Даже одного пикового переживания достаточно, чтобы у человека полностью изменилось понимание жизни и отношение к ней. Оно изменяется буквально на сто восемьдесят градусов. Человек осознает, что все, ранее казавшееся совершенно очевидным, истинным и приемлемым, было совершенно неверным. У него целиком меняются взаимоотношения с жизнью, приобретая новую ориентацию. Такие пиковые переживания возникают на пути к совершенству. Они служат верстовыми столбами на этом пути.
Выражение бхакти
Что делает бхакта? Многие люди думают, что бхакти должна выражаться в громких песнопениях, страстных молитвах и т.п. И это действительно может быть так; многие великие бхакты создавали возвышенные песни и прекрасные стихи, чтобы выразить переполнявшие их радость, преданность и понимание. Другие славились своими радостными танцами. Примером могут служить суфийские дервиши – каждое их движение, каждое действие было выражением счастья и преданности. Но эго вовсе не обязательно. Многие великие бхакты были менее эффектными. Они продолжали жить своей жизнью в состоянии покоя. Однако каждая их мысль и каждое действие были пронизаны осознанием божественного. Каждое действие становилось блаженным; оно совершалось как акт богослужения, без ощущения ограниченного эго, а согласно интуитивно воспринимаемым требованиям ситуации. Такой человек смотрит в зеркало мира и видит отражение самого себя. Его действия становятся совершенными.Многие люди могут не выглядеть бхактами, поскольку они не предаются песням преданности, но на самом деле они могли бы оказаться бхактами, блаженными любовью ко всему сущему. Бхакти не обязательно должна быть связана с безудержным страстным песнопением. Многие люди могут чувствовать ее без заметного внешнего выражения. Все зависит от дхармы или индивидуальности человека. Некоторые бхакты со временем как бы смягчаются. Выражение их бхакти становится менее очевидным. Это похоже на то, как человек впервые выпивает вина. Первоначальное опьянение заставляет его совершать безумные вещи. Он говорит всякие нелепости и скачет как сумасшедший. Это выражение нового опыта. Закоренелый пьяница, который пил вино в течение многих лет, вряд ли будет так себя вести. Скорее всего, он будет спокойно сидеть и наслаждаться вином и действием опьянения. Опьянение осталось тем же, но его выражение гораздо менее эффектно.
На самом деле, каждый святой, йог, тантрист или мудрец – бхакта. Это справедливо независимо от того, идет ли он по Йога и крийя. Продвинутый курс
пути карма-йоги, джняна йоги, раджа йоги или принадлежит к какой-то другой духовной школе. Они должны быть бхактами, ибо знание, постижение, которое они обретают в высших состояниях осознания, должно автоматически вести к бхакти.
Христианин, предающийся духовным песнопениям; еврей-хасид у Стены Плача в Иерусалиме; танцующий суфий; индуист, произносящий или поющий бхаджаны; буддист из школы Чистой Земли, повторяющий «намуамидабу»; мусульманин, молящийся на своем коврике, обратившись лицом к Мекке, и так далее – все они могут выражать бхакти. Все зависит от внутреннего чувства и отношения (бхава). В Шримад Бхагаватам сказано:
«...истинно верующий утрачивает важность правил поведения в обществе. Он странствует по миру, ни к чему не привязываясь. Он всегда повторяет имя, и его сердце тает от любви. Подобно одержимому, он порой безудержно смеется, порой плачет; и потом он громко поет и пляшет...»Такое описание действий и проявлений бхакты не хуже всякого другого. Но бхакта не обязан следовать этому образцу. Он выражает себя в соответствии с особенностями своего характера, дхармы и конкретной ситуации.
(стих 11:2)
Методы раскрытия бхакти
Существует много методов, которые духовный искатель может испытать на собственном опыте. В Шримад Бхагаватам дается девять способов развития бхакти. Они таковы:1. Шраванам (слушание историй о божественных воплощениях – Раме, Кришне, Христе, Будде и так далее).
2. Киртанам (повторение имен божественного).
3. Смаранам (постоянное вспоминание божественного в любой форме).
Эти три способа выражения – шраванам, киртанам и смаранам – способны гармонизировать ум и устранять всевозможные психологические блоки, помогая уму становиться более саттвическим. Напряженность, чрезмерный эгоизм и т.п. постепенно исчезают, и практикующий становится все более и более сосредоточенным. Раскрывается стремление развивать божественные качества. Из этих трех методов смаранам особенно мощный; он был основной духовной практикой (садханой) многих великих бхакт, например, Кабира. Это постоянная джапа и постоянное вспоминание. Важны именно вспоминание и чувство. Они усиливают осознание и вызывают однонаправленность ума. Чуть далее мы обсудим тему вспоминания.
4. Падашеванам (служение гуру или служение, совершаемое во имя божественного).
Данный метод включает в себя служение гуру или труд во имя божественного. Это означает практику карма-йоги, честный труд в полную меру своих способностей. Такая практика также уменьшает силу эго и делает ум сосредоточенным.
5. Арчанам (ритуальные богослужения и жертвоприношения).
Этот способ выражения бхакти обычно подчиняется установленным правилам и формулам. Это метод развертывания внутреннего потенциала. Ритуальные формы поклонения могут быть очень мощными, когда они выполняются с осознанием и чувством. Они составляют неотъемлемую часть любой религии, включая тантру.
6. Баиданам (мысленное поклонение всем и всему как формам божественного).
Это мысленное поклонение всему сущему. Оно включает в себя мысленное простирание перед всяким существом, всем, Что в действительности представляет собой конечную форму высшего. В Шримад Бхагаватам говорится:
«Небо, воздух, огонь, вода, земля, звезды и планеты, все Стороны света, деревья, реки, моря и все живое составляют тело высшего».Поэтому бхакта должен мысленно кланяться и поклоняться всему, зная, что он поклоняется формам высшего.
7. Дасьям (ощущение себя слугой божественного). Человек ставит себя в положение слуги божественного и старается исполнять только его волю. Это чрезвычайно помогает ослаблять путы эгоизма.
8. Сакхьям (отношение дружбы). На этой стадии бхакта чувствует себя так, будто он состоит с высшим в близких личных отношениях. Он относится к высшему как к близкому другу, который всегда с ним.
9. Атма ниведанам (абсолютная отдача (Божественному)). Мы уже обсуждали это в другом разделе. Такое отношение ведет к совершенному единению, в котором любящий, любовь и любимый становятся единым целым.
Это довольно полный перечень, который включает в себя почти все методы пробуждения бхакти. Все другие формы йоги тоже развивают бхакти, но они как будто не учтены в списке. В действительности, они в нем учтены, но не так явно. Хатха йогу и раджа йогу можно отнести к категории арчанам, если немного напрячь воображение и представить себе эти виды йоги как формы богослужения. Это не зависит от того, верующий вы или неверующий, поскольку в обоих случаях вы улучшаете свое тело, делая его совершенным инструментом. Вы можете заниматься хатха йогой (включая асаны и пранаяму) и раджа йогой (включая все медитативные практики) ради физического и умственного здоровья, но вы все равно занимаетесь богослужением. Вы гармонизируете свое тело, так что оно становится совершенной частью целого. Карма-йога относится к категории падашеванам, где вы служите гуру, и т.д.(1). Лишь джняна йогу нелегко включить ни в одну из групп, однако этот путь в конечном итоге соединяется с путем бхакти.
В списке не выделены явно несколько важных аспектов раскрытия бхакти. Важным способом усиления бхакти могут быть встречи с великими йогами и святыми(2). Этот способ подразумевает служение гуру в аспекте падашеванам. Мы вскоре это обсудим. Кроме того, важны постоянное размышление о своей природе и изучение священных текстов. Это называется свадхьяя и составляет часть джняна йоги, хотя входит и в Йога Сутры Патанджали.
Существует много видов садханы для пробуждения бхакти. Садхана великого бхакты Рамдаса называлась мантра упасана (поклонение посредством мантры). Она включает в себя следующие четыре практики:
1. Постоянное мысленное и речевое повторение мантры. У Рамдаса это была мантра Шри Рам Джайя Рам Джайя Джайя Рам.
2. Визуализация формы гуру в своем сердце.
3. Отождествление с божественным каждого объекта, на котором останавливается ум. О чем бы вы ни думали, помните, что это форма высшего.
4. Наблюдение ума. Займите позицию наблюдателя процессов ума. Это – осознание.
Вы можете заметить большое сходство между этой садханой и приведенным нами перечнем из Шримад Бхагаватам. Метод Рамдаса был его сжатым вариантом.
Кроме того, большую помощь оказывают изучение бесконечных событий природы и размышления о них. Солнце всходит и заходит. Луна становится полной и затем убывает. Цветы расцветают – все виды почти одновременно. Птицы поют. Облака плывут по небу. Дети рождаются. Вокруг нас происходит бесконечное число волшебных событий. Об этом можно было бы написать миллионы страниц. Каждое событие – чудо. Как и почему они происходят? Что за сила или разум стоит за этими многочисленными событиями? Все вокруг – удивительное, волшебное чудо. Пусть это постоянно напоминает вам о чуде бытия. Пусть все эти вещи напоминают вам о высшем.
Старайтесь совершать каждое действие как поклонение высшему. Пусть каждая мысль будет выражением вашей преданности Ему. Посвящайте свои мысли и действия своему гуру или воплощению божественного, волнующему ваше сердце. Это – путь совершенства.
Сосредоточивайтесь, зрительно представляя себе образ любого великого святого, бхакты, йога, мудреца, такого воплощения, как Гуру Нанак, Кабир, Чайтанья Махапрабху, Парамахамса Рамакришна, Свами Вивекананда, Рамана Махариши, Ад и Саи Баба, Шри Ауробиндо, Свами Рамдас, Мохаммед, любой из суфийских святых, Христос или любой из христианских святых, например, св. Франциск или св. Тереза, любой из иудейских святых, Будда, Махавир, Кришна, Рама, Миларепа, или любой, кого вы захотите выбрать. Или, если у вас есть гуру, вы можете сосредоточиваться на его образе. Выбор принадлежит вам, но это должна быть глубокая преданность. В Уддхава Гите Кришна так наставляет своего ученика Уддхаву:
«Отключив все чувства от окружающего, преданный должен сосредоточиваться на моей форме, особенно на одной ее части – моем улыбающемся лице. Затем он должен осознавать мою всепроникающую сущность, которая свободна как небо. Перестав это делать через некоторое время, он должен почувствовать, как будто он един со мной, и перестать думать о всех других вещах. Он увидит меня – антарьямин (внутреннее существо) – в себе и себя во мне, подобным свету, единому с огнем. Все сомнения в отношении материи, знания и действия полностью прекратятся».Используйте любой символ высшего. Если вы будете действовать искренне и с усердием, это уведет вас за пределы самого символа. Большинству людей трудно чувствовать любовь (према) к чему-то невещественному или безличному. Полная поглощенность ограниченной формой или именем приведет к безграничному.
Беспрестанное памятование
Одной из основных причин понимания осознания является сонливость. Во время или после практик йоги многие люди испытывают легкое, а порой и сильное чувство радости. Это происходит благодаря бодрости, спокойствию и осознанию, которые дают им эти практики. Но это чувство быстро уходит, когда человек возвращается к своим повседневным делам. Он снова оказывается в плену взлетов и падений обыденной жизни, но это не обязательно должно происходить. Осознание и радость можно сохранять посредством бхакти и постоянного старания помнить об объекте поклонения. Памятование помогает предотвращать возврат к механическим шаблонам жизни и мышления.Такое постоянное памятование может быть мощной практикой для расширения осознания, но им нелегко заниматься без глубокой преданности. Любовь и бхакти заставляют человека помнить. Человека должна естественным образом привлекать сладость имени (мантры) его божества, подобно тому как пчелы непроизвольно тянутся к нектару в цветах.
Это памятование должно быть спонтанным. Мужчина, любящий свою подругу или жену, не перестает думать о ней. Ему не нужно стараться, он непроизвольно думает о своей любимой. Он не может не помнить о ней. Так же сильно бхакта должен помнить о Боге, своем гуру, своей мантре и т.д. Это памятование должно денно и нощно пронизывать все его существо. Известно много случаев, когда великие бхакты были неспособны перестать помнить об объекте своего поклонения, даже когда их убивали. Рассказывают, что Махатма Ганди, умирая от руки убийцы, говорил лишь «Рам, Рам, Рам». Его непрестанное памятование продолжалось даже когда он умирал. То же иллюстрирует следующая история.
Великое восстание сипаев произошло в 1857 году. Индийские солдаты восстали против британского правительства, которое быстро предприняло меры для подавления мятежа. Когда люди слышали о наступлении британских войск, в панике бежали целые деревни. В одном месте убегающие жители по пути встретили садху. Они предупредили его о том, что британские солдаты безжалостно убьют его, если увидят. Но садху не обратил на это внимания и пошел дальше. Когда солдаты достигли деревни, один из них в слепой ярости ударил садху Стыком, нанеся ему смертельную рану. Когда солдат вытаскивал свой штык, садху с последним вздохом прошептал: «И ты – тоже Он». Даже в смертельной агонии садху видел в своем Убийце форму божественного. Такова сила постоянного памятования.
Это постоянное памятование воспевали в прекрасных стихах многие поэты. Для них высшее было помощником, самым дорогим и близким другом, более близким, чем их собственный ум. Это замечательно выразил лорд Теннисон:
Когда у человека такое сильное чувство, как он может не помнить? И это скорый поезд к расширенному осознанию. Великий бхакта Рамдас говорил:
Говори с ним, ибо он слушает,
И дух может говорить с духом.
Он ближе, чем дыхание,
Ближе, чем руки и ноги.
«Самый быстрый и легкий путь к высшему – всегда помнить его, повторяя его сладкое и могучее имя».Это имя – мантра. Если повторять ее вслух или про себя с осознанием ее смысла, то она гармонизирует весь ум. Человек становится более осознающим. На него меньше влияют взлеты и падения беспокойного мира. Его ум становится сосредоточенным и мощным. Такое постоянное памятование разрушает отождествление с эго, телом и умом. Оно ведет к знанию и самоосуществлению.
Это постоянное повторение мантры называется джапа(3). Попробуйте непрерывно повторять мантру. Попробуйте помнить весь день и всю ночь. Если вы неспособны на это, то по крайней мере с преданностью вспоминайте имя утром, когда вы просыпаетесь, и вечером, ложась спать. Это будет насыщать весь ум положительными мыслями и вибрациями. При наличии настойчивости, рвения и бхакти, памятование станет естественным и спонтанным. Вам будет хотеться вспоминать, ибо имя связано с вашей любовью (према). Оно станет точкой сосредоточения всех ваших эмоций и чувств. Человека опьяняет сама мысль об ишта девате (личном божестве). Вы должны стараться повсюду слышать и ощущать божественное. Это то, что имел в виду суфий Хафиз, говоря:
Великий бхакта Кабир пел:
Под громкий бой барабана я объявляю,
Что с каждым вздохом, который проходит
Без памятования имени Бога,
Ты теряешь шанс покорить три мира,
Шанс достичь тех духовных высот.
Вы должны стараться видеть божественное в любой, без исключения, части окружающего вас мира. Вы должны стараться ощущать это в своем сердце. Таков путь к единению с внутренним миром знания.
Ни одна буква не хранит Твое имя на дощечке вселенной.
Тогда чьим же именем мы будем призывать Тебя?
Твоим, лишь Твоим!
Не обязательно читать бесчисленное количество священных текстов. Нет нужды выполнять тысячу и одну различную практику йоги. Только насыщайте себя упорным повторением и памятованием любого святого имени божественного. Все ваше существо должно погрузиться в постоянное повторение мантры, пропитаться им и наполниться им до краев. Необходимы полное смирение и самоотдача. Вы должны чувствовать божественное повсюду. Любовь усиливает это памятование. Любовь означает постоянное осознание. И такая преданность означает, что у вас будут непрестанная жажда, незабываемое памятование и непоколебимое стремление соединиться с вашим ишта. Эту практику следует выполнять не только во время молитвы, а день и ночь напролет. Вы должны помнить в каждый момент, с каждым ударом сердца, с каждым вздохом и каждым действием. Это путь бхакти-йоги.
Говорят, что когда вы непрестанно повторяете имя высшего, оно будет следовать за вами. Кабир пел:
Так мог говорить лишь человек, который перешел в возвышенное состояние самадхи. Его главной садханой было постоянное памятование, однако представляется, что когда он Пел эту песню, все садханы остались позади. Путь преданности привел его в трансцендентальные сферы.
Я вернул себе свое первозданное состояние,
Оно неописуемо.
Мой ум стал кристально ясным,
Как вода Ранги.
Сам Бог постоянно следует за мной
И призывает – О Кабир!
Внешнее и внутреннее поклонение
Люди нередко интересуются, что лучше – внешнее или внутреннее поклонение, то есть, поклонение мысленным образам или внешним формам. На самом деле, следует делать и то, и другое, однако большинство людей не могут практиковать внутреннее поклонение путем визуализации мысленного образа, и потому поклоняются внешним формам. Они идут в храм и участвуют в богослужении. В этом вовсе нет ничего плохого. Цель состоит в развитии преданности определенной форме. Если внешнее поклонение приводит к развитию бхакти в отношении конкретной формы, то это может быть хорошим началом пути бхакти. Затем этой конкретной форме можно поклоняться и внутренне. Целью как внешнего, так и внутреннего поклонения является создание условий возникновения медитации. Из этого развивается спонтанное поклонение и вовне, и внутри. Тогда становится ясно, что на самом деле между этими формами поклонения нет большой разницы.Наилучший подход состоит в том, чтобы поклоняться и во внешнем, и во внутреннем мирах, но с осознанием. Следует действовать и поклоняться во внешнем мире посредством работы, свободной от привязанности к ее плодам, – карма йоги. В то же время нужно стараться направлять осознание внутрь с помощью хатха йоги и раджа йоги. Это интегральный подход.
Бхакти и гуру
Бхакти необходима, если у вас есть гуру(4). Она составляет суть взаимоотношения с гуру. Без бхакти отношение гуру – ученик не может существовать. Если у вас есть гуру, и вы не чувствуете преданности ему, значит это не ваш настоящий гуру, и вам лучше найти другого. Без бхакти ученик не восприимчив к наставлениям и вибрациям гуру, и гуру не способен преобразовать грубую природу ученика в более тонкую форму. Поначалу эта преданность может быть неосознанной; вы можете не знать о ней, но она должна существовать. Вас должно естественно тянуть к гуру.Путь к совершенству труден и опасен. Его правильно описывают, как путь по лезвию бритвы: если вы слишком отклоняетесь в ту или иную сторону, то падаете в пропасть заблуждения. Путь узок и прям. Именно гуру показывает ученику, как обходить или преодолевать препятствия и помехи. Легко затеряться в ложных, надуманных мыслях и чувствах. Это относится не только к бхакти-йоге, но и ко всем другим путям. Легко сбиться с пути и попасть в тупик. Гуру должен указывать путь. Как восторженно сказал Кабир:
«Если бы Бог и гуру предстали перед нами одновременно, к чьим стопам мы должны были бы припасть? Ответ несомненен – нам следует припасть к стопам гуру, ибо именно он показал нам Бога. Этого бы никогда не случилось, если бы не милость гуру».Вот какова была сила бхакти, которую Кабир чувствовал к своему гуру. В Куларнава Тантре говорится:
«Пламя преданности гуру сжигает все примеси дурных мыслей».Вот какова сила бхакти по отношению к гуру. Но эта бхакти должна быть спонтанной. Ее невозможно создать. В этом она не отличается от бхакти по отношению к божеству – она Должна возникать непосредственно из сердца. Она не может быть результатом чисто логического анализа.
«По мере того как растет несокрушимая преданность человека своему гуру, растет и его самопознание».
(гл. VIII)
Поэтому, если у вас есть гуру, посвящайте ему все ваши Действия и устремления. На самом деле, ему ничего от вас не нужно, но вы должны предложить ему все. Слушайте наставления гуру(2). Это превозносят священные писания всего мира. Всякий раз, когда поблизости бывает мудрец, святой, йог или любой человек с повышенным осознанием, обязательно встречайтесь с ним. Или возьмите за правило ездить к любому великому духовному учителю, когда у вас есть время. Это помогает разрушать ложные понятия и догмы и избавиться от них. Такой метод позволит вам ориентировать свои мысли и устремления в новых направлениях, нередко отклоняющихся от того, чего вы добиваетесь сейчас. Он позволит вам наполниться мощными вибрациями и вдохновением. Такова сила наставлений гуру.