Страница:
Кроме того, словом «карма» обозначается любой вид работы, выполняемой слепо и инстинктивно, без осознания. Это тоже никуда не ведет на духовном пути. Следует не прекращать работу, а продолжать работать, выполнять карму, но стараясь сохранять осознание. Это достигается посредством устремленности и бодрствования. Такое осознание во время работы, кроме того, постепенно углубляется путем выполнения предписанных техник йоги – асан, пранаямы, медитативных практик, бхакти-йоги и так далее. Чтобы сохранять равновесие иды и пингалы, необходимо сочетать карма-йогу с дхьяна йогой. Для духовного пробуждения очень важно продолжать действовать в мире, но работу и любые действия следует выполнять с максимальным осознанием. Работа – это средство, помогающее человеку распознавать свои проблемы: она также помогает выражать и устранять их. Поэтому не думайте об отказе от работы или действий, но оставайтесь отстраненным и преобразуйте простую работу в карма-йогу. Старайтесь, чтобы вас не затрагивали превратности, связанные с работой, но не переставайте работать.
Эта тема работы и действий в сочетании с медитацией занимает центральное место в Бхагавад Гите – образцовом классическом тексте йоги. В нем постоянно подчеркивается, что следует отказываться не от самой деятельности, а только от ее плодов. Нужно отрекаться только от привязанности к работе и действиям. Бхагавад Гита призывает духовного искателя трудиться, согласно велениям своей дхармы (естественной роли в жизни, соответствующей способностям человека), но в то же время стараться достигать большего осознания внутреннего психического мира с помощью медитативной практики. В этом смысле, Бхагавад Гита, по существу, обсуждает равновесие иды и пингалы, хотя они и не упоминаются под этими названиями. Весь этот текст посвящен равновесию иды и пингалы.
Важность действий и работы в духовной жизни ясно иллюстрирует следующее переживание, о котором рассказывает Свами Сатьянанда:
Если вы придете в наш ашрам, то тоже должны будете работать целый день. Это нужно не для обеспечения ашрама дешевой рабочей силой и не для содержания ашрама, поскольку есть много других людей, которые готовы выполнять работу, необходимую для поддержания бесперебойного функционирования ашрама. Вы должны будете работать ради самого себя, для своего духовного развития. Эта работа составляет один из важнейших аспектов жизни ашрама, и на самом деле, самая большая проблема состоит не в том, чтобы находить людей для выполнения работы, а в том, чтобы было достаточно работы и все люди были заняты. Эта работа важна для постепенного очищения ума, особенно на ранних стадиях духовной жизни.
Многие люди стараются полностью отдаваться медитативным практикам. Они перестают играть активную роль в мире и нередко удаляются в уединенное место. Многие искренние и настоящие люди удалялись от мира на годы и не достигали ничего, помимо разочарования и утраты иллюзий. Они следовали исключительно пути иды и не достигали просветления, к которому так отчаянно стремились. Они не понимали, что просветление не может произойти, пока не отработана карма. Необходимо выразить и исчерпать внутренние желания и амбиции, иначе они просто остаются в уме в латентном состоянии. Должны быть проработаны самскары – латентные проблемы, влечения и привязанности к мирским удовольствиям. Это можно сделать только работая в мире и взаимодействуя с ним, следуя принципам карма-йоги в полную меру своих возможностей. Это средство очищения ума от его затаенных проблем. Это аспект пингалы. В то же время необходимо следовать пути иды, стараясь поддерживать осознание в процессе работы и деятельности и стараясь расширять внутреннее осознание с помощью медитативных практик. Таков путь к духовному раскрытию, а не уход от мира и жизнь отшельника.
Давайте рассмотрим несколько известных мудрецов, чтобы проиллюстрировать общий принцип равновесия и гармонии иды и пингалы. Христос был просветленным, но продолжал действовать в мире. Он преподавал своим ученикам, апостолам и последователям и странствовал по всей Галилее. Он действовал с полным осознанием. Святая Тереза была просветленной святой, но не переставала трудиться; она выполняла все больше и больше работы и призывала своих последователей поступать так же. Кабир был просветленным бхактой, но продолжал зарабатывать на жизнь ткачеством и выражал свое просветление в экстатических песнях. Все эти люди жили и в мире, и за его пределами, сочетая эти два, казалось бы, противоположных модуса бытия.
Будда был просветленным, но не переставал действовать в мире. Его обычно изображают сидящим в позе лотоса или, порой, лежащим на боку. Но это не означает, что он оставался неподвижным как труп после своего просветления поддеревом боддхи в Гайе. Если бы он поступил подобным образом, то система буддизма никогда бы не возникла. Его сострадание заставляло его учить других. Более того, он призывал своих учеников учить Дхарме других людей; он призывал их трудиться ради блага людей. Мохаммед был мужем и отцом, обремененным многими обязанностями. Он был деятельным человеком, но в гуще внешней деятельности расширял свое внутреннее знание. Пережив просветление в пещере на горе Хира, он продолжал трудиться, но сочетал свою работу с осознанием, уравновешивая аспекты иды и пингалы своего бытия. И Кришна, и Рама были деятельными. На самом деле, в Бхагавад Гите Кришна снова и снова призывает Арджуну познать смысл действия в недеянии, поддерживать полное осознание в ходе интенсивной деятельности. Кришна не советовал Арджуне скрыться с поля боя в Курукшетре и отправиться в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм и медитацию. Нет, он призвал Арджуну сражаться, но с осознанием.
Рамана Махариши был просветленным, и хотя ему никогда не приходилось слишком много трудиться физически, он учил и направлял своих учеников, работая в ашраме, который вырастал вокруг него, – готовил пищу, занимался уборкой и т.д. Таким же был и Свами Шивананда. Он не переставал трудиться, но выражал себя многими различными способами – от написания книг до работы в ашраме. Можно было бы привести еще множество примеров других мудрецов, продолжавших действовать в мире. Судя по всему, тут нет исключении – все они сочетали просветление с внешней работой. Все они трудились в мире, но с осознанием фундаментальной природы всего сущего.
Важно помнить, что просветленные люди могут действовать в мире тонким образом, не очевидным для грубого понимания. Хотя может создаваться впечатление, что великий мудрец физически делает не слишком много, он может мощно выражать себя на более тонких уровнях. Это относится и к мудрецам, которые выглядят много работающими, и к тем, кто такими не кажется.
Все перечисленные нами мудрецы и бесчисленное множество других, которых мы не упомянули из-за недостатка места, продолжали трудиться в мире. Они соединяли сферу феноменального и относительного (сансару) со сферой трансцендентального (нирваной). Они соединяли ограниченное с беспредельным. Они действовали как перекресток между конечным и бесконечным, преходящим и вечным. Они уравновешивали внутреннее и внешнее, иду и пингалу.
Это равновесие внутреннего и внешнего постоянно подчеркивается в дзэн-буддизме. Мастера дзэн настойчиво утверждают, что духовная жизнь должна проходить в мире повседневных событий, и воплощают на практике то, чему они учат. Это прекрасно показывает следующая дзэнская история, которая приводится в книге «Плоть дзэн, кости дзэн», составленной Полом Репсом:
Китайский мастер дзэн Хуа Кудзо трудился вместе со своими учениками даже когда ему было восемьдесят лет. Он работал в саду, убирая мусор и подстригая деревья. Ученикам не слишком нравилось, что их старый учитель так тяжело трудится, но они знали, что он никогда не перестанет это делать. Они решили спрятать его инструменты. Учитель три дня ничего не ел. Тогда ученики поняли, что он рассержен и что им лучше вернуть его инструменты. Как только инструменты были возвращены, учитель снова поел. Вечером он сказал своим ученикам: «Кто не работает, тот не ест».
Следуйте примеру этих просветленных мудрецов. Не отвергайте работу. Обязательно измените свое отношение к работе: старайтесь быть более отстраненными, мысленно отказываться от плодов деятельности и поддерживать осознание, но не переставайте трудиться. Если вы, подобно большинству людей, полностью поглощены внешней деятельностью, то предпринимайте шаги для развития внутреннего осознания (ида). Начните практиковать техники йоги. С другой стороны, если вы чрезмерно интровертны и имеете склонность без конца размышлять о своих проблемах и недостатках, то мы рекомендуем вам больше интересоваться внешним миром (пингала). Займитесь напряженной сосредоточенной работой, но старайтесь в то же время поддерживать осознание. Важно, чтобы было равновесие между идой и пингалой. Следуйте примеру мудрых, ибо это способ раскрытия потенциала и понимания.
Считается общепринятым, что на пути тантры существует семь стадий садханы (иногда говорят и о девяти). Они носят название архары и представляют собой все более высокие уровни понимания и практик, связанных с продвижением по духовному пути. Мы не будем здесь описывать эти различные архары, поскольку это не имеет отношения к цели данного обсуждения. Мы лишь хотим указать, что область дакшина марга включает в себя четыре стадии. Это также называется павритти марга, путем внешнего действия. Здесь акцент делается на принципе пингалы, хотя ида также развивается. Это путь, по которому идет большинство людей в мире.
В тантре искатель на пути правой руки готовится к более высоким стадиям, где ум более восприимчив и способен преодолевать препятствие лайи, которое мы уже обсуждали выше (в разделе «Путь тьмы и путь света»). Это путь для тех, в чьей природе преобладает тамас. Он касается, в основном, внешнего действия как средства очищения ума от проблем, фобий, неврозов, эгоизма и т.п. Определенное внутреннее пробуждение все же имеет место, но акцент делается на карма-йоге. Цель состоит в предварительной гармонизации ума и тела. Это сочетание путей иды и пингалы, но с сильным акцентом на аспекте пингала. Это позволяет человеку распознавать более грубые проблемы и понимать свои взаимоотношения с другими людьми, так что со временем он может расширять внутреннее осознание.
Гуру обычно заставляет новых учеников следовать пути дакшина марги, и есть много известных историй, иллюстрирующих трудную жизнь, через которую приходится проходить ученику. Те, кто читал биографию Миларепы, вспомнят, как его гуру Марпа заставлял его днем и ночью заниматься множеством дел. Гуру заставлял его строить дома, а затем разрушать их, когда они были закончены. Миларепа был почти в отчаянии. На протяжении многих лет Марпа отказывался преподавать ему какие-либо из традиционных учений и практик, которых Миларепа столь страстно желал. Миларепа продолжал трудиться и трудиться, выполняя множество с виду бесполезных дел. Это крайний пример правого пути.
Существует также много дзэнских и даосских историй, иллюстрирующих этот же путь. Например, искатель приходит к мудрецу, прося о наставлениях, посвящении или о чем-то еще. Мудрец заставляет искателя в течение многих лет мыть полы, работать на кухне и выполнять множество других задач. Возможно, мудрец даже не дает ученику ни одной обычной духовной практики или ни одного конкретного, понятного наставления. Ученик только работает, работает и работает. Это путь правой руки. Это стадия, на которой ученик устраняет свои наиболее заметные блоки. И что важнее всего, в этот период спонтанно начинает пробуждаться осознание (сушумна).
Когда искатель достигает достаточной гармонии, он может начать вама маргу – путь левой руки. На самом деле, лучше называть путь левой руки випарита марга (обратный путь) или нивритти марга (путь восхождения или возвращения к источнику). Это указывает на такую стадию в духовной жизни, где человек готов в большей степени пробудить внутреннее осознание ума. Здесь больший упор делается на иде, но человек по-прежнему следует пути пингалы, пути действия. Он начинает добиваться больших успехов в расширении внутреннего осознания (ида), но одновременно уравновешивая это карма-йогой (пингала). Левый путь тантры состоит из трех архар, или стадий, и обычно связан с взаимоотношением учитель-ученик. Именно этот путь вама марги в конечном итоге ведет к более высокому пониманию и полной реализации внутреннего потенциала. Этот путь ведет к тому, что лежит за пределами и иды, и пингалы... к сушумне, текущей в сахасрару.
Здесь вы можете видеть, что тантра подразумевает равновесие иды и пингалы. Это справедливо для всех стадий постепенного перехода от пути правой руки к пути левой руки. Система тантры, в действительности, представляет собой науку с ясными целями и точными методами. Ее развивали и проверяли бесчисленные мудрецы на протяжении двух последних тысячелетий. Именно по этой причине она дает результаты.
Многие древние системы изображают путь духовной жизни в виде ряда ступеней. Нередко в одном углу помещается луна (ида), а в другом солнце (пингала). Порой духовную жизнь изображают как извилистый путь, ведущий вверх по склону высокой горы. В этом случае также бывают показаны луна и солнце. Гора символизирует сушумну. Эта символика была очень распространена в средневековых европейских тайных и мистических обществах.
В христианстве крест имеет много значений, но одно из них, несомненно, подразумевает равновесие. В центре уравниваются и гармонизируются все противоположности. Больше того, применив чуть-чуть воображения, вы можете заметить, что крест в действительности очень похож на йогические символы иды, пингалы и сушумны. Левая сторона креста представляет иду, правая – пингалу, а вертикальная линия или древко – сушумну. Точка их встречи – аджна чакра. Верхняя линия, или сушумна, продолжается до сахасрары (единства). В точке пересечения, в середине креста (аджне) нет эго. То, что Христос был распят именно на кресте, означает, что он утратил свое чувство эго, которое он принес в жертву в центре. Существует много значений, скрытых в символике креста, и это лишь одно из них.
Те, кто знаком с картами таро, вспомнят, что на некоторых картах по обе стороны от картинки изображены две колонны. К числу таких карт относятся «Папа», «повешенный» и т.п. Эти две колонны – ида и пингала. Они подразумевают, что для духовного пути необходимо равновесие во всех аспектах жизни. Кроме того, на многих картах изображены солнце и луна, которые также указывают на иду и пингалу аспекты духовной жизни.
Алхимические рисунки отчасти привлекают тем, что они ясно иллюстрируют иду и пингалу. Как и в символике йоги, аспект иды нередко бывает представлен луной, а аспект пингалы – солнцем. Используются и другие символы, например, феникс, олень, лев и т.д., имеющие различные значения, но акцент всегда делается на равновесии. Ночной мир (внутреннее знание) изображается сливающимся с миром солнечного света (внешнее выражение). Все, казалось бы, непримиримые противоположности показаны объединяющимися. Эти гармония и соединение противоположностей ведут к возрождению или преображению человека в высшие состояния восприимчивости и бытия. Возрождение человека именуется философским камнем, где вся его природа так облагораживается, что сверкает ослепительным блеском. Средний человек подобен не огранённому алмазу – мутному и лишенному блеска. Когда алмаз огранен и отшлифован, он излучает знание и блаженство. Так происходит, когда ида и пингала уравновешиваются на всех уровнях бытия.
Многие из вас слышали о Козле Мендеса, известном также под именем Бафомет. Эта мифологическая фигура, как правило, вызывает в душе многих людей странные чувства. Это двуполый персонаж в человеческом обличье и с козлиной головой. Он символизирует трансцендентальную магию. На изображениях Бафомета в нижнем левом углу помещается темная луна, на которую указывает рука Бафомета. Темная луна символизирует путь иды, используемый для своекорыстных целей. Указующая рука показывает, что злоупотребление психическими силами, в частности, черная магия, в конечном счете приводит к падению и отрицательным личным последствиям. Судя по всему, все люди, идущие по пути иды по эгоистическим причинам, как правило, терпят крах и должны расплачиваться. Если вы не поленитесь прочитать книгу Колина Уилсона «Оккультизм», то будете твердо убеждены в этом факте. Все знаменитые оккультисты, которых он упоминает, страдали от злоупотребления своими силами. Они редко бывали счастливы в жизни.
Другая рука Бафомета указывает вверх, на белую луну, изображенную в правом верхнем углу. Это показывает, что путь иды может вести к духовному восхождению, если психические силы не используются с эгоистическими целями.
На изображениях Бафомета показаны также пути иды и пингалы. Но они изображены идущими только от муладхара чакры через свадхистхану до манипура чакры. Выше они не поднимаются. Этому можно дать много истолкований. В контексте рисунка мы понимаем это как означающее, что эгоистичность во внешней деятельности (пингала) или во внутренних психических способностях (ида) не даст человеку подняться выше уровня понимания, представленного манипура чакрой. Возможно, вы сумеете дать лучшую интерпретацию.
Гермес был древнеегипетской мифологической фигурой, персонифицирующей мудрость. Кроме того, его связывают с Гермесом Трисмегистом, который считается основателем науки алхимии. Имеет место явное смешение истории и мифа, но нас здесь это не касается. Гермеса обычно изображали держащим в руке особенный жезл с двумя крыльями на верхнем конце и обвиваемый двумя змеями. Этот жезл, именуемый кадуцеем, изображен на правой стороне рисунка в разделе «Символика иды и пингалы» в первой части данного обсуждения(1). Этот символ представляет собой не что иное, как иду, пингалу и сушумну йоги. Если вы сосчитаете число пересечений двух змей, то обнаружите, что их шесть. Они представляют пересечение иды и пингалы в каждой из шести чакр от муладхары до аджны. Два крыла на вершине кадуцея – это точный эквивалент двух лепестков лотоса, которые в йоге символизируют аджна чакру – высшую чакру, где сливаются воедино ида и пингала. Этот мистический символ является точным подобием иды, пингалы и сушумны в индийской символике.
Кстати, кадуцей служит официальным символом медицины. В таком контексте он называется Посохом Эскулапа (жезлом Гермеса и Меркурия). Это может показаться слегка странным, но на самом деле выбор этого символа совершенно логичен. Медицина занимается равновесием, поскольку именно дисбаланс вызывает болезнь. Равновесие означает крепкое здоровье, тогда как дисбаланс подразумевает болезнь или слабое здоровье. Это представление о равновесии или отсутствии равновесия применимо на всех уровнях тонкости; оно прямо связано с идой и пингалой. Болезнь может вызываться физическим, праническим и умственным дисбалансом. В более широком смысле, болезнь вызывается духовным дисбалансом. В предельном случае можно сказать, что подлинно здоров лишь человек, который достиг высшей стадии духовного пути, жизни единения. Равновесие иды и пингалы – важнейшая задача любой системы целительства, включая медицину, и именно поэтому кадуцей используется в качестве символа медицинской науки.
Древние египтяне поклонялись Изиде, гностическая система Абракса и многие другие старые системы очень заботились о равновесии иды и пингалы. Это совершенно ясно показывают сохранившиеся символы этих культов. То же самое относится к системам, которые действуют до сих пор, например, розенкрейцерам и франкмасонам, – первостепенное значение придается равновесию противоположностей.
В Книге Бытия в Библии упоминаются древо жизни и древо познания добра и зла. Здесь возможно много истолкований, но мы считаем, что древо познания – это ида и пингала, а древо жизни – сушумна. Это подтверждает тот факт, что похожий символ существовал в древнеперсидском культе Митры. Считается общепринятым, что этот персидский культ оказал значительное влияние на Библию, либо наоборот, система Митры испытала влияние Ветхого Завета. Известный символ Митры изображает двух змей – добро (ахура мазда) и зло (ариман), — обращенных головами друг к другу и пожирающих космическое яйцо. Яйцо находится в пасти каждой из змей. Оно представляет совершенную гармонию на высшем уровне – сахасрару. Эти две змеи, равно как и древо познания добра и зла в Библии, представляют иду и пингалу, противоположные силы, или аспекты, бытия. Когда яйцо поглощается змеями иды и пингалы, наступает совершенное слияние в сахасраре, где разрешаются все противоречия.
Эта идея равновесия присутствует в любой духовной системе. Она символически изображается многими различными способами. Мы привели лишь примеры очевидного сходства с символом ида-пингала. Существует бесчисленное множество других символов, передающих ту же мысль по-другому. Очевидным примером может служить китайский символ инь-ян – Тай Цзи. Это также отражено на уже упоминавшемся рисунке в первой части обсуждения(1). Этот символ имеет, по существу, то же значение, что и ида-пингала. Инь представляет женское и земное начало, а Ян – мужское и небесное. Они соответствуют противоположным силам, или аспектам, на всех уровнях, от физического до более тонкого, от микрокосмического до макрокосмического. Не существует ничего, не подверженного их влиянию. Принцип иды и пингалы применим ко всему сущему. То же справедливо в отношении инь и ян. Гармония между ними ведет к здоровью и подразумевает, что внутреннее бытие человека пребывает в совершенном согласии с внешним миром; дисгармония означает болезнь, несчастье и отсутствие равновесия в бытии человека и его взаимоотношениях с внешним миром. Когда имеют место гармония и равновесие иды и пингалы на высшем уровне, то человек соединяется с сахасрарой (единством). Результатом гармонии и равновесия инь и ян является ДАО. Оба этих красивых и выразительных символа выходят за языковые и временные границы. Они применимы к представителю любой расы, в любом месте и в любую эпоху. Кроме того, слова могут быть очень легко извращены и неправильно истолкованы, но символы сохраняют чистоту своего смысла, ибо они открываются лишь тому, кто готов к их пониманию.
Эта тема работы и действий в сочетании с медитацией занимает центральное место в Бхагавад Гите – образцовом классическом тексте йоги. В нем постоянно подчеркивается, что следует отказываться не от самой деятельности, а только от ее плодов. Нужно отрекаться только от привязанности к работе и действиям. Бхагавад Гита призывает духовного искателя трудиться, согласно велениям своей дхармы (естественной роли в жизни, соответствующей способностям человека), но в то же время стараться достигать большего осознания внутреннего психического мира с помощью медитативной практики. В этом смысле, Бхагавад Гита, по существу, обсуждает равновесие иды и пингалы, хотя они и не упоминаются под этими названиями. Весь этот текст посвящен равновесию иды и пингалы.
Важность действий и работы в духовной жизни ясно иллюстрирует следующее переживание, о котором рассказывает Свами Сатьянанда:
«До посвящения в свами, я, бывало, впадал в бессознательное состояние; мне никак не удавалось миновать это состояние лайи. В конце концов я отправился в Ришикеш искать руководства Свами Шивананды. Первым, что он мне сказал, было: „Ты должен работать, ты должен прорабатывать свои самскары (умственные впечатления)“. Он мог бы сказать: „Ступай и несколько лет занимайся медитацией в уединенном месте“, но он этого не сделал. Он сказал: „Работай“, ибо знал, что это единственный способ устранения внутренних противоречий».Свами Шивананда знал, что медитативные практики необходимо уравновешивать внешней деятельностью; необходимо уравновешивать иду и пингалу. Для раскрытия и очищения ума нужно использовать и работу (карма-йогу), и медитативные практики.
Если вы придете в наш ашрам, то тоже должны будете работать целый день. Это нужно не для обеспечения ашрама дешевой рабочей силой и не для содержания ашрама, поскольку есть много других людей, которые готовы выполнять работу, необходимую для поддержания бесперебойного функционирования ашрама. Вы должны будете работать ради самого себя, для своего духовного развития. Эта работа составляет один из важнейших аспектов жизни ашрама, и на самом деле, самая большая проблема состоит не в том, чтобы находить людей для выполнения работы, а в том, чтобы было достаточно работы и все люди были заняты. Эта работа важна для постепенного очищения ума, особенно на ранних стадиях духовной жизни.
Многие люди стараются полностью отдаваться медитативным практикам. Они перестают играть активную роль в мире и нередко удаляются в уединенное место. Многие искренние и настоящие люди удалялись от мира на годы и не достигали ничего, помимо разочарования и утраты иллюзий. Они следовали исключительно пути иды и не достигали просветления, к которому так отчаянно стремились. Они не понимали, что просветление не может произойти, пока не отработана карма. Необходимо выразить и исчерпать внутренние желания и амбиции, иначе они просто остаются в уме в латентном состоянии. Должны быть проработаны самскары – латентные проблемы, влечения и привязанности к мирским удовольствиям. Это можно сделать только работая в мире и взаимодействуя с ним, следуя принципам карма-йоги в полную меру своих возможностей. Это средство очищения ума от его затаенных проблем. Это аспект пингалы. В то же время необходимо следовать пути иды, стараясь поддерживать осознание в процессе работы и деятельности и стараясь расширять внутреннее осознание с помощью медитативных практик. Таков путь к духовному раскрытию, а не уход от мира и жизнь отшельника.
Путь мудрых
Если вы взглянете на всех великих просветленных мудрецов, йогов и святых, то увидите общий образец – они всегда сочетали внутреннее познание ума с внешней деятельностью. Даже пережив духовное просветление, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире; они всегда работали, но при этом сохраняли внутреннее осознание. В этом разница между средним человеком и мудрецом. Средний человек действует без осознания, тогда как у мудреца сохраняется непрерывный поток осознания. Большинство людей выполняют действия (сфера Шакти) без или почти без осознания (сфера Шивы). Мудрец действует, выражая свою индивидуальность (Шакти), но сохраняя осознание целого (Шивы). Он соединяет логически противоположные аспекты частного и всеобщего, действия и бездействия, Шивы и Шакти.Давайте рассмотрим несколько известных мудрецов, чтобы проиллюстрировать общий принцип равновесия и гармонии иды и пингалы. Христос был просветленным, но продолжал действовать в мире. Он преподавал своим ученикам, апостолам и последователям и странствовал по всей Галилее. Он действовал с полным осознанием. Святая Тереза была просветленной святой, но не переставала трудиться; она выполняла все больше и больше работы и призывала своих последователей поступать так же. Кабир был просветленным бхактой, но продолжал зарабатывать на жизнь ткачеством и выражал свое просветление в экстатических песнях. Все эти люди жили и в мире, и за его пределами, сочетая эти два, казалось бы, противоположных модуса бытия.
Будда был просветленным, но не переставал действовать в мире. Его обычно изображают сидящим в позе лотоса или, порой, лежащим на боку. Но это не означает, что он оставался неподвижным как труп после своего просветления поддеревом боддхи в Гайе. Если бы он поступил подобным образом, то система буддизма никогда бы не возникла. Его сострадание заставляло его учить других. Более того, он призывал своих учеников учить Дхарме других людей; он призывал их трудиться ради блага людей. Мохаммед был мужем и отцом, обремененным многими обязанностями. Он был деятельным человеком, но в гуще внешней деятельности расширял свое внутреннее знание. Пережив просветление в пещере на горе Хира, он продолжал трудиться, но сочетал свою работу с осознанием, уравновешивая аспекты иды и пингалы своего бытия. И Кришна, и Рама были деятельными. На самом деле, в Бхагавад Гите Кришна снова и снова призывает Арджуну познать смысл действия в недеянии, поддерживать полное осознание в ходе интенсивной деятельности. Кришна не советовал Арджуне скрыться с поля боя в Курукшетре и отправиться в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм и медитацию. Нет, он призвал Арджуну сражаться, но с осознанием.
Рамана Махариши был просветленным, и хотя ему никогда не приходилось слишком много трудиться физически, он учил и направлял своих учеников, работая в ашраме, который вырастал вокруг него, – готовил пищу, занимался уборкой и т.д. Таким же был и Свами Шивананда. Он не переставал трудиться, но выражал себя многими различными способами – от написания книг до работы в ашраме. Можно было бы привести еще множество примеров других мудрецов, продолжавших действовать в мире. Судя по всему, тут нет исключении – все они сочетали просветление с внешней работой. Все они трудились в мире, но с осознанием фундаментальной природы всего сущего.
Важно помнить, что просветленные люди могут действовать в мире тонким образом, не очевидным для грубого понимания. Хотя может создаваться впечатление, что великий мудрец физически делает не слишком много, он может мощно выражать себя на более тонких уровнях. Это относится и к мудрецам, которые выглядят много работающими, и к тем, кто такими не кажется.
Все перечисленные нами мудрецы и бесчисленное множество других, которых мы не упомянули из-за недостатка места, продолжали трудиться в мире. Они соединяли сферу феноменального и относительного (сансару) со сферой трансцендентального (нирваной). Они соединяли ограниченное с беспредельным. Они действовали как перекресток между конечным и бесконечным, преходящим и вечным. Они уравновешивали внутреннее и внешнее, иду и пингалу.
Это равновесие внутреннего и внешнего постоянно подчеркивается в дзэн-буддизме. Мастера дзэн настойчиво утверждают, что духовная жизнь должна проходить в мире повседневных событий, и воплощают на практике то, чему они учат. Это прекрасно показывает следующая дзэнская история, которая приводится в книге «Плоть дзэн, кости дзэн», составленной Полом Репсом:
Китайский мастер дзэн Хуа Кудзо трудился вместе со своими учениками даже когда ему было восемьдесят лет. Он работал в саду, убирая мусор и подстригая деревья. Ученикам не слишком нравилось, что их старый учитель так тяжело трудится, но они знали, что он никогда не перестанет это делать. Они решили спрятать его инструменты. Учитель три дня ничего не ел. Тогда ученики поняли, что он рассержен и что им лучше вернуть его инструменты. Как только инструменты были возвращены, учитель снова поел. Вечером он сказал своим ученикам: «Кто не работает, тот не ест».
Следуйте примеру этих просветленных мудрецов. Не отвергайте работу. Обязательно измените свое отношение к работе: старайтесь быть более отстраненными, мысленно отказываться от плодов деятельности и поддерживать осознание, но не переставайте трудиться. Если вы, подобно большинству людей, полностью поглощены внешней деятельностью, то предпринимайте шаги для развития внутреннего осознания (ида). Начните практиковать техники йоги. С другой стороны, если вы чрезмерно интровертны и имеете склонность без конца размышлять о своих проблемах и недостатках, то мы рекомендуем вам больше интересоваться внешним миром (пингала). Займитесь напряженной сосредоточенной работой, но старайтесь в то же время поддерживать осознание. Важно, чтобы было равновесие между идой и пингалой. Следуйте примеру мудрых, ибо это способ раскрытия потенциала и понимания.
Правый и левый пути тантры
В тантре очень много говорится о пути левой руки (вама марга) и пути правой руки (дакшина марго). В отношении этих терминов существует много заблуждений. Нередко говорят, что путь левой руки является отчасти упадническим и аморальным и что предпочтительнее путь правой руки. Это абсолютно неправильное представление, поскольку на самом деле путь левой руки предназначен для тех искателей, которые прочно утвердились в духовной жизни. Это путь для более продвинутых садхаков, и он начинается после того, как они пройдут путь правой руки.Считается общепринятым, что на пути тантры существует семь стадий садханы (иногда говорят и о девяти). Они носят название архары и представляют собой все более высокие уровни понимания и практик, связанных с продвижением по духовному пути. Мы не будем здесь описывать эти различные архары, поскольку это не имеет отношения к цели данного обсуждения. Мы лишь хотим указать, что область дакшина марга включает в себя четыре стадии. Это также называется павритти марга, путем внешнего действия. Здесь акцент делается на принципе пингалы, хотя ида также развивается. Это путь, по которому идет большинство людей в мире.
В тантре искатель на пути правой руки готовится к более высоким стадиям, где ум более восприимчив и способен преодолевать препятствие лайи, которое мы уже обсуждали выше (в разделе «Путь тьмы и путь света»). Это путь для тех, в чьей природе преобладает тамас. Он касается, в основном, внешнего действия как средства очищения ума от проблем, фобий, неврозов, эгоизма и т.п. Определенное внутреннее пробуждение все же имеет место, но акцент делается на карма-йоге. Цель состоит в предварительной гармонизации ума и тела. Это сочетание путей иды и пингалы, но с сильным акцентом на аспекте пингала. Это позволяет человеку распознавать более грубые проблемы и понимать свои взаимоотношения с другими людьми, так что со временем он может расширять внутреннее осознание.
Гуру обычно заставляет новых учеников следовать пути дакшина марги, и есть много известных историй, иллюстрирующих трудную жизнь, через которую приходится проходить ученику. Те, кто читал биографию Миларепы, вспомнят, как его гуру Марпа заставлял его днем и ночью заниматься множеством дел. Гуру заставлял его строить дома, а затем разрушать их, когда они были закончены. Миларепа был почти в отчаянии. На протяжении многих лет Марпа отказывался преподавать ему какие-либо из традиционных учений и практик, которых Миларепа столь страстно желал. Миларепа продолжал трудиться и трудиться, выполняя множество с виду бесполезных дел. Это крайний пример правого пути.
Существует также много дзэнских и даосских историй, иллюстрирующих этот же путь. Например, искатель приходит к мудрецу, прося о наставлениях, посвящении или о чем-то еще. Мудрец заставляет искателя в течение многих лет мыть полы, работать на кухне и выполнять множество других задач. Возможно, мудрец даже не дает ученику ни одной обычной духовной практики или ни одного конкретного, понятного наставления. Ученик только работает, работает и работает. Это путь правой руки. Это стадия, на которой ученик устраняет свои наиболее заметные блоки. И что важнее всего, в этот период спонтанно начинает пробуждаться осознание (сушумна).
Когда искатель достигает достаточной гармонии, он может начать вама маргу – путь левой руки. На самом деле, лучше называть путь левой руки випарита марга (обратный путь) или нивритти марга (путь восхождения или возвращения к источнику). Это указывает на такую стадию в духовной жизни, где человек готов в большей степени пробудить внутреннее осознание ума. Здесь больший упор делается на иде, но человек по-прежнему следует пути пингалы, пути действия. Он начинает добиваться больших успехов в расширении внутреннего осознания (ида), но одновременно уравновешивая это карма-йогой (пингала). Левый путь тантры состоит из трех архар, или стадий, и обычно связан с взаимоотношением учитель-ученик. Именно этот путь вама марги в конечном итоге ведет к более высокому пониманию и полной реализации внутреннего потенциала. Этот путь ведет к тому, что лежит за пределами и иды, и пингалы... к сушумне, текущей в сахасрару.
Здесь вы можете видеть, что тантра подразумевает равновесие иды и пингалы. Это справедливо для всех стадий постепенного перехода от пути правой руки к пути левой руки. Система тантры, в действительности, представляет собой науку с ясными целями и точными методами. Ее развивали и проверяли бесчисленные мудрецы на протяжении двух последних тысячелетий. Именно по этой причине она дает результаты.
Ида и пингала в других системах
Не делайте ошибки, полагая, что символика иды и пингалы ограничена йогой и индийским мистицизмом. Принцип иды и пингалы является универсальной истиной. Поэтому он в той или иной форме составляет часть любой духовной системы. Нередко сама идея равновесия передается совершенно разными символами, но обычно символика бывает поразительно сходной.Многие древние системы изображают путь духовной жизни в виде ряда ступеней. Нередко в одном углу помещается луна (ида), а в другом солнце (пингала). Порой духовную жизнь изображают как извилистый путь, ведущий вверх по склону высокой горы. В этом случае также бывают показаны луна и солнце. Гора символизирует сушумну. Эта символика была очень распространена в средневековых европейских тайных и мистических обществах.
В христианстве крест имеет много значений, но одно из них, несомненно, подразумевает равновесие. В центре уравниваются и гармонизируются все противоположности. Больше того, применив чуть-чуть воображения, вы можете заметить, что крест в действительности очень похож на йогические символы иды, пингалы и сушумны. Левая сторона креста представляет иду, правая – пингалу, а вертикальная линия или древко – сушумну. Точка их встречи – аджна чакра. Верхняя линия, или сушумна, продолжается до сахасрары (единства). В точке пересечения, в середине креста (аджне) нет эго. То, что Христос был распят именно на кресте, означает, что он утратил свое чувство эго, которое он принес в жертву в центре. Существует много значений, скрытых в символике креста, и это лишь одно из них.
Те, кто знаком с картами таро, вспомнят, что на некоторых картах по обе стороны от картинки изображены две колонны. К числу таких карт относятся «Папа», «повешенный» и т.п. Эти две колонны – ида и пингала. Они подразумевают, что для духовного пути необходимо равновесие во всех аспектах жизни. Кроме того, на многих картах изображены солнце и луна, которые также указывают на иду и пингалу аспекты духовной жизни.
Алхимические рисунки отчасти привлекают тем, что они ясно иллюстрируют иду и пингалу. Как и в символике йоги, аспект иды нередко бывает представлен луной, а аспект пингалы – солнцем. Используются и другие символы, например, феникс, олень, лев и т.д., имеющие различные значения, но акцент всегда делается на равновесии. Ночной мир (внутреннее знание) изображается сливающимся с миром солнечного света (внешнее выражение). Все, казалось бы, непримиримые противоположности показаны объединяющимися. Эти гармония и соединение противоположностей ведут к возрождению или преображению человека в высшие состояния восприимчивости и бытия. Возрождение человека именуется философским камнем, где вся его природа так облагораживается, что сверкает ослепительным блеском. Средний человек подобен не огранённому алмазу – мутному и лишенному блеска. Когда алмаз огранен и отшлифован, он излучает знание и блаженство. Так происходит, когда ида и пингала уравновешиваются на всех уровнях бытия.
Многие из вас слышали о Козле Мендеса, известном также под именем Бафомет. Эта мифологическая фигура, как правило, вызывает в душе многих людей странные чувства. Это двуполый персонаж в человеческом обличье и с козлиной головой. Он символизирует трансцендентальную магию. На изображениях Бафомета в нижнем левом углу помещается темная луна, на которую указывает рука Бафомета. Темная луна символизирует путь иды, используемый для своекорыстных целей. Указующая рука показывает, что злоупотребление психическими силами, в частности, черная магия, в конечном счете приводит к падению и отрицательным личным последствиям. Судя по всему, все люди, идущие по пути иды по эгоистическим причинам, как правило, терпят крах и должны расплачиваться. Если вы не поленитесь прочитать книгу Колина Уилсона «Оккультизм», то будете твердо убеждены в этом факте. Все знаменитые оккультисты, которых он упоминает, страдали от злоупотребления своими силами. Они редко бывали счастливы в жизни.
Другая рука Бафомета указывает вверх, на белую луну, изображенную в правом верхнем углу. Это показывает, что путь иды может вести к духовному восхождению, если психические силы не используются с эгоистическими целями.
На изображениях Бафомета показаны также пути иды и пингалы. Но они изображены идущими только от муладхара чакры через свадхистхану до манипура чакры. Выше они не поднимаются. Этому можно дать много истолкований. В контексте рисунка мы понимаем это как означающее, что эгоистичность во внешней деятельности (пингала) или во внутренних психических способностях (ида) не даст человеку подняться выше уровня понимания, представленного манипура чакрой. Возможно, вы сумеете дать лучшую интерпретацию.
Гермес был древнеегипетской мифологической фигурой, персонифицирующей мудрость. Кроме того, его связывают с Гермесом Трисмегистом, который считается основателем науки алхимии. Имеет место явное смешение истории и мифа, но нас здесь это не касается. Гермеса обычно изображали держащим в руке особенный жезл с двумя крыльями на верхнем конце и обвиваемый двумя змеями. Этот жезл, именуемый кадуцеем, изображен на правой стороне рисунка в разделе «Символика иды и пингалы» в первой части данного обсуждения(1). Этот символ представляет собой не что иное, как иду, пингалу и сушумну йоги. Если вы сосчитаете число пересечений двух змей, то обнаружите, что их шесть. Они представляют пересечение иды и пингалы в каждой из шести чакр от муладхары до аджны. Два крыла на вершине кадуцея – это точный эквивалент двух лепестков лотоса, которые в йоге символизируют аджна чакру – высшую чакру, где сливаются воедино ида и пингала. Этот мистический символ является точным подобием иды, пингалы и сушумны в индийской символике.
Кстати, кадуцей служит официальным символом медицины. В таком контексте он называется Посохом Эскулапа (жезлом Гермеса и Меркурия). Это может показаться слегка странным, но на самом деле выбор этого символа совершенно логичен. Медицина занимается равновесием, поскольку именно дисбаланс вызывает болезнь. Равновесие означает крепкое здоровье, тогда как дисбаланс подразумевает болезнь или слабое здоровье. Это представление о равновесии или отсутствии равновесия применимо на всех уровнях тонкости; оно прямо связано с идой и пингалой. Болезнь может вызываться физическим, праническим и умственным дисбалансом. В более широком смысле, болезнь вызывается духовным дисбалансом. В предельном случае можно сказать, что подлинно здоров лишь человек, который достиг высшей стадии духовного пути, жизни единения. Равновесие иды и пингалы – важнейшая задача любой системы целительства, включая медицину, и именно поэтому кадуцей используется в качестве символа медицинской науки.
Древние египтяне поклонялись Изиде, гностическая система Абракса и многие другие старые системы очень заботились о равновесии иды и пингалы. Это совершенно ясно показывают сохранившиеся символы этих культов. То же самое относится к системам, которые действуют до сих пор, например, розенкрейцерам и франкмасонам, – первостепенное значение придается равновесию противоположностей.
В Книге Бытия в Библии упоминаются древо жизни и древо познания добра и зла. Здесь возможно много истолкований, но мы считаем, что древо познания – это ида и пингала, а древо жизни – сушумна. Это подтверждает тот факт, что похожий символ существовал в древнеперсидском культе Митры. Считается общепринятым, что этот персидский культ оказал значительное влияние на Библию, либо наоборот, система Митры испытала влияние Ветхого Завета. Известный символ Митры изображает двух змей – добро (ахура мазда) и зло (ариман), — обращенных головами друг к другу и пожирающих космическое яйцо. Яйцо находится в пасти каждой из змей. Оно представляет совершенную гармонию на высшем уровне – сахасрару. Эти две змеи, равно как и древо познания добра и зла в Библии, представляют иду и пингалу, противоположные силы, или аспекты, бытия. Когда яйцо поглощается змеями иды и пингалы, наступает совершенное слияние в сахасраре, где разрешаются все противоречия.
Эта идея равновесия присутствует в любой духовной системе. Она символически изображается многими различными способами. Мы привели лишь примеры очевидного сходства с символом ида-пингала. Существует бесчисленное множество других символов, передающих ту же мысль по-другому. Очевидным примером может служить китайский символ инь-ян – Тай Цзи. Это также отражено на уже упоминавшемся рисунке в первой части обсуждения(1). Этот символ имеет, по существу, то же значение, что и ида-пингала. Инь представляет женское и земное начало, а Ян – мужское и небесное. Они соответствуют противоположным силам, или аспектам, на всех уровнях, от физического до более тонкого, от микрокосмического до макрокосмического. Не существует ничего, не подверженного их влиянию. Принцип иды и пингалы применим ко всему сущему. То же справедливо в отношении инь и ян. Гармония между ними ведет к здоровью и подразумевает, что внутреннее бытие человека пребывает в совершенном согласии с внешним миром; дисгармония означает болезнь, несчастье и отсутствие равновесия в бытии человека и его взаимоотношениях с внешним миром. Когда имеют место гармония и равновесие иды и пингалы на высшем уровне, то человек соединяется с сахасрарой (единством). Результатом гармонии и равновесия инь и ян является ДАО. Оба этих красивых и выразительных символа выходят за языковые и временные границы. Они применимы к представителю любой расы, в любом месте и в любую эпоху. Кроме того, слова могут быть очень легко извращены и неправильно истолкованы, но символы сохраняют чистоту своего смысла, ибо они открываются лишь тому, кто готов к их пониманию.