Страница:
Сиршасана восстанавливает нормальное состояние всех органов таза и брюшной полости, улучшая все связанные с ними функции – пищеварение, выделение и т.д. – и помогая устранению их расстройств. Кстати, оттоку крови из этих органов также способствует глубокое дыхание, обеспечивая их массаж со стороны диафрагмы, которая движется вверх, преодолевая вес органов. Такое действие буквально выдавливает кровь.
То, что во время вдоха диафрагма должна двигаться вверх, поднимая органы брюшной полости, приводит к укреплению мышц диафрагмы, поскольку они вынуждены преодолевать большее сопротивление, чем обычно. Кроме того, это слегка повышает давление воздуха в легких, за счет чего открываются и расправляются альвеолы (воздушные пузырьки) и улучшается обмен кислорода и углекислого газа, в результате чего тело получает больше кислорода и выделяет больше ненужного углекислого газа. Это дополняет пользу для здоровья, связанную с улучшенным кровоснабжением мозга.
У сиршасаны еще очень много полезных свойств – слишком много, чтобы перечислить их все. Кроме того, при лечении многих заболеваний ее влияние бывает более тонким или косвенным; поэтому результат трудно непосредственно приписать сиршасане. Практика улучшает чувство равновесия и помогает лечению неврастении (которую вызывает расстройство функционирования определенных нервных центров в мозгу). Память, сосредоточение, интеллект и т.п. – это функции ума, однако все они выражаются через посредство мозга.
Это относится и к мозгу. Кроме того, в нем открываются латентные проводящие пути, обеспечивая возможность прохождения большего потока нервных импульсов; это происходит параллельно с изменением пранических проводящих путей в человеческом организме. Сиршасана помогает открывать эти каналы мозга и облегчать расширение его возможностей.[54] Возможности мозга повышаются, позволяя ему воспринимать и обрабатывать более интенсивные потоки энергии и осознания. Мозг становится более эффективным инструментом.
Мозг служит коммутатором между вашей индивидуальностью и более тонкими слоями ума. Чем более эффективным становится мозг, тем больше он способен настраиваться на более тонкие пласты бытия. В этом смысле можно сказать, что у каждого человека есть неиспользованный потенциал. Все практики йоги, и в особенности сиршасана, постепенно делают мозг более восприимчивым.
Тема 4
Тема 5
Программа ежедневных занятий
Урок 23
Тема 1
То, что во время вдоха диафрагма должна двигаться вверх, поднимая органы брюшной полости, приводит к укреплению мышц диафрагмы, поскольку они вынуждены преодолевать большее сопротивление, чем обычно. Кроме того, это слегка повышает давление воздуха в легких, за счет чего открываются и расправляются альвеолы (воздушные пузырьки) и улучшается обмен кислорода и углекислого газа, в результате чего тело получает больше кислорода и выделяет больше ненужного углекислого газа. Это дополняет пользу для здоровья, связанную с улучшенным кровоснабжением мозга.
У сиршасаны еще очень много полезных свойств – слишком много, чтобы перечислить их все. Кроме того, при лечении многих заболеваний ее влияние бывает более тонким или косвенным; поэтому результат трудно непосредственно приписать сиршасане. Практика улучшает чувство равновесия и помогает лечению неврастении (которую вызывает расстройство функционирования определенных нервных центров в мозгу). Память, сосредоточение, интеллект и т.п. – это функции ума, однако все они выражаются через посредство мозга.
Раскрытие латентных проводящих путей мозга
Когда человек идет по пути йоги или следует другой системе расширения сознания, его тело и ум все более очищаются.Это относится и к мозгу. Кроме того, в нем открываются латентные проводящие пути, обеспечивая возможность прохождения большего потока нервных импульсов; это происходит параллельно с изменением пранических проводящих путей в человеческом организме. Сиршасана помогает открывать эти каналы мозга и облегчать расширение его возможностей.[54] Возможности мозга повышаются, позволяя ему воспринимать и обрабатывать более интенсивные потоки энергии и осознания. Мозг становится более эффективным инструментом.
Сиршасана и медитация
Сиршасана улучшает кровоснабжение шишковидной железы. По сравнению с другими органами тела эта крохотная железа занимает второе место (после почек) по интенсивности кровоснабжения на единицу веса. Стимуляция шишковидной железы путем усиления кровотока или каким-то другим способом помогает повышению осознания более тонких сфер вашего существа. Сиршасана непосредственно стимулирует эту железу и тем самым усиливает осознание. Поэтому сиршасана, если ее делать в течение длительного времени, может считаться самостоятельной медитативной практикой. Однако в связи с действием других факторов мы не предлагаем вам практиковать сиршасану без руководства специалиста дольше нескольких минут. Поэтому вы можете использовать практику сиршасаны в течение коротких промежутков времени как метод усиления осознания и развития более тонкого восприятия для подготовки к другим традиционным медитативным техникам.Мозг служит коммутатором между вашей индивидуальностью и более тонкими слоями ума. Чем более эффективным становится мозг, тем больше он способен настраиваться на более тонкие пласты бытия. В этом смысле можно сказать, что у каждого человека есть неиспользованный потенциал. Все практики йоги, и в особенности сиршасана, постепенно делают мозг более восприимчивым.
Тема 4
Пранаяма. Практика
В этом уроке мы провели подробное обсуждение иды и пингалы, которое ясно показывает важность этих двух полярных аспектов бытия. На их равновесие на физическом, праническом и ментальном уровнях могут значительно влиять практики пранаямы, в частности, стадии 1 и 2 пранаямы нади шодхана(1). Это предварительные стадии, но тем не менее они представляют собой важные техники для обеспечения равновесия между идой и пингалой. Если у вас есть свободное время – и только в этом случае, – мы советуем вам практиковать эти две стадии перед более сложными стадиями пранаямы и такими медитативными практиками, как аджапа. Это поможет вам получить максимум возможного от таких практик. Однако если поток дыхания через обе ноздри уравновешен, то в использовании упомянутых балансирующих техник нет необходимости.
Делайте уддияна бандху в сочетании с джаландхара бандхой(2). Затем сократите мышцы промежности, как описано в практике мула бандхи(3). Это конечное положение.
Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени. Затем отпустите мула бандху, уддияна бандху и, в последнюю очередь, джаландхара бандху. Таков 1 цикл.
Предыдущее соотношение длительностей вдоха, внутренней задержки дыхания, выдоха, внешней задержки, вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки составляло 1:8:6:2:1:8:6:2. Если вы можете выполнять маха бандху с таким соотношением, не испытывая неудобств, то делайте это, но ни в коем случае не перенапрягайтесь. При необходимости измените соотношение в соответствии со своими возможностями. Экспериментируйте, найдите идеальное соотношение и практикуйте его.
Практика
Маха бандха
Выполнение уддияна бандхи в сочетании с джаландхара бандхой, как описано ранее, и с мула бандхой называется маха бандха. Метод таков:Делайте уддияна бандху в сочетании с джаландхара бандхой(2). Затем сократите мышцы промежности, как описано в практике мула бандхи(3). Это конечное положение.
Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени. Затем отпустите мула бандху, уддияна бандху и, в последнюю очередь, джаландхара бандху. Таков 1 цикл.
Маха бандха в сочетании с нади шодханой
Если вы уже освоили предыдущую технику пранаямы, то теперь вы можете соединить ее с маха бандхой(4). Используйте в точности тот же метод, но теперь, вместо выполнения уддияна бандхи и джаландхара бандхи, делайте маха бандху с внешней задержкой дыхания (бахир кумбхака).Предыдущее соотношение длительностей вдоха, внутренней задержки дыхания, выдоха, внешней задержки, вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки составляло 1:8:6:2:1:8:6:2. Если вы можете выполнять маха бандху с таким соотношением, не испытывая неудобств, то делайте это, но ни в коем случае не перенапрягайтесь. При необходимости измените соотношение в соответствии со своими возможностями. Экспериментируйте, найдите идеальное соотношение и практикуйте его.
Актуальность для крийя-йоги
Маха бандха непосредственно используется в практиках крийя-йоги, и поэтому ее освоение необходимо. Мы призываем вас практиковать ее регулярно, но не принуждая себя. Это будет ценной подготовкой к крийя-йоге, описанной в Книге III.
Тема 5
Медитация. Аджапа джапа (Стадия 3)
Главное различие между джапой и аджапой состоит в том, что джапа, как правило, действует на сознательном плане ума, тогда как аджапа проникает на подсознательный план. В данный момент, читая эту книгу, вы осознаете внешний мир и поверхностные уровни ума. Но ум функционирует и на других уровнях, лежащих ниже уровня сознательного восприятия. Подсознательный ум – это сумятица страхов, забот, напряжений, желаний и т.п. Обычно мы переживаем только отражение или проявление этих глубинных аспектов ума, когда они всплывают на поверхность восприятия. Аджапа представляет собой метод сознательного восприятия этих скрытых уровней ума. Практика аджапы делает чувствительность и восприятие более тонкими, позволяя человеку начать исследовать свой ум.
Это чрезвычайно мощная техника, которую использовали многие великие йоги, например, Кабир Дас. Этот метод широко упоминается в таких известных традиционных текстах, как Йогасикха Упанишада и Куларнава Тантра. В тексте Йога Чудамани Упанишада говорится:
На стадии 1 вы синхронизировали мантру Сохам с дыханием. На стадии 2 с дыханием соединялась мантра Хамсо. На стадии 3 Хам и Со будут считаться совершенно отдельными сущностями, причем Хам будет синхронизироваться с выдохом, а Со с вдохом. Метод таков:
Примите удобную сидячую позу.
Закройте глаза и расслабьте все тело.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Осознавайте процесс дыхания, делая его более медленным и глубоким.
Выполняйте уджайи пранаяму и кхечари мудру(2).
Сосредоточивайте все свое внимание на дыхании.
Делайте это в течение нескольких минут.
Затем представьте себе, что дыхание движется вверх и вниз между пупком и горлом.
При вдохе представляйте себе, что вы тянете, всасываете воздух вверх от пупка к горлу.
При выдохе представляйте, что вы толкаете воздух вниз от горла к пупку.
Продолжайте действовать таким образом несколько минут.
Затем соединяйте мантру Со с вдохом и Хам с выдохом.
Не осознавайте ни Сохам, ни Хамсо...
Осознавайте только мантру Со с входящим дыханием и Хам с выходящим дыханием;
Со и Хам не должны звучать непрерывно или соединяться друг с другом; они должны быть совершенно отдельными сущностями.
Со прекращается в конце вдоха.
Хам начинается в начале выдоха.
Хам прекращается в конце выдоха.
Со начинается в начале вдоха.
С движением дыхания вверх – вдохом – слушайте звук Со.
С движением дыхания вниз – выдохом – слушайте звук Хам.
Поддерживайте это осознание отдельных мантр и восходящего и нисходящего процесса дыхания в течение примерно 5 минут, затем прекратите практику и осознавайте только чидакашу (пространство перед закрытыми глазами)(3).
Будьте лишь свидетелем всего, что бы ни происходило перед закрытыми глазами.
Если вы видите образы или не видите их, это не имеет значение; просто наблюдайте как зритель.
Это способ открытой встречи с содержанием подсознательного ума.
Спустя несколько минут возобновите осознание двух отдельных мантр и восходящего и нисходящего движения дыхания.
Примерно через 5 минут снова осознавайте чидакашу.
Еще через минуту или около того возвращайтесь к практике аджапы: осознанию мантр и дыхания.
Продолжайте действовать аналогичным образом в течение имеющегося у вас времени.
Аджапа – стадия 3
Непрерывная практика
Мы учим практике аджапы, которая выполняется ежедневно в течение заранее установленного ограниченного времени. Однако если у вас есть такая склонность, то почему бы вам не попробовать делать аджапу в течение двадцати четырех часов в сутки. Но мы предупреждаем вас: это трудно и требует упорных усилий. Если вы хотите испытать такую круглосуточную садхану, то вам нет необходимости замедлять ритм дыхания, как описано для стадий 1 и 2(1). Просто старайтесь осознавать дыхание и звук Сохам, который оно производит. Не имеет значения, дышите ли вы быстро или медленно; только осознавайте это и связанную с дыханием мантру. Это можно делать, когда вы гуляете, разговариваете, едите, работаете, спите или занимаетесь какой-либо еще деятельностью, обычной для вашей повседневной жизни. Повседневные дела продолжаются, но на фоне мантры Сохам.Это чрезвычайно мощная техника, которую использовали многие великие йоги, например, Кабир Дас. Этот метод широко упоминается в таких известных традиционных текстах, как Йогасикха Упанишада и Куларнава Тантра. В тексте Йога Чудамани Упанишада говорится:
«Дыхание выходит наружу со звуком Ха (Хам) и втягивается внутрь со звуком Са (Со). Таким образом каждый человек непрерывно повторяет мантру Хамса... Хамса... Хамса (Сохам... Сохам... Сохам). Поэтому мантра повторяется круглые сутки. Это называется аджапа гайятри и может приносить йогам освобождение».Это показывает силу непрерывной аджапы. То же самое еще более подчеркнуто в тексте Куларнава Тантра:
(ст. 31, 32, 33)
«Чем больше ты повторяешь мантру (Сохам или Сахам), тем больше плоды, как мирские, так и духовные. Поэтому следует в любых условиях, все время с неизменным упорством повторять мантру».Непрерывное повторение заставляет мантру проникать в более глубокие слои ума, в результате чего ум становится гармоничным и сосредоточенным, и возникает медитация. Если у вас достаточно решимости, то следуйте совету, данному в писаниях. Это отнюдь не легкое дело, но результатом ваших усилий будет высвобождение потенциала ума.
(глава 3)
Техника выполнения
Очень важно, чтобы вы не переходили к стадии 3 до тех пор, пока не освоите две предыдущие стадии, посвятив каждой из них как минимум от двух недель до месяца(1). Это необходимо, поскольку каждая стадия автоматически ведет к следующей.На стадии 1 вы синхронизировали мантру Сохам с дыханием. На стадии 2 с дыханием соединялась мантра Хамсо. На стадии 3 Хам и Со будут считаться совершенно отдельными сущностями, причем Хам будет синхронизироваться с выдохом, а Со с вдохом. Метод таков:
Примите удобную сидячую позу.
Закройте глаза и расслабьте все тело.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Осознавайте процесс дыхания, делая его более медленным и глубоким.
Выполняйте уджайи пранаяму и кхечари мудру(2).
Сосредоточивайте все свое внимание на дыхании.
Делайте это в течение нескольких минут.
Затем представьте себе, что дыхание движется вверх и вниз между пупком и горлом.
При вдохе представляйте себе, что вы тянете, всасываете воздух вверх от пупка к горлу.
При выдохе представляйте, что вы толкаете воздух вниз от горла к пупку.
Продолжайте действовать таким образом несколько минут.
Затем соединяйте мантру Со с вдохом и Хам с выдохом.
Не осознавайте ни Сохам, ни Хамсо...
Осознавайте только мантру Со с входящим дыханием и Хам с выходящим дыханием;
Со и Хам не должны звучать непрерывно или соединяться друг с другом; они должны быть совершенно отдельными сущностями.
Со прекращается в конце вдоха.
Хам начинается в начале выдоха.
Хам прекращается в конце выдоха.
Со начинается в начале вдоха.
С движением дыхания вверх – вдохом – слушайте звук Со.
С движением дыхания вниз – выдохом – слушайте звук Хам.
Поддерживайте это осознание отдельных мантр и восходящего и нисходящего процесса дыхания в течение примерно 5 минут, затем прекратите практику и осознавайте только чидакашу (пространство перед закрытыми глазами)(3).
Будьте лишь свидетелем всего, что бы ни происходило перед закрытыми глазами.
Если вы видите образы или не видите их, это не имеет значение; просто наблюдайте как зритель.
Это способ открытой встречи с содержанием подсознательного ума.
Спустя несколько минут возобновите осознание двух отдельных мантр и восходящего и нисходящего движения дыхания.
Примерно через 5 минут снова осознавайте чидакашу.
Еще через минуту или около того возвращайтесь к практике аджапы: осознанию мантр и дыхания.
Продолжайте действовать аналогичным образом в течение имеющегося у вас времени.
Кхечари мудра и уджайи пранаяма
Вероятно, вы обнаружите, что забываете выполнять две эти практики во время аджапы. Старайтесь продолжать их в течение всей практики. Если вы устаете, особенно от кхечари мудры, то на короткое время освобождайте замок языка, но затем его следует возобновлять. Эти две практики чрезвычайно важны.Аджапа и крийя-йога
Мы напоминаем, что аджапа является необходимой предварительной практикой для крийя-йоги. Если вы еще не начали практиковать аджапу и хотите в ближайшем будущем заниматься крийя-йогой, мы призываем вас начать регулярную практику аджапы. Если вы этого не сделаете, то крийя-йога окажется для вас очень трудной... и вы не получите от нее никакой пользы. Если вы серьезно намерены заниматься крийя-йогой, то вам очень важно найти время для ежедневной практики аджапы.
Программа ежедневных занятий
В этом уроке мы познакомили вас с анахата чакрой. Мы рекомендуем вам регулярно практиковать описанные нами техники для нахождения ее активирующей точки, а также точки анахата кшетрам. В последних нескольких уроках мы предложили техники для нахождения активирующей точки и точки кшетрам муладхара, свадхистхана и манипура чакр. Если вы способны достаточно четко находить положение этих точек, то мы советуем вам отказаться от упомянутых техник и практиковать чакра шуддхи. Если же вы пока не можете четко локализовать эти точки, то продолжайте выполнять прежние техники.
Начните выполнять третью стадию аджапы и старайтесь чувствовать, как дыхание и мантра проходят через точки манипура и анахата кшетрам.
Если вы освоили первые три стадии сиршасаны, то вам следует переходить к стадиям 4, 5 и 6. Но, пожалуйста, не пытайтесь делать заключительные стадии до тех пор, пока полностью не освоите три предварительные стадии. Это очень важно.
С этого времени объединяйте пранаяму нади шодхана с маха бандхой, как описано в тексте.
Начните выполнять третью стадию аджапы и старайтесь чувствовать, как дыхание и мантра проходят через точки манипура и анахата кшетрам.
Если вы освоили первые три стадии сиршасаны, то вам следует переходить к стадиям 4, 5 и 6. Но, пожалуйста, не пытайтесь делать заключительные стадии до тех пор, пока полностью не освоите три предварительные стадии. Это очень важно.
С этого времени объединяйте пранаяму нади шодхана с маха бандхой, как описано в тексте.
Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут
Программа 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)
Урок 23
Какой смысл скрывается за идой и пингалой? Он пытается рассказать вам великую тайну духовной жизни. Он пытается сказать вам, что не следует привязываться к внутренним феноменам ума; что не следует привязываться к феноменам внешнего мира. Нужно сосредоточиваться точно посередине, где есть только чистое осознание. Это осознание не находится ни во внутреннем, ни во внешнем мире... оно посередине и вне их обоих. Поэтому старайтесь быть отстраненными и внутренне, и внешне. Только таким образом будет возможен прыжок в сферу чистого осознания... сушумны... тонкого, блаженного вихря или канала, который проходит через все чакры. Это центрирование иды и пингалы и отстранение как от внутреннего, так и от внешнего мира – весьма нелегкое дело. В действительности, его нельзя сознательно заставить происходить. Оно может случаться только спонтанно. Но, по крайней мере, помните о нем в своей повседневной жизни и когда вы практикуете техники йоги. Именно это центрирование, это лезвие бритвы между принципами иды и пингалы составляет суть духовной жизни.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Тема 1
Равновесие жизни (Часть 2)
Многие люди очень интересуются чакрами и практикуют техники, которые высвобождают заключенный в них потенциал. В этом нет ничего плохого, однако обычно забывают, что пробуждение чакр связано с равновесием иды и пингалы. Древние йоги не зря связывали чакры с идой и пингалой, зная, что насильственные попытки пробуждения чакр без соответствующего равновесия между идой и пингалой способны принести больше вреда, нежели пользы. Многие люди, которые слишком увлекались практикой, не заботясь об уравновешивании и гармонизации внутренней и внешней жизни, убедились в этом на собственном горьком опыте. Они либо сталкивались с плохими переживаниями, либо сильно заболевали. Поэтому мы подчеркиваем: стремитесь к раскрытию потенциала чакр, но в то же самое время старайтесь заботиться об уравновешивании иды и пингалы на всех уровнях. Не слишком торопитесь продвигаться вперед. Процесс должен быть медленным, но верным. Это позволит вашим эмоциям, уму и телу приспосабливаться к новым и более утонченным уровням функционирования.
Одновременное пробуждение и баланс иды и пингалы называется путем света – путем дэвов (божественных существ). Это путь, где расширение внутреннего осознания сочетается с соответствующим действием во внешнем мире.
Это настолько важная тема, что она упоминается в очень многих текстах. Ради иллюстрации и объяснения мы приведем отрывки из Ишавасья Упанишады:
Эта же мысль дополнительно разъясняется в следующей шлоке:
Необходимо практиковать и экстраверсию и интроверсию – нельзя отвергать ни того, ни другого. Следует одновременно заниматься медитативными практиками для развития внутреннего осознания, а также работать в мире. Должна иметь место постоянная бдительность к внутренним процессам ума при одновременной деятельности в мире. Это – путь света, путь дэвов. Происходит уравновешивание как иды, так и пингалы. Необходимо становиться человеком внутреннего знания, в то же время действуя в мире. В такой жизни сочетаются и объединяются карма-йога (йога действия) и дхьяна йога (йога медитации).
Позвольте нам объяснить значение слова «смерть» в приведенной выше шлоке 11. Оно означает не смерть в обычном смысле, а смерть заблуждения – смерть лайи (утраты осознания) во время медитативных практик. Лайя представляет собой величайшее препятствие в медитативных практиках; это препятствие бессознательности. Люди достигают в своих практиках определенной стадии, где они не способны сохранять осознание. Они теряются в туманных грезах или засыпают. Для того чтобы двигаться вперед в раскрытии своего латентного потенциала и идти по духовному пути, человеку необходимо преодолеть эту стадию лайи.
Методом для этого служат карма-йога и взаимодействие с внешним миром. Лайя представляет собой избыточный тамас в природе человека. С помощью интенсивной карма-йоги человек может возвысить свою природу, так что она становится более раджастической. Это будет противодействовать возникновению лайи в медитативных практиках. Именно посредством работы во внешнем мире человек исчерпывает свои самскары (проблемы и отрицательные установки, и т.п.). Как раз эти самскары и вызывают возникновение бессознательного состояния. Они стремятся замутнить ум и препятствовать ясности. С помощью карма-йоги и взаимодействия с другими людьми и жизнью в целом человек распознает и в конечном итоге устраняет свои проблемы. Именно благодаря карма-йоге человек способен преодолеть барьер бессознательности – «пропасть смерти» (согласно шлоке 11). Когда ум гармонизирован и очищен от грубых фобий, проблем, неврозов и т.п., человек может сохранять осознание, чтобы пересечь море лайи (бессознательности). Именно после этого он начинает исследовать сверхсознательные сферы бытия.
Каков смысл обретения «бессмертия посредством видьи» в шлоке 11? Это означает, что когда человек пересек «долину смерти» – преодолел тенденцию впадать в бессознательное состояние в процессе медитативной практики, – то его осознание может расширяться в неограниченной степени. Он способен превосходить обычные оковы существования и в конечном итоге достигать состояния самадхи – состояния бессмертия за пределами ограничений ума.
Шлока 11 заключает в себе суть духовной жизни. Она подчеркивает, что серьезный духовный искатель должен быть одновременно экстравертным и интровертным, практикуя медитацию или наблюдая процессы ума для развития внутреннего осознания и в то же время работая в мире для разрешения любых психологических и эмоциональных проблем. Это путь света, на котором иди и пингала уравновешены. Именно этот путь света ведет к подъему кундалини по сушумне. Именно этот путь света ведет к духовному пробуждению.
Путь света (девайяна) и путь тьмы (питрийяна) упоминаются и в Бхагавад Гите (гл. 8:23 и далее), где они названы северным и южным путями солнца и имеют тот же самый глубокий смысл. В Прашна Упанишаде мудрец Пиппалада приводит сходную аналогию и говорит о том же в ответ на вопрос своего ученика Кабандхи. Существует много других традиционных текстов, в которых обсуждается эта тема, и если она вас интересует, мы советуем вам самим обратиться за подтверждением к древним источникам.
Очень легко понять, как возникло это неправильное представление в отношении работы. Подобно многим другим заблуждениям, оно обусловлено неадекватностью слов для определения более тонкого смысла и тем фактом, что в зависимости от чувств и догм человека слова можно истолковывать по-разному. На санскрите работа обозначается словом карма. Во многих древних текстах ясно утверждается, что карма не ведет к просветлению; но здесь карма означает не работу как таковую, а обряды и ритуалы, выполняемые без чувства или осознания. И это абсолютно верно. Такой вид кармы ведет не к просветлению, а лишь к тупости и невежеству.
Путь тьмы и путь света
В индийских традиционных текстах забота только об иде или только о пингале называется темным путем – путем питара (предков). Это путь заблуждения.Одновременное пробуждение и баланс иды и пингалы называется путем света – путем дэвов (божественных существ). Это путь, где расширение внутреннего осознания сочетается с соответствующим действием во внешнем мире.
Это настолько важная тема, что она упоминается в очень многих текстах. Ради иллюстрации и объяснения мы приведем отрывки из Ишавасья Упанишады:
«Те, кто следует только по пути авидья (действий во внешнем мире), вступают в слепящую тьму. И наоборот, те, кого занимает только видья (внутреннее познание ума или, более конкретно, медитативные практики), также вступают в слепящую тьму»,Следует запомнить это ясное утверждение: как те, кто старается раскрыть только иду (внутренний мир) с помощью медитативных практик, так и те, кого интересует только пингала (мирские дела), остаются в заблуждении.
(шлока 9)
Эта же мысль дополнительно разъясняется в следующей шлоке:
«Мудрые рассказали нам, что одни лишь медитативные практики и одна только внешняя деятельность дадут разные результаты».При полной поглощенности мирскими делами достигается один уровень понимания; при полной поглощенности исследованием ума посредством медитативных практик достигается другой уровень понимания. Но каждый из этих уровней в конечном счете становится препятствием для дальнейшего движения вперед. Текст продолжается:
(шлока 10)
«Тот, кто познает и видью (внутренний мир) и авидью (внешний мир), пересекает пропасть смерти посредством авидьи и достигает бессмертия посредством видьи».Эти три шлоки, вероятно, следует считать самыми важными во всей литературе Упанишад.
(шлока 11)
Необходимо практиковать и экстраверсию и интроверсию – нельзя отвергать ни того, ни другого. Следует одновременно заниматься медитативными практиками для развития внутреннего осознания, а также работать в мире. Должна иметь место постоянная бдительность к внутренним процессам ума при одновременной деятельности в мире. Это – путь света, путь дэвов. Происходит уравновешивание как иды, так и пингалы. Необходимо становиться человеком внутреннего знания, в то же время действуя в мире. В такой жизни сочетаются и объединяются карма-йога (йога действия) и дхьяна йога (йога медитации).
Позвольте нам объяснить значение слова «смерть» в приведенной выше шлоке 11. Оно означает не смерть в обычном смысле, а смерть заблуждения – смерть лайи (утраты осознания) во время медитативных практик. Лайя представляет собой величайшее препятствие в медитативных практиках; это препятствие бессознательности. Люди достигают в своих практиках определенной стадии, где они не способны сохранять осознание. Они теряются в туманных грезах или засыпают. Для того чтобы двигаться вперед в раскрытии своего латентного потенциала и идти по духовному пути, человеку необходимо преодолеть эту стадию лайи.
Методом для этого служат карма-йога и взаимодействие с внешним миром. Лайя представляет собой избыточный тамас в природе человека. С помощью интенсивной карма-йоги человек может возвысить свою природу, так что она становится более раджастической. Это будет противодействовать возникновению лайи в медитативных практиках. Именно посредством работы во внешнем мире человек исчерпывает свои самскары (проблемы и отрицательные установки, и т.п.). Как раз эти самскары и вызывают возникновение бессознательного состояния. Они стремятся замутнить ум и препятствовать ясности. С помощью карма-йоги и взаимодействия с другими людьми и жизнью в целом человек распознает и в конечном итоге устраняет свои проблемы. Именно благодаря карма-йоге человек способен преодолеть барьер бессознательности – «пропасть смерти» (согласно шлоке 11). Когда ум гармонизирован и очищен от грубых фобий, проблем, неврозов и т.п., человек может сохранять осознание, чтобы пересечь море лайи (бессознательности). Именно после этого он начинает исследовать сверхсознательные сферы бытия.
Каков смысл обретения «бессмертия посредством видьи» в шлоке 11? Это означает, что когда человек пересек «долину смерти» – преодолел тенденцию впадать в бессознательное состояние в процессе медитативной практики, – то его осознание может расширяться в неограниченной степени. Он способен превосходить обычные оковы существования и в конечном итоге достигать состояния самадхи – состояния бессмертия за пределами ограничений ума.
Шлока 11 заключает в себе суть духовной жизни. Она подчеркивает, что серьезный духовный искатель должен быть одновременно экстравертным и интровертным, практикуя медитацию или наблюдая процессы ума для развития внутреннего осознания и в то же время работая в мире для разрешения любых психологических и эмоциональных проблем. Это путь света, на котором иди и пингала уравновешены. Именно этот путь света ведет к подъему кундалини по сушумне. Именно этот путь света ведет к духовному пробуждению.
Путь света (девайяна) и путь тьмы (питрийяна) упоминаются и в Бхагавад Гите (гл. 8:23 и далее), где они названы северным и южным путями солнца и имеют тот же самый глубокий смысл. В Прашна Упанишаде мудрец Пиппалада приводит сходную аналогию и говорит о том же в ответ на вопрос своего ученика Кабандхи. Существует много других традиционных текстов, в которых обсуждается эта тема, и если она вас интересует, мы советуем вам самим обратиться за подтверждением к древним источникам.
Работа или внутреннее познание?
Если у нас есть две руки, две ноги и крепкое здоровье, то как же можно не работать? Если мы имеем инструменты, то их следует использовать. Однако многие люди ошибочно полагают, что если кто-либо стремится к просветлению или хочет идти по духовному пути, то ему следует перестать работать или, возможно, работать как можно меньше и интересоваться исключительно внутренней деятельностью ума. Многие люди утверждали, что работа (карма) и познание взаимно исключают друг друга; что если вы стремитесь к просветлению, то вам придется оставить всякую работу и круглые сутки практиковать медитацию. Все подобные представления полностью неверны и возникли в результате неправильного истолкования традиционных текстов и учений мудрецов. Они не только ошибочны – если им последовать, они приведут к разочарованию, отсутствию успехов и препятствиям на духовном пути. Многие люди совершали и продолжают совершать эту ошибку. Поэтому обязательно дополняйте свои медитативные техники какой-либо формой деятельности.Очень легко понять, как возникло это неправильное представление в отношении работы. Подобно многим другим заблуждениям, оно обусловлено неадекватностью слов для определения более тонкого смысла и тем фактом, что в зависимости от чувств и догм человека слова можно истолковывать по-разному. На санскрите работа обозначается словом карма. Во многих древних текстах ясно утверждается, что карма не ведет к просветлению; но здесь карма означает не работу как таковую, а обряды и ритуалы, выполняемые без чувства или осознания. И это абсолютно верно. Такой вид кармы ведет не к просветлению, а лишь к тупости и невежеству.