Атсу. Это чтение идеограммы (то есть знака, выражающего понятие (с. 232). Латинская транскрипция принадлежит Сэйсу (1882 г.). Перевод: месяц. Хорошо известен устойчивый эпитет в выражении «месяц ясный». Ясный — это «атсу» или, точнее, «ясу». Слово «месяц» — это перевод «атсу» на русский. Таким образом сразу два слова — русское и ванское — слились в устойчивом сочетании.
   Урудани. Перевод: потомство, дети (с. 234). Мягкого знака тогда не было. Вероятно чтение: уродань. (Переход «у» — «о» явление типичное) Русские слова «род», «уродился», «родные» и другие того же корня.
   Бадуси. Перевод: разрушенный, ветхий (с. 235). Звонкий согласный в начале слова, вероятнее всего, приглушён на северный манер. Падуси — это падший. Русские слова «падать», «паду», «падающий» того же корня.
   Ушт. Перевод: направившись (с. 235), И этот перевод сделан не с ванского языка, а с английского, на который сначала были переведены ванские слова зарубежными исследователями, а наши последователи затем делали «обратный перевод» (рюкюберзетзунг, употребляя немецкое выражение) с английского на русско-ванский. Ибо «ушт» — это «ушед» — хорошо известное русское слово.
   Бура, пура (с. 235). Здесь впервые востоковед чувствует, что звонкие звуки ассирийцев переходят в приглушённые или глухие звуки ванов. Перевод: много. Другой перевод с предшествующей идеограммой «племя»: «многочисленное племя». Вполне отвечает смыслу русское слово «сбор». Тот же корень, то же звучание.
   Ди. Окончание, означающее движение куда-то (с. 236). Изменён лишь порядок. У ванов: Этиуни-ди означает «в страну Этиуни». У русов и их потомков, то же самое выражается так: до страны Этиуни (переход «ди» — «до»).
   Зади. Перевод: строитель (с. 236). Снова востоковед переводит не с восточного», а с английского. Хорошо известно русское слово «зодчий», образованное аналогично «кравчий», «ловчий». Оно происходит от «зьдъ» — «каменная стена».
   Кар. Перевод: покорять (с. 236). Та же, знакомая нам история с английским и ванским. Точный перевод с ванского: карать. Русское «кара» совпадает полностью с ванским словом.
   Лид. Перевод: покрывать (с. 236). Это неточно. В Лаврентьевской летописи «луда» — верхняя одежда, что совпадает по смыслу с ванским словом.
   Луту. Перевод этого слова даётся с дополнительной идеограммой: женщина (с. 237). А без идеограммы? Востоковедам этого слова ни за что не узнать. Между тем это русское «люди», чуть приглушённое. Ну а идеограмма уточняет, что это именно женщина.
   Матхи. Перевод: женщина, женщины (с. 237). Опять женщина, но чем она отличается от предыдущей женщины, востоковедам отгадать трудно, ибо им неизвестно русское слово «мать», «мати». Раньше оно, как видим, звучало нежно, с придыханием перед окончанием.
   Мешини. Перевод: второй, другой (с. 237). Звучало с кратким «и» на конце. Мешинь. Межинь. Хорошо известно русское «межень» — середина, половина, другая половина.
   Нулу. Перевод: ничто (с. 238). М. Фасмер в своём этимологическом словаре, естественно, возводит русское «нуль» к немецкому слову. Истина в том, что ванам-вендам «ничто» — «нуль» было известно ещё во времена великой Ассирии.
   Пулуси. Перевод: стела (с. 238). Если русское слово «полоса» перевести на английский, несколько переосмыслить его, то, вероятно, можно получить «стелу». Пулуси, пулусь — это полоса! Конечно, слово могло быть потом переосмыслено в указанном духе.
   Си. Перевод: сидеть (с. 239). В этом русском слове (ср. «сидя», «сев» и другие формы) изменилось оформление, корень тот же.
   Суини. Перевод: небесный (с. 239). Перевод точен. Русское слово «синий» и, стало быть, выражение «небесно-синий» произошли от этого ванского прилагательного, которое несколько неуклюже записано с помощью ассирийской клинописи («ю» не было! Звучало же: сюни). Отметим аналогию с «ясным месяцем» — устойчивое сочетание содержит в себе перевод с ванского на русский (но и само ванское слово вошло в русский словарь).
   Суишини. Перевод: величайший (с. 239). Это эпитет бога Халда. По звучанию близко к русскому слову «всевышний», особенно если учесть, что «у» переходит в «в». «Всевышний» — искусственное образование, подгонка под древние созвучия.
   Ерила. Перевод: царь (с. 156). Это тот самый славянский Ярило, который отождествлялся с царём богов Аладо (Халди) ещё А. С. Фаминцыным и отождествлялся, как видим, правильно!
   Шери. Перевод: ряд, строка (с. 241). Перевод снова в стороне от истины. Хорошо известны русские слова «шеренга», «ширинга», «ширь». Правда, В. Даль в словаре делает попытку указать итальянский прообраз слова (IV, с. 629), хотя и со знаком вопроса. Но зато там же он указывает на возможность заимствования из польского. Это ближе к истине, с той только разницей, что в польский и русский языки слово могло попасть из языка венедов.
   Многие слова из языка ванов-урартийцев сохранились в диалектах и местных говорах живого русского языка. Возьмём, к примеру, указательное местоимение «этот». Оно употребляется довольно часто, а раньше звучало так: ини (ini, с. 233). В словаре Даля найдём употребление одной из форм этого слова: оно (II, с. 674). Его значение: «об этом», «то самое». Другая форма; онсий. Значение: он самый, этот. Нам остались на память и другие формы с этим древним урартским корнем.
   Удуль, удули (uduli, с. 234) — вино. Заглянем в словарь Даля (I, с. 503): «Кто много пьёт, особенно воду, квас, надувается питьём». Пример Даля неуклюж. В народе чаще говорят: дуть вино, воду, квас. И это выражение особенно часто распространено именно у вятичей, в их землях. Только язык ванов-урартов даёт возможность понять, почему глагол «дуть», относящийся к ветру, оказался связанным (через «удуль»!) с питьём кваса, воды и вина.
   Другое древнее слово — пили, пиль (pili, с. 238), означающее «водопровод». Русские глаголы «поить», «пить», существительное «поилка» того же рода. В последнем случае добавлено лишь оформление на конце слова.
   Ти (ti, с. 240) — «присвоить». Но в выражении «присвоить себе» звучит так: «тивли». Обычные правила перехода «в» — «б» и «л» — «р», хорошо известные лингвистам, дают русский глагол «тибрить» в значении «воровать». Фасмер отмечает: «тёмное слово» (IV, с. 55), отрицая родство с готским «тивс» — «вор». Напрасно! Этот древний корень вошёл как в язык готов, так и в язык ванов. Недаром же у готов засвидетельствован культ асов (Иордан), а ваны обменивались с асами заложниками!
   Бар (bar, с. 235) — сказывать. В словаре Даля найдём «тарыбары» — беседы, разговоры, россказни. Хорошо известна народная форма «тарыбары-растабары». Здесь корень «бар» удваивается, что подчёркивает длительность, большую продолжительность «беседы». Нельзя пройти мимо этой черты нашего языка: вместо множественного числа употребляется часто повтор. Мы говорим «годы и годы» вместо «много лет», «учиться и учиться» вместо «долго учиться» и так далее. Точно так же говорили ваны из Урарту. И точно так же писали, правда, клинописью, удваивая число клиньев вместо множественного числа!
   Ещё раз вспомним урартский корень «мас» в слове «масинь» — великий. Слова «мощь», «мощный» Фасмер объясняет ссылкой на «мощи, останки святого» (II, с. 668). Но чудодейственное и недавнее рождение церковнославянского слова в этом случае и многих других — под пером людей, для которых история русского языка начинается с эпохи христианства — ничего не объясняет, а лишь ставит вопросы, которых иные толкователи даже не замечают. Ибо «мас» ванов и формы, подобные «масинь», с учётом перехода «с» в шипящий согласный (вспомним немецкое «шнее» и русский «снег»), и дают впервые возможность объяснить не только происхождение русских слов «мощь», «мощный», но и церковнославянских «мощей»! «Останки святого», так и не осмысленные Фасмером, означают всего-навсего «великие».
   Русское слово «корец» не следует путать с «иноземным ковшом» (у Фасмера найдём обязательные почти всегда посторонние влияния — в случае «ковша» — литовское и немецкое. Разумеется, Фасмер не знал ничего о русах Фракии, которые подарили это слово феннам-прибалтам и немцам). Форма ванов — корец! Это урартский карас.
   Ушинили (с. 234) — так неуклюже записывается ассирийскими клиньями глагол «строить» и слово «выстроенный». Конечно, нужно переводить не с английского, а с языка ванов-урартов. Тогда окажется, что и сам перевод вовсе не нужен, ибо язык ванов-урартов — это и есть язык вятичей. Что касается «ушинили», то это хорошо известное русское слово «учинить», которого, по-видимому вовсе не знает Фасмер.
   Уши, уж (с. 234) переводится как «этот». И одновременно даётся и другое толкование: частица, выражающая превосходную степень. Ответ можно найти опять только в языке вятичей. Восклицания «уж!», «ух!» отлично передают именно превосходную степень.
   Тзурин (с. 130) — ругать. Точный перевод клиньев: журить!
   Я сознаю, что мне не удастся под видом статьи опубликовать полный урартско-русский словарь. Могу, однако, заверить историка и любознательного читателя: почти все корни урартов и их слова вместе со многими грамматическими формами (иным бывает порядок слов) совпадают с корнями русского языка и диалектных слов, унаследованных от ванов-вятичей. Совпадают, несмотря на сложность передачи живых звуков речи с помощью ассирийской клинописи. Конечно, многое портят идеограммы — знаки, обозначающие целые понятия. Но то, что записано фонетически, подтверждает сказанное о родине ванов-венедов, об их дальних миграциях на протяжении тысячелетий, о создании ими государств и цивилизации от Ванаана (Ханаана, «в» — «х», где погребения, по Гаркави, свидетельствуют о тождестве этих известных имён) до верховьев Дона и Оки, от Галлии и Адриатики до Гималаев и Тибета с его мифической Шамбалой (ибо Джапо, глава и учитель Шамбалы — это Дажбо, или Дажьбог ванов, ушедших на восход солнца, а многие памятники Парфии сходны с памятниками ванов).
   Что же помешало при рассмотрении ванской проблемы нашим востоковедам и языковедам, оперировавшим морфемами, склонениями и спряжениями почти всех языков, усмотреть хотя бы тень сходства с русским? Ответить нелегко. Может быть, истина в том, что, кроме арамейского, арабского и вообще восточных языков, а также и западных, нужно было ещё знать русский[14]. Археологи в Армении предпочитают умалчивать о многочисленных находках в шестидесятых — семидесятых годах именно славянских черепов на территории Урарту — во всяком случае, в последнем 20-томном издании «Археологии СССР» об этом нет ни слова, правда тщательно скрыта.
   Констатацией этого факта я хочу завершить этот раздел, который я писал с мыслью о божественных ванах создателях государств и цивилизаций.

АРИИ МОНГОЛИИ И АСГАРД

   Родину ариев чаще всего ищут в Причерноморье. Интересные находки обнаружены в северном Причерноморье археологом Ю. Шиловым, и в своей монографии «Прародина ариев» он не без оснований именно этот регион с его курганами считает исконно арийским (Прародина ариев. Киев, 1995, с. 29-50 и далее). В тоже время он как бы останавливается перед загадкой Трипольской культуры с её широкими временными горизонтами, открытыми в глубь времён.
   В талантливой книге историка и писателя Ю. Петухова вводится понятие циркумпонтийской зоны, дающее автору ключ к интересным обобщениям (Петухов Ю. Д. Дорогами богов. М., 1991). Таинственные пока северные земли и пути ариев ищет — и находит — историк Н. Гусева. Поразительную интуицию проявил историк А. Платов, исследователь рунических знаков, сумевший увидеть сквозь угловатую вязь письменных знаков ариев уже нашей эры запечатлённые в них символы движения из глубины веков (Платов А. В., 1998, с. 32-36).
   Автору этих строк Причерноморье видится под углом зрения тысячелетних переселении, следы которых ведут почти во все регионы Европы и во многие концы Азии. Может быть, именно это позволило найти нечто исключительное — почти буквальное сходство монгольских и исландских рун. Это, однако, особые руны, которые можно назвать рунами богов. Они и в самой деле, как будет ясно, надеюсь, из последующего, отображают самые глобальные понятия, которые можно угадать, связать с ними разве что на основе мифологии.
   У меня нет сомнений в реальности почти фантастического маршрута ариев из Монголии в Скандинавию. И речь идёт не только о Скандинавии. Можно предсказать вероятность будущих находок монгольских арийских рун почти во всей Европе.
   Символы и знаки Монгольского Алтая, захоронения Северного Алтая в России, скандинавские источники и мифы составляют вместе единую цепь поразительных событий в Ойкумене, которые в сказочной форме отражены, например, в преданиях о Шамбале. Но сведения о Шамбале гораздо моложе и, что самое главное, они вторичны. Сначала был вечносияющий Асгард с его дворцами и золотой рощей Гласир, воплощённый в постройках Копетдага скифского периода. Но до этого Асгарда, созданного скифами, основавшими Парфию в первом тысячелетии до нашей эры, была страна богов или, точнее, обожествлённых предков. И это было первым воплощением Асгарда. Время — второе тысячелетие до нашей эры. Место — Алтай.
   Спустя примерно два тысячелетия арии придут в Тибет, а ещё позднее именно здесь будут искать — но безуспешно — светозарную Шамбалу, вопреки путешественнику и историку Г. Ц. Цыбикову, ничего подобного не увидевшего на этом обширном нагорье. Шамбала для него — это некая духовная общность буддистов, которых ожидает упорная борьба с «неверными». Тибетское воплощение Шамбалы, судя по всему, пока не состоялось, не обнаружено. Даже оккультные источники не дают и намёка на ясный ответ. Тибетские племена кянов могли трансформировать сюжет об Асгарде. Но спустя много времени после второго воплощения Асгарда, не говоря уже о первом.
   В сущности, только в начале первого тысячелетия нашей эры в североиндийских источниках начинает упоминаться таинственная Шамбала. Это я связываю, однако, с волной миграций ариев позднего периода, начиная с основания Кушанского царства.
   Определённо известно, что кроманьонцы, люди вполне европейского типа, заселили в глубокой древности Азию включительно до тихоокеанского побережья. Их богиня-мать Рожанна, отражавшая идеологию матриархата, позднее соединилась с мужским божеством, дав начало первому по счёту Олимпу.
   Сами идеи на Земле повторяют судьбы людей: их взаимодействие порождает разные версии, а затем расходящиеся по самой сути мифы и предания. Только тщательный анализ может установить общие корни. Скорее всего, идея Асгарда и Шамбалы была вначале единой и, вполне вероятно, кроманьонской. Но пути разошлись, возникли варианты.
   Исландские божественные руны, о которых идёт речь, сохранились на полях старинных рукописей. Сказочные сюжеты сопровождены знаками, которые исследователи склонны переводить как имена богов Одина и Фрейра. Но имена эти, по их мысли, нарицательные. Следуя этой традиции М. И. Стеблин-Каменский в своей книге «Культура Исландии» (1966) приводит такое имя Одина, главного бога Асгарда: «Приятный».
   Но руны Одина и Фрейра похожи на тамги сарматского типа. Вряд ли это могло прийти в голову скандинавистам ранее открытия Асгарда в Копетдаге. Лишь в авторской работе «Где жили герои эддических мифов?» (М., 1989, с. 18-25) впервые Асгард помещён в Копетдаге и его главные объекты однозначно отождествлены с постройками парфянского времени, отражающими идеологию скифов-ариев (там же, с. 24-30).
   Мне предстояло ответить и на вопрос о маршруте движения асов в Северную Европу (там же, с. 50-56). Он проходил по северному побережью Чёрного моря. Сходство исландских знаков с сарматскими оказалось не случайным. Асы вышли из Азии и шли тем же путём, что и сарматы. Часть их могла входить в сарматский союз племён.
   Затем асы стали предками скандинавов — и, по закону обожествления, — их богами.
   В самой Парфии скифская культура нередко рядилась в эллинистические и ближневосточные одеяния — в этом трудность понимания истинных верований и представлений парфянцев, бывших до основания государства скифами. Но во времена Парфии, на рубеже эр, ещё сохранилось наследие первого воплощения Асгарда в Монголии (Алтай). Божественные руны были принесены в Причерноморье, затем в Скандинавию и сохранились в Исландии как в своеобразном этническом северном заповеднике.
   Божественные руны второго тысячелетия до нашей эры оставлены на скалах Монгольскою Алтая. Они и отражают мировоззрение зари Асгарда. Вместе с ними на скалах изображены Солнце, кони, хищные звери. Эти изображения могут быть сопоставлены с двумя волками, сопровождающими светило на небосводе, со знаменитыми конями асов из «Младшей Эдды» и другими сюжетами.
   Однако это требует тщательного изучения, однозначные выводы по сопоставлению сюжетных линий «Эдды» с немногими, увы, рисунками на монгольских скалах пока преждевременны.
   Как часто бывало, древнейшая версия «Эдды», наверное, не раз была дополнена и видоизменена, перед тем как стала достоянием северогерманской культуры. И в этом качестве она может безусловно расходиться с изображёнными фрагментами.
   Трудно сомневаться лишь в том, что и общее начертание и все элементы божественных скандинавских рун вполне соответствуют найденным в Монголии (Щербаков В. И. Тайны Эры Водолея. М.: изд. Русского традиционалистского исследовательского центра «Беловодье», 1996, с. 54-56). В местах их находок (долина Цаган-Гол) совсем не встречаются тюркские руны. Знаки и рисунки выбиты на тёмных выходах скал. Впервые их нашёл и описал Ц. Доржсурен в 1963 году, обративший внимание на изображения колесниц. Результаты датировки расходятся. Мне приходилось встречать у наших авторов указания на I тысячелетие до нашей эры. Это уравнивает возраст изображений на каменных столбах — так называемых оленных камнях Монголии, и на скалах Цаган-Гола. Мне представляется вероятным более ранний возраст наскальных рун и рисунков Цаган-Гола — как я указал, первые из них могли появиться во II тысячелетии до нашей эры или на рубеже тысячелетий.
   Те же арийские тамги, или руны, прослеживаются в последующие века в Средней Азии и, как отмечено, в Причерноморье. Нет совпадения во всех деталях, однако это то же письмо. Знаки можно назвать также царскими, имея в виду, что позднее они отражали родословную правящих династов (например, у сарматов).
   На сводной таблице мне хотелось наглядно сопоставить руны-тамги Монголии (верхняя строка), северного Причерноморья (нижняя строка), Исландии (знаки Одина и справа — бога ванов и асов Фрейра).
   Возможность такого сопоставления показалась бы мне фантастической даже в восьмидесятых годах, когда Асгард в Копетдаге был уже открыт.
   Выше речь шла о возможной этимологии названия страны богов древних скандинавов Великой Свитьод (из языка слившихся с ними ванов после «первой в мире войны»). Монгольско-исландские параллели позволяют указать её местонахождение: западная Монголия.
   В личных беседах с Э. Новгородовой, исследовательницей, опубликовавшей работы по монгольской группе знаков и рисунков, ещё в семидесятых годах, мы обсуждали общие вопросы об арийских колесницах, племенах ариев и оленных камнях. Помнится, мы разошлись в вопросе об этногенезе якутов и я ещё не подозревал, во что выльется моё увлечение монгольской экзотикой.
   …Редкий случай позволил мне одновременно увидеть фото с исландскими и уже полузабытыми монгольскими знаками: Прошло два-три мгновения и пришёл ответ. Появилось ещё одно прямое доказательство реальности Асгарда.

ИЛЛЮСТРАЦИИ

   Мать богов — богиня Асгарда Фригг.
 
 
 
 
 
 
 
 
   Портреты ариев сохранились на так называемых оленных камнях в Монголии.
 
 

ПРИЛОЖЕНИЕ
Выдержки из сообщения ИНТЕРНЕТ

АСГАРД, ГОРОД ДРЕВНЕСКАНДИНАВСКИХ БОГОВ, НАЙДЕН
   Первые научные работы о результатах поиска Асгарда
   В сентябре 1989 года вышла небольшая книга В. И. Щербакова «Где жили герои эддических мифов?», затем в конце того же года была напечатана работа того же автора «Асгард и ваны» в сборнике «Дорогами тысячелетий», вышедшем под редакцией доктора исторических наук, профессора А. Ф. Смирнова. Эти научные работы вышли в Москве.
   В обеих этих работах на основе поисков автора и анализа им археологических материалов было указано местонахождение объектов Асгарда. Это был город обожествлённых впоследствии предков скандинавов — датчан, шведов, норвежцев, исландцев. Он занимал обширную территорию, отдельные его объекты располагались в десятках километров один от другого. Его создали племена, родственные скифам, древним ариям, пришедшие к подножиям горного хребта Копетдаг.
   Сообщение ИТАР-ТАСС (тогда ТАСС) об открытии Асгарда было опубликовано раньше выхода названных работ и носило информационный характер (май 1989 года).
   Об авторе и полученных им результатах и доказательствах
   В. И. Щербаков (V. I. Scherbakov) — член Союза писателей России, имеет учёную степень по прикладной радиофизике (кандидат технических наук) и второе образование — философское, академик Гуманитарного отделения Международной академии информатизации. Президент Московского клуба тайн. Лауреат Всемирного кинофестиваля «Экофильм-84» за сценарий документального кинофильма о биополе «Невидимая жизнь леса». Автор нескольких романов, один из которых экранизирован в Москве (Семь стихий, 1984). Изучал древние цивилизации и создал несколько книг о них. Совместно с Ж. И. Кусто им издана книга «В поисках Атлантиды». (1986).
   В документально-исторической книге «Асгард — город богов» (с научным приложением) рассказал о процессе поиска Асгарда, города обожествлённых предков скандинавов. Столица богов-асов найдена В. Щербаковым в предгорьях Копетдага в Туркмении. Несколько мифологических объектов отождествлены им с постройками Парфянского царства в районе древних поселений Нисы и Мансурдепе. До работ В. Щербакова, выполненных в восьмидесятых годах (Где жили герои эддических мифов? М., 1989; Асгард — город богов. М., 1991; и др.) характер верований и культов в этом среднеазиатском регионе не был определён.
   В названных работах описано Идавелль-поле (поле игр асов), похожее на небольшой аэродром с остатками глинобитного забора (ограды), выяснен характер игры асов с гипсовыми шарами и с сердцевиной из сухой травы. Установлено местоположение и внутренний вид Валгаллы, замка главного бога-аса Одина, где проводились пиры, а также его сокровищницы, наполненной ритонами и опечатанной жрецами ещё в древности. Выяснено назначение деталей божественного трона Одина из слоновой кости (парадокс: в Исландии описан именно трон главного аса из слоновой кости — и он найден!).
   Поиски рощи Гласир, описанной в «Эдде», то есть сияющей рощи, все листья которой точно из золота, ветви и кора — то же, завершились успешно лишь благодаря дополнительному указанию «Младшей Эдды»: листья божественных деревьев остроконечны. Божественным деревом, столь точно описанным в Скандинавии, оказался пурпурный персик — особый вид персикового дерева. Он действительно как из червонного золота. В Копетдаге находились лишь культовые центры, посвящённые асам, обожествлённым предкам парфян и скандинавов (впоследствии).
   Но сами эти предки пришли, как установил учёный, из юго-западной Монголии через Среднюю Азию (район плато Устюрт), затем опустились к Копетдагу. В книге В. Щербакова «Тайны Эры Водолея» (М., 1996) приведены очень древние руны, изображённые на скалах Монголии. Они с незначительными изменениями повторены через два тысячелетия в рукописях сказочно-мифологического содержания в Исландии. Автор назвал эти руны рунами богов. Именно их посвящение богам-предкам дало им такую долгую жизнь — во времени и в пространстве.
   Великий исландец Снорри Стурлусон назвал в своё время родину асов. Это Великая Свитьод (Великая Швеция). Это страна с суровым климатом. Он называет её в «Круге земном» ещё Холодной Свитьод. И сообщает: асы жили где-то восточнее Дона. Именно Великую Свитьод обнаружил В. Щербаков — она расположена много восточнее Дона, в Монголии. Таким образом, ему удалось доказать, что в «Эдде» запечатлён весь исторический путь людей и их богов по пути в Скандинавию.

ЛИТЕРАТУРА, ИСПОЛЬЗОВАННАЯ В ШЕСТОЙ, НАУЧНОЙ ЧАСТИ КНИГИ

   Аничков Е. В. Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян. От обряда к песне. Ч. I. СПб., 1903.
   Археология СССР с древнейших времён до средневековья. В 20 томах. Том «Древнейшие государства Кавказа и Средней Азии». М., 1985.
   Иванов В. В. Хеттский язык. М., 1965.
   Каганкатваци М. История агван (албан). СПб., 1861.
   Маккуин Дж. Г. Хетты и их современники в Малой Азии // Под ред. В. Г. Ардзинбы / Пер, с англ. М., 1983.
   Малявкин А. Г. Танские хроники о государствах Центральной Азии. Тексты и исследования. Новосибирск, 1989.
   Меликишвили Г. А. Древневосточные материалы по истории народов Закавказья. Ч. I, Наири-Урарту. Тбилиси, 1954.
   Мельникова Е. М. Древнескандинавские географические сочинения. Тексты, переводы, комментарий / Под ред. В. Л. Янина. М., 1986.
   Мещанинов И. И. Халдоведение. История древнего Вана. Баку, 1927.
   Нарты. М., 1957.
   Палеогеография Европы за последние сто тысяч лет. Атлас-монография. М., 1982.
   Петухов Ю. Д. Дорогами богов. М., 1991.
   Пиотровский Б. Б. История и культура Урарту. Ереван, 1944.
   Платов А. В. Дорога на Аваллон. М., 1998.
   Погребова М. Н. Закавказье и его связи с Передней Азией в скифское время. М., 1984.
   Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981.
   Смолицкая Г. П., Горбаневский М. В. Топонимия Москвы. М., 1982.
   Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. М., 1966.
   Сукисян А. Г. Государство и право Урарту. Ереван, 1963.
   Топоров В. Н. Древняя Москва в балтийской перспективе // Балтославянские исследования. М., 1982.
   Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884.
   Шилов Ю. А. Прародина ариев. Киев, 1995.
   Щепотьев Ф. Л. Дендрология. М.-Л., 1949.
   Щербаков В. И. Асгард // Загадки звёздных островов. М., 1989.
   Щербаков В. И. Где жили герои эддических мифов? М., 1989.
   Щербаков В. И. Века Трояновы. М., 1995.
   Щербаков В. И. Тайны Эры Водолея. М., 1996.
   Agrawala V. S. Fire in the Rigveda // East and West, Roma. 1960, vol. 11, N 1. P. 28-32.
   Einarsson St. Attataknanir i fornritum. Skirnir, CXXVII, ar. Reykjavik, 1953.
   Kramers J. Н. Analecta Orientalia. I. Leiden. 1954.
   Kuiper F. B. J. The Bliss of Asa // Indo-Iranian Journal, s-Gravenhage. 1964, vol. 7, N 2.
   Littleton С. S. The New Comparative Mythology. Berkely Los Angeles, 1966.
   Simpson W. Some Suggestions of Origin in Indian Architecture // Journal of Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. London, 1888.
   Sko(o с умляутом)ld, Tryggve. Isla(с ум.)ndska va(с ум.)derstrek // Scripta Islandica, Isla(с ум.)nska sa(с ум.)llskapets a(с ум.)rsbok 16/1965. Uppsala, 1966.
   Urbanczyk Stanislaw. Religia poganskich slowian. Krakow, 1947.