Саид снова подошел к дервишу, сидевшему перед входом своей палатки, и обратился к нему:
- Скажи, что мне делать? Я чувствую себя ответственным за судьбу этих животных, но совсем запутался; кроме того, я больше не получаю никакого руководства от трех советов.
- Вот сейчас ты говоришь искренне, и это начало. Доверь мне своих животных и я тебе отвечу.
- Ты просишь слишком многого - я ведь тебя совсем не знаю. Как ты можешь мне такое предлагать? Правда, я испытываю к тебе уважение, но у меня есть и много сомнений.
- Твои слова выдают тебя, - ответил дервиш. - Дело не в том, что ты заботишься о животных, а в том, что ты неверно воспринимаешь меня. Ни чувства, ни логика не помогут тебе правильно понять меня и воспользоваться моей помощью. В тебе все еще живет жадность; ты относишься к животным, как к своей собственности. А теперь ступай и знай, что мое имя Дарваза.
"Дарваза" означает "дверь".
И Саиду Баба задумался, не является ли дервиш той самой дверью, о которой говорил тогда шейх Ансари.
- Возможно, ты дверь, которую я ищу, но я не уверен в этом.
- Убирайся со своими сомнениями, - закричал дервиш. - И как ты не понимаешь, что первые два совета были даны для твоего ума, но последний совет может быть понят только тогда, когда ты воспримешь его внутренне?
Почти два года промучился в сомнениях и страхах Саид Баба, и вот однажды внезапно он осознал истину. Тогда он позвал собаку, кота и птицу и сказал им:
- Я отпускаю вас. Отныне вы принадлежите самим себе. Это конец.
Сказав это, он постиг, что они - люди, и что животными они были только под действием чар. Рядом оказался дервиш Дарваза, в котором Саид Баба узнал самого ходжу Ансари. Мудрец без единого слова отворил дверь в дереве, что у ручья, и Сейфульмулюк вошел в чудесную пещеру, на стенах которой золотыми буквами были начертаны ответы на вопросы о жизни и смерти, о человечестве и человеколюбии, о знании и невежестве - обо всем, что волновало его всю жизнь.
- Все эти годы тебя тянула назад привязанность к внешнему, прозвучал голос Ансари. - И это одна из причин того, что ты пришел слишком поздно. Возьми же здесь ту часть мудрости, которая все еще открыта для тебя.
Эта история иллюстрирует, помимо всего прочего, любимую суфиями идею о том, что истина "пытается проявить себя" в человеческом обществе, но она для каждого человека появляется снова и снова в таких одеждах, в которых ее труднее всего опознать, причем эти ее проявления, на первый взгляд, кажутся не имеющими друг к другу никакого отношения.
Только развитие "особого восприятия" дает человеку возможность проникнуть в этот невидимый процесс.
КОРОЛЬ И БЕДНЫЙ МАЛЬЧИК
Человек не может самостоятельно пройти путь внутреннего развития. В это путешествие не следует отправляться одному, необходим руководитель. Руководителя в нашей притче мы называем королем, а искателя - бедным мальчиком.
Рассказывают, что однажды король Махмуд обогнал свою свиту. Мчась на коне во весь опор вдоль реки, он вдруг увидел у самой воды маленького мальчика, ловившего неводом рыбу. Ребенок казался очень несчастным.
Король резко осадил коня и, подъехав к мальчику, спросил его:
- Дитя мое, почему у тебя такой печальный вид? Я никогда не встречал человека более печального, чем ты.
Мальчик ответил:
- Ваше величество, нас семеро братьев. Наш отец умер, и мы живем с матерью в крайней нужде. Чтобы как-то прокормиться, я прихожу каждый день к реке и закидываю сеть. Если за день мне не удается поймать ни одной рыбы, на ночь я остаюсь голодным.
- Сын мой, - сказал король, - если ты не возражаешь, я помогу тебе.
Мальчик согласился, и король Махмуд сам закинул сеть, которая от прикосновения королевской руки вернулась с богатым уловом.
Дилетанты обычно думают, что метафизические системы либо отрицают ценность вещей "этого мира", либо, наоборот, обещают материальное изобилие.
В суфизме, однако, приобретение "ценностей" не всегда имеет только фигуральный или только буквальный смысл. Эта притча великого Фарид ад-дина Аттара, взятая из его произведения "Парламент птиц", толкуется и буквально, и символически. По утверждению дервишей человек, находящийся на суфийском пути, может приобрести какие-то материальные вещи, если это полезно пути так же, как ему самому. В равной степени он приобретает трансцендентальные "ценности" - в соответствии со своей способностью использовать их правильным образом.
ТРИ УЧИТЕЛЯ И ПОГОНЩИКИ МУЛОВ
Абд аль-Кадир пользовался такой необыкновенной известностью, что мистики всех вероисповеданий стекались к нему толпами. В его приемном зале, всегда переполненном людьми, неизменно соблюдался высший этикет и царило почтительное уважение к традиционным обычаям. Благочестивые посетители придерживались в своих отношениях строгой иерархии: ранг каждого определялся его личными достоинствами, возрастом, репутацией его наставника и тем положением, которое он занимал в своей общине.
Кроме того, они немало соперничали друг с другом в том, чтобы как можно больше обратить на себя внимание султана учителей, Абд аль-Кадира. Манеры его были безупречны. Невежественные или невоспитанные люди на эти встречи не допускались.
Но вот однажды три шейха, первый из Хорасана, второй из Ирака и третий из Египта, прибыли в Даргах со своими проводниками, неотесанными погонщиками мулов. Шейхи возвращались после хаджа (паломничества в Мекку). В пути они были до последней степени измучены грубостью и несносными проделками своих проводников; одна мысль о том, что скоро они избавятся от этих мужланов, радовала их не меньше, чем предвкушение предстоящего лицезрения великого учителя.
Когда шейхи подошли к дому Абд аль-Кадира, он, против своего обыкновения, вышел к ним навстречу.
Ни единым жестом приветствия он не обменялся с погонщиками мулов, но с наступлением ночи, когда шейхи в темноте пробирались в отведенные для них покои, они вдруг совершенно случайно стали свидетелями того, как Абд аль-Кадир пожелал спокойной ночи их проводникам, а когда те почтительно прощались с ним, даже поцеловал им руки. Шейхи были изумлены и поняли, что эти трое, в отличие от них самих, - скрытые шейхи дервишей. Они последовали за погонщиками и попытались было завязать с ними беседу, но глава погонщиков грубо осадил их:
- Идите прочь с вашими молитвами, бормотаниями, вашим суфизмом и поисками истины. Тридцать шесть дней мы выносили вашу болтовню, а теперь оставьте нас в покое. Мы простые погонщики и ко всему этому не имеем никакого отношения.
Такова разница между скрытыми суфиями и теми, которые только подражают им.
"Еврейская энциклопедия" и такие авторитеты по хасидизму, как Мартин Бубер, отмечали сходство школы Хасидизма с испанскими суфиями, имея в виду хронологию и близость учений.
Это сказание, в котором фигурирует суфий Абд аль-Кадир из Гелана (1077-1166), входит также в жизнеописание хасида рабби Элимелеха, который умер в 1309 году.
Абд аль-Кадир, прозванный "королем" (и точно такой же титул носил Элимеле), был основателем ордена Кадирийа.
БАЙАЗИД И ТЩЕСЛАВНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Однажды некий человек с упреком сказал Байазиду, великому мистику IX столетия, что он постился, молился и т.п. в течение 30 лет, но так и не нашел в этом утешения, которое обещает Байазид. Байазид ответил ему, что и за 300 лет он ничего не достигнет.
- Почему? - спросил искатель просветления.
- Потому что этому препятствует твое тщеславие, - сказал мудрец.
- Но как мне от него избавиться?
- Есть одно средство, но оно тебе не подойдет.
- И все же назови его.
Байазид сказал:
- Ты должен пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду, затем снять верхнюю одежду, опоясаться кушаком и одеть на шею торбу с грецкими орехами. Когда ты все это сделаешь, ступай на базарную площадь и кричи во весь голос: "Даю орех тому сорванцу, который ударит меня по шее". Потом пройдись перед зданием суда, чтобы старшины города увидели тебя в таком виде.
- Но я же не могу этого сделать, - взмолился человек, - прошу тебя, расскажи мне о каком-нибудь другом средстве.
- Это первый и единственно возможный шаг к цели, - сказал Байазид. Но ведь я предупреждал, что это средство тебе не понравится, поэтому ты неизлечим.
Аль-Газали в своей работе "Алхимия счастья" с помощью этой притчи подчеркивает часто повторяемый аргумент, что некоторые люди, какими бы искренними искателями истины они ни казались самим себе или даже окружающим, побуждаются в своих поступках тщеславием и корыстью, тем самым создавая непреодолимые трудности для своего обучения.
ЛЮДИ ДОСТИЖЕНИЯ
Имам аль-Газали рассказал предание из жизни Исы ибн Марийам.
Однажды Иса увидел людей, понуро сидящих у обочины дороги.
Он спросил их:
- Почему вы печалитесь?
Они ответили ему:
- Нас печалит страх перед адом.
Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, в безутешной печали сидящих у дороги в различных позах.
- Что вас так тяготит? - спросил он их.
- Желание рая повергло нас в это состояние, - ответили люди.
Оставив их, Иса продолжал свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много выстрадали, но лица их сияли радостью.
Иса обратился к ним:
- Что привело вас в радость?
Люди ответили:
- Дух истины. Мы видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели.
- Вот истинно люди достижения, - сказал Иса. - В день воскресения они предстанут перед лицом Бога.
Те, кто верят, что духовный прогресс основывается на культивировании в людях желания награды или страха наказания, часто бывают удивлены, услышав это суфийское предание об Иисусе.
Суфии говорят, что только определенным людям полезно сосредоточиваться на идее приобретения или потери, и это, в свою очередь, может составить лишь какую-то часть их практики. Изучавшие методы и результаты обучения людей путем тренировки и внушения будут близки к тому, чтобы согласиться с суфиями.
Религиозные формалисты самых разных вероисповеданий не примут, конечно, утверждения, что простые альтернативы добра и зла, напряженности и расслабленности, награды и наказания представляют собой только часть великой системы самореализации.
СТРАНСТВУЮЩИЙ, НЕОБЫЧНЫЙ И ТОРОПЛИВЫЙ
Встретились три дервиша на пустынной дороге. Первого звали Странствующий, потому что он, почитая старые обычаи, выбирал самые длинные маршруты для путешествий. Второго звали Необычный, потому что ничто не казалось ему необычным, хотя то, что он делал, или даже то, что привлекало его внимание, казалось весьма необычным другим людям. Имя третьего было Торопливый, потому что этот дервиш, думая, что может сберечь свое время, всегда и во всем стремился найти наиболее короткие пути к своей цели, хотя на деле эти пути часто оказывались самыми длинными.
Некоторое время дервиши путешествовали вместе, но вскоре расстались. Первым покинул их Странствующий: он заметил на перекрестке дороги указательный знак, о котором слышал когда-то, и стал убеждать своих спутников свернуть, куда указывала стрелка. Они не согласились, и он пошел один. Дорога привела его к разрушенному городу, единственными обитателями которого были свирепые львы. Цивилизация, некогда процветавшая здесь, о которой дервиш читал, погибла сотни лет назад. Как только он вступил в город, голодные звери набросились на него и растерзали.
Спустя день или два Торопливый решил отыскать путь покороче и расстался с Необычным. Пойдя напрямик, он увяз в зыбучих песках. Правда, дервиш не погиб, но выбираться оттуда ему пришлось несколько месяцев.
Между тем Необычный, продолжая путь в одиночестве, вскоре повстречал человека, который сказал ему: "Дервиш, не ходи дальше. Впереди находится карван-сарай, и в нем по ночам собираются дикие звери из джунглей".
- А где эти звери днем? - спросил Необычный.
- По-моему, днем они на охоте, - ответил человек.
- Вот и хорошо, - сказал Необычный, - в это время я и отдохну там.
В полдень он подошел к караван-сараю и увидел, что вся земля вокруг истоптана животными. До вечера было еще много времени, и Необычный решил пока выспаться. Проснувшись с наступлением сумерек, он спрятался в укромном месте и стал дожидаться прихода зверей: ему хотелось узнать, для чего они собираются здесь.
Вскоре в большой зал вошло множество зверей, во главе которых выступал лев, их царь. Звери по очереди приветствовали льва и сообщали ему о том, что было известно только им и никому из людей. Один из них доложил льву, что неподалеку от этого места есть пещера, где спрятаны драгоценности - сокровищница Караташа, легендарного Черного Камня. Другой зверь рассказал, что прямо здесь, в караван-сарае, под полом хранится клад из золотых монет, который стережет крыса. Она не может ни потратить их, ни расстаться с ними, и каждое утро выносит их на поверхность. Третья история была о некоей безумной принцессе, и эта история, самая странная из всего, что там было рассказано, удивила даже Необычного. Дело было в том, что в соседней долине жила собака, которая стерегла стадо овец. С помощью шерсти, растущей у нее за ушами, можно было излечить принцессу от безумия; это было единственное средство в мире, которое могло ее спасти. Но так как ни один человек не знал ни этого средства, ни самой принцессы, которая должна была вскоре заболеть (как узнал дервиш), не было никакой надежды, что принцессу кто-нибудь вылечит.
Перед рассветом звери разошлись, а дервиш стал ждать появления крысы. Утром на середину зала в самом деле выбежала крыса, неся в зубах золотую монету. Она оставила ее на полу и побежала за следующей. Когда крыса таким образом вынесла все монеты и принялась их пересчитывать, Необычный вышел из своего укрытия и забрал деньги. Затем он направился к пещере Караташа и нашел спрятанные сокровища. После этого дервиш отыскал собаку и, вырвав у нее из-за ушей клок шерсти, снова отправился в путь.
Следуя тайным знакам, известным только ему, он,наконец, достиг весьма странного и неизветного королевства. Войдя в столицу, дервиш Необычный увидел снующих по улицам людей, печальных и озабоченных, и, обратившись к какому-то прохожему, поинтересовался, какая беда постигла их город. Человек рассказал, что дочь их короля только что заболела какой-то странной болезнью, и никто не знает, как ее вылечить. Необычный поблагодарил его и тут же направился к королевскому дворцу.
- Если ты вылечишь мою дочь, - сказал король, - я отдам тебе полкоролевства, а после моей смерти ты воцаришься над всем королевством. Но если ты меня обманешь, я прикажу сбросить тебя с самого высокого минарета.
Дервиш согласился с этим условием, и его провели к принцессе. Только он поднес к ее лицу собачью шерсть, как она в тот же миг выздоровела.
Вот так Необычный стал наследным принцем. Многие достойные люди приходили к нему и обучались его пути.
Однажды, переодевшись в рубище, по своему обыкновению, Необычный вышел из дворца побродить, как вдруг наткнулся на дервиша Торопливого. Торопливый поначалу даже не узнал своего друга, потому что без умолку болтал; тогда Необычный просто привел его к себе во дворец и стал терпеливо дожидаться, когда тот сам его о чем-нибудь спросит.
Наконец Торопливый спросил: "Как это все произошло? Расскажи по порядку, но только быстро".
Необычный стал рассказывать свою историю и, наблюдая за Торопливым, увидел, что тот пропускает мимо ушей многие детали. Он по-прежнему был нетерпелив. Даже не дослушав до конца, Торопливый вскочил с места и заявил: "Мне необходимо побывать там и послушать, о чем говорят звери, я хочу последовать твоему пути".
- Не советую тебе торопиться, - сказал Необычный, пытаясь его образумить, - узнай прежде, в своих собственных интересах, значение времени и таинственных указаний.
- Ерунда, - ответил Торопливый и, одолжив у своего товарища сто золотых, отправился в путь.
Когда он добрался до караван-сарая, была уже ночь. Не желая дожидаться утра, Торопливый прошел прямо в главный зал и тут же был растерзан львом и тигром.
А что касается дервиша Необычного, то он наслаждался счастливой жизнью до конца своих дней.
В примечании к этой истории, найденной в дервишском манускрипте Кетаб-иб-Аму-Дарья ("Книга реки Оксус"), говорится, что она принадлежит к собранию обучающих историй Увайс аль-Карани, основателя дервишского братства Увайсийа ("Затворники").
Смысл рассказа состоит в том, что нетерпеливость мешает человеку увидеть сущностные особенности ситуации.
ТИМУР-АГА И ЯЗЫК ЖИВОТНЫХ
Жил когда-то турок по имени Тимур-ага, который искал в больших и малых городах, деревнях и селеньях того, кто мог бы обучить его языку животных и птиц. Всюду он расспрашивал о таких людях, ибо знал, что великий Наджм ад-дин Кубра понимал язык животных, и Тимур надеялся встретить одного из его последователей, унаследовавшего от учителя это великое знание, знание Соломона.
Будучи человеком мужественным и великодушным - а он развивал в себе такие качества - Тимур-ага однажды в горах спас жизнь одному старому немощному дервишу, запутавшемуся в тенетах канатного моста.
- Сын мой, - сказал старик, когда Тимур его вытащил, - меня зовут дервиш Баха ад-дин. Я прочел твои мысли, и отныне ты будешь понимать язык животных.
Тимур пообещал дервишу никому не выдавать это тайное знание и поспешил домой, к своему хозяйству.
Вскоре ему представился случай применить свои чудесные способности. Вол и ослица разговаривали друг с другом.
- Я от зари до зари тяну плуг, - сказал вол, - а ты только и знаешь, что ходишь на базар. Ты, наверное, умнее меня, так скажи мне, как избавиться от работы.
- Единственное, что ты можешь сделать, - ответила хитрая ослица, это лечь на пол и притвориться больным. Ты дорогое и полезное животное, так что хозяин начнет о тебе заботиться, даст тебе лучшую пищу и позволит несколько дней отдохнуть.
Тимур, разумеется, все понял, и когда вол лег на землю, он громко сказал: "Если через полчаса этому волу не станет лучше, я отдам его сегодня же вечером мяснику". Услышав его грозное обещание, вол тут же выздоровел.
Тимур расхохотался, и его жена, весьма любопытная и вечно надутая особа, стала приставать к мужу, чтобы он сказал ей, почему он смеется. Но Ага, помня свое обещание, ничего ей не сказал.
На следующий день супруги отправились на базар. Впереди шел Тимур, за ним на ослице ехала жена, а сбоку бежал маленький ослик. Вдруг Тимур услышал, как ослик сказал по-ослиному матери:
- Мама, я не могу идти дальше, можно, я заберусь к тебе на спину?
Мать ответила ему:
- Я везу жену нашего хозяина; и потом не забывай, что мы всего лишь животные, таков наш жребий, так что я ничем не могу помочь тебе, дитя мое.
Тимур тут же велел жене слезть с ослицы, чтобы животные могли отдохнуть, и они остановились под деревом на привал. Жена его была очень недовольна, что они задерживаются, и стала ругать Агу, он же только сказал: "Мне кажется, подошло время для отдыха".
А ослица подумала:
- Этот человек понимает наш язык. Он, должно быть, слышал мой разговор с волом и вот почему он пригрозил отдать его мяснику. Но мне он ничего плохого не сделал, и не только не наказал за совет, который я дала волу, но даже сделал мне сейчас доброе дело. И подумав так, ослица сказала:
- Спасибо, хозяин.
Тимур ее понял и захохотал от удовольствия, а его жена еще больше нахмурилась и заворчала:
- Ты, наверное, знаешь, о чем говорят животные, но скрываешь от меня.
- Да кто же может понять, о чем говорят животные, - ответил Тимур, в своем ли ты уме?
Когда они возвратились с базара, Тимур вошел в стойло и положил волу свежего сена, которое привез с базара.
- Твоя жена изводит тебя расспросами, ибо ее мучает любопытство, обратился к нему вол на своем языке. - Ты можешь не выдержать и раскроешь ей свою тайну, и тогда, понимаешь ли ты, какая опасность тебе грозит, о бедный человек?! Послушайся моего совета, пригрози избить ее палкой в палец толщиной, если она от тебя не отстанет. Только так ты сможешь отучить ее от любопытства и сохранить свою тайну.
- Как странно, - подумал Тимур, - что этот вол, которому я угрожал мясником, думает о моем благополучии.
И, взяв палку, он направился к жене.
- Видишь эту палку? - сказал он, входя в дом, - так вот, знай, что я изобью тебя палкой, если ты и впредь будешь приставать ко мне с расспросами, почему я так много смеюсь.
Женщина была так напугана этой угрозой - ведь ничего подобного он раньше ей не говорил, - что навсегда отстала от него. Вот так Тимур-ага избежал ужасной судьбы тех, кто выдает тайны людям, не готовым к восприятию.
Тимур-ага известен из фольклора своей способностью воспринимать важное в вещах, казалось бы, незначительных.
Широкая популярность этой истории на Балканах и Ближнем Востоке объясняется тем, что она, как говорят, несет в себе бараку - благословение - которую получает как рассказчик, так и слушатель. Многие суфийские истории внешне напоминают волшебные сказки.
ИНДИЙСКАЯ ПТИЧКА
У одного купца в клетке жила птичка. Вот однажды он собрался по своим делам в Индию, на родину этой птички, и спросил ее, что ей оттуда привезти. Птичка попросила отпустить ее на свободу, но купец отказался. Тогда она попросила его, когда он прибудет в Индию, пойти в джунгли и рассказать вольным птицам о ее плене.
Купец выполнил ее просьбу. Но только он рассказал о своей пленнице какой-то дикой птице, как две капли воды похожей на его птичку, как она замертво упала на землю. Купец решил, что она родственница его любимицы, и весьма огорчился, считая себя виновником ее смерти.
Когда он возвратился домой, его птичка спросила, какие новости он ей привез.
- Боюсь, что мои новости опечалят тебя, - ответил купец. - Случайно я обратился к одной из твоих родственниц, и когда рассказал ей твою историю, ее сердце разорвалось от горя и она в тот же миг умерла.
Не успел купец произнести это, как его птичка упала бездыханной на дно клетки и затихла.
- Известие о смерти родственницы убило ее, - подумал купец.
Опечаленный, он достал птичку из клетки и положил ее на подоконник. Птичка тут же ожила и вылетела в открытое окно.
Она уселась на ветку дерева перед окном и закричала купцу:
- Теперь ты понял, что печальные новости, как ты их назвал, были для меня доброй вестью? Мне было передано послание - совет, как поступить, чтобы выбраться на волю; это послание мне было передано через тебя, мой мучитель.
И птичка улетела, наконец-то, свободная.
Эта притча, приводимая Руми, подобно многим другим притчам, подчеркивает для суфийского искателя огромную важность косвенного обучения в суфизме.
Имитаторы и системы, носящие названия, соответствующие традиционному мышлению, как на Востоке, так и на Западе, предпочитают обычно придавать особое значение "системе" и "программе" - скорее, нежели всему опыту суфийской школы в целом.
КОГДА СМЕРТЬ ПРИШЛА В БАГДАД
Ученик одного багдадского суфия, находясь в караван-сарае, случайно услыхал беседу двух незнакомцев, из которой понял, что один из Ангел Смерти.
- В течение следующих трех недель я собираюсь посетить трех людей в этом городе, - сказал Ангел своему собеседнику.
Ученик был так напуган, что, стараясь оставаться незамеченным, даже затаил дыхание и просидел в своем углу, не шелохнувшись, пока Ангел и его спутник не ушли. Затем он стал усиленно размышлять, как избежать возможной встречи со смертью, и пришел, наконец, к выводу, что, если он покинет Багдад, Ангел не сможет его забрать. Ни секунды не медля, ученик одолжил самого быстрого коня, которого только смог найти, и вихрем помчался по направлению к Самарканду, не останавливаясь ни днем, ни ночью.
Между тем Ангел Смерти встретился с суфийским учителем и они разговорились о разных людях.
- А где ваш ученик такой-то? - спросил Ангел.
- Он должен быть где-то рядом, возможно, в караван-сарае, проводит время в созерцании, - ответил суфий.
- Странно, весьма странно, - сказал Ангел, - потому что он тоже в моем списке. И здесь написано, что я смогу его взять в течение четырех недель в Самарканде и нигде больше.
Рассказ о смерти в этой обработке взят из Хихайат-и-Никшия ("Сказания, единые по смыслу").
Это сказание вошло в фольклор Среднего Востока и поныне пользуется всеобщей любовью. Его автор - великий суфий Фудайл ибн-Айад, который первую половину своей жизни был разбойником. Он умер в начале IX века.
Согласно суфийскому преданию, подтвержденному историческими материалами, Гарун аль-Рашид, халиф Багдада, старался собрать при своем дворе "все знания". Различные суфии жили под его покровительством, но ни одного из них всемогущий монарх не мог заставить служить себе. Суфийские истории повествуют, как Гарун и его визирь посетили Мекку специально для того, чтобы увидеть Фудайла, который сказал при встрече:
- Повелитель правоверных! Я боюсь, что твое миловидное лицо может оказаться в аду.
Гарун спросил мудреца:
- Знаешь ли ты человека, достигшего большего отречения, чем ты?
Фудайл ответил:
- Твое отречение больше моего. Я могу отречься от обычного мира, а ты отрекаешься от чего-то более великого - от вечных ценностей.
Фудайл объяснил халифу, что власть над самим собой лучше тысячелетней власти над другими.
- Скажи, что мне делать? Я чувствую себя ответственным за судьбу этих животных, но совсем запутался; кроме того, я больше не получаю никакого руководства от трех советов.
- Вот сейчас ты говоришь искренне, и это начало. Доверь мне своих животных и я тебе отвечу.
- Ты просишь слишком многого - я ведь тебя совсем не знаю. Как ты можешь мне такое предлагать? Правда, я испытываю к тебе уважение, но у меня есть и много сомнений.
- Твои слова выдают тебя, - ответил дервиш. - Дело не в том, что ты заботишься о животных, а в том, что ты неверно воспринимаешь меня. Ни чувства, ни логика не помогут тебе правильно понять меня и воспользоваться моей помощью. В тебе все еще живет жадность; ты относишься к животным, как к своей собственности. А теперь ступай и знай, что мое имя Дарваза.
"Дарваза" означает "дверь".
И Саиду Баба задумался, не является ли дервиш той самой дверью, о которой говорил тогда шейх Ансари.
- Возможно, ты дверь, которую я ищу, но я не уверен в этом.
- Убирайся со своими сомнениями, - закричал дервиш. - И как ты не понимаешь, что первые два совета были даны для твоего ума, но последний совет может быть понят только тогда, когда ты воспримешь его внутренне?
Почти два года промучился в сомнениях и страхах Саид Баба, и вот однажды внезапно он осознал истину. Тогда он позвал собаку, кота и птицу и сказал им:
- Я отпускаю вас. Отныне вы принадлежите самим себе. Это конец.
Сказав это, он постиг, что они - люди, и что животными они были только под действием чар. Рядом оказался дервиш Дарваза, в котором Саид Баба узнал самого ходжу Ансари. Мудрец без единого слова отворил дверь в дереве, что у ручья, и Сейфульмулюк вошел в чудесную пещеру, на стенах которой золотыми буквами были начертаны ответы на вопросы о жизни и смерти, о человечестве и человеколюбии, о знании и невежестве - обо всем, что волновало его всю жизнь.
- Все эти годы тебя тянула назад привязанность к внешнему, прозвучал голос Ансари. - И это одна из причин того, что ты пришел слишком поздно. Возьми же здесь ту часть мудрости, которая все еще открыта для тебя.
Эта история иллюстрирует, помимо всего прочего, любимую суфиями идею о том, что истина "пытается проявить себя" в человеческом обществе, но она для каждого человека появляется снова и снова в таких одеждах, в которых ее труднее всего опознать, причем эти ее проявления, на первый взгляд, кажутся не имеющими друг к другу никакого отношения.
Только развитие "особого восприятия" дает человеку возможность проникнуть в этот невидимый процесс.
КОРОЛЬ И БЕДНЫЙ МАЛЬЧИК
Человек не может самостоятельно пройти путь внутреннего развития. В это путешествие не следует отправляться одному, необходим руководитель. Руководителя в нашей притче мы называем королем, а искателя - бедным мальчиком.
Рассказывают, что однажды король Махмуд обогнал свою свиту. Мчась на коне во весь опор вдоль реки, он вдруг увидел у самой воды маленького мальчика, ловившего неводом рыбу. Ребенок казался очень несчастным.
Король резко осадил коня и, подъехав к мальчику, спросил его:
- Дитя мое, почему у тебя такой печальный вид? Я никогда не встречал человека более печального, чем ты.
Мальчик ответил:
- Ваше величество, нас семеро братьев. Наш отец умер, и мы живем с матерью в крайней нужде. Чтобы как-то прокормиться, я прихожу каждый день к реке и закидываю сеть. Если за день мне не удается поймать ни одной рыбы, на ночь я остаюсь голодным.
- Сын мой, - сказал король, - если ты не возражаешь, я помогу тебе.
Мальчик согласился, и король Махмуд сам закинул сеть, которая от прикосновения королевской руки вернулась с богатым уловом.
Дилетанты обычно думают, что метафизические системы либо отрицают ценность вещей "этого мира", либо, наоборот, обещают материальное изобилие.
В суфизме, однако, приобретение "ценностей" не всегда имеет только фигуральный или только буквальный смысл. Эта притча великого Фарид ад-дина Аттара, взятая из его произведения "Парламент птиц", толкуется и буквально, и символически. По утверждению дервишей человек, находящийся на суфийском пути, может приобрести какие-то материальные вещи, если это полезно пути так же, как ему самому. В равной степени он приобретает трансцендентальные "ценности" - в соответствии со своей способностью использовать их правильным образом.
ТРИ УЧИТЕЛЯ И ПОГОНЩИКИ МУЛОВ
Абд аль-Кадир пользовался такой необыкновенной известностью, что мистики всех вероисповеданий стекались к нему толпами. В его приемном зале, всегда переполненном людьми, неизменно соблюдался высший этикет и царило почтительное уважение к традиционным обычаям. Благочестивые посетители придерживались в своих отношениях строгой иерархии: ранг каждого определялся его личными достоинствами, возрастом, репутацией его наставника и тем положением, которое он занимал в своей общине.
Кроме того, они немало соперничали друг с другом в том, чтобы как можно больше обратить на себя внимание султана учителей, Абд аль-Кадира. Манеры его были безупречны. Невежественные или невоспитанные люди на эти встречи не допускались.
Но вот однажды три шейха, первый из Хорасана, второй из Ирака и третий из Египта, прибыли в Даргах со своими проводниками, неотесанными погонщиками мулов. Шейхи возвращались после хаджа (паломничества в Мекку). В пути они были до последней степени измучены грубостью и несносными проделками своих проводников; одна мысль о том, что скоро они избавятся от этих мужланов, радовала их не меньше, чем предвкушение предстоящего лицезрения великого учителя.
Когда шейхи подошли к дому Абд аль-Кадира, он, против своего обыкновения, вышел к ним навстречу.
Ни единым жестом приветствия он не обменялся с погонщиками мулов, но с наступлением ночи, когда шейхи в темноте пробирались в отведенные для них покои, они вдруг совершенно случайно стали свидетелями того, как Абд аль-Кадир пожелал спокойной ночи их проводникам, а когда те почтительно прощались с ним, даже поцеловал им руки. Шейхи были изумлены и поняли, что эти трое, в отличие от них самих, - скрытые шейхи дервишей. Они последовали за погонщиками и попытались было завязать с ними беседу, но глава погонщиков грубо осадил их:
- Идите прочь с вашими молитвами, бормотаниями, вашим суфизмом и поисками истины. Тридцать шесть дней мы выносили вашу болтовню, а теперь оставьте нас в покое. Мы простые погонщики и ко всему этому не имеем никакого отношения.
Такова разница между скрытыми суфиями и теми, которые только подражают им.
"Еврейская энциклопедия" и такие авторитеты по хасидизму, как Мартин Бубер, отмечали сходство школы Хасидизма с испанскими суфиями, имея в виду хронологию и близость учений.
Это сказание, в котором фигурирует суфий Абд аль-Кадир из Гелана (1077-1166), входит также в жизнеописание хасида рабби Элимелеха, который умер в 1309 году.
Абд аль-Кадир, прозванный "королем" (и точно такой же титул носил Элимеле), был основателем ордена Кадирийа.
БАЙАЗИД И ТЩЕСЛАВНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Однажды некий человек с упреком сказал Байазиду, великому мистику IX столетия, что он постился, молился и т.п. в течение 30 лет, но так и не нашел в этом утешения, которое обещает Байазид. Байазид ответил ему, что и за 300 лет он ничего не достигнет.
- Почему? - спросил искатель просветления.
- Потому что этому препятствует твое тщеславие, - сказал мудрец.
- Но как мне от него избавиться?
- Есть одно средство, но оно тебе не подойдет.
- И все же назови его.
Байазид сказал:
- Ты должен пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду, затем снять верхнюю одежду, опоясаться кушаком и одеть на шею торбу с грецкими орехами. Когда ты все это сделаешь, ступай на базарную площадь и кричи во весь голос: "Даю орех тому сорванцу, который ударит меня по шее". Потом пройдись перед зданием суда, чтобы старшины города увидели тебя в таком виде.
- Но я же не могу этого сделать, - взмолился человек, - прошу тебя, расскажи мне о каком-нибудь другом средстве.
- Это первый и единственно возможный шаг к цели, - сказал Байазид. Но ведь я предупреждал, что это средство тебе не понравится, поэтому ты неизлечим.
Аль-Газали в своей работе "Алхимия счастья" с помощью этой притчи подчеркивает часто повторяемый аргумент, что некоторые люди, какими бы искренними искателями истины они ни казались самим себе или даже окружающим, побуждаются в своих поступках тщеславием и корыстью, тем самым создавая непреодолимые трудности для своего обучения.
ЛЮДИ ДОСТИЖЕНИЯ
Имам аль-Газали рассказал предание из жизни Исы ибн Марийам.
Однажды Иса увидел людей, понуро сидящих у обочины дороги.
Он спросил их:
- Почему вы печалитесь?
Они ответили ему:
- Нас печалит страх перед адом.
Иса отправился дальше и, пройдя немного, увидел других людей, в безутешной печали сидящих у дороги в различных позах.
- Что вас так тяготит? - спросил он их.
- Желание рая повергло нас в это состояние, - ответили люди.
Оставив их, Иса продолжал свой путь, пока не повстречал третью группу людей. По ним было видно, что они много выстрадали, но лица их сияли радостью.
Иса обратился к ним:
- Что привело вас в радость?
Люди ответили:
- Дух истины. Мы видели реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели.
- Вот истинно люди достижения, - сказал Иса. - В день воскресения они предстанут перед лицом Бога.
Те, кто верят, что духовный прогресс основывается на культивировании в людях желания награды или страха наказания, часто бывают удивлены, услышав это суфийское предание об Иисусе.
Суфии говорят, что только определенным людям полезно сосредоточиваться на идее приобретения или потери, и это, в свою очередь, может составить лишь какую-то часть их практики. Изучавшие методы и результаты обучения людей путем тренировки и внушения будут близки к тому, чтобы согласиться с суфиями.
Религиозные формалисты самых разных вероисповеданий не примут, конечно, утверждения, что простые альтернативы добра и зла, напряженности и расслабленности, награды и наказания представляют собой только часть великой системы самореализации.
СТРАНСТВУЮЩИЙ, НЕОБЫЧНЫЙ И ТОРОПЛИВЫЙ
Встретились три дервиша на пустынной дороге. Первого звали Странствующий, потому что он, почитая старые обычаи, выбирал самые длинные маршруты для путешествий. Второго звали Необычный, потому что ничто не казалось ему необычным, хотя то, что он делал, или даже то, что привлекало его внимание, казалось весьма необычным другим людям. Имя третьего было Торопливый, потому что этот дервиш, думая, что может сберечь свое время, всегда и во всем стремился найти наиболее короткие пути к своей цели, хотя на деле эти пути часто оказывались самыми длинными.
Некоторое время дервиши путешествовали вместе, но вскоре расстались. Первым покинул их Странствующий: он заметил на перекрестке дороги указательный знак, о котором слышал когда-то, и стал убеждать своих спутников свернуть, куда указывала стрелка. Они не согласились, и он пошел один. Дорога привела его к разрушенному городу, единственными обитателями которого были свирепые львы. Цивилизация, некогда процветавшая здесь, о которой дервиш читал, погибла сотни лет назад. Как только он вступил в город, голодные звери набросились на него и растерзали.
Спустя день или два Торопливый решил отыскать путь покороче и расстался с Необычным. Пойдя напрямик, он увяз в зыбучих песках. Правда, дервиш не погиб, но выбираться оттуда ему пришлось несколько месяцев.
Между тем Необычный, продолжая путь в одиночестве, вскоре повстречал человека, который сказал ему: "Дервиш, не ходи дальше. Впереди находится карван-сарай, и в нем по ночам собираются дикие звери из джунглей".
- А где эти звери днем? - спросил Необычный.
- По-моему, днем они на охоте, - ответил человек.
- Вот и хорошо, - сказал Необычный, - в это время я и отдохну там.
В полдень он подошел к караван-сараю и увидел, что вся земля вокруг истоптана животными. До вечера было еще много времени, и Необычный решил пока выспаться. Проснувшись с наступлением сумерек, он спрятался в укромном месте и стал дожидаться прихода зверей: ему хотелось узнать, для чего они собираются здесь.
Вскоре в большой зал вошло множество зверей, во главе которых выступал лев, их царь. Звери по очереди приветствовали льва и сообщали ему о том, что было известно только им и никому из людей. Один из них доложил льву, что неподалеку от этого места есть пещера, где спрятаны драгоценности - сокровищница Караташа, легендарного Черного Камня. Другой зверь рассказал, что прямо здесь, в караван-сарае, под полом хранится клад из золотых монет, который стережет крыса. Она не может ни потратить их, ни расстаться с ними, и каждое утро выносит их на поверхность. Третья история была о некоей безумной принцессе, и эта история, самая странная из всего, что там было рассказано, удивила даже Необычного. Дело было в том, что в соседней долине жила собака, которая стерегла стадо овец. С помощью шерсти, растущей у нее за ушами, можно было излечить принцессу от безумия; это было единственное средство в мире, которое могло ее спасти. Но так как ни один человек не знал ни этого средства, ни самой принцессы, которая должна была вскоре заболеть (как узнал дервиш), не было никакой надежды, что принцессу кто-нибудь вылечит.
Перед рассветом звери разошлись, а дервиш стал ждать появления крысы. Утром на середину зала в самом деле выбежала крыса, неся в зубах золотую монету. Она оставила ее на полу и побежала за следующей. Когда крыса таким образом вынесла все монеты и принялась их пересчитывать, Необычный вышел из своего укрытия и забрал деньги. Затем он направился к пещере Караташа и нашел спрятанные сокровища. После этого дервиш отыскал собаку и, вырвав у нее из-за ушей клок шерсти, снова отправился в путь.
Следуя тайным знакам, известным только ему, он,наконец, достиг весьма странного и неизветного королевства. Войдя в столицу, дервиш Необычный увидел снующих по улицам людей, печальных и озабоченных, и, обратившись к какому-то прохожему, поинтересовался, какая беда постигла их город. Человек рассказал, что дочь их короля только что заболела какой-то странной болезнью, и никто не знает, как ее вылечить. Необычный поблагодарил его и тут же направился к королевскому дворцу.
- Если ты вылечишь мою дочь, - сказал король, - я отдам тебе полкоролевства, а после моей смерти ты воцаришься над всем королевством. Но если ты меня обманешь, я прикажу сбросить тебя с самого высокого минарета.
Дервиш согласился с этим условием, и его провели к принцессе. Только он поднес к ее лицу собачью шерсть, как она в тот же миг выздоровела.
Вот так Необычный стал наследным принцем. Многие достойные люди приходили к нему и обучались его пути.
Однажды, переодевшись в рубище, по своему обыкновению, Необычный вышел из дворца побродить, как вдруг наткнулся на дервиша Торопливого. Торопливый поначалу даже не узнал своего друга, потому что без умолку болтал; тогда Необычный просто привел его к себе во дворец и стал терпеливо дожидаться, когда тот сам его о чем-нибудь спросит.
Наконец Торопливый спросил: "Как это все произошло? Расскажи по порядку, но только быстро".
Необычный стал рассказывать свою историю и, наблюдая за Торопливым, увидел, что тот пропускает мимо ушей многие детали. Он по-прежнему был нетерпелив. Даже не дослушав до конца, Торопливый вскочил с места и заявил: "Мне необходимо побывать там и послушать, о чем говорят звери, я хочу последовать твоему пути".
- Не советую тебе торопиться, - сказал Необычный, пытаясь его образумить, - узнай прежде, в своих собственных интересах, значение времени и таинственных указаний.
- Ерунда, - ответил Торопливый и, одолжив у своего товарища сто золотых, отправился в путь.
Когда он добрался до караван-сарая, была уже ночь. Не желая дожидаться утра, Торопливый прошел прямо в главный зал и тут же был растерзан львом и тигром.
А что касается дервиша Необычного, то он наслаждался счастливой жизнью до конца своих дней.
В примечании к этой истории, найденной в дервишском манускрипте Кетаб-иб-Аму-Дарья ("Книга реки Оксус"), говорится, что она принадлежит к собранию обучающих историй Увайс аль-Карани, основателя дервишского братства Увайсийа ("Затворники").
Смысл рассказа состоит в том, что нетерпеливость мешает человеку увидеть сущностные особенности ситуации.
ТИМУР-АГА И ЯЗЫК ЖИВОТНЫХ
Жил когда-то турок по имени Тимур-ага, который искал в больших и малых городах, деревнях и селеньях того, кто мог бы обучить его языку животных и птиц. Всюду он расспрашивал о таких людях, ибо знал, что великий Наджм ад-дин Кубра понимал язык животных, и Тимур надеялся встретить одного из его последователей, унаследовавшего от учителя это великое знание, знание Соломона.
Будучи человеком мужественным и великодушным - а он развивал в себе такие качества - Тимур-ага однажды в горах спас жизнь одному старому немощному дервишу, запутавшемуся в тенетах канатного моста.
- Сын мой, - сказал старик, когда Тимур его вытащил, - меня зовут дервиш Баха ад-дин. Я прочел твои мысли, и отныне ты будешь понимать язык животных.
Тимур пообещал дервишу никому не выдавать это тайное знание и поспешил домой, к своему хозяйству.
Вскоре ему представился случай применить свои чудесные способности. Вол и ослица разговаривали друг с другом.
- Я от зари до зари тяну плуг, - сказал вол, - а ты только и знаешь, что ходишь на базар. Ты, наверное, умнее меня, так скажи мне, как избавиться от работы.
- Единственное, что ты можешь сделать, - ответила хитрая ослица, это лечь на пол и притвориться больным. Ты дорогое и полезное животное, так что хозяин начнет о тебе заботиться, даст тебе лучшую пищу и позволит несколько дней отдохнуть.
Тимур, разумеется, все понял, и когда вол лег на землю, он громко сказал: "Если через полчаса этому волу не станет лучше, я отдам его сегодня же вечером мяснику". Услышав его грозное обещание, вол тут же выздоровел.
Тимур расхохотался, и его жена, весьма любопытная и вечно надутая особа, стала приставать к мужу, чтобы он сказал ей, почему он смеется. Но Ага, помня свое обещание, ничего ей не сказал.
На следующий день супруги отправились на базар. Впереди шел Тимур, за ним на ослице ехала жена, а сбоку бежал маленький ослик. Вдруг Тимур услышал, как ослик сказал по-ослиному матери:
- Мама, я не могу идти дальше, можно, я заберусь к тебе на спину?
Мать ответила ему:
- Я везу жену нашего хозяина; и потом не забывай, что мы всего лишь животные, таков наш жребий, так что я ничем не могу помочь тебе, дитя мое.
Тимур тут же велел жене слезть с ослицы, чтобы животные могли отдохнуть, и они остановились под деревом на привал. Жена его была очень недовольна, что они задерживаются, и стала ругать Агу, он же только сказал: "Мне кажется, подошло время для отдыха".
А ослица подумала:
- Этот человек понимает наш язык. Он, должно быть, слышал мой разговор с волом и вот почему он пригрозил отдать его мяснику. Но мне он ничего плохого не сделал, и не только не наказал за совет, который я дала волу, но даже сделал мне сейчас доброе дело. И подумав так, ослица сказала:
- Спасибо, хозяин.
Тимур ее понял и захохотал от удовольствия, а его жена еще больше нахмурилась и заворчала:
- Ты, наверное, знаешь, о чем говорят животные, но скрываешь от меня.
- Да кто же может понять, о чем говорят животные, - ответил Тимур, в своем ли ты уме?
Когда они возвратились с базара, Тимур вошел в стойло и положил волу свежего сена, которое привез с базара.
- Твоя жена изводит тебя расспросами, ибо ее мучает любопытство, обратился к нему вол на своем языке. - Ты можешь не выдержать и раскроешь ей свою тайну, и тогда, понимаешь ли ты, какая опасность тебе грозит, о бедный человек?! Послушайся моего совета, пригрози избить ее палкой в палец толщиной, если она от тебя не отстанет. Только так ты сможешь отучить ее от любопытства и сохранить свою тайну.
- Как странно, - подумал Тимур, - что этот вол, которому я угрожал мясником, думает о моем благополучии.
И, взяв палку, он направился к жене.
- Видишь эту палку? - сказал он, входя в дом, - так вот, знай, что я изобью тебя палкой, если ты и впредь будешь приставать ко мне с расспросами, почему я так много смеюсь.
Женщина была так напугана этой угрозой - ведь ничего подобного он раньше ей не говорил, - что навсегда отстала от него. Вот так Тимур-ага избежал ужасной судьбы тех, кто выдает тайны людям, не готовым к восприятию.
Тимур-ага известен из фольклора своей способностью воспринимать важное в вещах, казалось бы, незначительных.
Широкая популярность этой истории на Балканах и Ближнем Востоке объясняется тем, что она, как говорят, несет в себе бараку - благословение - которую получает как рассказчик, так и слушатель. Многие суфийские истории внешне напоминают волшебные сказки.
ИНДИЙСКАЯ ПТИЧКА
У одного купца в клетке жила птичка. Вот однажды он собрался по своим делам в Индию, на родину этой птички, и спросил ее, что ей оттуда привезти. Птичка попросила отпустить ее на свободу, но купец отказался. Тогда она попросила его, когда он прибудет в Индию, пойти в джунгли и рассказать вольным птицам о ее плене.
Купец выполнил ее просьбу. Но только он рассказал о своей пленнице какой-то дикой птице, как две капли воды похожей на его птичку, как она замертво упала на землю. Купец решил, что она родственница его любимицы, и весьма огорчился, считая себя виновником ее смерти.
Когда он возвратился домой, его птичка спросила, какие новости он ей привез.
- Боюсь, что мои новости опечалят тебя, - ответил купец. - Случайно я обратился к одной из твоих родственниц, и когда рассказал ей твою историю, ее сердце разорвалось от горя и она в тот же миг умерла.
Не успел купец произнести это, как его птичка упала бездыханной на дно клетки и затихла.
- Известие о смерти родственницы убило ее, - подумал купец.
Опечаленный, он достал птичку из клетки и положил ее на подоконник. Птичка тут же ожила и вылетела в открытое окно.
Она уселась на ветку дерева перед окном и закричала купцу:
- Теперь ты понял, что печальные новости, как ты их назвал, были для меня доброй вестью? Мне было передано послание - совет, как поступить, чтобы выбраться на волю; это послание мне было передано через тебя, мой мучитель.
И птичка улетела, наконец-то, свободная.
Эта притча, приводимая Руми, подобно многим другим притчам, подчеркивает для суфийского искателя огромную важность косвенного обучения в суфизме.
Имитаторы и системы, носящие названия, соответствующие традиционному мышлению, как на Востоке, так и на Западе, предпочитают обычно придавать особое значение "системе" и "программе" - скорее, нежели всему опыту суфийской школы в целом.
КОГДА СМЕРТЬ ПРИШЛА В БАГДАД
Ученик одного багдадского суфия, находясь в караван-сарае, случайно услыхал беседу двух незнакомцев, из которой понял, что один из Ангел Смерти.
- В течение следующих трех недель я собираюсь посетить трех людей в этом городе, - сказал Ангел своему собеседнику.
Ученик был так напуган, что, стараясь оставаться незамеченным, даже затаил дыхание и просидел в своем углу, не шелохнувшись, пока Ангел и его спутник не ушли. Затем он стал усиленно размышлять, как избежать возможной встречи со смертью, и пришел, наконец, к выводу, что, если он покинет Багдад, Ангел не сможет его забрать. Ни секунды не медля, ученик одолжил самого быстрого коня, которого только смог найти, и вихрем помчался по направлению к Самарканду, не останавливаясь ни днем, ни ночью.
Между тем Ангел Смерти встретился с суфийским учителем и они разговорились о разных людях.
- А где ваш ученик такой-то? - спросил Ангел.
- Он должен быть где-то рядом, возможно, в караван-сарае, проводит время в созерцании, - ответил суфий.
- Странно, весьма странно, - сказал Ангел, - потому что он тоже в моем списке. И здесь написано, что я смогу его взять в течение четырех недель в Самарканде и нигде больше.
Рассказ о смерти в этой обработке взят из Хихайат-и-Никшия ("Сказания, единые по смыслу").
Это сказание вошло в фольклор Среднего Востока и поныне пользуется всеобщей любовью. Его автор - великий суфий Фудайл ибн-Айад, который первую половину своей жизни был разбойником. Он умер в начале IX века.
Согласно суфийскому преданию, подтвержденному историческими материалами, Гарун аль-Рашид, халиф Багдада, старался собрать при своем дворе "все знания". Различные суфии жили под его покровительством, но ни одного из них всемогущий монарх не мог заставить служить себе. Суфийские истории повествуют, как Гарун и его визирь посетили Мекку специально для того, чтобы увидеть Фудайла, который сказал при встрече:
- Повелитель правоверных! Я боюсь, что твое миловидное лицо может оказаться в аду.
Гарун спросил мудреца:
- Знаешь ли ты человека, достигшего большего отречения, чем ты?
Фудайл ответил:
- Твое отречение больше моего. Я могу отречься от обычного мира, а ты отрекаешься от чего-то более великого - от вечных ценностей.
Фудайл объяснил халифу, что власть над самим собой лучше тысячелетней власти над другими.