Только реальное внутреннее знание составляет знание науки истинной реальности. Первые же две науки лишь отражают, каждая по-своему, третью науку. Они почти бесполезны без нее.
Представим себе кучера. Он сидит на козлах экипажа и управляет лошадью, которая тянет за собой экипаж. Экипаж - это интеллект, высшая форма, в пределах которой мы находимся, когда сознаем свое существование и решаем, что нам делать. Экипаж дает возможность лошади и ездоку действовать. Это то, что мы называем "ташкил", внешняя оболочка или формулировка. Лошадь, являющаяся движущей силой, символизирует энергию, называемую иногда "эмоциональным состоянием", а иногда как-нибудь по-другому. Она необходима, чтобы привести в движение экипаж. Человек, в нашей схеме, есть тот, кто воспринимает наилучшим образом цель и возможности ситуации и направляет экипаж в заданном направлении.
Каждый из этих трех элементов, взятый в отдельности, способен выполнять свои функции, причем достаточно правильно. Но общая функция, которую мы называем движением экипажа (к цели), не может осуществляться до тех пор, пока действия трех элементов не будут согласованы ПРАВИЛЬНЫМ ОБРАЗОМ.
Только "человек" - реальное "я" - знает необходимость "экипажа", "лошади" и "кучера" друг в друге, а также знает, как связать их действия.
Великая работа, в понимании суфиев, есть знание того, как сгармонизовать функции описанных трех элементов. Слишком много седоков, неподходящая лошадь, чересчур легкий или тяжелый экипаж - и результат не будет достигнут.
Этот открывок записан в дервишском манускрипте на персидском языке. Различные варианты его найдены в таких географически удаленных друг от друга школах, как дамасская и делийская.
ХРОМОЙ И СЛЕПОЙ
Хромой человек однажды вошел в сераль (постоялый двор) и устроился там среди других посетителей.
"Из-за моей хромоты я лишен возможности быстро передвигаться и не успею на султанский пир", - сказал он своему соседу.
Человек, к которому он обратился, поднял голову и сказал:
- Я тоже приглашен на пир, но мне еще труднее попасть туда, чем тебе, потому что я слеп и не вижу дороги.
Тут в их разговор вмешался третий посетитель. Он сказал:
- Вдвоем вы располагаете средством достичь вашей цели, если только согласитесь воспользоваться этим средством. Слепой может отправиться в путь, неся на спине хромого. Вы должны использовать ноги слепого, чтобы идти, и зрение хромого, чтобы его направлять.
Вот так эти двое достигли конца пути, где их ожидал невиданный доселе пир.
По дороге они остановились на отдых в другом серале. Здесь они повстречали еще двух несчастных, которые также хотели попасть на пир и не могли. Слепой и хромой стали им объяснять свой метод, но один из этих людей был глухим, а другой немым. Немой слышал их объяснения, но не мог передать их своему приятелю. Глухой мог говорить, но ему нечего было сказать.
Эти двое не попали на пир потому, что в это время поблизости не оказалось того третьего человека, который прежде всего объяснил бы им особенность их трудности, а уж потом подсказал бы, как эту трудность преодолеть.
Рассказывают, что великий Абдул аль-Кадир завещал свой заплатанный суфийский халат наследнику мантии, который должен был родиться почти через шестьсот лет после его смерти.
В 1563 году Саид Сикандар Шах из ордена Кадирийа, унаследовавший право передачи мантии, определил местонахождение предсказанного наследника - шейха Ахмада Фаруки из Сирхинда и передал ему полномочия главы ордена.
Этот накшбандийский учитель был к тому времени посвящен в 16 дервишских орденов своим отцом, который в долгих и опасных странствиях искал и собирал по крупицам разбросанное суфийское знание.
Считается, что именно в Сирхинде было предсказано появиться великому учителю, и преемник святых ждал своего воплощения в течение нескольких поколений.
Следствием появления Фаруки и признания его руководителями всех орденов того времени является то, что сейчас Накшбандийа посвящают своих учеников во все 4 основные течения суфизма: Чишти, Кадири, Сухраварди и Накшбанди.
Сказание "Хромой и слепой" приписывается шейху Ахмаду Фаруки, умершему в 1624 году. Предполагается, что оно должно читаться только после того, как ученик получил от своего мастера особые объяснения или после изучения истории Хакима Санаи "Слепые и слон".
СЛУГИ И ДОМ
Жил некогда один мудрый и добрый человек, который владел большим домом. Он часто отправлялся в продолжительные путешествия и в таких случаях оставлял дом на попечение своих слуг.
Особенностью этих людей была какая-то поразительная забывчивость. Так, например, временами они забывали, зачем их оставили в доме, по нескольку раз выполняли одно и то же дело или полагали, что должны выполнять свои обязанности не так, как им предписывали правила. Все это происходило потому, что они забывали свои функции.
Однажды, когда хозяин отсутствовал особенно долго, подросло новое поколение слуг, которые возомнили себя законными владельцами дома. Но поскольку они были ограничены своим узким миром, им стало казаться, что с ними происходят какие-то странные вещи. Например, время от времени у них возникало желание продать дом, но они не могли найти на него покупателей, потому что не знали, как взяться за это дело. Когда же приходили люди, интересующиеся покупкой дома, они первым делом просили показать им документ, подтверждающий, что дом - собственность жильцов, но так как слуги ничего не знали о таком документе, они считали таких людей сумасшедшими или ненастоящими покупателями.
Странность их положения заключалась еще и в том, что все необходимое для дома и жильцов появлялось "таинственным образом", и это не позволяло так называемым хозяевам почувствовать себя ответственными за весь дом.
Инструкции по уходу за домом, целью которых было напоминать слугам их обязанности, хранились в кабинете хозяина, но так как второе поколение слуг объявило его священным, никому не разрешалось туда входить, и ореол непроницаемой тайны окружал хозяйские покои. Некоторые даже отрицали само существование этих покоев, несмотря на то, что могли видеть ведущие туда двери. Скептики объясняли, что двери - это просто настенное украшение.
Таким образом, слуги не могли ни управлять домом, ни возвратиться полностью к своим первоначальным обязанностям.
Предание сообщает, что эту притчу часто использовал суфийский мученик Аль-Халладж, который был казнен в 922 году, будто бы за то, что заявил: "Я есмь истина".
Халладж оставил потомству замечательное собрание мистических стихов. С большим риском для себя многие суфии последнего тысячелетия утверждали, что Халладж был великим просветленным.
ЩЕДРЫЙ ЧЕЛОВЕК
Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул Президент Мира. Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей - вдов, больных и т.д. он назначал определенные дни приема, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Президент Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал.
Не все люди могли хранить молчание.
Однажды, когда наступила очередь законоведов, и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах больше сдерживать переполнявших его чувств, на все лады принялся расхваливать благодетеля.
Президент Мира ничего ему не дал.
Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними.
Президент узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил свое обличье и пришел уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Президент Мира узнал его и прогнал прочь.
Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками.
В конце концов этот человек пошел к владельцу похоронного бюро и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца. "Когда Президент Мира будет проходить мимо, - сказал законовед, - он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну".
Предприниматель сделал все, как он просил, и Президент Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил ее, опасаясь, что она может достаться предпринимателю, и воскликнул, обращаясь к Президенту: "Ты отказывал мне в своей щедрости; видишь, как я добыл ее?!"
Щедрый человек ответил ему так:
"Ты ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь".
В этом и кроется смысл загадочного изречения "умри до своей смерти". Дары приходят к человеку только после "смерти" и не раньше. Но даже сама эта "смерть" не может придти без посторонней помощи.
Это сказание из четвертой книги "Месневи" Руми говорит само за себя.
Дервиши с его помощью подчеркивают тот факт, что, хотя определенные дары и могут быть "ухвачены" хитрецами, ценности, которыми наделяет учитель, подобный Щедрому Человеку из Бухары, обладают более высоким значением, чем кажется на первый взгляд.
Это есть неуловимая сила бараки.
ХОЗЯИН И ГОСТИ
Учитель подобен хозяину дома. Те, кто пытаются изучать Путь - его гости. Эти люди никогда прежде не бывали в домах и плохо представляют себе, что это такое. Но, как бы то ни было, дом есть дом.
Когда гости входят в дом и видят место, предназначенное для сидения, они спрашивают, что это такое. Им отвечают: "Это место, где сидят". Гости усаживаются на стулья, не вполне, однако, понимая назначение стульев.
Хозяин развлекает гостей, а они продолжают задавать вопросы, подчас неуместные; но хозяин, как гостеприимный человек, не ставит им это в упрек. Например, гости хотят знать, где и когда они будут есть. Они никак не могут взять в толк, что никто не будет обделен вниманием, что кроме хозяина в доме есть и другие люди, которые в этот момент готовят еду, что есть другая комната, где их рассадят и подадут им угощение.
Не видя ни еды, ни того, как ее готовят, гости смущаются; возможно, даже, они испытывают сомнения, да и вообще они чувствуют себя неловко.
Добрый хозяин, понимающий состояние своих гостей, должен бы успокоить их, чтобы ничто не помешало им в назначенный час насладиться трапезой.
Среди гостей есть люди более сообразительные, которые скорее своих товарищей уловят связь вещей в доме. Они могут дать этим последним надлежащие объяснения. Между тем хозяин отвечает на вопросы гостей, в соответствии со способностями каждого воспринимать дом как функциональное единство.
Одного факта наличия дома еще недостаточно: дом должен быть приготавливаем к приему гостей, и присутствие хозяина в нем необходимо. Кто-то должен добросовестно выполнять роль хозяина для того, чтобы гостящие в доме чувствовали себя непринужденно - ведь хозяин несет за них ответственность. Сначала многие не понимают, что они гости - или, скорее, им неизвестно само понятие "гость" - то есть, им неясно, что от них в этой роли требуется и что это им может дать.
Опытный гость, который уже кое-что знает о домах и гостеприимстве, в конце концов раскрепощается и благодаря этому лучше начинает понимать, что такое дом и каковы многие стороны жизни в нем. Пока же гость только пытается постичь сущность дома и запомнить правила этикета, его внимание слишком поглощено этими факторами, чтобы он мог замечать, скажем, красоту, ценность или назначение мебели.
Эта высокопочитаемая притча, взятая из "поучений" жившего в XIV столетии Низам ад-дина Авлийа, как предполагается, полезна на различных уровнях. Притча говорит, в частности, о том, что человеку необходимо упорядочить различные функции ума для того, чтобы развить в себе особое высшее восприятие.
Она к тому же имеет целью указать в форме, легко доступной уму, на необходимость суфийской группы и взаимосвязь между ее членами, а также показать, как каждый член группы может дополнить другого.
Большое внимание дервиши уделяют тому факту, что для индивидуума важно вначале урегулировать некоторые проблемы, прежде чем он сможет извлечь пользу из усилий группы.
Притча относится к суфийским произведениям, на которые наложен определенный запрет. Ее нельзя изучать самостоятельно, и где бы она ни была записана, ученик, прочитав ее, должен сразу же читать следующий на ней рассказ.
Притча не появляется ни в одном классическом произведении, но ее можно обнаружить в рукописных сборниках, которые дервиши носят с собой, и время от времени она входит как составной элемент в планомерный курс обучения.
Настоящий вариант взят из манускрипта, в котором утверждается, что притча принадлежит мастеру Амир Сейнду Кулал аль-Бухари, умершему в 1371 году.
КОРОЛЕВСКИЙ СЫН
Однажды в некоей стране, где все жили, как короли, была одна семья. Безгранично счастливое существование этих людей протекало в столь совершенном окружении, что его невозможно описать в словах, используемых современным человеком.
Жизнь в этой стране, называемой Шарк, по-видимому, вполне удовлетворяла юного принца Дхата, но однажды его родители сказали ему: "Любимейшее дитя, по обычаю нашей страны каждый королевский сын, достигнув определенного возраста, должен пройти через испытания далеких странствий. Это необходимо для того, чтобы подготовиться к царствованию, заслужить уважение себе подобных и с помощью внимательности и усилий развить духовную стойкость, которая не может быть развита в человеке никакими другими путями. Так было от начала дней и так будет всегда".
И вот принц Дхат стал готовиться к путешествию. Родственники, снаряжая его в дорогу, снабдили его особой пищей, которая поддерживала бы юношу на чужбине. Эти припасы обладали чудесным свойством - хотя они были даны ему в неограниченном количестве, они занимали очень мало места.
Кроме того, ему дали и нечто другое, о чем даже нельзя упомянуть, и эта вещь, будучи правильно используема, ограждала ее владельца от опасностей пути.
Дхат должен был направиться в страну Миср, но прибыть туда он должен был тайно, ничем не выдавая своего истинного происхождения. Родители дали ему в дорогу проводников, которые должны были указывать путь в Миср, и облачили принца в одежды, соответствующие его новому положению, - его наряд прекрасно скрывал высокий королевский сан юноши.
Цель путешествия состояла в том, чтобы принести из Мисра драгоценный камень, охраняемый ужасным чудовищем.
Итак, Дхат отправился в дорогу. Подойдя к границам Мисра, проводники повернули назад, и дальше принц должен был идти один, но еще раньше, в пути, он встретился с одним своим соотечественником. Этот человек тоже направлялся в Миср с миссией, подобной миссии Дхата, и молодые люди продолжали путешествие вдвоем. То, что они были вместе, некоторое время помогало им помнить о своем высоком происхождении, однако вскоре климат и пища в новой стране погрузили их в какой-то полусон, и Дхат забыл о своем задании.
Шли годы. Принц вполне освоился в Мисре, скромным ремеслом зарабатывал себе на жизнь и даже не вспоминал о том, кто он и почему здесь оказался.
Между тем жители Шарка, воспользовавшись известными только им одним методами, узнали, в каком страшном положении находится Дхат, и решили общими усилиями помочь ему проснуться и осуществить миссию, ради которой он был послан в Миср.
Каким-то чудесным образом спящему сознанию принца было отправлено такое послание: "Пробудись! Ведь ты королевский сын. У тебя есть особое задание в этой стране, и когда ты его выполнишь, ты должен снова возвратиться к нам".
Это послание пробудило Дхата, и он тут же все вспомнил. Он разыскал чудовище, усыпил его с помощью волшебных звуков и завладел бесценным сокровищем.
Затем, повинуясь звукам пробудившего его послания, принц снова облачился в свои прежние одежды и, следуя за звуком, направился в страну Шарк.
В удивительно короткое время Дхат снова обрел свое прежнее обличие, страну предков и родной дом. Но теперь благодаря опыту он увидел во всем этом нечто большее, чем мог видеть раньше: он обрел безопасность. И он осознал, что его родина - это то самое место, о котором у жителей Мисра сохранились смутные воспоминания, выражаемые ими в слове "саламат" - этим словом они обозначали смирение, но на самом деле, как он теперь понял, оно имеет другой смысл - покой.
Очень похожую тему можно найти в "Гимне души" из новозаветного апокрифа. Философ Ибн Сина (умер в 1038 году), известный на Западе как Авиценна, использовал подобный материал в своей аллегории "Изгнание души" или "Поэма о душе".
Приводимый вариант этого сказания встречается в тетради странствующего дервиша, который, как предполагается, записал его со слов Амир Султана, шейха из Бухары, учившегося в Стамбуле и умершего в 1429 году.
Приложение I
Хронологический список авторов и учителей, упоминаемых в книге
(В списке приводятся даты их смерти в христианском летоисчислении)
VII век
634 г. Абу-Бакр ас-Сиддик, спутник пророка и первый халиф.
657 г. Хазрат Увайс аль-Карани, глава суфийского братства Увайсийа, современник Мухаммеда.
661 г. Хазрат Али, сын Абу Талиба, зять и спутник пророка, четвертый халиф.
680 г. Сеид Хусейн, сын Хазрата Али, погиб мученической смертью.
VIII век
728 г. Хасан из Басры, родился в Медине, оратор и суфийский старец.
790 г. Джабир, сын аль-Хайана, ученик Джафара, "Гебер-алхимик" в европейской литературе.
IX век
803 г. Фудайл, сын Айада, "разбойник", умер в Мекке. Обучал халифа Гарун-аль-Рашида.
828 г. Абу аль-Атахийа, основатель братства бражников, поэт.
860 г. Зун-нун Египетский, "Повелитель Рыб", применял египетские иероглифы.
875 г. Байазид (Абу Йазид) из Бистама, "Глава ученых".
885 г. Абу-Али из Синда, учитель Байазида, формального познания ислама не имел, но передавал ученикам суфийский опыт.
Х век
922 г. Мансур аль-Халладж, "Чесальщик хлопка" (казнен как еретик).
934 г. Абу-Али Мухаммед, сын аль-Касима аль-Рудбари.
ок. 965 г. Аль-Мутанаби, классический арабский поэт.
XI век
1038 г. Ибн-Сина (Авиценна на Западе), философ.
1072 г. Али аль-Худжвири, святой, автор книги "Раскрытие скрытого за завесой".
1078 г. Ходжа (мастер) Али Фармади, принадлежит к накшбандийской линии преемственности.
1089 г. Ходжа Абдаллах аль-Ансари, классический поэт и мистик, погребен в Герате.
ХII век
1111 г. Имам аль-Газали из Персии (Столп Ислама), учитель и автор классических работ на арабском и персидском языках.
1140 г. Абу Йакуб Йусуф аль-Хамадани.
1141 г. Хаким Санаи из Газны, Афганистан. Автор многих класических произведений, включая "Окруженный стеной сад истины" (1130).
1166 г. Хазрат Абд аль-Кадир из Джилана, основатель ордена Кадирийа.
1174 г. Ахмад ар-Рифаи, основатель дервишского братства Рифаийа ("Завывающие").
ХIII век
1221 г. Наджм ад-дин Кубра, получил на ученых дебатах прозвище "Величаший Шейх", погиб в стражении с войсками Тимура.
1230 г. Шейх Фарид ад-дин Аттар, вдохновитель Руми, автор суфийских классических произведений.
1234 г. Шейх Шихабт ад-дин Умар из Сухраварди, ученик Ахмада аль-Газали, автор работы "Дары глубокого знания".
1273 г. Мауляна Джалал ад-дин Руми из Балха (Афганистан). Автор "Месневи" и др. произведений.
1276 г. Шейх Ахмад аль-Бадави, основатель ордена Бадавийа в Египте.
1294 г. Меджнун Каландар ("Безумный странник"). Учил, как говорят, только телепатически.
Юсуф Каландар из Андалузии, глава странствующих дервишей.
XIV век
1306 г. Ходжа Али ар-Рамитани из Туркестана, учитель ордена Хаджаган ("Мастера").
1311 г. Тимур-ага из Турции.
1325 г. Низам ад-дин Авлийа великий святой из Индии.
1354 г. Ходжа Мухаммед Баба ас-Саммаси, учитель ордена Хаджаган.
1371 г. Ходжа Амир-Сейид Кулал аль-Бухари, учитель ордена Накшбандийа.
1382 г. Бахтияр Баба.
ок.1389 г. Мауляна Хазрат Баха ад-дин Накшбанди, "Шах", учитель ордена Накшбандийа (Хаджаган).
1397 г. Хазрат Умар аль-Халвати, основатель братства Халватийа ("Затворники").
ХV век
1429 г. Амир Султан, шейх из Бухары.
1492 г. Нур ад-дин Абд ар-Рахман Джами, классический персидский автор.
ХVI век
1563 г. Шах Мухаммед Гавс из Гвалиора, один из руководителей ордена Шаттарийа.
1563 г. Сикандар Шах из ордена Кадирийа.
1575 г. Шейх Маламати Хамза Мактул (казнен).
ХVII век
1605 г. Амир-Баба ("Рабочий").
1624 г. Шейх Ахмад Фаруки из Сирхинда.
1632 г. Шейх Пир Шаттари.
1670 г. Юнус, сын Адама.
ХVIII век
1720 г. Мурад Шами.
1750 г. Шейх Мухаммед Джамал ад-дин Ансараи из Анатолии, основатель ордена Джамалийа.
1765 г. Салим Абдали.
1790 г. Пир-и-Ду-Сара из Сармунского братства.
ХIХ век
1813 г. Мохаммед Асхар.
1818 г. Саид Сабир Али Шах.
1832 г. Шейх Каландар Шах из ордена Сухравардийа.
1846 г. Шейх Насир аль-Дин Шах.
1854 г. Саид Шах из ордена Кадирийа.
1860 г. Саид Имам Али Шах.
1864 г. Саид Мохаммед Шах (Джан-Фишан Хан).
1870 г. Авад Афифи Тунисский.
1881 г. Саид Кхаус Али Шах.
СОДЕРЖАНИЕ:
Три рыбы
Райская пища
Как изменилась вода
Сказка песков
Слепые и слон
Собака, палка и суфий
Как ловить обезьян
Древний сундук Нури Бея
Три истины
Султан в изгнании
Сказание об огне
Великан-людоед и суфий
Купец и христианский дервиш
Золотое сокровище
Железный подсвечник
Ударь в этом месте
Почему глиняные птицы взлетели
Комар Намус и слон
Идиот, мудрый человек и кувшин
Своенравная принцесса
Наследство
Клятва
Идиот в большом городе
Как возникло предание
Фатима-прядильщица и шатер
Ворота в рай
Человек, который помнил о смерти
Вспыльчивый человек
Собака и осел
Туфли благочестивых людей
Человек, который ходил по воде
Муравей и стрекоза
Сказание о чае
Король, решивший стать щедрым
Лечение человеческой кровью
Плотина
Три дервиша
Четыре волшебных предмета
Сны и кусок хлеба
Хлеб и драгоценности
Ограниченность догмы
Рыбак и джинн
Время, место и люди
Притча о трех степенях
Полезный и бесполезный
Птица и яйцо
Три совета
Горная дорога
Змея и павлин
Райская вода
Всадник и змея
Иса и неверующие
В парфюмерном ряду
Притча о жадных сыновьях
Сущность ученичества
Посвящение Малика Динара
Глупец и верблюд
Три драгоценных кольца
Человек, у которого была необъяснимая жизнь
Неблагоприятное время
Маруф-башмачник
Торговля мудростью
Король и бедный мальчик
Три учителя и погонщики мулов
Байазид и тщеславный человек
Люди достижения
Странствующий, необычный и торопливый
Тимур-ага и язык животных
Индийская птичка
Когда смерть пришла в Багдад
Языковед и дервиш
Дервиш и принцесса
Увеличение необходимости
Человек, который видел только очевидное
Как было заработано знание
Лавка светильников
Экипаж
Хромой и слепой
Слуги и дом
Щедрый человек
Хозяин и гости
Королевский сын
Представим себе кучера. Он сидит на козлах экипажа и управляет лошадью, которая тянет за собой экипаж. Экипаж - это интеллект, высшая форма, в пределах которой мы находимся, когда сознаем свое существование и решаем, что нам делать. Экипаж дает возможность лошади и ездоку действовать. Это то, что мы называем "ташкил", внешняя оболочка или формулировка. Лошадь, являющаяся движущей силой, символизирует энергию, называемую иногда "эмоциональным состоянием", а иногда как-нибудь по-другому. Она необходима, чтобы привести в движение экипаж. Человек, в нашей схеме, есть тот, кто воспринимает наилучшим образом цель и возможности ситуации и направляет экипаж в заданном направлении.
Каждый из этих трех элементов, взятый в отдельности, способен выполнять свои функции, причем достаточно правильно. Но общая функция, которую мы называем движением экипажа (к цели), не может осуществляться до тех пор, пока действия трех элементов не будут согласованы ПРАВИЛЬНЫМ ОБРАЗОМ.
Только "человек" - реальное "я" - знает необходимость "экипажа", "лошади" и "кучера" друг в друге, а также знает, как связать их действия.
Великая работа, в понимании суфиев, есть знание того, как сгармонизовать функции описанных трех элементов. Слишком много седоков, неподходящая лошадь, чересчур легкий или тяжелый экипаж - и результат не будет достигнут.
Этот открывок записан в дервишском манускрипте на персидском языке. Различные варианты его найдены в таких географически удаленных друг от друга школах, как дамасская и делийская.
ХРОМОЙ И СЛЕПОЙ
Хромой человек однажды вошел в сераль (постоялый двор) и устроился там среди других посетителей.
"Из-за моей хромоты я лишен возможности быстро передвигаться и не успею на султанский пир", - сказал он своему соседу.
Человек, к которому он обратился, поднял голову и сказал:
- Я тоже приглашен на пир, но мне еще труднее попасть туда, чем тебе, потому что я слеп и не вижу дороги.
Тут в их разговор вмешался третий посетитель. Он сказал:
- Вдвоем вы располагаете средством достичь вашей цели, если только согласитесь воспользоваться этим средством. Слепой может отправиться в путь, неся на спине хромого. Вы должны использовать ноги слепого, чтобы идти, и зрение хромого, чтобы его направлять.
Вот так эти двое достигли конца пути, где их ожидал невиданный доселе пир.
По дороге они остановились на отдых в другом серале. Здесь они повстречали еще двух несчастных, которые также хотели попасть на пир и не могли. Слепой и хромой стали им объяснять свой метод, но один из этих людей был глухим, а другой немым. Немой слышал их объяснения, но не мог передать их своему приятелю. Глухой мог говорить, но ему нечего было сказать.
Эти двое не попали на пир потому, что в это время поблизости не оказалось того третьего человека, который прежде всего объяснил бы им особенность их трудности, а уж потом подсказал бы, как эту трудность преодолеть.
Рассказывают, что великий Абдул аль-Кадир завещал свой заплатанный суфийский халат наследнику мантии, который должен был родиться почти через шестьсот лет после его смерти.
В 1563 году Саид Сикандар Шах из ордена Кадирийа, унаследовавший право передачи мантии, определил местонахождение предсказанного наследника - шейха Ахмада Фаруки из Сирхинда и передал ему полномочия главы ордена.
Этот накшбандийский учитель был к тому времени посвящен в 16 дервишских орденов своим отцом, который в долгих и опасных странствиях искал и собирал по крупицам разбросанное суфийское знание.
Считается, что именно в Сирхинде было предсказано появиться великому учителю, и преемник святых ждал своего воплощения в течение нескольких поколений.
Следствием появления Фаруки и признания его руководителями всех орденов того времени является то, что сейчас Накшбандийа посвящают своих учеников во все 4 основные течения суфизма: Чишти, Кадири, Сухраварди и Накшбанди.
Сказание "Хромой и слепой" приписывается шейху Ахмаду Фаруки, умершему в 1624 году. Предполагается, что оно должно читаться только после того, как ученик получил от своего мастера особые объяснения или после изучения истории Хакима Санаи "Слепые и слон".
СЛУГИ И ДОМ
Жил некогда один мудрый и добрый человек, который владел большим домом. Он часто отправлялся в продолжительные путешествия и в таких случаях оставлял дом на попечение своих слуг.
Особенностью этих людей была какая-то поразительная забывчивость. Так, например, временами они забывали, зачем их оставили в доме, по нескольку раз выполняли одно и то же дело или полагали, что должны выполнять свои обязанности не так, как им предписывали правила. Все это происходило потому, что они забывали свои функции.
Однажды, когда хозяин отсутствовал особенно долго, подросло новое поколение слуг, которые возомнили себя законными владельцами дома. Но поскольку они были ограничены своим узким миром, им стало казаться, что с ними происходят какие-то странные вещи. Например, время от времени у них возникало желание продать дом, но они не могли найти на него покупателей, потому что не знали, как взяться за это дело. Когда же приходили люди, интересующиеся покупкой дома, они первым делом просили показать им документ, подтверждающий, что дом - собственность жильцов, но так как слуги ничего не знали о таком документе, они считали таких людей сумасшедшими или ненастоящими покупателями.
Странность их положения заключалась еще и в том, что все необходимое для дома и жильцов появлялось "таинственным образом", и это не позволяло так называемым хозяевам почувствовать себя ответственными за весь дом.
Инструкции по уходу за домом, целью которых было напоминать слугам их обязанности, хранились в кабинете хозяина, но так как второе поколение слуг объявило его священным, никому не разрешалось туда входить, и ореол непроницаемой тайны окружал хозяйские покои. Некоторые даже отрицали само существование этих покоев, несмотря на то, что могли видеть ведущие туда двери. Скептики объясняли, что двери - это просто настенное украшение.
Таким образом, слуги не могли ни управлять домом, ни возвратиться полностью к своим первоначальным обязанностям.
Предание сообщает, что эту притчу часто использовал суфийский мученик Аль-Халладж, который был казнен в 922 году, будто бы за то, что заявил: "Я есмь истина".
Халладж оставил потомству замечательное собрание мистических стихов. С большим риском для себя многие суфии последнего тысячелетия утверждали, что Халладж был великим просветленным.
ЩЕДРЫЙ ЧЕЛОВЕК
Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул Президент Мира. Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей - вдов, больных и т.д. он назначал определенные дни приема, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Президент Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал.
Не все люди могли хранить молчание.
Однажды, когда наступила очередь законоведов, и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах больше сдерживать переполнявших его чувств, на все лады принялся расхваливать благодетеля.
Президент Мира ничего ему не дал.
Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними.
Президент узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил свое обличье и пришел уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Президент Мира узнал его и прогнал прочь.
Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками.
В конце концов этот человек пошел к владельцу похоронного бюро и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца. "Когда Президент Мира будет проходить мимо, - сказал законовед, - он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну".
Предприниматель сделал все, как он просил, и Президент Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил ее, опасаясь, что она может достаться предпринимателю, и воскликнул, обращаясь к Президенту: "Ты отказывал мне в своей щедрости; видишь, как я добыл ее?!"
Щедрый человек ответил ему так:
"Ты ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь".
В этом и кроется смысл загадочного изречения "умри до своей смерти". Дары приходят к человеку только после "смерти" и не раньше. Но даже сама эта "смерть" не может придти без посторонней помощи.
Это сказание из четвертой книги "Месневи" Руми говорит само за себя.
Дервиши с его помощью подчеркивают тот факт, что, хотя определенные дары и могут быть "ухвачены" хитрецами, ценности, которыми наделяет учитель, подобный Щедрому Человеку из Бухары, обладают более высоким значением, чем кажется на первый взгляд.
Это есть неуловимая сила бараки.
ХОЗЯИН И ГОСТИ
Учитель подобен хозяину дома. Те, кто пытаются изучать Путь - его гости. Эти люди никогда прежде не бывали в домах и плохо представляют себе, что это такое. Но, как бы то ни было, дом есть дом.
Когда гости входят в дом и видят место, предназначенное для сидения, они спрашивают, что это такое. Им отвечают: "Это место, где сидят". Гости усаживаются на стулья, не вполне, однако, понимая назначение стульев.
Хозяин развлекает гостей, а они продолжают задавать вопросы, подчас неуместные; но хозяин, как гостеприимный человек, не ставит им это в упрек. Например, гости хотят знать, где и когда они будут есть. Они никак не могут взять в толк, что никто не будет обделен вниманием, что кроме хозяина в доме есть и другие люди, которые в этот момент готовят еду, что есть другая комната, где их рассадят и подадут им угощение.
Не видя ни еды, ни того, как ее готовят, гости смущаются; возможно, даже, они испытывают сомнения, да и вообще они чувствуют себя неловко.
Добрый хозяин, понимающий состояние своих гостей, должен бы успокоить их, чтобы ничто не помешало им в назначенный час насладиться трапезой.
Среди гостей есть люди более сообразительные, которые скорее своих товарищей уловят связь вещей в доме. Они могут дать этим последним надлежащие объяснения. Между тем хозяин отвечает на вопросы гостей, в соответствии со способностями каждого воспринимать дом как функциональное единство.
Одного факта наличия дома еще недостаточно: дом должен быть приготавливаем к приему гостей, и присутствие хозяина в нем необходимо. Кто-то должен добросовестно выполнять роль хозяина для того, чтобы гостящие в доме чувствовали себя непринужденно - ведь хозяин несет за них ответственность. Сначала многие не понимают, что они гости - или, скорее, им неизвестно само понятие "гость" - то есть, им неясно, что от них в этой роли требуется и что это им может дать.
Опытный гость, который уже кое-что знает о домах и гостеприимстве, в конце концов раскрепощается и благодаря этому лучше начинает понимать, что такое дом и каковы многие стороны жизни в нем. Пока же гость только пытается постичь сущность дома и запомнить правила этикета, его внимание слишком поглощено этими факторами, чтобы он мог замечать, скажем, красоту, ценность или назначение мебели.
Эта высокопочитаемая притча, взятая из "поучений" жившего в XIV столетии Низам ад-дина Авлийа, как предполагается, полезна на различных уровнях. Притча говорит, в частности, о том, что человеку необходимо упорядочить различные функции ума для того, чтобы развить в себе особое высшее восприятие.
Она к тому же имеет целью указать в форме, легко доступной уму, на необходимость суфийской группы и взаимосвязь между ее членами, а также показать, как каждый член группы может дополнить другого.
Большое внимание дервиши уделяют тому факту, что для индивидуума важно вначале урегулировать некоторые проблемы, прежде чем он сможет извлечь пользу из усилий группы.
Притча относится к суфийским произведениям, на которые наложен определенный запрет. Ее нельзя изучать самостоятельно, и где бы она ни была записана, ученик, прочитав ее, должен сразу же читать следующий на ней рассказ.
Притча не появляется ни в одном классическом произведении, но ее можно обнаружить в рукописных сборниках, которые дервиши носят с собой, и время от времени она входит как составной элемент в планомерный курс обучения.
Настоящий вариант взят из манускрипта, в котором утверждается, что притча принадлежит мастеру Амир Сейнду Кулал аль-Бухари, умершему в 1371 году.
КОРОЛЕВСКИЙ СЫН
Однажды в некоей стране, где все жили, как короли, была одна семья. Безгранично счастливое существование этих людей протекало в столь совершенном окружении, что его невозможно описать в словах, используемых современным человеком.
Жизнь в этой стране, называемой Шарк, по-видимому, вполне удовлетворяла юного принца Дхата, но однажды его родители сказали ему: "Любимейшее дитя, по обычаю нашей страны каждый королевский сын, достигнув определенного возраста, должен пройти через испытания далеких странствий. Это необходимо для того, чтобы подготовиться к царствованию, заслужить уважение себе подобных и с помощью внимательности и усилий развить духовную стойкость, которая не может быть развита в человеке никакими другими путями. Так было от начала дней и так будет всегда".
И вот принц Дхат стал готовиться к путешествию. Родственники, снаряжая его в дорогу, снабдили его особой пищей, которая поддерживала бы юношу на чужбине. Эти припасы обладали чудесным свойством - хотя они были даны ему в неограниченном количестве, они занимали очень мало места.
Кроме того, ему дали и нечто другое, о чем даже нельзя упомянуть, и эта вещь, будучи правильно используема, ограждала ее владельца от опасностей пути.
Дхат должен был направиться в страну Миср, но прибыть туда он должен был тайно, ничем не выдавая своего истинного происхождения. Родители дали ему в дорогу проводников, которые должны были указывать путь в Миср, и облачили принца в одежды, соответствующие его новому положению, - его наряд прекрасно скрывал высокий королевский сан юноши.
Цель путешествия состояла в том, чтобы принести из Мисра драгоценный камень, охраняемый ужасным чудовищем.
Итак, Дхат отправился в дорогу. Подойдя к границам Мисра, проводники повернули назад, и дальше принц должен был идти один, но еще раньше, в пути, он встретился с одним своим соотечественником. Этот человек тоже направлялся в Миср с миссией, подобной миссии Дхата, и молодые люди продолжали путешествие вдвоем. То, что они были вместе, некоторое время помогало им помнить о своем высоком происхождении, однако вскоре климат и пища в новой стране погрузили их в какой-то полусон, и Дхат забыл о своем задании.
Шли годы. Принц вполне освоился в Мисре, скромным ремеслом зарабатывал себе на жизнь и даже не вспоминал о том, кто он и почему здесь оказался.
Между тем жители Шарка, воспользовавшись известными только им одним методами, узнали, в каком страшном положении находится Дхат, и решили общими усилиями помочь ему проснуться и осуществить миссию, ради которой он был послан в Миср.
Каким-то чудесным образом спящему сознанию принца было отправлено такое послание: "Пробудись! Ведь ты королевский сын. У тебя есть особое задание в этой стране, и когда ты его выполнишь, ты должен снова возвратиться к нам".
Это послание пробудило Дхата, и он тут же все вспомнил. Он разыскал чудовище, усыпил его с помощью волшебных звуков и завладел бесценным сокровищем.
Затем, повинуясь звукам пробудившего его послания, принц снова облачился в свои прежние одежды и, следуя за звуком, направился в страну Шарк.
В удивительно короткое время Дхат снова обрел свое прежнее обличие, страну предков и родной дом. Но теперь благодаря опыту он увидел во всем этом нечто большее, чем мог видеть раньше: он обрел безопасность. И он осознал, что его родина - это то самое место, о котором у жителей Мисра сохранились смутные воспоминания, выражаемые ими в слове "саламат" - этим словом они обозначали смирение, но на самом деле, как он теперь понял, оно имеет другой смысл - покой.
Очень похожую тему можно найти в "Гимне души" из новозаветного апокрифа. Философ Ибн Сина (умер в 1038 году), известный на Западе как Авиценна, использовал подобный материал в своей аллегории "Изгнание души" или "Поэма о душе".
Приводимый вариант этого сказания встречается в тетради странствующего дервиша, который, как предполагается, записал его со слов Амир Султана, шейха из Бухары, учившегося в Стамбуле и умершего в 1429 году.
Приложение I
Хронологический список авторов и учителей, упоминаемых в книге
(В списке приводятся даты их смерти в христианском летоисчислении)
VII век
634 г. Абу-Бакр ас-Сиддик, спутник пророка и первый халиф.
657 г. Хазрат Увайс аль-Карани, глава суфийского братства Увайсийа, современник Мухаммеда.
661 г. Хазрат Али, сын Абу Талиба, зять и спутник пророка, четвертый халиф.
680 г. Сеид Хусейн, сын Хазрата Али, погиб мученической смертью.
VIII век
728 г. Хасан из Басры, родился в Медине, оратор и суфийский старец.
790 г. Джабир, сын аль-Хайана, ученик Джафара, "Гебер-алхимик" в европейской литературе.
IX век
803 г. Фудайл, сын Айада, "разбойник", умер в Мекке. Обучал халифа Гарун-аль-Рашида.
828 г. Абу аль-Атахийа, основатель братства бражников, поэт.
860 г. Зун-нун Египетский, "Повелитель Рыб", применял египетские иероглифы.
875 г. Байазид (Абу Йазид) из Бистама, "Глава ученых".
885 г. Абу-Али из Синда, учитель Байазида, формального познания ислама не имел, но передавал ученикам суфийский опыт.
Х век
922 г. Мансур аль-Халладж, "Чесальщик хлопка" (казнен как еретик).
934 г. Абу-Али Мухаммед, сын аль-Касима аль-Рудбари.
ок. 965 г. Аль-Мутанаби, классический арабский поэт.
XI век
1038 г. Ибн-Сина (Авиценна на Западе), философ.
1072 г. Али аль-Худжвири, святой, автор книги "Раскрытие скрытого за завесой".
1078 г. Ходжа (мастер) Али Фармади, принадлежит к накшбандийской линии преемственности.
1089 г. Ходжа Абдаллах аль-Ансари, классический поэт и мистик, погребен в Герате.
ХII век
1111 г. Имам аль-Газали из Персии (Столп Ислама), учитель и автор классических работ на арабском и персидском языках.
1140 г. Абу Йакуб Йусуф аль-Хамадани.
1141 г. Хаким Санаи из Газны, Афганистан. Автор многих класических произведений, включая "Окруженный стеной сад истины" (1130).
1166 г. Хазрат Абд аль-Кадир из Джилана, основатель ордена Кадирийа.
1174 г. Ахмад ар-Рифаи, основатель дервишского братства Рифаийа ("Завывающие").
ХIII век
1221 г. Наджм ад-дин Кубра, получил на ученых дебатах прозвище "Величаший Шейх", погиб в стражении с войсками Тимура.
1230 г. Шейх Фарид ад-дин Аттар, вдохновитель Руми, автор суфийских классических произведений.
1234 г. Шейх Шихабт ад-дин Умар из Сухраварди, ученик Ахмада аль-Газали, автор работы "Дары глубокого знания".
1273 г. Мауляна Джалал ад-дин Руми из Балха (Афганистан). Автор "Месневи" и др. произведений.
1276 г. Шейх Ахмад аль-Бадави, основатель ордена Бадавийа в Египте.
1294 г. Меджнун Каландар ("Безумный странник"). Учил, как говорят, только телепатически.
Юсуф Каландар из Андалузии, глава странствующих дервишей.
XIV век
1306 г. Ходжа Али ар-Рамитани из Туркестана, учитель ордена Хаджаган ("Мастера").
1311 г. Тимур-ага из Турции.
1325 г. Низам ад-дин Авлийа великий святой из Индии.
1354 г. Ходжа Мухаммед Баба ас-Саммаси, учитель ордена Хаджаган.
1371 г. Ходжа Амир-Сейид Кулал аль-Бухари, учитель ордена Накшбандийа.
1382 г. Бахтияр Баба.
ок.1389 г. Мауляна Хазрат Баха ад-дин Накшбанди, "Шах", учитель ордена Накшбандийа (Хаджаган).
1397 г. Хазрат Умар аль-Халвати, основатель братства Халватийа ("Затворники").
ХV век
1429 г. Амир Султан, шейх из Бухары.
1492 г. Нур ад-дин Абд ар-Рахман Джами, классический персидский автор.
ХVI век
1563 г. Шах Мухаммед Гавс из Гвалиора, один из руководителей ордена Шаттарийа.
1563 г. Сикандар Шах из ордена Кадирийа.
1575 г. Шейх Маламати Хамза Мактул (казнен).
ХVII век
1605 г. Амир-Баба ("Рабочий").
1624 г. Шейх Ахмад Фаруки из Сирхинда.
1632 г. Шейх Пир Шаттари.
1670 г. Юнус, сын Адама.
ХVIII век
1720 г. Мурад Шами.
1750 г. Шейх Мухаммед Джамал ад-дин Ансараи из Анатолии, основатель ордена Джамалийа.
1765 г. Салим Абдали.
1790 г. Пир-и-Ду-Сара из Сармунского братства.
ХIХ век
1813 г. Мохаммед Асхар.
1818 г. Саид Сабир Али Шах.
1832 г. Шейх Каландар Шах из ордена Сухравардийа.
1846 г. Шейх Насир аль-Дин Шах.
1854 г. Саид Шах из ордена Кадирийа.
1860 г. Саид Имам Али Шах.
1864 г. Саид Мохаммед Шах (Джан-Фишан Хан).
1870 г. Авад Афифи Тунисский.
1881 г. Саид Кхаус Али Шах.
СОДЕРЖАНИЕ:
Три рыбы
Райская пища
Как изменилась вода
Сказка песков
Слепые и слон
Собака, палка и суфий
Как ловить обезьян
Древний сундук Нури Бея
Три истины
Султан в изгнании
Сказание об огне
Великан-людоед и суфий
Купец и христианский дервиш
Золотое сокровище
Железный подсвечник
Ударь в этом месте
Почему глиняные птицы взлетели
Комар Намус и слон
Идиот, мудрый человек и кувшин
Своенравная принцесса
Наследство
Клятва
Идиот в большом городе
Как возникло предание
Фатима-прядильщица и шатер
Ворота в рай
Человек, который помнил о смерти
Вспыльчивый человек
Собака и осел
Туфли благочестивых людей
Человек, который ходил по воде
Муравей и стрекоза
Сказание о чае
Король, решивший стать щедрым
Лечение человеческой кровью
Плотина
Три дервиша
Четыре волшебных предмета
Сны и кусок хлеба
Хлеб и драгоценности
Ограниченность догмы
Рыбак и джинн
Время, место и люди
Притча о трех степенях
Полезный и бесполезный
Птица и яйцо
Три совета
Горная дорога
Змея и павлин
Райская вода
Всадник и змея
Иса и неверующие
В парфюмерном ряду
Притча о жадных сыновьях
Сущность ученичества
Посвящение Малика Динара
Глупец и верблюд
Три драгоценных кольца
Человек, у которого была необъяснимая жизнь
Неблагоприятное время
Маруф-башмачник
Торговля мудростью
Король и бедный мальчик
Три учителя и погонщики мулов
Байазид и тщеславный человек
Люди достижения
Странствующий, необычный и торопливый
Тимур-ага и язык животных
Индийская птичка
Когда смерть пришла в Багдад
Языковед и дервиш
Дервиш и принцесса
Увеличение необходимости
Человек, который видел только очевидное
Как было заработано знание
Лавка светильников
Экипаж
Хромой и слепой
Слуги и дом
Щедрый человек
Хозяин и гости
Королевский сын