Страница:
Послы приезжали к Валааму несколько раз, прежде чем он уступил их просьбе. Сначала в доме Валаама (где-то поблизости от реки Евфрат), а затем по пути в Моав провидцу являлся Ангел Господень (
молахна древнееврейском, что в буквальном переводе означает «посланник»), иногда видимый, иногда невидимый. Ангел позволяет Валааму исполнить поручение царя, но с условием, что Валаам будет делать лишь то, что скажет Бог. Как это ни удивительно, но Валаам называет Иегову «мой бог», когда пересказывает это условие сначала послам царя, а затем и самому Валаку.
Затем царь моавитян несколько раз пытается получить пророчество Валаама. Он приводит Валаама на вершину холма, откуда виден весь лагерь израильтян, и по указанию прорицателя строит семь алтарей, приносит в жертву семь тельцов и семь овнов и ждет божественного откровения, но слышит из уст Валаама не проклятие, а благословение израильтянам.
Настойчивый царь ведет Валаама на другую гору, с которой виден край лагеря израильтян, и процедура повторяется. Но пророчество Валаама вновь благоприятно для израильтян: он говорит, что бог с широко расставленными рогами вывел этот народ из Египта, что этому народу уготовано царство и он должен подняться, подобно льву.
Валак предпринимает еще одну попытку и приводит Валаама на вершину холма, обращенного к пустыне, откуда не виден лагерь израильтян, в надежде, что «угодно будет Богу, и оттуда проклянешь мне его». Но Валаам теперь видит израильтян и их будущее не глазами, а в божественном видении. Во второй раз он видит, что бог с широко расставленными рогами защитил этот народ и вывел его из Египта и что этот народ поднимется, «как лев».
Царь моавитян протестует, но Валаам объясняет ему, что никакое серебро или золото не могут ничего изменить — он произносит лишь то, что бог вкладывает в его уста. Разочарованный царь отпускает Валаама. Однако теперь сам Валаам предлагает царю услугу. Он хочет открыть ему будущее — «что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени» — и рассказывает о своем видении, связывая грядущие события со «звездой»:
Рассказ о Валааме всегда вызывал споры среди ученых и богословов, но так и не раскрыл свои тайны. В тексте попеременно упоминаются элоим — «боги» во множественном числе — и Иегова, единый и вездесущий Бог. В нем грубо нарушается одна из главнейших заповедей Ветхого Завета — бог, выводящий израильтян из Египта, получает физическое воплощение в виде «овна с широко расставленными рогами». Именно так египтяне изображали Амона (рис. 71)! Одобрительное отношение к предсказателю в Библии, которая запрещает магию, колдовство и прорицание, усиливает ощущение, что изначально это была легенда другого народа. Однако этот рассказ был включен в Ветхий Завет, и ему уделено довольно много места, так что само событие и содержащийся в нем смысл должны были считаться важной предпосылкой для завоевания израильтянами Земли обетованной.
Из текста можно сделать вывод, что Валаам был арамеем и жил в окрестностях реки Евфрат; его пророчества рассказывают не только о судьбе «сынов Иакова» и о месте Израиля в истории, но и о будущем других народов, даже о далекой и еще не превратившейся в империю Ассирии. Таким образом, эти пророчества были отражением более широких, не ограниченных народом Израиля ожиданий той эпохи. Включив эту историю, Библия объединила судьбу израильтян с ожиданиями всего человечества.
Эти ожидания, как свидетельствует рассказ о Валааме, имели два направления — зодиакальный цикл, с одной стороны, и путь «возвращающейся звезды» — с другой.
Зодиакальный аспект сильнее всего проявляется в отношении Эры Овна (и ее бога) во времена исхода и становится пророческим, когда провидец Валаам предсказывает будущее, связывал его со звездными символами Тельца, Овна («семь тельцов и семь овнов» для жертвоприношения) и Льва («трубный царский звук у него») (Книга Чисел, глава 23). А при описании далекого будущего в рассказе о Валааме используется важный термин, который можно перевести как « конец дней» — время, когда исполнятся пророчества (Книга Чисел 24:14).
Этот термин напрямую связывает пророчества, касающиеся других народов, с судьбой потомков Иакова, поскольку он был использован самим Иаковом, который на смертном одре предсказывал будущее собравшимся возле него детям: «Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в конце дней» (Книга Бытия, глава 49). Пророчества для каждого из двенадцати племен Израиля связаны с двенадцатью зодиакальными созвездиями.
А что же звезда Иакова, о которой говорит Валаам?
В научных и богословских спорах она обычно рассматривается в астрологическом, а не астрономическом контексте и чаще всего понимается как иносказание. Но что, если речь шла о реальной звезде — планете, появление которой предсказывал пророк, но которая была еще не видна?
А что, если Валаам, подобно Эхнатону, имел в виду возвращение Нибиру? Следует понимать, что такое возвращение было бы экстраординарным событием, которое наблюдается один раз в несколько тысяч лет, событием, которое предвещает самые серьезные изменения в судьбе богов и людей.
И это не риторический вопрос. Ход истории свидетельствовал, что это чрезвычайно важное событие уже не за горами. Примерно через сто лет ожидания и предсказания относительно Возвращающейся Планеты, которые мы находим в Книге Исход, в рассказе о Валааме и в действиях Эхнатона в Египте, стали появляться и в самом Вавилоне. Самым важным ключом к пониманию этих широко распространившихся ожиданий был символ креста.
В эту эпоху власть в Вавилоне принадлежала династии касситов, о чем уже упоминалось выше. В самом Вавилоне почти не осталось свидетельств их правления, поскольку эти цари не заботились о ведении царских анналов. Однако после них остались красноречивые изображения и международная переписка — на глиняных табличках.
Именно на развалинах Ахетатона, столицы фараона Эхнатона, — это место в Египте теперь известно как Тель-эль-Амарна — были найдены знаменитые «таблички Тель-эль-Амарны». Из 380 глиняных табличек почти все, за исключением трех, были написаны на аккадском языке, который в ту эпоху служил языком международного общения. Некоторые из табличек представляют собой копии писем фараона, отосланных из Египта, однако подавляющее большинство — это послания иноземных правителей.
Найденное собрание оказалось дипломатическим архивом Эхнатона, а большую часть его содержимого составляли письма от вавилонских царей!
Может быть, Эхнатон посредством переписки со своими собратьями в Вавилоне хотел рассказать о новой религии Атона? Этого мы не знаем, поскольку у нас есть лишь письма царя Вавилона к Эхнатону, в которых тот жалуется, что поставки золота сокращаются, что его послы были ограблены по пути в Египет или что египетский фараон забыл поинтересоваться его здоровьем. Тем не менее частый обмен послами и другими представителями, предложения породниться при помощи брака, а также тот факт, что царь Вавилона называет египетского фараона братом, позволяют сделать вывод, что правитель Вавилона знал о религиозных переменах в Египте. И если Вавилон спрашивал: «Что это за „Ра как Возвращающаяся Звезда?“», то Вавилон должен был понимать, что имеется в виду «Мардук как Возвращающаяся Планета» — Нибиру, летящая назад по своей орбите.
В Месопотамии традиции наблюдения за небом были гораздо старше и совершеннее египетских, и поэтому вполне возможно, что царские астрономы Вавилона пришли к выводам относительно возвращения Нибиру без помощи египтян и даже раньше египтян. Как бы то ни было, в XIII в. до н. э. касситские цари Вавилона стали разными способами сигнализировать о серьезных переменах в области религии.
В 1260 г. до н. э. на вавилонский трон взошел новый царь, взявший себе имя Кадашман-Эллиль — теофорическое имя, неожиданно указывавшее на почитание Энлиля. И это не был случайный жест, потому что его преемники из числа касситских царей в течение следующего столетия брали себе теофорические имена, которые свидетельствовали о поклонении не только Энлилю, но и Ададу — необычное явление, указывающее на желание религиозных перемен. На ожидание чего-то особенного указывают и памятники, которые назывались кидурру — «закругленные камни», которые устанавливались как пограничные знаки. На них наносился текст, излагавший пограничный договор (или жалование земли), а также клятвы соблюдать его; кидурру обычно освящались символами небесных богов. Часто на таких камнях изображали все двенадцать знаков зодиака (рис. 72), а над ними символы Солнца, Луны и Нибиру. На другом изображении (рис. 73) мы видим Нибиру в компании Земли (седьмая планета) и Луны (а также ножа для перерезания пуповины, символа Нинмах).
Примечательно, что теперь планета Нибиру обозначалась не крылатым диском, а новым символом — крестом с расходящимися лучами, что соответствовало древнему шумерскому описанию планеты Нибиру как «пересекающей небо».
Этот способ изображения давно недоступной для наблюдения планеты Нибиру становился все более распространенным, и вскоре касситские цари Вавилона упростили его до обычного креста и заменили им символ Крылатого Диска на царских печатях (рис. 74).
Этот символ в виде креста, очень похожий на мальтийский крест христиан, в научных трудах, посвященных древней символике, называется «касситским крестом». Как свидетельствует другой рисунок, крест обозначал планету, явно отличную от Солнца, которая изображалась отдельно рядом с полумесяцем Луны и шестиконечной звездой, обозначавшей Марс (рис. 75).
С началом первого тысячелетия до н. э. символ креста, которым обозначали Нибиру, распространился из Вавилона на печати соседних земель. В отсутствие религиозных или литературных текстов касситов можно лишь предполагать, что эти изменения в символике сопровождались мессианскими ожиданиями. Как бы то ни было, они усилили яростные атаки верных Энлилю государств — Ассирии и Элама — на Вавилон, а также их сопротивление гегемонии Мардука. Эти атаки отсрочили, но не предотвратили принятие символа в виде креста в самой Ассирии. Памятники древним царям свидетельствуют, что ассирийские цари открыто носили крест на груди, около сердца (рис. 76) — точно так же, как его носят сегодня набожные католики. Это был важный жест — с точки зрения и религии, и астрономии. Тот факт, что крест получил широкое распространение, подтверждается найденными в Египте изображениями, на которых царь-бог, подобно своим ассирийским собратьям, носил на груди знак в виде креста (рис. 77).
Принятие креста как эмблемы Нибиру в Вавилоне, Ассирии и других землях нельзя отнести к неожиданным нововведениям. Эта символика использовалась и раньше — шумерами и аккадцами. «Пусть имя будет ей — „Пересекающая небо“», — говорится о Нибиру в мифе о сотворении мира. Соответственно, символ планеты в виде креста применялся в шумерском письме для обозначения Нибиру, но он всегда указывал на ее возвращение, когда она снова становится видна.
В мифе о сотворении мира «Энума элиш» прямо сказано, что после Небесной Битвы с Тиамат пришелец облетел по вытянутой орбите вокруг Солнца и вернулся к месту сражения. Поскольку Тиамат вращается вокруг Солнца в плоскости, называемой эклиптикой (как и остальные планеты Солнечной системы), именно в эту плоскость должен был вернуться пришелец; а когда это происходит, его орбита пересекает плоскость эклиптики. Простой способ проиллюстрировать это явление — показать орбиту известной кометы Галлея (рис. 78), которая в сильно уменьшенном масштабе повторяет орбиту Нибиру: комета приближается к Солнцу с юга, из-под плоскости эклиптики поблизости от Урана. Далее ее орбита изгибается над эклиптикой и огибает Солнце, проходя мимо Сатурна, Юпитера и Марса, а затем уходит вниз и вновь пересекает плоскость эклиптики недалеко от места Небесной Битвы между Нибиру и Тиамат — «Пересечение» (отмечено «X») — чтобы исчезнуть в космосе и вновь вернуться, подчиняясь своей судьбе.
Как утверждает «Энума элиш», на Пересечении, в этой точке небес и времени, планета аннунаков становится Планетой Креста:
Первые свидетельства этого относятся к Всемирному потопу. Некоторые тексты, рассказывающие о потопе, связывают это стихийное бедствие с появлением небесного бога Нибиру в Эру Льва — в одном из текстов говорится, что «созвездие Льва измеряет воды бездны». Другие источники описывают появление Нибиру во время потопа в виде яркой звезды и изображают ее соответственно (рис. 79).
И, наконец, самым памятным для шумеров было последнее появление планеты приблизительно в 4000 г. до н. э. в Эру Тельца, когда на Землю с государственным визитом прибыли Ану и Анту. В их честь был основан город, впоследствии известный как Урук, а со ступеней построенного зиккурата можно было наблюдать за появлением планет в темнеющем закатном небе. Когда в небе стала видна Нибиру, послышался крик: «Образ Создателя взошел!» — и все присутствующие запели гимн в честь «планеты Владыки Ану».
Появление Нибиру в начале Эры Тельца означало, что гелиакический восход — когда занимается заря, но горизонт еще темный и на нем можно различить звезды — происходил на фоне созвездия Тельца. Однако быстро движущаяся планета Нибиру обогнула Солнце и вскоре вновь опустилась, чтобы пересечь плоскость вращения планет (эклиптику) в точке Пересечения. Теперь пересечение плоскости эклиптики наблюдалось на фоне созвездия Льва. В некоторых древних изображениях на цилиндрических печатях и астрономических таблицах символ креста использовался для указания Нибиру, приблизившейся к Земле в Эру Тельца, когда ее пересечение эклиптики наблюдалось в созвездии Льва (изображение на цилиндрической печати, рис. 81 и схема на рис. 82).
Таким образом, замена Крылатого Диска крестом не была нововведением; это возвращение к тому, как небесного Владыку изображали в древности — но только в те времена, когда его вытянутая орбита пересекала эклиптику и он становился Нибиру.
Как и в прошлом, возрожденный символ креста означал повторное появление, или Возвращение.
Глава одиннадцатая. ДЕНЬ ГОСПОДА
Затем царь моавитян несколько раз пытается получить пророчество Валаама. Он приводит Валаама на вершину холма, откуда виден весь лагерь израильтян, и по указанию прорицателя строит семь алтарей, приносит в жертву семь тельцов и семь овнов и ждет божественного откровения, но слышит из уст Валаама не проклятие, а благословение израильтянам.
Настойчивый царь ведет Валаама на другую гору, с которой виден край лагеря израильтян, и процедура повторяется. Но пророчество Валаама вновь благоприятно для израильтян: он говорит, что бог с широко расставленными рогами вывел этот народ из Египта, что этому народу уготовано царство и он должен подняться, подобно льву.
Валак предпринимает еще одну попытку и приводит Валаама на вершину холма, обращенного к пустыне, откуда не виден лагерь израильтян, в надежде, что «угодно будет Богу, и оттуда проклянешь мне его». Но Валаам теперь видит израильтян и их будущее не глазами, а в божественном видении. Во второй раз он видит, что бог с широко расставленными рогами защитил этот народ и вывел его из Египта и что этот народ поднимется, «как лев».
Царь моавитян протестует, но Валаам объясняет ему, что никакое серебро или золото не могут ничего изменить — он произносит лишь то, что бог вкладывает в его уста. Разочарованный царь отпускает Валаама. Однако теперь сам Валаам предлагает царю услугу. Он хочет открыть ему будущее — «что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени» — и рассказывает о своем видении, связывая грядущие события со «звездой»:
Затем Валаам обращается к судьбе идумеев, амаликитян, кениев и других народов, населяющих Ханаан. Те, кто переживет гнев Иакова, падет от руки ассирийцев, а затем придет черед самой Ассирии, которая исчезнет навсегда. Произнеся это пророчество, «встал Валаам и пошел обратно в свое место, а Валак также пошел своею дорогою».Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава, и сокрушает всех сынов Сифовых.
Числа 24:17
Рассказ о Валааме всегда вызывал споры среди ученых и богословов, но так и не раскрыл свои тайны. В тексте попеременно упоминаются элоим — «боги» во множественном числе — и Иегова, единый и вездесущий Бог. В нем грубо нарушается одна из главнейших заповедей Ветхого Завета — бог, выводящий израильтян из Египта, получает физическое воплощение в виде «овна с широко расставленными рогами». Именно так египтяне изображали Амона (рис. 71)! Одобрительное отношение к предсказателю в Библии, которая запрещает магию, колдовство и прорицание, усиливает ощущение, что изначально это была легенда другого народа. Однако этот рассказ был включен в Ветхий Завет, и ему уделено довольно много места, так что само событие и содержащийся в нем смысл должны были считаться важной предпосылкой для завоевания израильтянами Земли обетованной.
Из текста можно сделать вывод, что Валаам был арамеем и жил в окрестностях реки Евфрат; его пророчества рассказывают не только о судьбе «сынов Иакова» и о месте Израиля в истории, но и о будущем других народов, даже о далекой и еще не превратившейся в империю Ассирии. Таким образом, эти пророчества были отражением более широких, не ограниченных народом Израиля ожиданий той эпохи. Включив эту историю, Библия объединила судьбу израильтян с ожиданиями всего человечества.
Эти ожидания, как свидетельствует рассказ о Валааме, имели два направления — зодиакальный цикл, с одной стороны, и путь «возвращающейся звезды» — с другой.
Зодиакальный аспект сильнее всего проявляется в отношении Эры Овна (и ее бога) во времена исхода и становится пророческим, когда провидец Валаам предсказывает будущее, связывал его со звездными символами Тельца, Овна («семь тельцов и семь овнов» для жертвоприношения) и Льва («трубный царский звук у него») (Книга Чисел, глава 23). А при описании далекого будущего в рассказе о Валааме используется важный термин, который можно перевести как « конец дней» — время, когда исполнятся пророчества (Книга Чисел 24:14).
Этот термин напрямую связывает пророчества, касающиеся других народов, с судьбой потомков Иакова, поскольку он был использован самим Иаковом, который на смертном одре предсказывал будущее собравшимся возле него детям: «Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в конце дней» (Книга Бытия, глава 49). Пророчества для каждого из двенадцати племен Израиля связаны с двенадцатью зодиакальными созвездиями.
А что же звезда Иакова, о которой говорит Валаам?
В научных и богословских спорах она обычно рассматривается в астрологическом, а не астрономическом контексте и чаще всего понимается как иносказание. Но что, если речь шла о реальной звезде — планете, появление которой предсказывал пророк, но которая была еще не видна?
А что, если Валаам, подобно Эхнатону, имел в виду возвращение Нибиру? Следует понимать, что такое возвращение было бы экстраординарным событием, которое наблюдается один раз в несколько тысяч лет, событием, которое предвещает самые серьезные изменения в судьбе богов и людей.
И это не риторический вопрос. Ход истории свидетельствовал, что это чрезвычайно важное событие уже не за горами. Примерно через сто лет ожидания и предсказания относительно Возвращающейся Планеты, которые мы находим в Книге Исход, в рассказе о Валааме и в действиях Эхнатона в Египте, стали появляться и в самом Вавилоне. Самым важным ключом к пониманию этих широко распространившихся ожиданий был символ креста.
В эту эпоху власть в Вавилоне принадлежала династии касситов, о чем уже упоминалось выше. В самом Вавилоне почти не осталось свидетельств их правления, поскольку эти цари не заботились о ведении царских анналов. Однако после них остались красноречивые изображения и международная переписка — на глиняных табличках.
Именно на развалинах Ахетатона, столицы фараона Эхнатона, — это место в Египте теперь известно как Тель-эль-Амарна — были найдены знаменитые «таблички Тель-эль-Амарны». Из 380 глиняных табличек почти все, за исключением трех, были написаны на аккадском языке, который в ту эпоху служил языком международного общения. Некоторые из табличек представляют собой копии писем фараона, отосланных из Египта, однако подавляющее большинство — это послания иноземных правителей.
Найденное собрание оказалось дипломатическим архивом Эхнатона, а большую часть его содержимого составляли письма от вавилонских царей!
Может быть, Эхнатон посредством переписки со своими собратьями в Вавилоне хотел рассказать о новой религии Атона? Этого мы не знаем, поскольку у нас есть лишь письма царя Вавилона к Эхнатону, в которых тот жалуется, что поставки золота сокращаются, что его послы были ограблены по пути в Египет или что египетский фараон забыл поинтересоваться его здоровьем. Тем не менее частый обмен послами и другими представителями, предложения породниться при помощи брака, а также тот факт, что царь Вавилона называет египетского фараона братом, позволяют сделать вывод, что правитель Вавилона знал о религиозных переменах в Египте. И если Вавилон спрашивал: «Что это за „Ра как Возвращающаяся Звезда?“», то Вавилон должен был понимать, что имеется в виду «Мардук как Возвращающаяся Планета» — Нибиру, летящая назад по своей орбите.
В Месопотамии традиции наблюдения за небом были гораздо старше и совершеннее египетских, и поэтому вполне возможно, что царские астрономы Вавилона пришли к выводам относительно возвращения Нибиру без помощи египтян и даже раньше египтян. Как бы то ни было, в XIII в. до н. э. касситские цари Вавилона стали разными способами сигнализировать о серьезных переменах в области религии.
В 1260 г. до н. э. на вавилонский трон взошел новый царь, взявший себе имя Кадашман-Эллиль — теофорическое имя, неожиданно указывавшее на почитание Энлиля. И это не был случайный жест, потому что его преемники из числа касситских царей в течение следующего столетия брали себе теофорические имена, которые свидетельствовали о поклонении не только Энлилю, но и Ададу — необычное явление, указывающее на желание религиозных перемен. На ожидание чего-то особенного указывают и памятники, которые назывались кидурру — «закругленные камни», которые устанавливались как пограничные знаки. На них наносился текст, излагавший пограничный договор (или жалование земли), а также клятвы соблюдать его; кидурру обычно освящались символами небесных богов. Часто на таких камнях изображали все двенадцать знаков зодиака (рис. 72), а над ними символы Солнца, Луны и Нибиру. На другом изображении (рис. 73) мы видим Нибиру в компании Земли (седьмая планета) и Луны (а также ножа для перерезания пуповины, символа Нинмах).
Примечательно, что теперь планета Нибиру обозначалась не крылатым диском, а новым символом — крестом с расходящимися лучами, что соответствовало древнему шумерскому описанию планеты Нибиру как «пересекающей небо».
Этот способ изображения давно недоступной для наблюдения планеты Нибиру становился все более распространенным, и вскоре касситские цари Вавилона упростили его до обычного креста и заменили им символ Крылатого Диска на царских печатях (рис. 74).
Этот символ в виде креста, очень похожий на мальтийский крест христиан, в научных трудах, посвященных древней символике, называется «касситским крестом». Как свидетельствует другой рисунок, крест обозначал планету, явно отличную от Солнца, которая изображалась отдельно рядом с полумесяцем Луны и шестиконечной звездой, обозначавшей Марс (рис. 75).
С началом первого тысячелетия до н. э. символ креста, которым обозначали Нибиру, распространился из Вавилона на печати соседних земель. В отсутствие религиозных или литературных текстов касситов можно лишь предполагать, что эти изменения в символике сопровождались мессианскими ожиданиями. Как бы то ни было, они усилили яростные атаки верных Энлилю государств — Ассирии и Элама — на Вавилон, а также их сопротивление гегемонии Мардука. Эти атаки отсрочили, но не предотвратили принятие символа в виде креста в самой Ассирии. Памятники древним царям свидетельствуют, что ассирийские цари открыто носили крест на груди, около сердца (рис. 76) — точно так же, как его носят сегодня набожные католики. Это был важный жест — с точки зрения и религии, и астрономии. Тот факт, что крест получил широкое распространение, подтверждается найденными в Египте изображениями, на которых царь-бог, подобно своим ассирийским собратьям, носил на груди знак в виде креста (рис. 77).
Принятие креста как эмблемы Нибиру в Вавилоне, Ассирии и других землях нельзя отнести к неожиданным нововведениям. Эта символика использовалась и раньше — шумерами и аккадцами. «Пусть имя будет ей — „Пересекающая небо“», — говорится о Нибиру в мифе о сотворении мира. Соответственно, символ планеты в виде креста применялся в шумерском письме для обозначения Нибиру, но он всегда указывал на ее возвращение, когда она снова становится видна.
В мифе о сотворении мира «Энума элиш» прямо сказано, что после Небесной Битвы с Тиамат пришелец облетел по вытянутой орбите вокруг Солнца и вернулся к месту сражения. Поскольку Тиамат вращается вокруг Солнца в плоскости, называемой эклиптикой (как и остальные планеты Солнечной системы), именно в эту плоскость должен был вернуться пришелец; а когда это происходит, его орбита пересекает плоскость эклиптики. Простой способ проиллюстрировать это явление — показать орбиту известной кометы Галлея (рис. 78), которая в сильно уменьшенном масштабе повторяет орбиту Нибиру: комета приближается к Солнцу с юга, из-под плоскости эклиптики поблизости от Урана. Далее ее орбита изгибается над эклиптикой и огибает Солнце, проходя мимо Сатурна, Юпитера и Марса, а затем уходит вниз и вновь пересекает плоскость эклиптики недалеко от места Небесной Битвы между Нибиру и Тиамат — «Пересечение» (отмечено «X») — чтобы исчезнуть в космосе и вновь вернуться, подчиняясь своей судьбе.
Как утверждает «Энума элиш», на Пересечении, в этой точке небес и времени, планета аннунаков становится Планетой Креста:
Шумерские тексты, рассказывающие о важнейших событиях в истории человечества, содержат конкретные данные о периодичности появления планеты аннунаков — приблизительно каждые 3600 лет, — причем это всегда происходит в переломные моменты для Земли и людей. Именно в такие моменты планету называли Нибиру, а ее символом — даже у древних шумеров — был крест.Планета НИБИРУ:
Перекрестье Небес и Земли займет она.
Ни выше, ни ниже остальные не пересекут ее путь.
Им предназначено ждать ее появления.
Планета НИБИРУ:
Планета, сверкающая в небесах.
Она занимает центральное место;
Ей другие должны выражать почтение.
Планета НИБИРУ:
Она без страха к средине Тиамат стремится.
Пусть имя будет ей — «Пересекающая небо», — планете,
чья судьба — сердце Небес занять.
Первые свидетельства этого относятся к Всемирному потопу. Некоторые тексты, рассказывающие о потопе, связывают это стихийное бедствие с появлением небесного бога Нибиру в Эру Льва — в одном из текстов говорится, что «созвездие Льва измеряет воды бездны». Другие источники описывают появление Нибиру во время потопа в виде яркой звезды и изображают ее соответственно (рис. 79).
Планета появлялась вновь и снова становилась Нибиру, когда человечеству было даровано земледелие и скотоводство, в середине VIII в. до н. э.; на изображениях (цилиндрических печатях), иллюстрирующих зарождение сельского хозяйства, для обозначения видимой в земном небе Нибиру используется символ креста (рис. 80).Когда они возгласят: «Потоп!» — Тогда бог Нибиру…
Владыка, чья сияющая корона налита ужасом;
Каждый день он зажигается внутри Льва.
И, наконец, самым памятным для шумеров было последнее появление планеты приблизительно в 4000 г. до н. э. в Эру Тельца, когда на Землю с государственным визитом прибыли Ану и Анту. В их честь был основан город, впоследствии известный как Урук, а со ступеней построенного зиккурата можно было наблюдать за появлением планет в темнеющем закатном небе. Когда в небе стала видна Нибиру, послышался крик: «Образ Создателя взошел!» — и все присутствующие запели гимн в честь «планеты Владыки Ану».
Появление Нибиру в начале Эры Тельца означало, что гелиакический восход — когда занимается заря, но горизонт еще темный и на нем можно различить звезды — происходил на фоне созвездия Тельца. Однако быстро движущаяся планета Нибиру обогнула Солнце и вскоре вновь опустилась, чтобы пересечь плоскость вращения планет (эклиптику) в точке Пересечения. Теперь пересечение плоскости эклиптики наблюдалось на фоне созвездия Льва. В некоторых древних изображениях на цилиндрических печатях и астрономических таблицах символ креста использовался для указания Нибиру, приблизившейся к Земле в Эру Тельца, когда ее пересечение эклиптики наблюдалось в созвездии Льва (изображение на цилиндрической печати, рис. 81 и схема на рис. 82).
Таким образом, замена Крылатого Диска крестом не была нововведением; это возвращение к тому, как небесного Владыку изображали в древности — но только в те времена, когда его вытянутая орбита пересекала эклиптику и он становился Нибиру.
Как и в прошлом, возрожденный символ креста означал повторное появление, или Возвращение.
Глава одиннадцатая. ДЕНЬ ГОСПОДА
В начале последнего тысячелетия до н. э. появление символа креста было предвестником Возвращения. Тогда же храм Иеговы в Иерусалиме навечно связал это священное место с ходом исторических событий и с мессианскими ожиданиями человечества. Время и место нельзя считать совпадениями — грядущее Возвращение определяло освящение бывшего центра управления миссией.
По сравнению с могущественными империями той эпохи — Вавилоном, Ассирией, Египтом — иудейское царство выглядело просто карликом. По сравнению с величием имперских столиц — Вавилона, Ниневии, Фив — с их священными территориями, зиккуратами, храмами, аллеями для процессий, резными воротами, грандиозными дворцами, священными прудами и речными гаванями, Иерусалим был маленьким городом с наскоро возведенными стенами и плохим водоснабжением. Тем не менее по прошествии нескольких тысяч лет именно Иерусалим все еще жив — в наших сердцах и в заголовках газет, — тогда как величие столиц других народов превратилось в пыль.
В чем же дело? В храме Иеговы, который был построен в Иерусалиме, и в его пророках, предсказания которых сбылись. Люди до сих пор верят, что их пророчества содержат ключ к будущему.
Связь евреев с Иерусалимом, и в особенности с горой Мория, уходит корнями в эпоху Авраама. После того как Авраам выполнил поручение и защитил космопорт во время «войны царей», его встретил Мельхиседек, царь Ир-Шалема(Иерусалима), «священник Бога Всевышнего». Здесь Авраам, в свою очередь, принес клятву «Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли». На этом же месте Авраам заключил завет с Богом после того, как его вера выдержала испытание. Тем не менее прошла еще тысяча лет, прежде чем пришло подходящее время и сложились необходимые условия для строительства храма.
Библия говорит об уникальности Иерусалимского храма. И это соответствует действительности — он был задуман для сохранения «связи небо — земля», ДУР.АН.КИ шумерского Ниппура.
Полная драматизма история Иерусалимского храма начинается не с Соломона, а с царя Давида, отца Соломона. История о том, как он стал царем Израиля, раскрывает божественный замысел: подготовить будущее, воскресив прошлое.
Давид, пробыв на троне 40 лет, оставил потомкам значительно расширившееся царство, которое простиралось на север до самого Дамаска (и включало Место Приземления!), сборник великолепных псалмов и площадку для храма Иеговы. Место в истории этому царю помогли занять три божественных вестника; Библия называет их по именам: провидец Самуил, пророк Нафан и прозорливец Гад. Именно Самуилу, жрецу-хранителю Ковчега Завета, было сказано Господом, чтобы он взял юного Давида, сына Иессея, потому что ему суждено быть не пастырем овец, а пастырем Израиля. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его», чтобы он правил Израилем.
Выбор юного Давида, который пас отцовские стада, в качестве пастыря Израиля вдвойне символичен, поскольку он отсылает нас к золотому веку Шумера. Шумерские цари носили эпитет ЛУ.ГАЛЬ («великий человек»), но стремились получить титул ЭН.СИ, или «справедливый пастырь». Это, как мы вскоре убедимся, было лишь началом — связь Давида и храма с шумерским прошлым гораздо глубже.
Правление Давида началось в Хевроне, к югу от Иерусалима, и этот выбор также полон исторического символизма. В Библии неоднократно упоминается прежнее название Хеврона — Кириаф-Арба, «укрепленный город Арбы». Но кто такой Арба? Библия объясняет, что он «между сынами Енакаодин ч еловек великий», — обратите внимание на два термина, которые являются эквивалентами шумерских АННУНАКИ и ЛУ.ГАЛЬ. В Книге Чисел, а затем в Книге Иисуса Навина, в Книге Судей и в Книге Царств Библия неоднократно сообщает, что Хеврон был центром «сынов Енаковых», которых также называли «нефилим», что связывает их с исполинами из главы 6 Книги Бытия, женившимися на дочерях человеческих. Во времена исхода в Хевроне жили три сына Арбы, и сын Иефонианина Халев по поручению Иисуса Навина захватил город и убил их. Выбрав Хеврон, где его помазали на царство, Давид утвердил себя как наследника царей, связанных с аннунаками из шумерских легенд.
Он правил в Хевроне семь лет, а затем перенес столицу в Иерусалим. Его резиденция — «город Давида» — была построена на горе Сион, к югу от которой, отделенная небольшой долиной, находилась гора Мория (где аннунаками была построена платформа, рис. 83). Давид соорудил милло, или «насыпь», чтобы заполнить долину между двумя горами, и это стало первым шагом строительства храма Иеговы. Однако ему было позволено поставить на горе Мория лишь алтарь. Бог через пророка Нафана сообщил Давиду, что он пролил слишком много крови в войнах и поэтому храм построит его сын Соломон.
Расстроенный словами пророка, Давид пошел к Ковчегу Завета (который все еще хранился в передвижном шатре) и «предстал пред лицем Господа». Примирившись с решением Бога, он попросил даровать ему одну милость: в награду за верность дать знак, что храм действительно будет построен и получит божественное благословение. В ту ночь перед Ковчегом Завета, посредством которого Моисей разговаривал с Богом, Давид получил божественньш знак: ему был дан тавнит — уменьшенная копия — будущего храма!
Можно было бы усомниться в достоверности этой истории, если бы то, что произошло с царем Давидом и проектом его храма, не совпадало с рассказом о «сумеречной зоне» шумерского царя Гудеа. За тысячу лет до Давида он точно таким же образом получил проект и форму для отливки кирпичей для сооружения храма бога Нинурты в Лагаше.
Умирающий царь Давид созвал в Иерусалим всех вождей Израиля, в том числе глав племен и военачальников, священников и сановников, и рассказал им об обещании Иеговы. Затем в присутствии всех он передал своему сыну Соломону «чертеж притвора и домов его… и чертеж всего, что было у него на душе». Более того, Давид передал Соломону «все сие в письмени от Господа… как Он вразумил меня на все дела постройки» — то есть письменные инструкции, составленные самим Богом (1 Паралипоменон, глава 28).
Древнееврейское слово тавнитобычно переводится как «чертеж», и поэтому предполагается, что Давиду был вручен некий чертеж здания. Но в древнееврейском языке слово «чертеж» звучит как токнит. С другой стороны, тавнитпроисходит от корня «сооружать, строить, возводить», и поэтому то, что Давид получил и передал своему сыну Соломону, было скорее всего макетом — сегодня мы назвали бы его «моделью в масштабе». При проведении раскопок на Ближнем Востоке археологи действительно нашли масштабные модели колесниц, повозок, кораблей, мастерских и даже многоэтажных храмов.
В библейских Книгах Царств и Паралипоменоне приводятся точные размеры и подробное описание конструкции храма. Его ось проходила с востока на запад, что делало его «вечным храмом», ориентированным на точку равноденствия. Храм был разделен на три части (см. рис. 64), что соответствовало планировке шумерских храмов, — передняя часть ( Уламна древнееврейском), большой центральный зал ( Экхал — это древнееврейское слово происходит от шумерского термина Э.ГАЛ, «великая обитель») и Святая Святых для Ковчега Завета. Эта внутренняя часть храма получила название Двир(«говорящий») — поскольку именно через Ковчег Завета Бог говорил с Моисеем.
Как и в шумерских зиккуратах, которые традиционно строились с учетом шестидесятеричной системы счисления, в храме Соломона также использовалось число «шестьдесят»: длина главной части (зала) составляла 60 локтей, ширина 20 локтей (60:3), а высота 120 (60 х 2) локтей. Размеры Святая Святых составляли 20 на 20 локтей — достаточно, чтобы вместить Ковчег Завета с двумя золотыми херувимами (их крылья соприкасались). Легенды и текстологические свидетельства указывают, что Ковчег был установлен на той самой скале, где Авраам собирался принести в жертву своего сына Исаака; ее название
По сравнению с могущественными империями той эпохи — Вавилоном, Ассирией, Египтом — иудейское царство выглядело просто карликом. По сравнению с величием имперских столиц — Вавилона, Ниневии, Фив — с их священными территориями, зиккуратами, храмами, аллеями для процессий, резными воротами, грандиозными дворцами, священными прудами и речными гаванями, Иерусалим был маленьким городом с наскоро возведенными стенами и плохим водоснабжением. Тем не менее по прошествии нескольких тысяч лет именно Иерусалим все еще жив — в наших сердцах и в заголовках газет, — тогда как величие столиц других народов превратилось в пыль.
В чем же дело? В храме Иеговы, который был построен в Иерусалиме, и в его пророках, предсказания которых сбылись. Люди до сих пор верят, что их пророчества содержат ключ к будущему.
Связь евреев с Иерусалимом, и в особенности с горой Мория, уходит корнями в эпоху Авраама. После того как Авраам выполнил поручение и защитил космопорт во время «войны царей», его встретил Мельхиседек, царь Ир-Шалема(Иерусалима), «священник Бога Всевышнего». Здесь Авраам, в свою очередь, принес клятву «Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли». На этом же месте Авраам заключил завет с Богом после того, как его вера выдержала испытание. Тем не менее прошла еще тысяча лет, прежде чем пришло подходящее время и сложились необходимые условия для строительства храма.
Библия говорит об уникальности Иерусалимского храма. И это соответствует действительности — он был задуман для сохранения «связи небо — земля», ДУР.АН.КИ шумерского Ниппура.
Так описывается в 3-й Книге Царств (6:1) памятное начало строительства храма Иеговы в Иерусалиме царем Соломоном с указанием точной даты этого события. Это был очень важный, судьбоносный шаг, последствия которого ощущаются и сегодня. Следует также отметить, что именно в это время в Вавилоне и Ассирии приняли крест как предвестник Возвращения…В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломонова над Израилем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить храм Господу.
Полная драматизма история Иерусалимского храма начинается не с Соломона, а с царя Давида, отца Соломона. История о том, как он стал царем Израиля, раскрывает божественный замысел: подготовить будущее, воскресив прошлое.
Давид, пробыв на троне 40 лет, оставил потомкам значительно расширившееся царство, которое простиралось на север до самого Дамаска (и включало Место Приземления!), сборник великолепных псалмов и площадку для храма Иеговы. Место в истории этому царю помогли занять три божественных вестника; Библия называет их по именам: провидец Самуил, пророк Нафан и прозорливец Гад. Именно Самуилу, жрецу-хранителю Ковчега Завета, было сказано Господом, чтобы он взял юного Давида, сына Иессея, потому что ему суждено быть не пастырем овец, а пастырем Израиля. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его», чтобы он правил Израилем.
Выбор юного Давида, который пас отцовские стада, в качестве пастыря Израиля вдвойне символичен, поскольку он отсылает нас к золотому веку Шумера. Шумерские цари носили эпитет ЛУ.ГАЛЬ («великий человек»), но стремились получить титул ЭН.СИ, или «справедливый пастырь». Это, как мы вскоре убедимся, было лишь началом — связь Давида и храма с шумерским прошлым гораздо глубже.
Правление Давида началось в Хевроне, к югу от Иерусалима, и этот выбор также полон исторического символизма. В Библии неоднократно упоминается прежнее название Хеврона — Кириаф-Арба, «укрепленный город Арбы». Но кто такой Арба? Библия объясняет, что он «между сынами Енакаодин ч еловек великий», — обратите внимание на два термина, которые являются эквивалентами шумерских АННУНАКИ и ЛУ.ГАЛЬ. В Книге Чисел, а затем в Книге Иисуса Навина, в Книге Судей и в Книге Царств Библия неоднократно сообщает, что Хеврон был центром «сынов Енаковых», которых также называли «нефилим», что связывает их с исполинами из главы 6 Книги Бытия, женившимися на дочерях человеческих. Во времена исхода в Хевроне жили три сына Арбы, и сын Иефонианина Халев по поручению Иисуса Навина захватил город и убил их. Выбрав Хеврон, где его помазали на царство, Давид утвердил себя как наследника царей, связанных с аннунаками из шумерских легенд.
Он правил в Хевроне семь лет, а затем перенес столицу в Иерусалим. Его резиденция — «город Давида» — была построена на горе Сион, к югу от которой, отделенная небольшой долиной, находилась гора Мория (где аннунаками была построена платформа, рис. 83). Давид соорудил милло, или «насыпь», чтобы заполнить долину между двумя горами, и это стало первым шагом строительства храма Иеговы. Однако ему было позволено поставить на горе Мория лишь алтарь. Бог через пророка Нафана сообщил Давиду, что он пролил слишком много крови в войнах и поэтому храм построит его сын Соломон.
Расстроенный словами пророка, Давид пошел к Ковчегу Завета (который все еще хранился в передвижном шатре) и «предстал пред лицем Господа». Примирившись с решением Бога, он попросил даровать ему одну милость: в награду за верность дать знак, что храм действительно будет построен и получит божественное благословение. В ту ночь перед Ковчегом Завета, посредством которого Моисей разговаривал с Богом, Давид получил божественньш знак: ему был дан тавнит — уменьшенная копия — будущего храма!
Можно было бы усомниться в достоверности этой истории, если бы то, что произошло с царем Давидом и проектом его храма, не совпадало с рассказом о «сумеречной зоне» шумерского царя Гудеа. За тысячу лет до Давида он точно таким же образом получил проект и форму для отливки кирпичей для сооружения храма бога Нинурты в Лагаше.
Умирающий царь Давид созвал в Иерусалим всех вождей Израиля, в том числе глав племен и военачальников, священников и сановников, и рассказал им об обещании Иеговы. Затем в присутствии всех он передал своему сыну Соломону «чертеж притвора и домов его… и чертеж всего, что было у него на душе». Более того, Давид передал Соломону «все сие в письмени от Господа… как Он вразумил меня на все дела постройки» — то есть письменные инструкции, составленные самим Богом (1 Паралипоменон, глава 28).
Древнееврейское слово тавнитобычно переводится как «чертеж», и поэтому предполагается, что Давиду был вручен некий чертеж здания. Но в древнееврейском языке слово «чертеж» звучит как токнит. С другой стороны, тавнитпроисходит от корня «сооружать, строить, возводить», и поэтому то, что Давид получил и передал своему сыну Соломону, было скорее всего макетом — сегодня мы назвали бы его «моделью в масштабе». При проведении раскопок на Ближнем Востоке археологи действительно нашли масштабные модели колесниц, повозок, кораблей, мастерских и даже многоэтажных храмов.
В библейских Книгах Царств и Паралипоменоне приводятся точные размеры и подробное описание конструкции храма. Его ось проходила с востока на запад, что делало его «вечным храмом», ориентированным на точку равноденствия. Храм был разделен на три части (см. рис. 64), что соответствовало планировке шумерских храмов, — передняя часть ( Уламна древнееврейском), большой центральный зал ( Экхал — это древнееврейское слово происходит от шумерского термина Э.ГАЛ, «великая обитель») и Святая Святых для Ковчега Завета. Эта внутренняя часть храма получила название Двир(«говорящий») — поскольку именно через Ковчег Завета Бог говорил с Моисеем.
Как и в шумерских зиккуратах, которые традиционно строились с учетом шестидесятеричной системы счисления, в храме Соломона также использовалось число «шестьдесят»: длина главной части (зала) составляла 60 локтей, ширина 20 локтей (60:3), а высота 120 (60 х 2) локтей. Размеры Святая Святых составляли 20 на 20 локтей — достаточно, чтобы вместить Ковчег Завета с двумя золотыми херувимами (их крылья соприкасались). Легенды и текстологические свидетельства указывают, что Ковчег был установлен на той самой скале, где Авраам собирался принести в жертву своего сына Исаака; ее название