Страница:
[157]. Эти же силы решали, кого и как опекать из числа выявленных ими действительно праведников, а также и из числа фабрикуемых ими “пророков”. Кроме того есть и ряд общественных обстоятельств, в которых действует личность того, кого называют «пророком», придающих специфический облик тому, что «пророки» передают в общую всем культуру из своего внутреннего мира.
Как бы ни попало “пророчество” Исаии в ветхозаветные каноны, но люди, исповедующие библейское христианствознают (конечно те, кто интересуется канонами), что “пророчество” Исаии - полностью подтверждается историей жизни Иисуса Христа, вошедшей в Новый Завет и на основе этой истории строится основная морально-этическая линия библейского христианства.
Таким образом древнейшая магия слова задолго до прихода Иисуса Христа упреждающе замкнула через ветхозаветное “пророчество” и последующий рассказ о жизни Христа психику людей на веру в богооткровенность библейской доктрины, объединив в иерархию иудейский эгрегор «Яхве» с “христианским” эгрегором (назовём его «Господь»).
На протяжении всей истории нынешней цивилизации «мировая закулиса» управляла обществами на основе дозированного распространения в его социальных слоях знаний и субкультур, позволяющих освоить те или иные (с точки зрения толпы) сверхвозможности человека. Вследствие этого менее знающие и малоумеющие оказывались в зависимости от знающих и умеющих больше чем они, а те злоупотребляли этой разницей.
На протяжении тысячелетий для распространения и поддержания такого порядка «мировая закулиса» выстраивала проникающие во все сферы жизни общества системы посвящений, опираясь на которые она собирала и распространяла в обществе различную информацию, и тем самым осуществляла управление обществом. Эта глобальная система управления дожила до наших дней, и наши соотечественники видят её обнажённую и для многих привлекательную часть в виде системы учёных степеней и званий (бакалавры, магистры, кандидаты и доктора наук, членкоры и академики), творческих союзов, политических партий, церковных иерархий и т.п. внутриобщественных корпораций, в которых есть множество рядовых членов, многие из которых желают из рядовых подняться по иерархической лестнице посвящений. А кроме того есть и системы посвящений, о которых общества мало что знают, поскольку они заняты таимой от общества деятельностью, вследствие чего как минимум не афишируют свою деятельность, а как максимум - распространяют о ней заведомую ложь.
Во всех такого рода корпорациях, культивируемых «мировой закулисой», высшие иерархи становятся между всяким человеком и Богом, поскольку требование соблюдения корпоративной этики и дисциплины (мягко говоря, далеко не во всех случаях праведной), требует от человека заглушить голос совести, отказаться от свободы выбора, подчинить свою волю вышестоящим иерархам, а не собственному искреннему пониманию путей и дел праведности. Поэтому все религиозные и светские иерархии без исключения в культуре человечества творят не Божие дело. Действуют они не Божией милостью, а в пределах Божиего попущения.
Закулисные заправилы и хозяева иерархий это всегда знали, поэтому такое историческое и религиозное событие как издавна ожидаемое пришествие Мессии - освободителя человечества от их гнёта (в первую очередь от иудаизма) - они не могли пустить на самотёк, а по существу - предоставить воле Божией, осуществлению которой на Земле они противостоят
[158].
Как показывает анализ жизни Кумранской общины( II век до н.э.)
[159], о жизни которой известно по рукописям, найденным в пещерах вблизи Мёртвого моря в 1947 г
[160]., она представляла собой «полигонные учения» на тему « Отражение “вторжения” посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятия по компенсации нанесённого им ей ущерба ». Это был целенаправленно поставленный социальный эксперимент, моделирующий функционирование нового эгрегориального культа - системы социальной магии - в условиях, которые должны были возникнуть:
· после того, как общество - под водительством иерархий «мировой закулисы» - отвергнет Христа-Мессию и не освоит передаваемого им вероучения;
· после того, как «мировая закулиса», извратив оставленное Христом учение, развернёт его культ и тем самым воспрепятствует освоению оставленной Христом-Мессией Правды-Истины в последующих поколениях.
На протяжении всей истории «мировая закулиса» культивировала разнородные экстрасенсорику и магию как средство власти над толпой и обеспечения превосходства её представителей над простыми людьми. Но кроме того, она сталкивалась в своей деятельности и с самочинными пророками и магами, которые в силу разных причин обладали знаниями и навыками употребления сверхвозможностей человека, в ряде случаев превосходя в этом легитимных посвящённых иерархов . Антисистемная- с точки зрения «мировой закулисы» - деятельностьтаких «народных умельцев» вынуждала её разрабатывать практики обуздания самочинных пророков и магов для употребления их самих и их способностей в своих целях.
Вне зависимости от того, как к этому относились самочинные милостью Божией пророки , литература «мировой закулисы», доступная в наши дни широкой читательской аудитории, утверждает что все истинные пророки, включая и Христа, сотрудничали с иерархиями посвящения, были им лояльны, а если кто из них и пал жертвой, то только в результате буйства “стихии” толпы или какой-то нелегитимной «чёрной ложи», противящейся Божиему Промыслу, но никак не в результате деятельности легитимных систем посвящения: в частности, масонства в библейской цивилизации.
Одним из таких самочинных милостью Божией пророков был исторически реальный (а не библейский) Иисус Христос. Иисус, согласно Новому Завету, отверг предложение принять административную власть над всеми царствами земными, предложенную ему дьяволом:
От Луки 4
6 и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее;
7 итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое.
8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана
[161] ; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи.
Вследствие этого легитимное сотрудничество «мировой закулисы» с Христом оказалось невозможным, и поэтому «мировой закулисе» оставалось либо избавиться от него, либо постараться употребить в своих целях вопреки его намерениям и воле. В действительности заправилы «мировой закулисы» не стремились к тому, чтобы убить Христа. Убить неугодного самочинного пророка - с точки зрения «мировой закулисы» - всегда успеется в полностью контролируемом ею обществе, а вот употребить в своих целях вопреки его намерениям и воле - это может дать куда больший гешефт. Но для этого надо не только владеть ситуацией и развитой культурой управления толпой административными средствами и средствами социальной магии, но кроме того иметь и демоническую фантазию, необходимую для разработки соответствующего сценария, позволяющего скрытно осуществить его руками самой же пасомой толпы.
Был сценарий «мировой закулисы» и по обузданию Иисуса Христа и вовлечению его в осуществление планов «мировой закулисы» в отношении глобальной цивилизации. Целью было не предание Христа смерти, как это представляют толпе библейские повествования, а посягательство на употребление его жизни в своих интересах, для чего «мировой закулисе» желательно было преобразить Христа в Антихриста, постаравшись превратить его по возможности в подчинённого себе биоробота-зомби (такого рода процедуры-инициации известны издревле).
Для этого было решено показать толпе очевидную якобы казнь Мессии: т.е. было решено вынести в толпу из храма одну из практик посвящения - мистерию «гибели - воскресения бога», известную, в частности, в практике посвящений культа Осириса в Египте, либо Митры в зороастризме. “Воскреснув” после якобы казни, Христос должен был бы обрести в восприятии толпы неповторимо чудесную репутацию воскресшего богочеловека. Толпу, завороженную “чудом”, легко можно завести на что угодно, после чего она сама понесёт данного ей в цари-священники Мессию «богочеловека» к назначенным «мировой закулисой» для неё целям. И в этой алгоритмике раскрутки стихийных процессов в толпе Христу было уготованопринять на себя роль вождя, царя земного, т.е. по существу Антихриста, возможно управляемого
[162]биоробота-зомби.
Христа намеревалисьпленить созданными вокруг него обстоятельствами, запятнать невольным соучастием во лжи, дабы обратить его в царя-Антихриста, а возможно и в управляемого биоробота-зомби. Но культовый миф исторически реального христианства только повторяет в своих основных чертах культовый миф Кумранской общины, в которой разрабатывалось будущее вероучение о казни и предстоящем втором пришествии «учителя справедливости», убитого «злобным жрецом».
Обратимся к книге: И.Жерневская, Л.Ласкина «Куда ведёт аллея сфинксов», которая выдержала два издания: первое - Москва, «Детская литература», 1968 г., тир. 75 000 экз.; второе - переработанное и дополненное, «Лениздат», 1990 г., тир. 100 000 экз. Выделения жирным - наши:
«В пещере (…) обнаружили редкостное богатство - целую библиотеку из остатков старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 000 фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.
Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказывали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.
Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим (второе издание дополняет: мессией - стр. 50), который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец (второе издание дополняет: «Решив погубить “учителя справедливости”, нечистый жрец своего добился» - стр. 50), но после смерти он воскреснет и непременно вернётся на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.
Знакомое условие, не правда ли?
Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос - это и есть “учитель справедливости”!…
Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написано в I веке до нашей эры » .
И.Д.Амусин в книге « Находки у Мёртвого моря»(Москва, “Наука”, 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского учителя праведности концом II в. - первой половиной I в. до новой эры. (стр. 37 со ссылкой на Миликома, Кросса и др.), т.е. временем ранее 63 г. до н.э., когда Помпей взял Иерусалим, что в Кумранской общине рассматривалось как воздаяние за убийство учителя праведности («Куда ведёт Аллея сфинксов», 2 изд., стр. 50, со ссылкой на одного из кумранских современников событий). И.Д.Амусин приводит самоназвание Кумранской общины, переводимое на русский язык двояко: либо как «Новый союз», либо как «Новый завет».
Во 2-м издании «Аллеи сфинксов» сообщается также, что после ухода «учителя справедливости» из мира сего через верховную коллегию из 12 человек действовала связь с небесным главой общины (стр. 49), что функционально предвосхищает притязания «Наместника Сына Божия» (официальное титулование папы римского) и конклава его кардиналов. Далее сообщается: « Человека готовили к “страшному суду”, за которым ожидалось бесконечное царство “духа правды”» (стр. 49, 50).
Кумранская находка знаменательна тем, что сюжет, лежащий в основе писаний евангелистов (пришествие мессии, его убийство, предстоящее второе пришествие, суд и вечное царство правды), ставший стержнем учения христианских церквей - был известен за столетие до Христа и апостолов. Знаменательно то, что на нём, уже в то время, было построено вероучение и ритуальный культ некой общины единоверцев, живших уединённо. Знаменательно её самоназвание - «Новый завет». Значимо то, что без обиняков названы противостоящие стороны: “жрец”, т.е. в те времена - человек, принадлежащий легитимной иерархии личностных посвящений в нечто на основе специального систематического обучения, а, с другой стороны - избранник Божий, прямо названный Мессией, самочинный посланник Всевышнего, стоящий вне иерархий. Знаменательно, что после ухода «учителя справедливости» в мир иной в общине скоро появился свой миниконклав “кардиналов” - зародыш иерархии, стоящей “мистическим” посредником между толпой “общинников” и основателем религиозного движения, явно отсутствующим в этом мире. Знаменательна и социальная ориентация членов общины: все получите после “судного дня”
[163], а до того времени - живите по Уставу и слушайтесь команду посредников между вами и основателем, который ждёт на небесах, когда ему явиться вторично, дабы установить на Земле окончательную справедливость.
То есть Кумранская община - после-Никейские церкви в миниатюре, “рассада” для их массового последующего взращивания, загодя посеянная в уединённом “парнике”.И коли речь в кумранских документах недвусмысленно идёт о противостоянии на Земле некой иерархии посвящённых и самочинного посланника Всевышнего, а деятельность уединённой общины завершилась
[164]до начала проповеди Христа, то всё это по существу - “полигонные учения”, проведённые «мировой закулисой» на тему: Отражение “вторжения” посланника Всевышнего в её дела и мероприятия по компенсации нанесённого им ей ущерба- если смотреть на кумранские события и последующую историю христианства с точки зрения Благовестия Царствия Божиего на Земле.
Рим накануне прихода Иисуса Христа
В начале нашего разговора мы упомянули о некоторых аспектах объективности появления самочинного посланника Свыше (праведника) на рубеже тысячелетий в Римской империи. В это время политическое устройство Рима уже сменилось с республиканского на имперский. Рим переживал кризис общественного управления, особенно - в религиозной сфере. Поглотив в себя множество племён и народов с их разнообразными религиозными культами, империя впала в духовный кризис. Вера в традиционных богов, сохранявшаяся ещё в республиканский период, была подорвана многообразием и пёстрым составом народов, входящих в римскую Империю.
Среди образованных римлян распространялись учения, основанные на греческой философии, скептическое отношения к традиционным культам. В то же время, широкое распространение получили восточные мистические культы, такие как - Исиды и Кибелы. Для укрепления государственной централизации необходимо было хоть какое-то единство веры ( третий приоритет обобщённых средств управления). Для возвышения государственных религиозных культов над остальными культами и науками, уже император Август (27 г. до н.э.) ввёл обязательное для всех жителей империи почитание императора, которое переросло в культ самого императора, что сопровождалось повсеместной установкой статуй
[165]и совершением перед ними жертвоприношений
[166]. Однако всё это не уменьшало напряжения в духовно-идеологической сфере Римской империи. Традиционные для Рима духовные ценности становились достоянием лишь верхушки общества, а среди низов всё более активизировался поиск новых норм религиозной жизни. Широкое распространение получили оккультизм и магия.
В провинциальных частях империи кризис стал проявляться как борьба за суверинитет метрополии, сопровождавшаяся грабежами и упадком хозяйственной деятельности. Власть прокураторов была далеко не абсолютной во многих областях. Несмотря на то, что повсеместно внедрялось римское законодательство, латынь не получила широкого распространения. На Востоке империи местные языки были вытеснены ещё во времена Александра Македонского, и распространение получил своеобразный вариант греческого языка (название койне), ставший обиходным языком в империи. В условиях духовного кризиса широкое распространение получили культы эсхатологической (от греческого eschatos - последний, крайний) направленности - на которых основаны учения о конце света, о конце мира.
История знает множество подобных кризисов, общим для которых является эсхатология религиозной духовной жизни. Религиозный кризис, кризис веры, является верным признаком критичного отставания общества от заданной Свыше Мhры развития - отставания развития духа (информации) от материального (вещественного) “прогресса”. В силу высшей предопределённости, человек, его психика устроены таким образом, что в случае критичного несоответствия (несогласованности в Мhре) материально-вещественного и духовно-информационного прогрессов - возникает ощущение надвигающейся мировой катастрофы - эсхатологии.Это ощущение как правило появляется не у всех членов общества, а в первую очередь у людей, обладающих чувством Божией Мhры - хоть в небольшой степени. Бессознательное соотнесение степени материального и духовного развития с чувством Мhры порождает сначала беспокойство
[167], которое впоследствии часто перерастает в массовый психоз. В то же время, озабоченные этим нехорошим чувством люди, пытаются искать выход из духовного кризиса, естественно обращаясь к “наукам” и религиозным обрядам, которые наиболее глубоко пронизаны религиозной мистикой. Этим люди пытаются получить ответ от высших сил (с тех уровней Мироздания, с какими они, либо их более “цивилизованные” соседи традиционно привыкли “общаться”), интуитивно ловя магически приходящую информацию и одновременно активизируя свой интеллект на поиск выхода из кризиса. Тем же, кто не обладает чувством Мhры, остаётся либо поддаваться эсхатологическим настроениям, либо им всё “по барабану” и они живут чисто животной жизнью. Но высшая знахарская надгосударственная надстройка («мировая закулиса») в этих случаях всегда старается выделить из общего результата поисков будущей духовности - подходящее для себя, для своего дела - и/или завернуть поиск в «нужном» направлении. Интегрируя под свои нужды и подстраивая под свою концепцию глобализации всё новое что появляется в обществе в периоды острых духовных кризисов, «мировая закулиса» оказывается вынужденной не только извращать, но и принимать часть прогрессивного - того, что появляется в обществе в эти периоды. Тем самым исторически следующая духовно-религиозная надстройка над обществом всегда оказывалась в некоторых аспектах более прогрессивной (в отношении соблюдения Божией Мhры), чем предыдущая. И духовный прогресс всё же сдвигался вперёд по сравнению с прошлыми историческими этапами. Если этого вообще не происходило бы, то эсхатология (конец света) мог бы действительно произойти. Но в силу некоторой позитивной духовной динамики, современная цивилизация ограничивалась лишь локальными катастрофами (стихийными бедствиями, эпидемиями, войнами на взаимоуничтожение выпавших из Мhры народов и региональных цивилизаций). Мы уже знаем, что периодически в моменты общих духовных кризисов могут появляться праведники - самочинные посланники Свыше, которые прелагают людям реальный выход из духовного тупика.
В Римской империи было немало примеров мистического поиска выхода из кризиса, который предшествовал приходу Иисуса Христа. Таким примером оживления старых верований было возрождение орфических культов, начало которых восходит ко временам расцвета греческой культуры. По учению орфиков, душа человека находится в процессе постоянных перевоплощений, но через презрение к плоти и аскетизм
[168]может вырваться из него и вступить в мир вечного блаженства
[169]. Другим примером, но уже религиозных представлений более нового типа, служит учение митраистов
[170]. Персидский бог Митра, культ которого стал распространяться в греко-римском мире с I в. до н.э., считался добрым создателем мира, борцом против зла, богом-спасителем, обещавшим людям, если они будут соблюдать весьма строгие эстетические требования - посмертное блаженство. Хоть общины митраистов и были весьма замкнуты (не распространялись на женщин), но их и им подобных считают даже - «соперниками христианства».
Реально же доминирующие в I веке до н.э. «новые» (либо возобновлённые) учения о необходимости ограничивать свои материальные потребности для посмертного блаженства- вполне устраивали «мировую закулису», как основа будущей религиозной философии для толпы и “элиты” (исключая лишь высшую “элиту”) в Римской империи. Проблема у хозяев мировой толпо-“элитарной” пирамиды была двоякой.
Во-первых, вследствие могущества и огромных территорий, усвоенных империей, к I веку до н.э. культура эллинизма с древнегреческим пантеоном и красивой мифологией “размылась” другими культами и так и не стала связующей для всей империи; а наряду с этим второе детище «мировой закулисы» - иудаизм - также впал в глубокий кризис, о чём мы говорили выше. То есть, оба религиозных детища хозяев толпо-“элитарной” пирамиды находились в остром кризисе в это время.
Во-вторых, нарастала социальная напряжённость в Римской империи, связанная с сохранением открытого рабовладения и крайним расслоением населения. В среде «мировой закулисы» не мог не идти активный поиск подходящей альтернативы открытому рабству - либо идеологии, которая могла бы длительное время служить религиозной “смирительной рубашкой” для толпы рабов и низшей “элиты”, обеспечивающей покорность господам.
Нужна была альтернатива жестокому подавлению силой государства различного рода восстаний и войн, начиная с восстания Спартака, которые сотрясали на рубеже новой эры мощную Римскую империю. И в качестве такого рода «умиротворяющей» альтернативы, направляющей энергию угнетённых в русло религиозных иллюзий, вера рабов в посмертное воздаяниебыло вполне приемлемым и даже выгодным для власть имущих. Учение Христа было извращено и приспособлено после его ухода в мир иной - в качестве “господствующей” идеологической доктрины, в основу которой легло давно известное и культивируемое в Римской империи учение о посмертном воздаянии за аскетизм и послушание в «этой жизни». Но это вовсе не значит, что такому учил сам Иисус. Римские философы и мистики, благонамеренно ищущие выход из кризиса (также как и благонамеренные иудеи) в основном поддержали (но не сразу) извращённое учение якобы Христа, чем самым как бы избавили себя от эсхатологических предчувствий, но не Правдой-Истиной - а очередной иллюзией-мистификацией первого (и второго) тысячелетий новой эры. Для того, чтобы совесть некоторых благонамеренных людей (как проявление у людей чувства Божией Мhры) больше не мешала деяниям «мировой закулисы», в общехристианскую библейскую доктрину включили стержневой миф о том, что Христос своим земным подвигом искупил все грехи, а эсхатологию людей загнали в другой миф - об Апокалипсисе. Последний (Откровение Иоанна Богослова) - достаточно жёстокое ( в отношении психологических практик, касающихся нейро-лингвистического программирования и запугивания за непослушание) замыкание духовности веропослушных “христиан” и веропослушных (“правоверных”) иудеев на одну “спасающуюся” - в случае Апокалипсиса - иерархию, во главе которой иудеи
[171]. Если иудаизм был религиозной системой для «расы господ», то “христианство” стало религиозной системой для рабов. Но и иудеи оставались рабами по отношению к своим древним хозяевам. После этого все эсхатологические и мистические изыскания в “христианской” цивилизации, не вписывающиеся в общебиблейскую доктрину были названы «колдовством» - что открыло эпоху “святой” инквизиции.
Конечно ограничения библейского христианства, к которым добавились многочисленные исторические и политические извращения духовных и властных верхушек государств, куда распространялось “христианство” - были направлены в первую очередь на канализацию и пресечение свободного поиска Правды-Истины у людей, на которую им указал самочинный пророк Иисус. В то же время, библейское христианство более чем на десять веков приостановило технический прогресс, “правовой” и законодательный прогресс, активизация которого приходится на V-III вв. до н.э. в древней Греции и республиканском Риме. Видимо «мировая закулиса» испугалась слишком большой законодательной и “правовой” свободы (даже при открытом рабовладении), что в общем-то и привело к религиозному кризису конца II - начала I веков до н.э. Дело в том, что некоторая свобода обеспечивала активизацию религиозных изысканий в не слишком занятых средних благонамеренных слоях сначала греческого, а затем римского обществ. Вследствие “христианских” ограничений технический прогресс был приостановлен