Страница:
научаться мудрости и черпать силу от эха собственного голоса- занятие для безумцев и бессмысленная трата времени и сил. Но кроме того, это - идолопоклонство, но не в овеществлённых формах, а в духе.
[275]У кого? кто в силах торговаться с Богом Всемогущим, Вседержителем?
[276]Мы более подробно вернёмся к вопросам, освящённым в этой книге в четвёртой книге курса при рассмотрении темы масонства.
[277]Цитируется нами по изданию М., «Эскмо», 2005 год.
[278]Это утверждение опровергается хотя бы тем, что Пилат пошёл на поводу у первосвященника Иерусалима, дав “добро” на распятие Христа - вопреки своему желанию. Есть версия, что супруга Пилата рекомендовала ему не связываться с синедрионом…
[279]Бейджент и Ли указывают, что некоторые авторы склоняются к версии умышленного поджога с целью прекращения деятельности общины.
[280]Своему ближайшему окружению Христос мог прямо сказать, что он на голгофу не собирается: как Бог решит, так и будет, а “пророчество” Исаии - для него не указ. Но остальное окружение Христа в такое его мнение могла быть не посвящена и этим оставалось руководствоваться эгрегориальным наваждением, поддерживаемым Кумранской (либо другой?) общиной.
Как мы уже знаем это эгрегориальное наваждение в конце концов взяло верх и в среде близких учеников Христа.
[281]Этому свидетельствует один из выводов книги «Свитки Мёртвого моря»:
«Что касается свитков, то всё говорит о том, что свитки Мёртового моря предназначались не просто для передачи информации. Всё свидетельствует о том, что они выполняли ритуальные (или по крайней мере ритуальные) функции и переписывались с особой любовью и тщательностью, что также являлось элементом традиции. Таким образом, весьма вероятно, что писцы позднейшего времени сознательно копировали стиль своих предшественников».
[282]Приход Христа был уже «отражён» и всё окружение убедилось, что он был распят: нужно было начинать следующий этап. Именно в это время и появляется эгрегориальный выдвиженец Павел.
[283]В этом месте переводчик поясняет, что Павел (древннееврейский) - «малый, меньший». Показательно, что сам Павел неоднократно называл себя меньшим из апостолов. Между тем в церковной традиции Павел наряду с Петром именуется «первоверховным апостолом»… Любопытно, что апостола Павла можно назвать основателем монашеской традиции перемены имени при принятии пострига… Кстати, учитель св. Антония Великого ( III - IV вв.), египетского аскета, признанного основателя христианского монашеского пустынножительства, тоже носит имя Павел - св. преподобный Павел.
[284] К Галатам 1
17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.
19 Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.
[285] Деяния 9
27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса.
28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса.
29 Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.
30 Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.
[286]Высылкой Павла в Тарс - наше пояснение.
[287]Авторы поясняют: « … читателю вполне ясно, что ревнитель закона - это не просто случайная фраза… она использована весьма уместно, подобно тому, как в масонстве могут употребляться такие метафорические обороты, как «братья-каменьщики». То есть, вывеска «ревнители закона» скорее всего означает достаточно посвящённую верхушку некой общины, раз авторы их сравнивают с масонами.
[288]Действительно: ведь чтобы поехать в увлекательное путешествие на корабле - нужны большие средства. И ещё: на надо забывать, что через верхушки иудейских первосвященников «мировая закулиса» управляла потоком событий на местах. А Иаков, как известно, был из числа первосвященников Иерусалимского храма и имел доступ в его «святая святых».
[289]При этом надо понимать, что покушение это не убийство. И покушение вполне может быть инспирировано ради поднятия авторитета того, на кого покушаются. Если хотят убить, то как правило - убивают. Этот приём, видимо, известен давно. Павлу делали авторитет пока он действовал, распространяя своё “христианство”, поддерживали и не убивали - пока он не сделал своё дело. Хотели бы убить - убили бы.
Так, например, через инсценировку покушения сделали мировой авторитет ныне покойному римскому папе Иоанну Павлу II.
[290]Ессеи могли существовать после Христа как отдельная тихая община - тоже на базе свитков. Но «ранняя церковь», как она описана здесь - отдельная мафия, замкнутая на руководство «закулисы».
[291]А Иакова авторы книги причисляют к последователям Кумранской общины. По свидетельству Гегесиппа, Иаков вёл образ жизни, который проповедовали ессеи:
«Он никогда не пил вина…не ел животной пищи; бритва никогда не касалась бороды его… По причине его непревзойдённой праведности его прозвали праведным и…“защитником народа”».
[292]Римский император с 69 года.
[293]Одним из зачинщиков раскола в иудейской среде, как написано в Новом Завете, был Павел.
[294]Что и было принято голосованием в 325 году на первом Вселенском соборе.
[295]Имеется в виду культы верховных богов на местах, где бывал Павел в Римской империи.
[296]Развития христианства.
[297]В общем эта мысль стыкуется с хронологией событий: если деятельность Павла была решающей и «закулиса» лишь после Павла решила, что “христианство” на базе веры Павладостойно для толпы - то Павел был убран с политической арены в результате принятия этого решения. Он, видимо, подобно своему последователю Л.Д.Троцкому (убит своими же в Мексике), создав «нужную» веру, стал опасен одержимостью, выходящей за пределы представлений «закулисы» о будущем становлении “христианства”.
[298]По контексту это - иудейский закон - Танах.
[299]По свидетельству церковных преданий.
[300]Что и поддерживает церковь.
[301]Верховные божества разных стран Среднего Востока.
[302]Чем Павел утверждал верность казни и воскресения Христа, что позднее вошло в Символ Веры.
[303]Позже, со II-III веков, на окраинах Римской империи стал весьма популарным культ персидского Митры, который был главным в образовавшейся к тому времени империи Сасанидов. О роли культа Митры в становлении библейского христианства (как его культовой стороне, так и его содержания) - мы поговорим в пятой книге курса.
Но Павел подготовил почву для обожествления Иисуса Христа в среде ранних “христианских” общин - гораздо ранее, нежели «закулиса» приняла окончательное решение скопировать культ «смерти-воскресения» одного из богов огромной Римской империи, для переноса его на единственного «сына бога».
[304]Можно добавить: в отношении технологий внедрения нового учения. А в его содержательной части Павел был одержим эгрегором «Господь», который явился ему и инициировал (не без помощи какой-то общины…).
[305]Мы цитируем из книги «Свитки Мёртвого моря» лишь те места, которые, считаем, отражают в большей степени разные аспекты деятельности Павла, малоизвестные современным “христианам”. В то же время многое из выводов авторов не состоятельно. Бейджент и Ли, во многом адекватно судя о деятельности Павла, относятся с теми же стереотипами-подходами и к деятельности Христа - что неверно. В частности они приписывают Павлу, что якобы тот создал миф о чудесном воскресении Христа. Но Павел - лишь поддерживал миф о воскресении и развивал его.
[306]И Павел и члены Иерусалимской общины Иисуса не поняли. Они все верили, что свершилось “пророчество” Исаии. К тому же члены «иерусалимской общины» жили по Танаху и считали Иисуса Мессией, о котором говорил Исайя. Однако, Павел создал обширные трактования об учении Иисуса - которое как нельзя лучше подошло «мировой закулисе».
[307]2 Коринфянам 11: 15.
[308]То есть, «ревнители закона Моисея» (Танаха) согласились на часть лжи (как они сами понимали) которую нёс Павел в отношении учения Христа - лишь бы «язычники» (так называли всех неиудеев, кто исповедовал многобожие) быстрее приняли “христианство”.
[309]Это одно из немногих высказываний Павла, которое близко к правильным рекомендациям. В нём он призывает искать праведность не в писанном законе -а через веру согласовывать свою праведность с праведностью Бога. Естественно, законников это никак не устраивало.
Что имел в виду Павел, какого Бога и какую праведность - можно узнать, ознакомившись со всем его новозаветным наследием. И получится, что та праведность по вере, которую имел в виду Павел - тоже не от Бога. Но приведённое высказывание само по себе (вырванное из контекста всех речей Павла) почти верно, и такие моменты в его деятельности бывали. То есть, Павел был не только одержимым и не всегда одержимым: он искренне искал себя в вере.
[310]Ясно что после этого римские власти ещё больше стали ненавистны иудеям (напряжённость росла и разрядилась рядом восстаний), а для будущих “христиан” римские власти стали символом спасения одного из главных «апостолов Христа». Так Павел, как до него Иисус, стал в роли жертвы иудеев требовавших его казни, но которым не хотели подчиняться римские власти (как не хотел казнить Христа Понтий Пилат).
[311]Толпа иудеев призывала убить Павла: «Истреби от земли такого! Ибо ему не должно жить!» (Деян. 22: 24).
[312]Распространённый приём для того чтобы уберечь кого-либо от самосуда.
[313]Это может значить только одно: Павла очень ценили за его деятельность и, видимо, пока нуждались в нём. А римские власти всегда были под контролем «мировой закулисы»через римскую “жреческую” периферию - также как и посвящённые иудеи Иерусалимского Храма были под контролем «закулисы» через священников-левитов. Поэтому, как и утверждают авторы книги, конфликт Павла с Иаковым и другими иудеями - это в первую очередь конфликт в среде иудеев. Но управляемыйконфликт, в котором римские власти выполняли роль исполнительного органа.
Именно из-за этого эпизода некоторые Павла относят к римским агентам.
[314]Или для выяснения посвящёнными промеж себя: что с ним делать дальше.
[315]Бейджент и Ли придерживаются общего мнения что автором Деяний мог быть евангельский Лука, посвящённый в часть общего сценария.
[316]Павла надо было казнить, чтобы он стал «воистину святым, сопричастным Христу».
[317]«Ревнители закона Моисея» были иудеи, соблюдающие законы Танаха, а в среде “христиан” поддерживали принцип, провозглашённый в Новом Завете уже позже (но принятый, видимо сразу после ухода Христа), который не отрицал «Моисеев Закон», а утверждал его вместе с «новым законом» якобы Христа. (выделено нами):
От Матфея 5
17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
[318]Что не приветствовалось у ессеев.
[319]Особенно в ходе непрерывной прижизненной пропаганде апостола Павла, оставившего за собой несколько впечатляющих посланий, вошедших в Новый Завет.
[320]Мы уже комментировали вздорность «первородного греха». А запрет на самостоятельное познание (да ещё от имени Бога) - это обратная сторона библейско-египетского герметизма.
[321] От Матфея 5
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
[322]Очень удобно, чтобы холопы-рабы не стремились к стяжательству. Тогда “господа” смогут беспрепятственно концентрировать у себя материальные “богатства”, а рабы будут «чаять спасение будущего века», ведя скромный образ жизни “христианина”. Мы уже знаем, что на роль господ претендует «закулиса», а на роль надсмотрщиков за холопами она назначила иудеев, которым “христианские” заповеди противопоказаны. Такая вот толпо-“элитарная” пирамида.
[323]Зачем Богу губить души, которые он сам посылает в Жизнь?
Но если не Бог губит души на Земле, то встаёт вопрос: кто этим занимается, списывая загубленные души на первородный грех, за который Бог якобы всех наказал…
[324] Патриархат- название прихода автокефальной церкви “христиан”. В церковной иерархии патриархвысшее звание, присваивавшееся у евреев главе синедриона. В “христианской” церкви звание патриарх принадлежало сначала всем епископам, затем римскому, константинопольскому, александрийскому, антиохийскому, иерусалимскому. В современном православии патриарх - высший духовный сан, обычно глава самостоятельной (автокефальной) церкви. Избирается церковным собором.
[325]Поскольку римская толпа была безразлична в своей массе к “христианству”, «мировая закулиса» решила её проучить практической профилактикой (сделать прививку против «язычества»): император Юлиан вдруг отказался от “христианства” ввёл жесточайший режим гонения на “христиан” и показал толпе все “прелести” многобожия, вернувшись к пантеону в условиях жестокостей рабовладения. Но через три года правления-профилактики он также внезапно погиб.
После чего толпа сочла “христианство” «лучшим» по отношению к олимпийскому пантеону. И в конце IV века при Феодосии I Великом (379-395) “христианство” утвердилось окончательно.
[326]Наихудший вариант библейской символики, исключающий Бога вообще и передающий “права” «Богу-Христу» в облике человека.
[327]Откровение состоит из 22-х глав, что тоже является числовой мерой древнеегипетских “жрецов”, управлявших по схеме «11+11» (всего 22 иерофанта). А число 22 в западном эзотеризме считается «священным».
[328] Откровение 3
14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:
15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
Этот призыв к поддержке того, кто « ни холоден, ни горяч» можно понимать как поддержка древнеегипетским Аминем-Амоном (в Египте, где культ Амона был главным, положено начало «создания Божия» - по концепции «мировой закулисы») безволия чуть “тёплой” толпы (всё “по барабану”), в библейском “христианстве”.
С другой стороны (по отношению к лидеру, а не к толпе), позиция « ни холоден ни горяч» могла означать - отсутствие эгрегориальной одержимости (горяч) и отсутствие безразличия к религиозно-политическим вопросам (холоден). Это свойственно как «демонам» (демонический тип строя психики), так и человекам (человечный тип строя психики). Но вряд ли Амон стал бы поддерживать человечность… тем более что к человеку понятие «тепл» как-то не подходит.
[329]Хотя бы это: Откровение 21: 9-12.
[330]Достаточно вспомнить хотя бы следующие слова Христа:
От Матфея 23
1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим
2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;
[331]То есть, русские не могли читать Библию на родном языке до 1876 года. Однако, православие на Русь внедрили на восемь веков раньше - в обход воли и сознания русских людей. И все эти века для русских Библия была «вещью в себе», которую невозможно понять хотя бы по причине её лексической недоступности в целостности повествования. Отчасти поэтому сопротивление в русской цивилизации библейской агрессии было в основном стихийно-бессознательным.
Справедливость требует отметить, что перевод Библии на церковнославянский сделал её более доступной для изучения русскими по сравнению с латинским вариантом для европейцев. Тем более если учесть, что церковнославянский пусть и не очень близок современному русскому языку, но очевидно практически идентичен старославянскому, на котором говорили в IX веке.
[332]До V собора Христа часто изображали в виде «агнца» (ягнёнка).
[333]«Мировая закулиса» с помощью библейской концепции проводит в жизнь издревле принцип «разделяй и властвуй». Как только этот принцип вошёл в культуру Римской империи, он сработал «вовнутрь» империи: хотела этого «закулиса», или нет. Духовные и властные иерархи осколков западной Римской империи, получившие библейское христианство как самое эффективное средство в условиях толпо-“элитаризма” для управления толпой (средство третьего приоритета) - одновременно получили и иллюзию своей властности в тех государствах, иерархами которых они стали. Делиться же своей властью они не хотели ни с кем. Так и существует до сих пор конгломерат западноевропейских государств, которые не смогла объединить «мировая закулиса» на основе библейского христианства в единую империю (типа Римской) - даже после написания единой Европейской конституции.
В этом выразилась единственная (наверное) польза библейского христианства: его лживость и внутренняя алгоритмика «разделяй и властвуй» не позволила объединить в новый союз за почти 1500 лет осколки неправедной Римской империи.
[334]Первая попытка отождествить главу церкви с Богом была предпринята не в Риме, а в Толедо, на соборе Испанской церкви в 589 году. Там было предложено изменить под возвеличивание церкви и папы Символ веры, добавив туда исхождение Духа Святого не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (так называемый «филиокв») - что давало возможность церкви имени Христа на неограниченную (ничем кроме Божиего Промысла) вседозволенность от имени Святого Духа и Бога. Ведь церковь считается наместницей Христа до следующего прихода. Постепенно эта инициатива была одобрена большинством поместных католических церквей.
[335]Что подтверждает стремление к централизации мировой власти вокруг римской католической церкви.
[336]Типично «закулисная» разводка с применением властных полномочий. Другое дело, остаётся открытым вопрос: чего добивалась «закулиса»: укрепления Рима, либо окончательного раскола, опасаясь потери контроля за ею же создаваемым новым имперским монстром (в условиях постоянной войны двух систем этого она не опасалась). А может действовала «как получится», поскольку в любом случае она оставалась хозяином положения.
[337]По церковному закону восстановление единства “христианской” церкви возможно лишь на новом Вселенском соборе. Такую попытку предпринял римский папа Иоанн XXIII в 1962 году. Видимо кризис сценария «мировой революции» заставил «закулису» думать о возвращении к былому церковному единству. Но воссоединения не произошло: время было уже совсем не церковное…
[338]В действительности никакого Святого Духа в псевдохристианских церквях нету вообще. А есть единый библейский «Дух», разделивший когда-то паству на два крупных лагеря.
[339]Появившийся в VII веке Коран справедливо указывает на то, что Бог не имел и не имеет детей - в главе, которая называется «Очищение веры» (веру Богу загадили отсебятиной - церкви имени Христа):
Коран 112
1 [Сура 112. Очищение (веры)] Во имя Бога милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Бог - един,
2 Бог, вечный;
3 не родил и не был рожден,
4 и не был Ему равным ни один!"
Выделенная нами жирным фраза - о том, что Бог не размножается своими сыновьями, Ему это незачем - предназначена всем, кто присягнул либо просто поверил библейскому Символу веры про Бога-Сына.
[340]Наш взгляд на этот вопрос будет изложен в дальнейшем.
[341]Как преподносит себя саму церковь.
[342]Если не самая, то одна из самых «вершин падения» церкви библейского христианства. Об отпущении грехов душе говорить в среде людей вообще не совсем этично. Церковь же не только «отпускает грехи душам», но католическая - ещё и “расписки” за это выдаёт.
Лишь Бог точно знает об истинной нагрузке на душу в этой жизни и лишь Он может говорить с душой о её грехах: где душа чего-то не выполнила, а где перешла грань допустимого для неё. Конечно люди тоже являются в некотором роде посланниками Свыше друг к другу. Поэтому они могут высказать своё мнение о жизни других - но прощать от имени Бога чужие грехи - не входит в компетенцию никого из людей.
[275]У кого? кто в силах торговаться с Богом Всемогущим, Вседержителем?
[276]Мы более подробно вернёмся к вопросам, освящённым в этой книге в четвёртой книге курса при рассмотрении темы масонства.
[277]Цитируется нами по изданию М., «Эскмо», 2005 год.
[278]Это утверждение опровергается хотя бы тем, что Пилат пошёл на поводу у первосвященника Иерусалима, дав “добро” на распятие Христа - вопреки своему желанию. Есть версия, что супруга Пилата рекомендовала ему не связываться с синедрионом…
[279]Бейджент и Ли указывают, что некоторые авторы склоняются к версии умышленного поджога с целью прекращения деятельности общины.
[280]Своему ближайшему окружению Христос мог прямо сказать, что он на голгофу не собирается: как Бог решит, так и будет, а “пророчество” Исаии - для него не указ. Но остальное окружение Христа в такое его мнение могла быть не посвящена и этим оставалось руководствоваться эгрегориальным наваждением, поддерживаемым Кумранской (либо другой?) общиной.
Как мы уже знаем это эгрегориальное наваждение в конце концов взяло верх и в среде близких учеников Христа.
[281]Этому свидетельствует один из выводов книги «Свитки Мёртвого моря»:
«Что касается свитков, то всё говорит о том, что свитки Мёртового моря предназначались не просто для передачи информации. Всё свидетельствует о том, что они выполняли ритуальные (или по крайней мере ритуальные) функции и переписывались с особой любовью и тщательностью, что также являлось элементом традиции. Таким образом, весьма вероятно, что писцы позднейшего времени сознательно копировали стиль своих предшественников».
[282]Приход Христа был уже «отражён» и всё окружение убедилось, что он был распят: нужно было начинать следующий этап. Именно в это время и появляется эгрегориальный выдвиженец Павел.
[283]В этом месте переводчик поясняет, что Павел (древннееврейский) - «малый, меньший». Показательно, что сам Павел неоднократно называл себя меньшим из апостолов. Между тем в церковной традиции Павел наряду с Петром именуется «первоверховным апостолом»… Любопытно, что апостола Павла можно назвать основателем монашеской традиции перемены имени при принятии пострига… Кстати, учитель св. Антония Великого ( III - IV вв.), египетского аскета, признанного основателя христианского монашеского пустынножительства, тоже носит имя Павел - св. преподобный Павел.
[284] К Галатам 1
17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.
19 Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.
[285] Деяния 9
27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса.
28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса.
29 Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.
30 Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.
[286]Высылкой Павла в Тарс - наше пояснение.
[287]Авторы поясняют: « … читателю вполне ясно, что ревнитель закона - это не просто случайная фраза… она использована весьма уместно, подобно тому, как в масонстве могут употребляться такие метафорические обороты, как «братья-каменьщики». То есть, вывеска «ревнители закона» скорее всего означает достаточно посвящённую верхушку некой общины, раз авторы их сравнивают с масонами.
[288]Действительно: ведь чтобы поехать в увлекательное путешествие на корабле - нужны большие средства. И ещё: на надо забывать, что через верхушки иудейских первосвященников «мировая закулиса» управляла потоком событий на местах. А Иаков, как известно, был из числа первосвященников Иерусалимского храма и имел доступ в его «святая святых».
[289]При этом надо понимать, что покушение это не убийство. И покушение вполне может быть инспирировано ради поднятия авторитета того, на кого покушаются. Если хотят убить, то как правило - убивают. Этот приём, видимо, известен давно. Павлу делали авторитет пока он действовал, распространяя своё “христианство”, поддерживали и не убивали - пока он не сделал своё дело. Хотели бы убить - убили бы.
Так, например, через инсценировку покушения сделали мировой авторитет ныне покойному римскому папе Иоанну Павлу II.
[290]Ессеи могли существовать после Христа как отдельная тихая община - тоже на базе свитков. Но «ранняя церковь», как она описана здесь - отдельная мафия, замкнутая на руководство «закулисы».
[291]А Иакова авторы книги причисляют к последователям Кумранской общины. По свидетельству Гегесиппа, Иаков вёл образ жизни, который проповедовали ессеи:
«Он никогда не пил вина…не ел животной пищи; бритва никогда не касалась бороды его… По причине его непревзойдённой праведности его прозвали праведным и…“защитником народа”».
[292]Римский император с 69 года.
[293]Одним из зачинщиков раскола в иудейской среде, как написано в Новом Завете, был Павел.
[294]Что и было принято голосованием в 325 году на первом Вселенском соборе.
[295]Имеется в виду культы верховных богов на местах, где бывал Павел в Римской империи.
[296]Развития христианства.
[297]В общем эта мысль стыкуется с хронологией событий: если деятельность Павла была решающей и «закулиса» лишь после Павла решила, что “христианство” на базе веры Павладостойно для толпы - то Павел был убран с политической арены в результате принятия этого решения. Он, видимо, подобно своему последователю Л.Д.Троцкому (убит своими же в Мексике), создав «нужную» веру, стал опасен одержимостью, выходящей за пределы представлений «закулисы» о будущем становлении “христианства”.
[298]По контексту это - иудейский закон - Танах.
[299]По свидетельству церковных преданий.
[300]Что и поддерживает церковь.
[301]Верховные божества разных стран Среднего Востока.
[302]Чем Павел утверждал верность казни и воскресения Христа, что позднее вошло в Символ Веры.
[303]Позже, со II-III веков, на окраинах Римской империи стал весьма популарным культ персидского Митры, который был главным в образовавшейся к тому времени империи Сасанидов. О роли культа Митры в становлении библейского христианства (как его культовой стороне, так и его содержания) - мы поговорим в пятой книге курса.
Но Павел подготовил почву для обожествления Иисуса Христа в среде ранних “христианских” общин - гораздо ранее, нежели «закулиса» приняла окончательное решение скопировать культ «смерти-воскресения» одного из богов огромной Римской империи, для переноса его на единственного «сына бога».
[304]Можно добавить: в отношении технологий внедрения нового учения. А в его содержательной части Павел был одержим эгрегором «Господь», который явился ему и инициировал (не без помощи какой-то общины…).
[305]Мы цитируем из книги «Свитки Мёртвого моря» лишь те места, которые, считаем, отражают в большей степени разные аспекты деятельности Павла, малоизвестные современным “христианам”. В то же время многое из выводов авторов не состоятельно. Бейджент и Ли, во многом адекватно судя о деятельности Павла, относятся с теми же стереотипами-подходами и к деятельности Христа - что неверно. В частности они приписывают Павлу, что якобы тот создал миф о чудесном воскресении Христа. Но Павел - лишь поддерживал миф о воскресении и развивал его.
[306]И Павел и члены Иерусалимской общины Иисуса не поняли. Они все верили, что свершилось “пророчество” Исаии. К тому же члены «иерусалимской общины» жили по Танаху и считали Иисуса Мессией, о котором говорил Исайя. Однако, Павел создал обширные трактования об учении Иисуса - которое как нельзя лучше подошло «мировой закулисе».
[307]2 Коринфянам 11: 15.
[308]То есть, «ревнители закона Моисея» (Танаха) согласились на часть лжи (как они сами понимали) которую нёс Павел в отношении учения Христа - лишь бы «язычники» (так называли всех неиудеев, кто исповедовал многобожие) быстрее приняли “христианство”.
[309]Это одно из немногих высказываний Павла, которое близко к правильным рекомендациям. В нём он призывает искать праведность не в писанном законе -а через веру согласовывать свою праведность с праведностью Бога. Естественно, законников это никак не устраивало.
Что имел в виду Павел, какого Бога и какую праведность - можно узнать, ознакомившись со всем его новозаветным наследием. И получится, что та праведность по вере, которую имел в виду Павел - тоже не от Бога. Но приведённое высказывание само по себе (вырванное из контекста всех речей Павла) почти верно, и такие моменты в его деятельности бывали. То есть, Павел был не только одержимым и не всегда одержимым: он искренне искал себя в вере.
[310]Ясно что после этого римские власти ещё больше стали ненавистны иудеям (напряжённость росла и разрядилась рядом восстаний), а для будущих “христиан” римские власти стали символом спасения одного из главных «апостолов Христа». Так Павел, как до него Иисус, стал в роли жертвы иудеев требовавших его казни, но которым не хотели подчиняться римские власти (как не хотел казнить Христа Понтий Пилат).
[311]Толпа иудеев призывала убить Павла: «Истреби от земли такого! Ибо ему не должно жить!» (Деян. 22: 24).
[312]Распространённый приём для того чтобы уберечь кого-либо от самосуда.
[313]Это может значить только одно: Павла очень ценили за его деятельность и, видимо, пока нуждались в нём. А римские власти всегда были под контролем «мировой закулисы»через римскую “жреческую” периферию - также как и посвящённые иудеи Иерусалимского Храма были под контролем «закулисы» через священников-левитов. Поэтому, как и утверждают авторы книги, конфликт Павла с Иаковым и другими иудеями - это в первую очередь конфликт в среде иудеев. Но управляемыйконфликт, в котором римские власти выполняли роль исполнительного органа.
Именно из-за этого эпизода некоторые Павла относят к римским агентам.
[314]Или для выяснения посвящёнными промеж себя: что с ним делать дальше.
[315]Бейджент и Ли придерживаются общего мнения что автором Деяний мог быть евангельский Лука, посвящённый в часть общего сценария.
[316]Павла надо было казнить, чтобы он стал «воистину святым, сопричастным Христу».
[317]«Ревнители закона Моисея» были иудеи, соблюдающие законы Танаха, а в среде “христиан” поддерживали принцип, провозглашённый в Новом Завете уже позже (но принятый, видимо сразу после ухода Христа), который не отрицал «Моисеев Закон», а утверждал его вместе с «новым законом» якобы Христа. (выделено нами):
От Матфея 5
17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
[318]Что не приветствовалось у ессеев.
[319]Особенно в ходе непрерывной прижизненной пропаганде апостола Павла, оставившего за собой несколько впечатляющих посланий, вошедших в Новый Завет.
[320]Мы уже комментировали вздорность «первородного греха». А запрет на самостоятельное познание (да ещё от имени Бога) - это обратная сторона библейско-египетского герметизма.
[321] От Матфея 5
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
[322]Очень удобно, чтобы холопы-рабы не стремились к стяжательству. Тогда “господа” смогут беспрепятственно концентрировать у себя материальные “богатства”, а рабы будут «чаять спасение будущего века», ведя скромный образ жизни “христианина”. Мы уже знаем, что на роль господ претендует «закулиса», а на роль надсмотрщиков за холопами она назначила иудеев, которым “христианские” заповеди противопоказаны. Такая вот толпо-“элитарная” пирамида.
[323]Зачем Богу губить души, которые он сам посылает в Жизнь?
Но если не Бог губит души на Земле, то встаёт вопрос: кто этим занимается, списывая загубленные души на первородный грех, за который Бог якобы всех наказал…
[324] Патриархат- название прихода автокефальной церкви “христиан”. В церковной иерархии патриархвысшее звание, присваивавшееся у евреев главе синедриона. В “христианской” церкви звание патриарх принадлежало сначала всем епископам, затем римскому, константинопольскому, александрийскому, антиохийскому, иерусалимскому. В современном православии патриарх - высший духовный сан, обычно глава самостоятельной (автокефальной) церкви. Избирается церковным собором.
[325]Поскольку римская толпа была безразлична в своей массе к “христианству”, «мировая закулиса» решила её проучить практической профилактикой (сделать прививку против «язычества»): император Юлиан вдруг отказался от “христианства” ввёл жесточайший режим гонения на “христиан” и показал толпе все “прелести” многобожия, вернувшись к пантеону в условиях жестокостей рабовладения. Но через три года правления-профилактики он также внезапно погиб.
После чего толпа сочла “христианство” «лучшим» по отношению к олимпийскому пантеону. И в конце IV века при Феодосии I Великом (379-395) “христианство” утвердилось окончательно.
[326]Наихудший вариант библейской символики, исключающий Бога вообще и передающий “права” «Богу-Христу» в облике человека.
[327]Откровение состоит из 22-х глав, что тоже является числовой мерой древнеегипетских “жрецов”, управлявших по схеме «11+11» (всего 22 иерофанта). А число 22 в западном эзотеризме считается «священным».
[328] Откровение 3
14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:
15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
Этот призыв к поддержке того, кто « ни холоден, ни горяч» можно понимать как поддержка древнеегипетским Аминем-Амоном (в Египте, где культ Амона был главным, положено начало «создания Божия» - по концепции «мировой закулисы») безволия чуть “тёплой” толпы (всё “по барабану”), в библейском “христианстве”.
С другой стороны (по отношению к лидеру, а не к толпе), позиция « ни холоден ни горяч» могла означать - отсутствие эгрегориальной одержимости (горяч) и отсутствие безразличия к религиозно-политическим вопросам (холоден). Это свойственно как «демонам» (демонический тип строя психики), так и человекам (человечный тип строя психики). Но вряд ли Амон стал бы поддерживать человечность… тем более что к человеку понятие «тепл» как-то не подходит.
[329]Хотя бы это: Откровение 21: 9-12.
[330]Достаточно вспомнить хотя бы следующие слова Христа:
От Матфея 23
1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим
2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;
[331]То есть, русские не могли читать Библию на родном языке до 1876 года. Однако, православие на Русь внедрили на восемь веков раньше - в обход воли и сознания русских людей. И все эти века для русских Библия была «вещью в себе», которую невозможно понять хотя бы по причине её лексической недоступности в целостности повествования. Отчасти поэтому сопротивление в русской цивилизации библейской агрессии было в основном стихийно-бессознательным.
Справедливость требует отметить, что перевод Библии на церковнославянский сделал её более доступной для изучения русскими по сравнению с латинским вариантом для европейцев. Тем более если учесть, что церковнославянский пусть и не очень близок современному русскому языку, но очевидно практически идентичен старославянскому, на котором говорили в IX веке.
[332]До V собора Христа часто изображали в виде «агнца» (ягнёнка).
[333]«Мировая закулиса» с помощью библейской концепции проводит в жизнь издревле принцип «разделяй и властвуй». Как только этот принцип вошёл в культуру Римской империи, он сработал «вовнутрь» империи: хотела этого «закулиса», или нет. Духовные и властные иерархи осколков западной Римской империи, получившие библейское христианство как самое эффективное средство в условиях толпо-“элитаризма” для управления толпой (средство третьего приоритета) - одновременно получили и иллюзию своей властности в тех государствах, иерархами которых они стали. Делиться же своей властью они не хотели ни с кем. Так и существует до сих пор конгломерат западноевропейских государств, которые не смогла объединить «мировая закулиса» на основе библейского христианства в единую империю (типа Римской) - даже после написания единой Европейской конституции.
В этом выразилась единственная (наверное) польза библейского христианства: его лживость и внутренняя алгоритмика «разделяй и властвуй» не позволила объединить в новый союз за почти 1500 лет осколки неправедной Римской империи.
[334]Первая попытка отождествить главу церкви с Богом была предпринята не в Риме, а в Толедо, на соборе Испанской церкви в 589 году. Там было предложено изменить под возвеличивание церкви и папы Символ веры, добавив туда исхождение Духа Святого не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (так называемый «филиокв») - что давало возможность церкви имени Христа на неограниченную (ничем кроме Божиего Промысла) вседозволенность от имени Святого Духа и Бога. Ведь церковь считается наместницей Христа до следующего прихода. Постепенно эта инициатива была одобрена большинством поместных католических церквей.
[335]Что подтверждает стремление к централизации мировой власти вокруг римской католической церкви.
[336]Типично «закулисная» разводка с применением властных полномочий. Другое дело, остаётся открытым вопрос: чего добивалась «закулиса»: укрепления Рима, либо окончательного раскола, опасаясь потери контроля за ею же создаваемым новым имперским монстром (в условиях постоянной войны двух систем этого она не опасалась). А может действовала «как получится», поскольку в любом случае она оставалась хозяином положения.
[337]По церковному закону восстановление единства “христианской” церкви возможно лишь на новом Вселенском соборе. Такую попытку предпринял римский папа Иоанн XXIII в 1962 году. Видимо кризис сценария «мировой революции» заставил «закулису» думать о возвращении к былому церковному единству. Но воссоединения не произошло: время было уже совсем не церковное…
[338]В действительности никакого Святого Духа в псевдохристианских церквях нету вообще. А есть единый библейский «Дух», разделивший когда-то паству на два крупных лагеря.
[339]Появившийся в VII веке Коран справедливо указывает на то, что Бог не имел и не имеет детей - в главе, которая называется «Очищение веры» (веру Богу загадили отсебятиной - церкви имени Христа):
Коран 112
1 [Сура 112. Очищение (веры)] Во имя Бога милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Бог - един,
2 Бог, вечный;
3 не родил и не был рожден,
4 и не был Ему равным ни один!"
Выделенная нами жирным фраза - о том, что Бог не размножается своими сыновьями, Ему это незачем - предназначена всем, кто присягнул либо просто поверил библейскому Символу веры про Бога-Сына.
[340]Наш взгляд на этот вопрос будет изложен в дальнейшем.
[341]Как преподносит себя саму церковь.
[342]Если не самая, то одна из самых «вершин падения» церкви библейского христианства. Об отпущении грехов душе говорить в среде людей вообще не совсем этично. Церковь же не только «отпускает грехи душам», но католическая - ещё и “расписки” за это выдаёт.
Лишь Бог точно знает об истинной нагрузке на душу в этой жизни и лишь Он может говорить с душой о её грехах: где душа чего-то не выполнила, а где перешла грань допустимого для неё. Конечно люди тоже являются в некотором роде посланниками Свыше друг к другу. Поэтому они могут высказать своё мнение о жизни других - но прощать от имени Бога чужие грехи - не входит в компетенцию никого из людей.