Страница:
5.4. Рати
Независимо от того, каким образом бхава-бхакти появляется в сердце человека: в результате садхана-бхакти, благословения Господа или благословения Его слуг, — этот вид бхакти может развиваться только в обществе преданных Кришны[5_4_1]. Оскорбление же преданных, наоборот, приводит к тому, что бесценное сокровище рати со временем утрачивается или же приобретает нежелательные качества, что весьма прискорбно. Вот почему очень важно, чтобы бхава-бхакта, равно как и любой другой бхакта, относился к преданным с любовью и не оскорблял их. Благодаря таким взаимоотношениям на ступени садхана-бхакти происходит избавление от анартх, а на ступени бхава-бхакти развивается бхава.
Иногда может показаться, что величайшим сокровищем рати обладают люди, не относящиеся к числу преданных Господа. Избегая критики в адрес разных религиозных течений и их представителей, мы по просьбе вайшнавов объясним это противоречие, что необходимо для правильного понимания чистой рати, которой обладают преданные. Сказанное здесь неизбежно будет расходиться с теми и другими учениями, которым следуют отдельные наши читатели, поэтому мы заранее просим у них прощения. Лишь те, на чью долю выпала огромная удача, достигают ступени чистой преданности Богу и развивают в себе рати. Человека нельзя научить рати по книге, и данная работа написана для тех, кто уже уверовал в чистое преданное служение. Разумеется, она может случайно попасть в руки приверженцев другого учения, но в этом нет нашей вины. Если таким людям выпадет счастливый жребий, и они согласятся с изложенным ниже, тем лучше. В противном случае, им следует отдать эту книгу кому-нибудь другому, чтобы не чувствовать себя задетыми.
Абхеда-брахмавади, или последователи философии абсолютного монизма, утверждают, что Брахман лишен качеств. Поскольку поклоняться безличному Брахману невозможно, необходимо создать некий образ Бога в своем воображении. Индивидуальная душа обладает качествами, говорят они, и ее поклонение Богу неизбежно является атрибутивным. Вот почему на первых порах, находясь во власти материальных качеств, следует поклоняться воображаемому образу Бога. Когда ум придет в равновесие, можно с помощью гьяны и вайрагьи постичь лишенный качеств Брахман. В своей книге «Апарокшанубхути» главный проповедник абхеда-брахмавады Шанкарачарья пишет, что, культивируя отрешенность, проницательность, владение умом и чувствами, беспристрастие, терпение, веру, рассудительность и стремление к освобождению, можно в результате глубоких размышлений понять свое предназначение. Чтобы развить эти девять качества, нужно исполнять обязанности в соответствии со своим сословием и укладом жизни, совершать аскезу и пытаться удовлетворить Господа Хари. По словам Шанкарачарьи, это помогает развить упомянутые выше черты характера. Удовлетворить Господа Хари можно, поклоняясь деватам, обладающим материальными качествами. К таким деватам относятся Кали, Сурья, Ганеша, Шива и Вишну. Поскольку им поклоняются по-разному, были написаны тантры, описывающие метод поклонения каждому из них. Поклонение упомянутым деватам необходимо для того, чтобы достичь сосредоточенности ума. При соответствующей практике сделать это можно и без концентрации внимания на каком-либо объекте. В конце концов подобная медитация позволяет понять такое качество Абсолюта, как единообразие (нирвишеша). Когда это понимание углубляется, человек осознаёт, что он сам является Брахманом.
Адвайтавади убеждены, что Брахман суть единственная субстанция, единственная реальность. Все остальное не является субстанцией (васту), то есть нереально. Деваты, поклонение которым представляет собой один из элементов садханы, тоже нереальны. На последней ступени, или ступени нирвишеши, в таком поклонении нет необходимости. Деваты — это всего лишь плод воображения, как и мурти, или изваяние Господа в храме. Таким образом, Кали, Сурьи, Ганеши, Шивы и Вишну в реальности не существует. Подобные взгляды разделяют последователи аштанга-йоги и Панча-упасаны. Все эти категории трансценденталистов относятся к числу брахмавади, считающих высшей целью жизни освобождение. Не веря в существование деват, они все-таки поклоняются им. Во время поклонения брахмавади проявляют рати, или бхаву, которую иногда можно принять за настоящую рати. На религиозных праздниках можно видеть, как таких людей сотрясает дрожь, на их телах проступает испарина, их кожа меняет цвет, они начинают проливать потоки слез и самозабвенно танцевать. Хотя все это действительно признаки рати, они не вызваны бескорыстной рати и верой, которые описывались ранее в этой книге[5_4_2].
Существует пять разновидностей рати): чистая рати, тень рати (чхая-рати), отраженная рати (пратибимба-рати), материальная рати (джада-рати) и обманчивая рати (чхала-рати). Чистую рати священные писания по-другому называют бхагавати-рати, чид-рати и бхавой. Чистая рати — это способность чистой души находиться в единении с Господом и быть полностью удовлетворенной (атма-рати). В этом состоянии душа не стремится ни к чему, кроме Господа (бхагавати-рати). Чит-рати и бхава, то есть эмоции, непосредственно предшествующие любви, — все это разные синонимы рати. Способность дживы существовать в чистом виде, будучи полностью поглощенной Богом, называется рати. В это время ум человека уже больше не отвлекается ни на что иное. Такая непоколебимая целеустремленность является характерной особенностью рати. Мягкость, спокойствие, радость, пристрастность и глубокая привязанность — все это разные ступени рати.
Едва различимое проявление чистой рати называется чхая-рати, или тенью рати[5_4_3]. Хотя эта разновидность рати считается низшей, она приносит ощущение счастья и помогает избавиться от скорби. Чхая-рати возникает благодаря общению с преданными или благодаря практике садхана-бхакти. Эта разновидность рати отличается непостоянством. Даже обыкновенные люди, оказавшись в кругу преданных, могут ощутить чхая-рати. Если человеку улыбнется удача и в его сердце появится тень рати, он может со временем достичь более высоких ступеней. Но это еще не истинная бхава, а лишь ее подобие. По милости чистых преданных чхая-рати очень быстро превращается в подлинную рати, или бхаву. Однако оскорбление преданных приводит к исчезновению чхая-рати.
Под влиянием общения с настоящими преданными присущая им рати иногда отражается в сердцах абхеда-брахмавади и почитателей воображаемых деват. Признаки экстаза, которые стремящиеся к освобождению трансценденталисты проявляют на киртанах и религиозных праздниках, в сравнении с экстазом преданных называются отраженными. Возникновение рати у почитателей деват можно объяснить следующим образом. Понимая, насколько трудно обрести освобождение способом, данным их духовными наставниками, такие люди изливают душу воображаемым деватам и обнаруживают при этом признаки рати. Это позволяет почитателям деват ощутить крупицу того блаженства, которое доставляет достижение их высшей цели — освобождения. И тень, и отражение рати представляют собой лишь ее подобие (ратьябхасу). Сами по себе они не являются чистой рати. Чистая рати развивается только в том, кто признаёт вечный образ Господа и на деле занимается преданным служением. Почитатели воображаемых деват отрицают вечность души, и это лишает их рати обиталища, или ашраи. Поскольку конечной целью подобных людей является растворение в бытии Всевышнего, а в этом состоянии нет объекта, на который можно обратить рати, такие люди убеждены, что Господь безличен. Таким образом, рати, которую проявляют почитатели деват, является либо отражением чистой рати (пратибимбой)[5_4_4], либо разновидностью материальной или даже ложной рати.
Поскольку [по мнению почитателей деват] обиталище рати (живое существо) невечно, а объект рати (Верховный Господь) лишен индивидуальности или формы, природа рати тоже должна быть преходящей, условной, ложной, материальной или отраженной. Если приверженцам панча-упасаны повезет и, благодаря наставлениям духовных учителей или углублению ручи, они поймут, что объект их поклонения вечен и что душа призвана служить ему, это может привести к частичному проявлению рати. Так, рати почитателей Вишну, Шивы и Ганеши, очистившись благодаря подлинному знанию, в конце концов обращается на Кришну. Рати тех, кто медитирует на Солнце, со временем принимает прибежище у находящегося в недрах Солнца Нараяны. А рати почитателей пракрити, превзойдя уровень медитации на шакти, избирает своим объектом вездесущего Господа. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что поклоняющиеся деватам на самом деле поклоняются Ему, но делают это не так, как рекомендуют священные писания[5_4_5]. Рано или поздно такие люди тоже достигают Кришны. Подводя итог всему сказанному, заметим, что до тех пор пока представления человека об ашрае и вишае ущербны, рати не проявляется полностью. Для того чтобы избавиться от этих противоречий, необходимо развивать в себе рати на протяжении многих жизней. Только тогда можно обрести преданность Кришне. Разумеется, необходимым условием для этого является общение с вайшнавами.
В этом мире можно найти множество примеров материальной рати, особенно если взять людей, питающих привязанность к вину, женщинам, богатству и вкусным яствам. Меджнун не может жить без Лейли, лишившись общества Урваши, царь Яяти умирает, а Ромео расстается с жизнью из-за Джульетты. Подобные ситуации часто описываются в книгах. Все это — признаки рати, но какой рати? Когда душа становится обусловленной и начинает считать себя порождением материи, свадхарма души (ее рати к Господу) тоже искажается. Тогда вместо Господа душа избирает вишайей материю и проявляет признаки рати. Вот почему образы, которым поклоняются имперсоналисты, следующие методу панча-упасаны, тоже считаются материальными. Все, что говорилось о материальной рати, обращенной на материальные объекты, справедливо и в том случае, когда рати обращена на воображаемых деват. Например, читая о приключениях Гулливера и отождествляя себя с ним, мы тоже испытываем радость и горе и обнаруживаем признаки рати. Поэтому неудивительно, что почитатели того или иного деваты демонстрируют признаки рати, слушая о его деяниях. Одна старушка, например, слушая описанную в «Рамаяне» историю о том, как Рама был изгнан в лес, принялась горько плакать. Когда ее спросили, почему она плачет, та ответила, что у нее была коза, но однажды ее коза ушла в лес и не вернулась. Услышав историю Рамы, старушка вспомнила свою козу, и не смогла сдержать слез. О читатель, случай этот доказывает, что далеко не все из тех, кто со слезами на глазах поклоняется Господу, обладают подлинной рати. Многими движет материальная рати, которая в отдельных случаях может представлять собой отражение подлинной рати. Это относится к брахмавади и почитателям воображаемых деват.
Четыре описанных разновидности рати могут также быть обманчивыми. К примеру, неверная жена показывает признаки материальной рати, пытаясь усыпить бдительность своего мужа. Многие поклоняющиеся низкого уровня демонстрируют признаки рати, чтобы насладиться предложенной Божеству пищей. Таковы проявления обманчивой рати. Стремясь снискать милость духовного наставника, прославиться среди преданных или произвести впечатление на публику, некоторые имитируют рати к Господу. Для достижения своей корыстной цели они танцуют так, что на теле у них проступает испарина, проливают слезы, при этом голос у них прерывается, они дрожат и даже проявляют признаки бхавы. Однако в сердцах таких людей не наблюдается саттвика-викары, или изменений, которые вызваны очищением от материальной скверны[5_4_6].
Поистине достойны сожаления люди, пренебрегающие истинной рати к Господу, променяв ее на множество других ее разновидностей, существующих в этом мире. Тем не менее, даже тот, кто никогда не следовал никакой садхане, может внезапно обрести рати к Господу. Когда такое происходит, следует понимать, что этот человек придерживался садханы на протяжении многих жизней, однако из-за каких-то препятствий не смог раньше развить в себе рати. Когда же препятствия преодолены, с рати спадают покровы и она вдруг проявляет себя в полной мере. На этой ступени преданный обретает привязанность к Господу и утрачивает интерес ко всему, что не связано с Ним[5_4_7].
Иногда может показаться, что величайшим сокровищем рати обладают люди, не относящиеся к числу преданных Господа. Избегая критики в адрес разных религиозных течений и их представителей, мы по просьбе вайшнавов объясним это противоречие, что необходимо для правильного понимания чистой рати, которой обладают преданные. Сказанное здесь неизбежно будет расходиться с теми и другими учениями, которым следуют отдельные наши читатели, поэтому мы заранее просим у них прощения. Лишь те, на чью долю выпала огромная удача, достигают ступени чистой преданности Богу и развивают в себе рати. Человека нельзя научить рати по книге, и данная работа написана для тех, кто уже уверовал в чистое преданное служение. Разумеется, она может случайно попасть в руки приверженцев другого учения, но в этом нет нашей вины. Если таким людям выпадет счастливый жребий, и они согласятся с изложенным ниже, тем лучше. В противном случае, им следует отдать эту книгу кому-нибудь другому, чтобы не чувствовать себя задетыми.
Абхеда-брахмавади, или последователи философии абсолютного монизма, утверждают, что Брахман лишен качеств. Поскольку поклоняться безличному Брахману невозможно, необходимо создать некий образ Бога в своем воображении. Индивидуальная душа обладает качествами, говорят они, и ее поклонение Богу неизбежно является атрибутивным. Вот почему на первых порах, находясь во власти материальных качеств, следует поклоняться воображаемому образу Бога. Когда ум придет в равновесие, можно с помощью гьяны и вайрагьи постичь лишенный качеств Брахман. В своей книге «Апарокшанубхути» главный проповедник абхеда-брахмавады Шанкарачарья пишет, что, культивируя отрешенность, проницательность, владение умом и чувствами, беспристрастие, терпение, веру, рассудительность и стремление к освобождению, можно в результате глубоких размышлений понять свое предназначение. Чтобы развить эти девять качества, нужно исполнять обязанности в соответствии со своим сословием и укладом жизни, совершать аскезу и пытаться удовлетворить Господа Хари. По словам Шанкарачарьи, это помогает развить упомянутые выше черты характера. Удовлетворить Господа Хари можно, поклоняясь деватам, обладающим материальными качествами. К таким деватам относятся Кали, Сурья, Ганеша, Шива и Вишну. Поскольку им поклоняются по-разному, были написаны тантры, описывающие метод поклонения каждому из них. Поклонение упомянутым деватам необходимо для того, чтобы достичь сосредоточенности ума. При соответствующей практике сделать это можно и без концентрации внимания на каком-либо объекте. В конце концов подобная медитация позволяет понять такое качество Абсолюта, как единообразие (нирвишеша). Когда это понимание углубляется, человек осознаёт, что он сам является Брахманом.
Адвайтавади убеждены, что Брахман суть единственная субстанция, единственная реальность. Все остальное не является субстанцией (васту), то есть нереально. Деваты, поклонение которым представляет собой один из элементов садханы, тоже нереальны. На последней ступени, или ступени нирвишеши, в таком поклонении нет необходимости. Деваты — это всего лишь плод воображения, как и мурти, или изваяние Господа в храме. Таким образом, Кали, Сурьи, Ганеши, Шивы и Вишну в реальности не существует. Подобные взгляды разделяют последователи аштанга-йоги и Панча-упасаны. Все эти категории трансценденталистов относятся к числу брахмавади, считающих высшей целью жизни освобождение. Не веря в существование деват, они все-таки поклоняются им. Во время поклонения брахмавади проявляют рати, или бхаву, которую иногда можно принять за настоящую рати. На религиозных праздниках можно видеть, как таких людей сотрясает дрожь, на их телах проступает испарина, их кожа меняет цвет, они начинают проливать потоки слез и самозабвенно танцевать. Хотя все это действительно признаки рати, они не вызваны бескорыстной рати и верой, которые описывались ранее в этой книге[5_4_2].
Существует пять разновидностей рати): чистая рати, тень рати (чхая-рати), отраженная рати (пратибимба-рати), материальная рати (джада-рати) и обманчивая рати (чхала-рати). Чистую рати священные писания по-другому называют бхагавати-рати, чид-рати и бхавой. Чистая рати — это способность чистой души находиться в единении с Господом и быть полностью удовлетворенной (атма-рати). В этом состоянии душа не стремится ни к чему, кроме Господа (бхагавати-рати). Чит-рати и бхава, то есть эмоции, непосредственно предшествующие любви, — все это разные синонимы рати. Способность дживы существовать в чистом виде, будучи полностью поглощенной Богом, называется рати. В это время ум человека уже больше не отвлекается ни на что иное. Такая непоколебимая целеустремленность является характерной особенностью рати. Мягкость, спокойствие, радость, пристрастность и глубокая привязанность — все это разные ступени рати.
Едва различимое проявление чистой рати называется чхая-рати, или тенью рати[5_4_3]. Хотя эта разновидность рати считается низшей, она приносит ощущение счастья и помогает избавиться от скорби. Чхая-рати возникает благодаря общению с преданными или благодаря практике садхана-бхакти. Эта разновидность рати отличается непостоянством. Даже обыкновенные люди, оказавшись в кругу преданных, могут ощутить чхая-рати. Если человеку улыбнется удача и в его сердце появится тень рати, он может со временем достичь более высоких ступеней. Но это еще не истинная бхава, а лишь ее подобие. По милости чистых преданных чхая-рати очень быстро превращается в подлинную рати, или бхаву. Однако оскорбление преданных приводит к исчезновению чхая-рати.
Под влиянием общения с настоящими преданными присущая им рати иногда отражается в сердцах абхеда-брахмавади и почитателей воображаемых деват. Признаки экстаза, которые стремящиеся к освобождению трансценденталисты проявляют на киртанах и религиозных праздниках, в сравнении с экстазом преданных называются отраженными. Возникновение рати у почитателей деват можно объяснить следующим образом. Понимая, насколько трудно обрести освобождение способом, данным их духовными наставниками, такие люди изливают душу воображаемым деватам и обнаруживают при этом признаки рати. Это позволяет почитателям деват ощутить крупицу того блаженства, которое доставляет достижение их высшей цели — освобождения. И тень, и отражение рати представляют собой лишь ее подобие (ратьябхасу). Сами по себе они не являются чистой рати. Чистая рати развивается только в том, кто признаёт вечный образ Господа и на деле занимается преданным служением. Почитатели воображаемых деват отрицают вечность души, и это лишает их рати обиталища, или ашраи. Поскольку конечной целью подобных людей является растворение в бытии Всевышнего, а в этом состоянии нет объекта, на который можно обратить рати, такие люди убеждены, что Господь безличен. Таким образом, рати, которую проявляют почитатели деват, является либо отражением чистой рати (пратибимбой)[5_4_4], либо разновидностью материальной или даже ложной рати.
Поскольку [по мнению почитателей деват] обиталище рати (живое существо) невечно, а объект рати (Верховный Господь) лишен индивидуальности или формы, природа рати тоже должна быть преходящей, условной, ложной, материальной или отраженной. Если приверженцам панча-упасаны повезет и, благодаря наставлениям духовных учителей или углублению ручи, они поймут, что объект их поклонения вечен и что душа призвана служить ему, это может привести к частичному проявлению рати. Так, рати почитателей Вишну, Шивы и Ганеши, очистившись благодаря подлинному знанию, в конце концов обращается на Кришну. Рати тех, кто медитирует на Солнце, со временем принимает прибежище у находящегося в недрах Солнца Нараяны. А рати почитателей пракрити, превзойдя уровень медитации на шакти, избирает своим объектом вездесущего Господа. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что поклоняющиеся деватам на самом деле поклоняются Ему, но делают это не так, как рекомендуют священные писания[5_4_5]. Рано или поздно такие люди тоже достигают Кришны. Подводя итог всему сказанному, заметим, что до тех пор пока представления человека об ашрае и вишае ущербны, рати не проявляется полностью. Для того чтобы избавиться от этих противоречий, необходимо развивать в себе рати на протяжении многих жизней. Только тогда можно обрести преданность Кришне. Разумеется, необходимым условием для этого является общение с вайшнавами.
В этом мире можно найти множество примеров материальной рати, особенно если взять людей, питающих привязанность к вину, женщинам, богатству и вкусным яствам. Меджнун не может жить без Лейли, лишившись общества Урваши, царь Яяти умирает, а Ромео расстается с жизнью из-за Джульетты. Подобные ситуации часто описываются в книгах. Все это — признаки рати, но какой рати? Когда душа становится обусловленной и начинает считать себя порождением материи, свадхарма души (ее рати к Господу) тоже искажается. Тогда вместо Господа душа избирает вишайей материю и проявляет признаки рати. Вот почему образы, которым поклоняются имперсоналисты, следующие методу панча-упасаны, тоже считаются материальными. Все, что говорилось о материальной рати, обращенной на материальные объекты, справедливо и в том случае, когда рати обращена на воображаемых деват. Например, читая о приключениях Гулливера и отождествляя себя с ним, мы тоже испытываем радость и горе и обнаруживаем признаки рати. Поэтому неудивительно, что почитатели того или иного деваты демонстрируют признаки рати, слушая о его деяниях. Одна старушка, например, слушая описанную в «Рамаяне» историю о том, как Рама был изгнан в лес, принялась горько плакать. Когда ее спросили, почему она плачет, та ответила, что у нее была коза, но однажды ее коза ушла в лес и не вернулась. Услышав историю Рамы, старушка вспомнила свою козу, и не смогла сдержать слез. О читатель, случай этот доказывает, что далеко не все из тех, кто со слезами на глазах поклоняется Господу, обладают подлинной рати. Многими движет материальная рати, которая в отдельных случаях может представлять собой отражение подлинной рати. Это относится к брахмавади и почитателям воображаемых деват.
Четыре описанных разновидности рати могут также быть обманчивыми. К примеру, неверная жена показывает признаки материальной рати, пытаясь усыпить бдительность своего мужа. Многие поклоняющиеся низкого уровня демонстрируют признаки рати, чтобы насладиться предложенной Божеству пищей. Таковы проявления обманчивой рати. Стремясь снискать милость духовного наставника, прославиться среди преданных или произвести впечатление на публику, некоторые имитируют рати к Господу. Для достижения своей корыстной цели они танцуют так, что на теле у них проступает испарина, проливают слезы, при этом голос у них прерывается, они дрожат и даже проявляют признаки бхавы. Однако в сердцах таких людей не наблюдается саттвика-викары, или изменений, которые вызваны очищением от материальной скверны[5_4_6].
Поистине достойны сожаления люди, пренебрегающие истинной рати к Господу, променяв ее на множество других ее разновидностей, существующих в этом мире. Тем не менее, даже тот, кто никогда не следовал никакой садхане, может внезапно обрести рати к Господу. Когда такое происходит, следует понимать, что этот человек придерживался садханы на протяжении многих жизней, однако из-за каких-то препятствий не смог раньше развить в себе рати. Когда же препятствия преодолены, с рати спадают покровы и она вдруг проявляет себя в полной мере. На этой ступени преданный обретает привязанность к Господу и утрачивает интерес ко всему, что не связано с Ним[5_4_7].
Глава 6
6.1. Према-бхакти
Когда бхава, или рати, становится глубокой или сгущается, ее называют премой[6_1_1]. С пробуждением премы сердце человека оттаивает, и он начинает думать, что Господь принадлежит только ему. Когда рати развивается настолько, что позволяет вкусить сладость игр Господа, такую рати можно назвать премой. На ступени рати тоже есть ощущение того, что Господь принадлежит нам, но это ощущение не носит исключительный характер[6_1_2]. Объектом чистой рати тоже является Господь, но чистая рати еще не достигла того уровня, на котором Господа считают единственным вишаей (объектом своей любви). Когда же это происходит, рати принимает форму, наиболее подходящую для того, чтобы испытывать блаженство игр Кришны. Рати, пригодная для расы, есть према. Рати, о которой рассказывалось в предыдущей главе, представляет собой бутон премы, однако эта рати лишена чувства безраздельной привязанности к Кришне и потому не дает доступа к расе[6_1_3]. Рати, достигшая ступени премы, становится стхайи-бхавой (перманентным экстазом). Без стхайи-бхавы не может быть и речи о расе. Когда рати называют премой, следует понимать, что это лишь начальная ступень премы.
Существует два вида премы: первый вызван бхавой, а второй обретен по благословению свыше. Когда благодаря непрерывному служению Господу в сердце с помощью разных методов бхактибхава достигает высшего совершенства, ее называют уже премой, которая вызвана бхавой[6_1_4]. О сокровенных составных частях бхавы уже говорилось ранее. Према, вызванная бхавой, подразделяется на прему, вызванную вайдхи-бхавой[6_1_5] и рагануга-бхавой. Когда же према возникает просто благодаря соприкосновению с образом Господа, говорят, что она обретена по благословению свыше. Это может произойти либо благодаря личной встрече с Господом, либо благодаря общению с тем, кто сам обладает премой. Общение с человеком, обладающим премой, позволяет возвыситься до бхавы, а потом развить в себе прему, непосредственно служа Кришне или же следуя различным методам бхакти. Према, обретенная по благословению свыше, бывает двух видов. К первому виду относится према, имеющая оттенок благоговейного отношения к Богу (махатмья-гьяна-юкта према), а ко второму — чистая према (кевала према).
К преме, обретенной благодаря соблюдению правил и ограничений, примешивается понимание величия Бога (махатмья-гьяна-юкта према). Некоторые называют это снеха-бхакти. Подобный вид премы позволяет душе обрести такие виды освобождения, как саршти, сарупья, самипья и салокья. Но даже после того, как душа обретает один из этих видов освобождения, она продолжает служить Господу. Према, обретенная с помощью рагануга-садханы, обычно приводит к полной сосредоточенности на Господе (кевала преме) («Бхакти-расамрита-синдху». 1.4.14), но если на ступени рагануги человек сохраняет привязанность к вайдхи (правилам и ограничениям), он не обретает кевала прему. Если же примесь вайдхи остается в силу сложившейся привычки, а не из-за привязанности, то это не помешает развитию кевала-премы.
Развив в себе прему, душа до конца реализует все заложенные в ней возможности и обретает полное удовлетворение[6_1_6]. Ее уже никогда не коснется скверна греха. Према — это высшее совершенство, которого может достичь душа. По сравнению с премой, освобождение ничтожно, не говоря уже о том, что оно непостоянно. Освобождение представляет собой лишь один из множества побочных результатов премы. Хотя душа соприкасается с материей с незапамятных времен, с пробуждением премы она полностью утрачивает материальное сознание. Жизнь према-бхакты свободна от материальной скверны и наполнена сознанием Кришны. Правила и ограничения, подобно мерцанию светлячков на восходе, рассеиваются в лучах премы. Для према-бхакты даже материальный мир превращается в Вайкунтху, духовное царство.
Существует два вида премы: первый вызван бхавой, а второй обретен по благословению свыше. Когда благодаря непрерывному служению Господу в сердце с помощью разных методов бхактибхава достигает высшего совершенства, ее называют уже премой, которая вызвана бхавой[6_1_4]. О сокровенных составных частях бхавы уже говорилось ранее. Према, вызванная бхавой, подразделяется на прему, вызванную вайдхи-бхавой[6_1_5] и рагануга-бхавой. Когда же према возникает просто благодаря соприкосновению с образом Господа, говорят, что она обретена по благословению свыше. Это может произойти либо благодаря личной встрече с Господом, либо благодаря общению с тем, кто сам обладает премой. Общение с человеком, обладающим премой, позволяет возвыситься до бхавы, а потом развить в себе прему, непосредственно служа Кришне или же следуя различным методам бхакти. Према, обретенная по благословению свыше, бывает двух видов. К первому виду относится према, имеющая оттенок благоговейного отношения к Богу (махатмья-гьяна-юкта према), а ко второму — чистая према (кевала према).
К преме, обретенной благодаря соблюдению правил и ограничений, примешивается понимание величия Бога (махатмья-гьяна-юкта према). Некоторые называют это снеха-бхакти. Подобный вид премы позволяет душе обрести такие виды освобождения, как саршти, сарупья, самипья и салокья. Но даже после того, как душа обретает один из этих видов освобождения, она продолжает служить Господу. Према, обретенная с помощью рагануга-садханы, обычно приводит к полной сосредоточенности на Господе (кевала преме) («Бхакти-расамрита-синдху». 1.4.14), но если на ступени рагануги человек сохраняет привязанность к вайдхи (правилам и ограничениям), он не обретает кевала прему. Если же примесь вайдхи остается в силу сложившейся привычки, а не из-за привязанности, то это не помешает развитию кевала-премы.
Развив в себе прему, душа до конца реализует все заложенные в ней возможности и обретает полное удовлетворение[6_1_6]. Ее уже никогда не коснется скверна греха. Према — это высшее совершенство, которого может достичь душа. По сравнению с премой, освобождение ничтожно, не говоря уже о том, что оно непостоянно. Освобождение представляет собой лишь один из множества побочных результатов премы. Хотя душа соприкасается с материей с незапамятных времен, с пробуждением премы она полностью утрачивает материальное сознание. Жизнь према-бхакты свободна от материальной скверны и наполнена сознанием Кришны. Правила и ограничения, подобно мерцанию светлячков на восходе, рассеиваются в лучах премы. Для према-бхакты даже материальный мир превращается в Вайкунтху, духовное царство.
6.2. Стадии развития премы
Нужно знать все стадии развития премы. Этих стадий девять: шраддха (вера), садху-санга (общение с духовными людьми), бхаджана-крия (преданное служение), анартха-нивритти (очищение), ништха (непоколебимость), ручи (вкус), асакти (привязанность), бхава (пробуждение любви к Богу) и према (любовь к Богу)[6_2_1].
Тот, кто не признает законов нравственности, мало чем не отличается от животного. Удовлетворение чувств с помощью достижений научно-технического прогресса и интеллектуальной деятельности несет в себе демоническое начало. Подобные наслаждения ничтожны и эфемерны. Нравственные люди соблюдают предписания, регламентирующие физическую и умственную деятельность, но с духовной точки зрения жизнь таких людей бессмысленна, поскольку они не верят в Бога и жизнь после смерти. Что же касается тех, кто соблюдает законы нравственности и формально поклоняется Богу, их деятельность считается деятельностью низшего порядка. Она нечиста и потому не приносит душе полного удовлетворения. Душа не может вечно оставаться на этом уровне. Образ жизни имперсоналиста тоже ошибочен и заслуживает сурового порицания. Настоящая жизнь — это жизнь того, кто служит Господу[6_2_2].
Всевышний пронизывает Собой все сущее. Он — творец и владыка мироздания. Привязанность к Нему представляет Собой истинное благо. Польза всего остального зависит от того, насколько это помогает нам развить в себе привязанность к Господу. Свобода души и ее знания, полученные с помощью разума, ничтожны. С их помощью нельзя удовлетворить Господа. Для этого нужна бескорыстная преданность Ему. Предназначение души заключается в том, чтобы вечно служить Господу. Связь души с материей вызвана невежеством и ведет душу к деградации. Причина всех бед души кроется в ее безразличии к Господу. Таким образом, душа сама виновата в том, что находится в рабстве. Творцом души и всего мироздания является Сам Господь. Этот мир не ложен, как утверждают некоторые. Он реален, но не вечен. Материальный мир служит тюрьмой для взбунтовавшихся душ. Но Господь очень милостив. Снова и снова пытается Он избавить душу от страданий и с нетерпением ждет, когда душа приложит сознательные усилия, чтобы снискать Его милость. Тогда Он позволит ей вкусить сладостный нектар Своих вечных игр. Господь может освободить из материального плена всех, но Он хочет, чтобы душа сама попыталась развить в себе преданность Ему. Таков Его непостижимый замысел. Отец может отдать сыну все богатство, даже если тот не готов к этому, но он получит больше удовольствия, сначала научив сына правильно распоряжаться богатствами. Аналогичным образом проявляется любовь Господа к падшим душам. Для души нет лучшего удела, чем служение Господу.
Убежденность в этом именуют шраддхой, или верой. Когда у человека появляется твердая вера в Господа и понимание собственной беспомощности, слова о том, что нет лучшего удела, чем служение Богу, сами собой слетают с его уст. Проанализировав остальные виды веры, описанные ранее, мы придем к выводу, что непоколебимая вера в Господа включает в себя их все. Чайтанья Махапрабху называл такую веру семенем лианы бхакти. На примере разных вайшнавов можно видеть, что одним обрести веру помогло непредвзятое изучение священных писаний, а другим — общение с преданными слугами Господа и их совет. Третьи обрели веру, просто исполняя обязанности в системе варнашрамы и избавившись таким образом от привязанности к плодам своего труда. Четвертые обрели веру, разочаровавшись в абстрактных философских рассуждениях, а у пятых это произошло без каких-либо видимых причин. Пробуждение веры не подчиняется никаким законам. Вера превыше всех правил и законов, поэтому говорится, что обрести ее может лишь тот, кому очень повезло. Пробуждение веры происходит одновременно с отходом от кармической деятельности[6_2_3].
Тот, в ком пробудилась вера, утрачивает покой. Такой человек по-прежнему полон греха, и, чтобы искоренить его полностью, решает принять прибежище у стоп преданных. Он начинает искать встречи с ними, и по милости Кришны его поиски увенчиваются успехом. Такова первая стадия развития премы[6_2_4]. Общаясь с преданными, неофит учится таким видам преданного служения, как слушание о Господе и воспевание Его славы, а также памятование образа, качеств и игр Господа. Если заниматься описанными ранее пятью формами преданного служения, то удовлетворение чувств и материальные желания, которые являются корнем греха, со временем уступят место бхакти. Хотя тело такого человека по-прежнему несет печать греха, душа его уже свободна от греховных желаний. Это вторая стадия развития премы[6_2_5]. Взращивая в себе преданность Богу, можно победить привязанность к материальным наслаждениям и греховным поступкам, избавиться от жестокости, алчности и других недостатков. Так происходит очищение от материальных желаний (анартха-нивритти). Это третья стадия развития премы, на которой человек избавляется от всех привязанностей, и его вера сосредоточивается на Господа. Пока человек не изжил в себе грех, его вера не может стать непоколебимой. Чем больше он освобождается от греха, тем тверже становится его вера. Эта непоколебимость именуется ништхой. Такова четвертая стадия развития премы.
Тот, кто развил в себе стойкую веру, еще усерднее служит Господу и очень дорожит обществом преданных. Так его сердце еще глубже очищается от греха, и его непоколебимость начинает приносить ему радость. Это называется духовным вкусом, или влечением (ручи)[6_2_6], пробуждение которого знаменует завершение пятого этапа развития премы. Когда человек развивает в себе вкус к тому, что связано с Кришной, все прочее полностью утрачивает для него свою привлекательность.
По мере углубления ручи происходит дальнейшее очищение сердца от греха. Так возникает привязанность к Кришне (асакти). Тот, кто развил в себе асакти, все еще находится на ступени садхана-бхакти, но уже достиг в ней совершенства. Такой человек знает, что его жизнь увенчалась успехом. Это значит, что он приблизился к шестому этапу развития премы.
Когда асакти развивается полностью, ее называют бхавой, рати или ростком премы. Сердце человека, который достиг этого уровня, оттаивает. Такова седьмая стадия развития премы[6_2_7].
Когда, благодаря развитию бхавы, человек начинает думать, что Кришна принадлежит только ему, это называется любовью к Богу (премой). Тот, кто находится на этом уровне, постоянно испытывает эмоции, без которых невозможно наслаждаться расой[6_2_8].
Тот, кто не признает законов нравственности, мало чем не отличается от животного. Удовлетворение чувств с помощью достижений научно-технического прогресса и интеллектуальной деятельности несет в себе демоническое начало. Подобные наслаждения ничтожны и эфемерны. Нравственные люди соблюдают предписания, регламентирующие физическую и умственную деятельность, но с духовной точки зрения жизнь таких людей бессмысленна, поскольку они не верят в Бога и жизнь после смерти. Что же касается тех, кто соблюдает законы нравственности и формально поклоняется Богу, их деятельность считается деятельностью низшего порядка. Она нечиста и потому не приносит душе полного удовлетворения. Душа не может вечно оставаться на этом уровне. Образ жизни имперсоналиста тоже ошибочен и заслуживает сурового порицания. Настоящая жизнь — это жизнь того, кто служит Господу[6_2_2].
Всевышний пронизывает Собой все сущее. Он — творец и владыка мироздания. Привязанность к Нему представляет Собой истинное благо. Польза всего остального зависит от того, насколько это помогает нам развить в себе привязанность к Господу. Свобода души и ее знания, полученные с помощью разума, ничтожны. С их помощью нельзя удовлетворить Господа. Для этого нужна бескорыстная преданность Ему. Предназначение души заключается в том, чтобы вечно служить Господу. Связь души с материей вызвана невежеством и ведет душу к деградации. Причина всех бед души кроется в ее безразличии к Господу. Таким образом, душа сама виновата в том, что находится в рабстве. Творцом души и всего мироздания является Сам Господь. Этот мир не ложен, как утверждают некоторые. Он реален, но не вечен. Материальный мир служит тюрьмой для взбунтовавшихся душ. Но Господь очень милостив. Снова и снова пытается Он избавить душу от страданий и с нетерпением ждет, когда душа приложит сознательные усилия, чтобы снискать Его милость. Тогда Он позволит ей вкусить сладостный нектар Своих вечных игр. Господь может освободить из материального плена всех, но Он хочет, чтобы душа сама попыталась развить в себе преданность Ему. Таков Его непостижимый замысел. Отец может отдать сыну все богатство, даже если тот не готов к этому, но он получит больше удовольствия, сначала научив сына правильно распоряжаться богатствами. Аналогичным образом проявляется любовь Господа к падшим душам. Для души нет лучшего удела, чем служение Господу.
Убежденность в этом именуют шраддхой, или верой. Когда у человека появляется твердая вера в Господа и понимание собственной беспомощности, слова о том, что нет лучшего удела, чем служение Богу, сами собой слетают с его уст. Проанализировав остальные виды веры, описанные ранее, мы придем к выводу, что непоколебимая вера в Господа включает в себя их все. Чайтанья Махапрабху называл такую веру семенем лианы бхакти. На примере разных вайшнавов можно видеть, что одним обрести веру помогло непредвзятое изучение священных писаний, а другим — общение с преданными слугами Господа и их совет. Третьи обрели веру, просто исполняя обязанности в системе варнашрамы и избавившись таким образом от привязанности к плодам своего труда. Четвертые обрели веру, разочаровавшись в абстрактных философских рассуждениях, а у пятых это произошло без каких-либо видимых причин. Пробуждение веры не подчиняется никаким законам. Вера превыше всех правил и законов, поэтому говорится, что обрести ее может лишь тот, кому очень повезло. Пробуждение веры происходит одновременно с отходом от кармической деятельности[6_2_3].
Тот, в ком пробудилась вера, утрачивает покой. Такой человек по-прежнему полон греха, и, чтобы искоренить его полностью, решает принять прибежище у стоп преданных. Он начинает искать встречи с ними, и по милости Кришны его поиски увенчиваются успехом. Такова первая стадия развития премы[6_2_4]. Общаясь с преданными, неофит учится таким видам преданного служения, как слушание о Господе и воспевание Его славы, а также памятование образа, качеств и игр Господа. Если заниматься описанными ранее пятью формами преданного служения, то удовлетворение чувств и материальные желания, которые являются корнем греха, со временем уступят место бхакти. Хотя тело такого человека по-прежнему несет печать греха, душа его уже свободна от греховных желаний. Это вторая стадия развития премы[6_2_5]. Взращивая в себе преданность Богу, можно победить привязанность к материальным наслаждениям и греховным поступкам, избавиться от жестокости, алчности и других недостатков. Так происходит очищение от материальных желаний (анартха-нивритти). Это третья стадия развития премы, на которой человек избавляется от всех привязанностей, и его вера сосредоточивается на Господа. Пока человек не изжил в себе грех, его вера не может стать непоколебимой. Чем больше он освобождается от греха, тем тверже становится его вера. Эта непоколебимость именуется ништхой. Такова четвертая стадия развития премы.
Тот, кто развил в себе стойкую веру, еще усерднее служит Господу и очень дорожит обществом преданных. Так его сердце еще глубже очищается от греха, и его непоколебимость начинает приносить ему радость. Это называется духовным вкусом, или влечением (ручи)[6_2_6], пробуждение которого знаменует завершение пятого этапа развития премы. Когда человек развивает в себе вкус к тому, что связано с Кришной, все прочее полностью утрачивает для него свою привлекательность.
По мере углубления ручи происходит дальнейшее очищение сердца от греха. Так возникает привязанность к Кришне (асакти). Тот, кто развил в себе асакти, все еще находится на ступени садхана-бхакти, но уже достиг в ней совершенства. Такой человек знает, что его жизнь увенчалась успехом. Это значит, что он приблизился к шестому этапу развития премы.
Когда асакти развивается полностью, ее называют бхавой, рати или ростком премы. Сердце человека, который достиг этого уровня, оттаивает. Такова седьмая стадия развития премы[6_2_7].
Когда, благодаря развитию бхавы, человек начинает думать, что Кришна принадлежит только ему, это называется любовью к Богу (премой). Тот, кто находится на этом уровне, постоянно испытывает эмоции, без которых невозможно наслаждаться расой[6_2_8].