Страница:
Вибхава (причина расы) состоит из аламбаны (основы) и уддипаны (стимула) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.5). Аламбана, в свою очередь, включает в себя ашраю и вишаю. Средоточие, или обитель рати, именуется ашраей. А объект, на который она обращена, называется вишаей. Ашраей является душа, а вишаей — Кришна. Поэтому под рати здесь подразумевается кришна-рати. Рати, которая в своем развитии достигла уровня расы, именуется кришна-бхакти-расой. Уддипаной, или стимулами расы, являются качества Кришны, Его юность, Его грациозность, Его красота, Его телосложение, Его деяния, Его одежда, Его украшения, Его улыбка, благоухание Его тела, Его флейта, Его раковина, следы Его стоп, связанные с Ним деревья (туласи), а также Его преданные («Бхакти-расамрита-синдху». 2.1.154).
Внешние проявления расы называются анубхавами («Бхакти-расамрита-синдху». 2.2.1). Насчитывается тринадцать анубхав: 1) танец, 2) катание по земле, 3) громкое пение, 4) гнев, 5) потягивание, 6) громкие крики, 7) зевота, 8) тяжелое дыхание, 9) пренебрежение присутствием других людей, 10) слюноотделение, 11) бешеный хохот, 12) покачивание головы и 13) икота. Необязательно одновременное присутствие всех этих анубхав. В зависимости от действия расы может проявляться лишь одна или несколько из них.
Известно восемь саттвика-бхав, или изменений, вызванных экстазом. К ним относят: 1) оцепенение, 2) испарину, 3) вставшие дыбом волосы на теле, 4) дрожь в голосе, 5) трепет, 6) изменение цвета кожи, 7) слезы и 8) потерю сознания. Каждая из саттвика-бхав имеет три состояния, которые называются снигдха (влажное), дигдха (маслянистое) и рукша (сухое) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.3.1—2.3.4, 2.3.15—2.3.16, 2.3.63, 2.3.65, 2.3.82—2.3.83). Некоторые причисляют саттвика-бхавы к анубхавам, однако это не одно и то же, поскольку тринадцать анубхав проявляются в какой-то одной части тела, тогда как саттвика-бхавы овладевают преданным полностью. Саттвика-бхавы проявляются как внутренне, так и внешне. В зависимости от обстоятельств, они могут быть тусклыми, тлеющими, яркими и ослепительными.
Хотя со многими людьми иногда происходят подобные изменения, их не следует причислять к саттвика-бхавам. Они представляют собой рати-абхасу, саттва-абхасу, нихсаттву или же пратипу. Слезы тех, кто поклоняется Господу, чтобы обрести освобождение, вызваны рати-абхасой, тусклым подобием рати. Людей, бесстрастных внешне, но мягких сердцем, иногда переполняет необъяснимая радость, а иногда печаль. Это — абхаса, или тусклое подобие, духовных эмоций (саттвы). Вот почему говорят, что эти изменения в поведении вызваны саттва-абхасой. Находятся также притворщики, которые выставляют напоказ свои чувства, хотя в действительности их сердце заковано в броню. Они могут демонстрировать такие признаки экстаза, как слезы, оцепенение и гусиная кожа, но поскольку подобные эмоции полностью наиграны, их называют нихсаттвой («Бхакти-расамрита-синдху». 2.3.52, 2.3.55). Иногда поведение врагов Господа (таких, как Камса, например) тоже может напоминать саттвика-бхавы. Подобное поведение называют пратипой, противоречивым. Описанные выше четыре вида изменений поведения не представляют никакой духовной ценности. Они упомянуты лишь для того, чтобы помочь читателю отличить истинный экстаз от фальши.
Существует тридцать три вьябхичари-, или санчари-бхавы: 1) досада, 2) сожаление, 3) смирение, 4) чувство вины, 5) усталость, 6) опьянение, 7) гордость, 8) сомнения, 9) тревога, 10) сильное волнение, 11) безумие, 12) забытье, 13) болезнь, 14) смятение, 15) омертвение, 16) леность, 17) неподвижность, 18) смущение, 19) утаивание чувств, 20) памятование, 21) склонность к рассуждениям, 22) волнение, 23) задумчивость, 24) невозмутимость, 25) счастье, 26) страстное желание, 27) ярость, 28) высокомерие, 29) зависть, 30) дерзость, 31) головокружение, 32) сонливость и 33) пробуждение («Бхакти-расамрита-синдху». 2.4.106). Проявляясь по отдельности или вместе с другими бхавами, они усиливают стхайи-бхаву, позволяя познать расу. Влияя на голос человека, деятельность его органов и меняя само его существование, они питают как основные, так и дополнительные виды рати.
Раса служит для удовлетворения и души, и Господа. Когда сладость расы вкушает душа, источником ее наслаждения выступает Господь. А когда расой наслаждается Господь, удовольствие Ему доставляет душа. Помимо этого, раса сладостна сама по себе. Суть расы в ее вкусе, и наслаждаться этим вкусом могут только наделенные чувствами существа. Раса вечна, непрерывна, непостижима и исполнена великого блаженства. С уровня чистой рати она способна возвысить душу до махабхавы. Но когда чистая рати деградирует, душа оказывается в иллюзии и попадает под власть законов материального мира. Тем, чей разум чист, несложно понять эти истины. Однако прийти к такому пониманию с помощью мирской логики невозможно («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.108—2.5.109). Что говорить о духовных расах, если даже материальные расы не имеют порой логического объяснения.
Вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава в соединении со стхайи-бхавой дают начало расе. Человек, обладающий необходимыми качествами, способен понять, что такое раса. Но те, кого влечет к себе материальная раса, не готовы слушать о более высокой расе.
7.2. Поклонение как раса
7.3. Шанта-раса
7.4. Прита-бхакти-раса
7.5. Сакхья— (прея-) бхакти-раса
Внешние проявления расы называются анубхавами («Бхакти-расамрита-синдху». 2.2.1). Насчитывается тринадцать анубхав: 1) танец, 2) катание по земле, 3) громкое пение, 4) гнев, 5) потягивание, 6) громкие крики, 7) зевота, 8) тяжелое дыхание, 9) пренебрежение присутствием других людей, 10) слюноотделение, 11) бешеный хохот, 12) покачивание головы и 13) икота. Необязательно одновременное присутствие всех этих анубхав. В зависимости от действия расы может проявляться лишь одна или несколько из них.
Известно восемь саттвика-бхав, или изменений, вызванных экстазом. К ним относят: 1) оцепенение, 2) испарину, 3) вставшие дыбом волосы на теле, 4) дрожь в голосе, 5) трепет, 6) изменение цвета кожи, 7) слезы и 8) потерю сознания. Каждая из саттвика-бхав имеет три состояния, которые называются снигдха (влажное), дигдха (маслянистое) и рукша (сухое) («Бхакти-расамрита-синдху». 2.3.1—2.3.4, 2.3.15—2.3.16, 2.3.63, 2.3.65, 2.3.82—2.3.83). Некоторые причисляют саттвика-бхавы к анубхавам, однако это не одно и то же, поскольку тринадцать анубхав проявляются в какой-то одной части тела, тогда как саттвика-бхавы овладевают преданным полностью. Саттвика-бхавы проявляются как внутренне, так и внешне. В зависимости от обстоятельств, они могут быть тусклыми, тлеющими, яркими и ослепительными.
Хотя со многими людьми иногда происходят подобные изменения, их не следует причислять к саттвика-бхавам. Они представляют собой рати-абхасу, саттва-абхасу, нихсаттву или же пратипу. Слезы тех, кто поклоняется Господу, чтобы обрести освобождение, вызваны рати-абхасой, тусклым подобием рати. Людей, бесстрастных внешне, но мягких сердцем, иногда переполняет необъяснимая радость, а иногда печаль. Это — абхаса, или тусклое подобие, духовных эмоций (саттвы). Вот почему говорят, что эти изменения в поведении вызваны саттва-абхасой. Находятся также притворщики, которые выставляют напоказ свои чувства, хотя в действительности их сердце заковано в броню. Они могут демонстрировать такие признаки экстаза, как слезы, оцепенение и гусиная кожа, но поскольку подобные эмоции полностью наиграны, их называют нихсаттвой («Бхакти-расамрита-синдху». 2.3.52, 2.3.55). Иногда поведение врагов Господа (таких, как Камса, например) тоже может напоминать саттвика-бхавы. Подобное поведение называют пратипой, противоречивым. Описанные выше четыре вида изменений поведения не представляют никакой духовной ценности. Они упомянуты лишь для того, чтобы помочь читателю отличить истинный экстаз от фальши.
Существует тридцать три вьябхичари-, или санчари-бхавы: 1) досада, 2) сожаление, 3) смирение, 4) чувство вины, 5) усталость, 6) опьянение, 7) гордость, 8) сомнения, 9) тревога, 10) сильное волнение, 11) безумие, 12) забытье, 13) болезнь, 14) смятение, 15) омертвение, 16) леность, 17) неподвижность, 18) смущение, 19) утаивание чувств, 20) памятование, 21) склонность к рассуждениям, 22) волнение, 23) задумчивость, 24) невозмутимость, 25) счастье, 26) страстное желание, 27) ярость, 28) высокомерие, 29) зависть, 30) дерзость, 31) головокружение, 32) сонливость и 33) пробуждение («Бхакти-расамрита-синдху». 2.4.106). Проявляясь по отдельности или вместе с другими бхавами, они усиливают стхайи-бхаву, позволяя познать расу. Влияя на голос человека, деятельность его органов и меняя само его существование, они питают как основные, так и дополнительные виды рати.
Раса служит для удовлетворения и души, и Господа. Когда сладость расы вкушает душа, источником ее наслаждения выступает Господь. А когда расой наслаждается Господь, удовольствие Ему доставляет душа. Помимо этого, раса сладостна сама по себе. Суть расы в ее вкусе, и наслаждаться этим вкусом могут только наделенные чувствами существа. Раса вечна, непрерывна, непостижима и исполнена великого блаженства. С уровня чистой рати она способна возвысить душу до махабхавы. Но когда чистая рати деградирует, душа оказывается в иллюзии и попадает под власть законов материального мира. Тем, чей разум чист, несложно понять эти истины. Однако прийти к такому пониманию с помощью мирской логики невозможно («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.108—2.5.109). Что говорить о духовных расах, если даже материальные расы не имеют порой логического объяснения.
Вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава в соединении со стхайи-бхавой дают начало расе. Человек, обладающий необходимыми качествами, способен понять, что такое раса. Но те, кого влечет к себе материальная раса, не готовы слушать о более высокой расе.
7.2. Поклонение как раса
Поклоняющиеся Богу должны задуматься о том, что представляет собой их поклонение. Духовно оно или материально? Даже когда в основе поклонения Богу лежат материальные концепции, оно намного превосходит обычную мирскую деятельность. Но почему? Ведь мысли поклоняющегося ограничены материальным миром. Если поклонение сводится к мыслительной деятельности, это значит, что оно целиком основано на умозрительных построениях. Если же поклонение Богу не связано ни с физической, ни с мыслительной деятельностью, то в чем оно заключается? Жизненный опыт говорит нам, что в этом мире нет ничего, кроме материи и ума. В таком случае у нас не остается иного выхода, как стать атеистами или имперсоналистами. Прямая противоположность материи и материальному мышлению — это нирвишеша, пустота. Тот, кто исповедует брахмаваду, философию пустоты, отрицающую существование расы, рано или поздно сделает следующий шаг к неприкрытому атеизму, отрицающему поклонение Богу. Так естественная склонность души выдается за нечто ложное и наносное. Разве это не прискорбно?
Отринув материю, материальный ум и их противоположность — нирвишешу, — постарайтесь найти подлинную основу существования души. Отринуть их нужно потому, что они скрывают ее истинную природу. Не вырвавшись за пределы этих трех оболочек, как вы избавитесь от них? Если у вас на глазах три повязки, то, чтобы увидеть окружающий мир, вы должны снять их. Чистое состояние души сравнимо со способностью видеть, а материя, материальные концепции и их отрицание подобны повязкам на глазах. Снимите их, и зрение вернется к вам. Когда душа обретает способность видеть, ее уже не привлекает поклонение материи, порождениям ума или противопоставляемой им пустоте. Остается только один вид поклонения — духовное поклонение. Оно называется расой. Те, кто поклоняется Богу, в действительности взращивают расу («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.112, 2.5.123). Но поскольку лишь единицы обладают необходимыми для этого качествами, то связанное с расой не следует предавать огласке («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.119—2.5.133).
Поклоняющиеся Богу делятся на две группы: первые познали расу, а вторые нет. Люди, относящиеся ко второй группе, тоже до некоторой степени ощущают сладость расы. Лишь по неведению они называют это медитацией, сосредоточением, самопознанием, трансом, молитвой или поклонением. Иногда, когда мы погружены в молитву или поклонение Богу, где-то в глубине души, подобно вспышке молнии, вдруг возникает необычное ощущение, от которого ум приходит в волнение, а тело покрывается гусиной кожей. И тогда нам кажется, что если мы будем находиться в таком состоянии всегда, нашим страданиям наступит конец. Что это за состояние? Что стоит за ним — материя, ум или нечто нематериальное? Во всей вселенной нет ничего, что могло бы сравниться с этим состоянием. Не может оно быть вызвано и такими побочными явлениями материальной энергии, как электричество или магнетизм. Изучив деятельность ума, мы поймем, что и он не является причиной этого ощущения. Даже отрицание всего материального не позволяет испытать ничего подобного. Откуда же берется это ощущение? Подвергнув его всестороннему рассмотрению, мы поймем, что оно проистекает из непогрешимой природы души, которая в данный момент покрыта материей. Во время поклонения мы испытываем подобное ощущение, но не задумываемся о нем. Давайте остановимся на этом поподробнее.
Не поддающееся описанию состояние, о котором говорилось выше, вызвано определенным чувством. Его ашраей, или обителью, является чистая душа, покрытая оболочками материального тела и ума. Когда душа вспоминает о том, что она бесконечно мала и во всем зависит от высших сил, в ней внезапно возникает это чувство, подобно тому как при чирканьи спичкой загорается огонь. Тот, на кого обращено это чувство, выступает в качестве его единственного вишаи. Когда ашрая, или душа, во время поклонения соприкасается с вишаей, Богом, в ней возникает описанное чувство и устремляется к вишае. Это чувство называется стхайи-бхавой. Поклоняющийся является ашраей, Бог является вишаей, а Его качества — уддипаной (стимулом). Когда между ашраей и вишаей возникает стхайи-бхава, сразу же проявляется одна или несколько анубхав. В дополнение к ним возникают некоторые вьябхичари-бхавы, которые также способствуют внешнему выражению описанного выше состояния. А в ком-то в это время даже могут проявиться саттвика-бхавы. Теперь постараемся выяснить, что же такое поклонение. Тщательно проанализировав все его элементы, мы придем к выводу, что оно сводится к наслаждению расой с помощью стхайи-бхавы и вспомогательных бхав — вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы. Таким образом, поклонение — это развитие расы. Материальная деятельность (физическая и умственная), а также противоположность материальной деятельности, нирвишеша, поклонением не являются, ибо в них нет расы. Все виды поклонения основаны на расе. Но поскольку наука о расе поклоняющимся неизвестна, они не могут обосновать свой метод поклонения. Все это — следствие их былого порочного общения.
Поклонение как раса может проявлять свою природу ограниченно, частично или же полностью. Те, чье восприятие расы носит ограниченный характер, ощущают ее только во время поклонения. Причина в том, что все остальное время они наслаждаются материальной расой. Поскольку существование без расы невозможно, жизнь таких людей насыщена материальной расой. Духовную расу они воспринимают как мимолетные ощущения, подобные всполохам зарницы. В общении с гуру и вайшнавами это ощущение может развиться и проявиться уже не ограниченно, а частично. Но в отсутствие подобающего общения поклонение под влиянием атеистов и имперсоналистов становится все более и более ограниченным и наконец вырождается полностью. Для души нет ничего опаснее.
Проявив свою природу частично, поклонение меняет жизнь человека — он начинает стремиться туда, где обсуждаются темы, связанные с расой, и утрачивает интерес к общению с атеистами и имперсоналистами. Когда же поклонение проявляет свою природу полностью, человек в совершенстве познаёт расу. На этой ступени поклонение Богу становится непрерывным. В полностью проявленном состоянии раса принимает форму шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхуры. Из них сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса являются уделом избранных. Лишь редкий счастливец способен развить вкус к этим видам расы.
Отринув материю, материальный ум и их противоположность — нирвишешу, — постарайтесь найти подлинную основу существования души. Отринуть их нужно потому, что они скрывают ее истинную природу. Не вырвавшись за пределы этих трех оболочек, как вы избавитесь от них? Если у вас на глазах три повязки, то, чтобы увидеть окружающий мир, вы должны снять их. Чистое состояние души сравнимо со способностью видеть, а материя, материальные концепции и их отрицание подобны повязкам на глазах. Снимите их, и зрение вернется к вам. Когда душа обретает способность видеть, ее уже не привлекает поклонение материи, порождениям ума или противопоставляемой им пустоте. Остается только один вид поклонения — духовное поклонение. Оно называется расой. Те, кто поклоняется Богу, в действительности взращивают расу («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.112, 2.5.123). Но поскольку лишь единицы обладают необходимыми для этого качествами, то связанное с расой не следует предавать огласке («Бхакти-расамрита-синдху». 2.5.119—2.5.133).
Поклоняющиеся Богу делятся на две группы: первые познали расу, а вторые нет. Люди, относящиеся ко второй группе, тоже до некоторой степени ощущают сладость расы. Лишь по неведению они называют это медитацией, сосредоточением, самопознанием, трансом, молитвой или поклонением. Иногда, когда мы погружены в молитву или поклонение Богу, где-то в глубине души, подобно вспышке молнии, вдруг возникает необычное ощущение, от которого ум приходит в волнение, а тело покрывается гусиной кожей. И тогда нам кажется, что если мы будем находиться в таком состоянии всегда, нашим страданиям наступит конец. Что это за состояние? Что стоит за ним — материя, ум или нечто нематериальное? Во всей вселенной нет ничего, что могло бы сравниться с этим состоянием. Не может оно быть вызвано и такими побочными явлениями материальной энергии, как электричество или магнетизм. Изучив деятельность ума, мы поймем, что и он не является причиной этого ощущения. Даже отрицание всего материального не позволяет испытать ничего подобного. Откуда же берется это ощущение? Подвергнув его всестороннему рассмотрению, мы поймем, что оно проистекает из непогрешимой природы души, которая в данный момент покрыта материей. Во время поклонения мы испытываем подобное ощущение, но не задумываемся о нем. Давайте остановимся на этом поподробнее.
Не поддающееся описанию состояние, о котором говорилось выше, вызвано определенным чувством. Его ашраей, или обителью, является чистая душа, покрытая оболочками материального тела и ума. Когда душа вспоминает о том, что она бесконечно мала и во всем зависит от высших сил, в ней внезапно возникает это чувство, подобно тому как при чирканьи спичкой загорается огонь. Тот, на кого обращено это чувство, выступает в качестве его единственного вишаи. Когда ашрая, или душа, во время поклонения соприкасается с вишаей, Богом, в ней возникает описанное чувство и устремляется к вишае. Это чувство называется стхайи-бхавой. Поклоняющийся является ашраей, Бог является вишаей, а Его качества — уддипаной (стимулом). Когда между ашраей и вишаей возникает стхайи-бхава, сразу же проявляется одна или несколько анубхав. В дополнение к ним возникают некоторые вьябхичари-бхавы, которые также способствуют внешнему выражению описанного выше состояния. А в ком-то в это время даже могут проявиться саттвика-бхавы. Теперь постараемся выяснить, что же такое поклонение. Тщательно проанализировав все его элементы, мы придем к выводу, что оно сводится к наслаждению расой с помощью стхайи-бхавы и вспомогательных бхав — вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы. Таким образом, поклонение — это развитие расы. Материальная деятельность (физическая и умственная), а также противоположность материальной деятельности, нирвишеша, поклонением не являются, ибо в них нет расы. Все виды поклонения основаны на расе. Но поскольку наука о расе поклоняющимся неизвестна, они не могут обосновать свой метод поклонения. Все это — следствие их былого порочного общения.
Поклонение как раса может проявлять свою природу ограниченно, частично или же полностью. Те, чье восприятие расы носит ограниченный характер, ощущают ее только во время поклонения. Причина в том, что все остальное время они наслаждаются материальной расой. Поскольку существование без расы невозможно, жизнь таких людей насыщена материальной расой. Духовную расу они воспринимают как мимолетные ощущения, подобные всполохам зарницы. В общении с гуру и вайшнавами это ощущение может развиться и проявиться уже не ограниченно, а частично. Но в отсутствие подобающего общения поклонение под влиянием атеистов и имперсоналистов становится все более и более ограниченным и наконец вырождается полностью. Для души нет ничего опаснее.
Проявив свою природу частично, поклонение меняет жизнь человека — он начинает стремиться туда, где обсуждаются темы, связанные с расой, и утрачивает интерес к общению с атеистами и имперсоналистами. Когда же поклонение проявляет свою природу полностью, человек в совершенстве познаёт расу. На этой ступени поклонение Богу становится непрерывным. В полностью проявленном состоянии раса принимает форму шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхуры. Из них сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса являются уделом избранных. Лишь редкий счастливец способен развить вкус к этим видам расы.
7.3. Шанта-раса
Вишая, или объект поклонения, вовсе не безличен (нирвишеша). Он — личность. Твердая вера в это называется шамой. Когда человек, обладающий шамой, развивает в себе рати, такая рати носит название шанта-рати. Ашраей шанта-рати является обретшая умиротворение душа, а вишаей) — Бог-личность. Тот, кто поднимается на ступень шанта-рати, избавляется от материальных представлений о Боге. На этой ступени поклонение заключается в занятиях йогой, цель которых — очистить свое сознание и испытать блаженство. Преодолев стремление к мирским наслаждениям, йог черпает удовольствие в самом себе. Объектом, или вишаей, его рати является Кришна в образе Параматмы или разные проявления Брахмана, обладающие некоторой индивидуальностью. Такого йога не привлекает медитация на безличный, лишенный разнообразия Брахман. Он приписывает Брахману отдельные личностные черты, но в то же время ему недостает веры в то, что по самой Своей природе Бог вечно является личностью. Поэтому иногда йог своим внутренним зрением созерцает четырехрукий образ Господа, иногда исполненный величия и могущества образ Кришны, а иногда Параматму. Примером шанта-бхакт являются мудрецы Санака, Санатана, Сананда и Санат-кумар («Бхакти-расамрита-синдху». 3.1).
Поскольку у подобных преданных нет ясного понимания личностной природы Бога, им незнакома всепоглощающая привязанность к Кришне. Объектом такой привязанности может быть только личность. Таким образом, хотя шанта-бхакты обладают чистой рати, у них нет личностных отношений с Богом. Для них вишая) — это нетленный Господь, исполненный знания и блаженства, цель всех атмарам, Параматма, Парабрахман, исполняющий желания всех живущих, всемилостивый и всевластный. Ашраей же является мудрец, стремящийся к духовному блаженству, или аскет, а стхайи-бхавой) — рати, обращенная на Мукунду (Господа, дарующего освобождение), неподвластного материальным гунам, недоступного восприятию чувств, заключающего в себе суть и сущность, всеведущего. В качестве уддипаны (стимула) выступает слушание основных Упанишад, проживание в святом месте, откровения свыше, философский поиск истины, постижение духовной науки, созерцание вселенской формы Господа, общение со сведущими преданными и обсуждение «Брахма-сутры» и Упанишад с единомышленниками.
Анубхавы (внешние признаки) шанта-расы заключаются в том, что человек сосредотачивает взгляд на кончике носа, ведет образ жизни авадхуты, при ходьбе смотрит на четыре локтя вперед. К анубхавамшанта-расы также относится гьяна-мудра[7_3_1], отсутствие ненависти к безбожникам, почтительное отношение к преданным, стремление избавиться от материальных привязанностей и обрести освобождение, невозмутимость, чистота, кротость и соблюдение обета молчания.
Шанта-бхакты проявляют все саттвика-вибхавы, такие, например, как вставшие дыбом волосы на теле и т.д., за исключением потери сознания. Но поскольку такие преданные не отождествляют себя с духовным телом, в их случае саттвика-бхавы проявляются тускло. Лишь изредка они становятся тлеющими, но никогда не бывают яркими или ослепительными. Иногда в шанта-расе присутствуют санчари-бхавы, например, невозмутимость, доблесть, счастье, задумчивость и памятование. Эти отличительные особенности шанта-расы позволяют причислить ее к основным расам. Однако в описании враджа-лилышанта-раса не упоминается, поскольку ее объектом нельзя назвать ни одну из форм Господа. Таким образом, шанта-раса не бывает однонаправленной и всепоглощающей. Развить в себе всепоглощающую любовь к Богу может лишь тот, на чью долю выпала великая удача. Когда такое происходит, чистая рати превращается в прему и дает начало прита- (дасья-) бхакти-расе.
Поскольку у подобных преданных нет ясного понимания личностной природы Бога, им незнакома всепоглощающая привязанность к Кришне. Объектом такой привязанности может быть только личность. Таким образом, хотя шанта-бхакты обладают чистой рати, у них нет личностных отношений с Богом. Для них вишая) — это нетленный Господь, исполненный знания и блаженства, цель всех атмарам, Параматма, Парабрахман, исполняющий желания всех живущих, всемилостивый и всевластный. Ашраей же является мудрец, стремящийся к духовному блаженству, или аскет, а стхайи-бхавой) — рати, обращенная на Мукунду (Господа, дарующего освобождение), неподвластного материальным гунам, недоступного восприятию чувств, заключающего в себе суть и сущность, всеведущего. В качестве уддипаны (стимула) выступает слушание основных Упанишад, проживание в святом месте, откровения свыше, философский поиск истины, постижение духовной науки, созерцание вселенской формы Господа, общение со сведущими преданными и обсуждение «Брахма-сутры» и Упанишад с единомышленниками.
Анубхавы (внешние признаки) шанта-расы заключаются в том, что человек сосредотачивает взгляд на кончике носа, ведет образ жизни авадхуты, при ходьбе смотрит на четыре локтя вперед. К анубхавамшанта-расы также относится гьяна-мудра[7_3_1], отсутствие ненависти к безбожникам, почтительное отношение к преданным, стремление избавиться от материальных привязанностей и обрести освобождение, невозмутимость, чистота, кротость и соблюдение обета молчания.
Шанта-бхакты проявляют все саттвика-вибхавы, такие, например, как вставшие дыбом волосы на теле и т.д., за исключением потери сознания. Но поскольку такие преданные не отождествляют себя с духовным телом, в их случае саттвика-бхавы проявляются тускло. Лишь изредка они становятся тлеющими, но никогда не бывают яркими или ослепительными. Иногда в шанта-расе присутствуют санчари-бхавы, например, невозмутимость, доблесть, счастье, задумчивость и памятование. Эти отличительные особенности шанта-расы позволяют причислить ее к основным расам. Однако в описании враджа-лилышанта-раса не упоминается, поскольку ее объектом нельзя назвать ни одну из форм Господа. Таким образом, шанта-раса не бывает однонаправленной и всепоглощающей. Развить в себе всепоглощающую любовь к Богу может лишь тот, на чью долю выпала великая удача. Когда такое происходит, чистая рати превращается в прему и дает начало прита- (дасья-) бхакти-расе.
7.4. Прита-бхакти-раса
Прита-бхакти-расу часто именуют дасья-расой, расой служения. В действительности же прита-бхакти-раса имеет две разновидности. Первая, к которой примешивается самбхрама (почтение), называется дасья-расой. А вторая, имеющая оттенки гауравы (гордости), носит название не дасья-расы, а гаурава-прита-бхакти-расы) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.3—3.2.7, 3.2.11—3.2.15). Поклонение Богу, лишенное почтения, обсуждается нечасто. Лишь самые удачливые души обретают привязанность к Господу, свободную от благоговения и основанную на сакхье (дружеских отношениях), ватсалье (заботе или сострадании) или мадхуре (непреодолимом влечении). Сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса объясняются в священных писаниях, однако преданные, развившие одну из этих рас, следуют не букве писаний, а своей природе. Конечно, не все из тех, кто обрел рати, перестают руководствоваться заповедями шастр. Но описания расы, предназначенные для более широкого круга преданных, рассматривают только самбхрама-рати. Вот почему в данной книге более высокие уровни подробно обсуждаться не будут.
Прита-бхакти-раса подразумевает существование Бога-личности. Бог-личность имеет две ипостаси: исполненную величия и исполненную сладости. Подвергнув этот вопрос всестороннему анализу, мы придем к выводу, что олицетворением сладости может быть только Кришна. Кришна не только исполнен сладости, но и велик, однако Его сладость почти полностью затмевает Его величие. При необходимости величие проявляется открыто, но даже тогда оно не вступает в противоречие со сладостью. Читателей, которых интересует данная тема, мы отсылаем к «Шат-сандарбхе» Шри Дживы Госвами и «Шри Кришна-самхите». Нет ничего сладостней взаимоотношений с Кришной. Поэтому ниже речь пойдет о дасья-расе с Кришной во Врадже.
Тот, кто связан с Кришной дасья-расой, считает, что Кришна проявляет к нему особую благосклонность. Любовь такого преданного, считающего себя слугой Кришны, имеет оттенок почтительности. Объектом дасья-расы является Верховный Господь Кришна, из пор на коже которого исходят миллионы вселенных. Он подобен океану милосердия, обладает непостижимыми энергиями, исполнен всех совершенств и является источником всех аватар. Он привлекает к Себе освобожденные души, является верховным владыкой и объектом всеобщего поклонения. Он непреклонен, олицетворяет Собой всепрощение и защищает предавшиеся Ему души, щедр, верен своему слову, искусен, всем приносит только благо, могуществен и религиозен. Он никогда не отступает от принципов писаний и является другом всех преданных. Он великодушен, влиятелен, благодарен, достоин почитания и уважения, обладает высшей властью надо всем сущим и не может устоять перед чистой любовью.
Ашраейшантра-расы выступают четыре категории слуг Господа: адхикриты, ашриты, паришады и ануги) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2).
К адхикритам (уполномоченным слугам) относятся Брахма, Шива, Индра и другие полубоги, вершащие дела вселенной, которых Господь наделил особыми полномочиями.
Ашриты (находящиеся под защитой Господа) делятся на три группы, которые называются шаранья (предавшиеся души), гьяничара (просветленные) и сева-ништха (утвердившиеся в преданном служении). Калия, Джарасандха и плененные им цари относятся к первой группе. Шаунака и другие мудрецы, отвергающие освобождение, принадлежат ко второй группе. А те, кто испытывает естественную склонность к служению Господу, например, Харихара, Бахулашва, Икшваку, Шрутадева и Пундарика, относятся к третьей группе.
К паришадам (слугам из ближайшего окружения Господа), которые иногда служат Ему лично, причисляют Уддхаву, Даруку, Нанду, Упананду и Бхадраку.
Что же касается ануг (слуг, постоянно сопровождающих Господа), то среди них есть пура-стха (городские жители) и враджа-стха (жители Враджи). Сучандра, Мандана, Стамба и Сутамба относятся к первой группе, а Рактака, Патрака, Патри, Мадхуканта, Мадхуврата, Расала, Сувиласа, Премаканда, Марандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Шарада — ко второй. Все эти слуги Господа кротки и смиренны. Они думают, что Кришна особенно милостив к ним, и всегда готовы исполнять Его волю. Они служат Кришне верой и правдой и считают Его своим господином. В зависимости от характера взаимоотношений с Кришной Его личные слуги делятся на три группы, которые называются дхурья, дхира и вира.
Из четырех категорий слуг Господа (адхикритов, ашритов, паришадов и ануг) три последние представлены нитья-сиддхами (вечно совершенными душами), сиддхами (душами, достигшими совершенства в преданном служении) и садхаками (неофитами).
Уддипанами, или стимулами, дасья-расы являются звуки флейты и рожка Кришны, Его улыбка, прославление Его качеств, следы Его стоп, благоухание Его тела и вид только что появившейся на небе тучи («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.59). К особым стимулам дасья-расы относится неизъяснимая милость Кришны, лежащие на Его стопах листья туласи, остатки трапезы Кришны и вода, которой омывали Его лотосные стопы. Все это называется вибхавой. Что же касается анубхавы, то помимо тринадцати ее видов, описанных ранее, слуги Господа также проявляют готовность неукоснительно выполнять Его указания, дружелюбие по отношению к другим слугам Кришны, полное отсутствие зависти и стойкость в служении Господу («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.61). В дасья-расе также присутствуют восемь саттвика-бхав (оцепенение и т.д) и такие санчари-бхавы, как ликование, гордость, памятование, тревога, сильное волнение, смирение, беспокойство, задумчивость, воодушевление, неустойчивость, склонность к рассуждениям, смятение, застенчивость, бездеятельность, иллюзия, безумие, утаивание чувств, созерцательность, мечтательность, усталость, болезнь и омертвение.
Отношение к Господу как своему господину, характерное для дасья-расы, порождает чувство почтения и стремление выполнить свое служение наилучшим образом. В присутствии премы это настроение становится стхайи-бхавойдасья-расы) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.63, 3.2.59—3.2.71). Ашриты развивают стхайи-бхаву постепенно, с помощью описанных ранее методов духовной практики. В паришадах и анугахстхайи-бхава пробуждается под влиянием воспоминаний о Господе. Это происходит, когда такие преданные видят Его или слышат о Нем. В дасья-расе помимо премы развивается снеха и рага) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.76—3.2.78, 3.2.81, 3.2.87).
Каждая последующая раса еще более притягательна и непостижима, чем предыдущая. Если у садхаки есть страстное желание вкусить сладость какой-либо из рас, то в нем разовьются все необходимые для этого качества. Та раса, которая привлекла его на ступени садхана-бхакти, впоследствии становится его вечной расой. Преданное служение, основанное на расе, носит название рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакти, о которой говорилось в главе, посвященной садхана-бхакти, является подражанием рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакта берет за образец поведение и качества вечно совершенных душ, связанных с Кришной той расой, которую он сам считает наивысшей и без которой не мыслит своего существования. Именно эту расу он обретает на ступени совершенства. Здесь мы закончим описание самбхрама-прити.
Отношение к Господу как к старшему члену семьи называется гауравой. Гаурава-прити — это любовь, основанная на сыновних чувствах к Господу. Поскольку эти отношения подробно объясняются в «Бхакти-расамрита-синдху», мы не станем рассматривать здесь данную тему.
Прита-бхакти-раса подразумевает существование Бога-личности. Бог-личность имеет две ипостаси: исполненную величия и исполненную сладости. Подвергнув этот вопрос всестороннему анализу, мы придем к выводу, что олицетворением сладости может быть только Кришна. Кришна не только исполнен сладости, но и велик, однако Его сладость почти полностью затмевает Его величие. При необходимости величие проявляется открыто, но даже тогда оно не вступает в противоречие со сладостью. Читателей, которых интересует данная тема, мы отсылаем к «Шат-сандарбхе» Шри Дживы Госвами и «Шри Кришна-самхите». Нет ничего сладостней взаимоотношений с Кришной. Поэтому ниже речь пойдет о дасья-расе с Кришной во Врадже.
Тот, кто связан с Кришной дасья-расой, считает, что Кришна проявляет к нему особую благосклонность. Любовь такого преданного, считающего себя слугой Кришны, имеет оттенок почтительности. Объектом дасья-расы является Верховный Господь Кришна, из пор на коже которого исходят миллионы вселенных. Он подобен океану милосердия, обладает непостижимыми энергиями, исполнен всех совершенств и является источником всех аватар. Он привлекает к Себе освобожденные души, является верховным владыкой и объектом всеобщего поклонения. Он непреклонен, олицетворяет Собой всепрощение и защищает предавшиеся Ему души, щедр, верен своему слову, искусен, всем приносит только благо, могуществен и религиозен. Он никогда не отступает от принципов писаний и является другом всех преданных. Он великодушен, влиятелен, благодарен, достоин почитания и уважения, обладает высшей властью надо всем сущим и не может устоять перед чистой любовью.
Ашраейшантра-расы выступают четыре категории слуг Господа: адхикриты, ашриты, паришады и ануги) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2).
К адхикритам (уполномоченным слугам) относятся Брахма, Шива, Индра и другие полубоги, вершащие дела вселенной, которых Господь наделил особыми полномочиями.
Ашриты (находящиеся под защитой Господа) делятся на три группы, которые называются шаранья (предавшиеся души), гьяничара (просветленные) и сева-ништха (утвердившиеся в преданном служении). Калия, Джарасандха и плененные им цари относятся к первой группе. Шаунака и другие мудрецы, отвергающие освобождение, принадлежат ко второй группе. А те, кто испытывает естественную склонность к служению Господу, например, Харихара, Бахулашва, Икшваку, Шрутадева и Пундарика, относятся к третьей группе.
К паришадам (слугам из ближайшего окружения Господа), которые иногда служат Ему лично, причисляют Уддхаву, Даруку, Нанду, Упананду и Бхадраку.
Что же касается ануг (слуг, постоянно сопровождающих Господа), то среди них есть пура-стха (городские жители) и враджа-стха (жители Враджи). Сучандра, Мандана, Стамба и Сутамба относятся к первой группе, а Рактака, Патрака, Патри, Мадхуканта, Мадхуврата, Расала, Сувиласа, Премаканда, Марандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Шарада — ко второй. Все эти слуги Господа кротки и смиренны. Они думают, что Кришна особенно милостив к ним, и всегда готовы исполнять Его волю. Они служат Кришне верой и правдой и считают Его своим господином. В зависимости от характера взаимоотношений с Кришной Его личные слуги делятся на три группы, которые называются дхурья, дхира и вира.
Из четырех категорий слуг Господа (адхикритов, ашритов, паришадов и ануг) три последние представлены нитья-сиддхами (вечно совершенными душами), сиддхами (душами, достигшими совершенства в преданном служении) и садхаками (неофитами).
Уддипанами, или стимулами, дасья-расы являются звуки флейты и рожка Кришны, Его улыбка, прославление Его качеств, следы Его стоп, благоухание Его тела и вид только что появившейся на небе тучи («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.59). К особым стимулам дасья-расы относится неизъяснимая милость Кришны, лежащие на Его стопах листья туласи, остатки трапезы Кришны и вода, которой омывали Его лотосные стопы. Все это называется вибхавой. Что же касается анубхавы, то помимо тринадцати ее видов, описанных ранее, слуги Господа также проявляют готовность неукоснительно выполнять Его указания, дружелюбие по отношению к другим слугам Кришны, полное отсутствие зависти и стойкость в служении Господу («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.61). В дасья-расе также присутствуют восемь саттвика-бхав (оцепенение и т.д) и такие санчари-бхавы, как ликование, гордость, памятование, тревога, сильное волнение, смирение, беспокойство, задумчивость, воодушевление, неустойчивость, склонность к рассуждениям, смятение, застенчивость, бездеятельность, иллюзия, безумие, утаивание чувств, созерцательность, мечтательность, усталость, болезнь и омертвение.
Отношение к Господу как своему господину, характерное для дасья-расы, порождает чувство почтения и стремление выполнить свое служение наилучшим образом. В присутствии премы это настроение становится стхайи-бхавойдасья-расы) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.63, 3.2.59—3.2.71). Ашриты развивают стхайи-бхаву постепенно, с помощью описанных ранее методов духовной практики. В паришадах и анугахстхайи-бхава пробуждается под влиянием воспоминаний о Господе. Это происходит, когда такие преданные видят Его или слышат о Нем. В дасья-расе помимо премы развивается снеха и рага) («Бхакти-расамрита-синдху». 3.2.76—3.2.78, 3.2.81, 3.2.87).
Каждая последующая раса еще более притягательна и непостижима, чем предыдущая. Если у садхаки есть страстное желание вкусить сладость какой-либо из рас, то в нем разовьются все необходимые для этого качества. Та раса, которая привлекла его на ступени садхана-бхакти, впоследствии становится его вечной расой. Преданное служение, основанное на расе, носит название рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакти, о которой говорилось в главе, посвященной садхана-бхакти, является подражанием рагатмика-бхакти. Рагануга-бхакта берет за образец поведение и качества вечно совершенных душ, связанных с Кришной той расой, которую он сам считает наивысшей и без которой не мыслит своего существования. Именно эту расу он обретает на ступени совершенства. Здесь мы закончим описание самбхрама-прити.
Отношение к Господу как к старшему члену семьи называется гауравой. Гаурава-прити — это любовь, основанная на сыновних чувствах к Господу. Поскольку эти отношения подробно объясняются в «Бхакти-расамрита-синдху», мы не станем рассматривать здесь данную тему.
7.5. Сакхья— (прея-) бхакти-раса
В соединении с вибхавой, анубхавой, саттвика-бхавой и санчари-бхавойстхайи-бхава превращается в сакхья-расу. Аламбаной (основой) этой расы является Кришна и Его друзья, а вишаей) — Кришна в Своем двуруком образе, изящный наряд Кришны и Его неисчислимые добродетели, знание многих языков и крепкое телосложение, красноречие, ученость и таланты, доброта и доблесть, поведение в роли возлюбленного, разум и снисходительность, привлекательность для всех без исключения, богатство, блаженная сущность и непревзойденное положение. Друзья Кришны похожи на Него (они обладают теми же качествами, носят такие же одежды и т.д.). Они выше условностей и относятся к Кришне как к равному. Одни друзья Кришны живут в городах, а другие — во Врадже. К городским друзьям Кришны относятся Арджуна, Бхимасена, Драупади и брахман Судама. Из них в самых близких отношениях с Кришной находится Арджуна. Друзья Кришны, живущие во Врадже, остро переживают даже непродолжительную разлуку с Господом. Они привыкли играть с Кришной и дорожат Им больше собственной жизни. Вот почему из всех друзей Кришны они считаются наилучшими.
Друзья Кришны во Врадже делятся на четыре категории. Это сухриды (благожелатели), сакхи (друзья), прия-сакхи (близкие друзья) и прия-нарма-сакхи (наперсники).
Друзья Кришны во Врадже делятся на четыре категории. Это сухриды (благожелатели), сакхи (друзья), прия-сакхи (близкие друзья) и прия-нарма-сакхи (наперсники).