Страница:
______
Господь Бог заложил основы мира в приговорах, вынесенных Им по отношению к совершившим грехопадение, и начал подготовку царства в условиях Нового Закона, а именно: постановил изгнать их из сада на восток Едема. Как сказал Змей, в результате вкушения запретного плода люди стали "как боги", или Элохим, "знающие добро и зло". В период своего ученичества человек знал только добро, возгордившись же, он "подпал осуждению с дьяволом" (1-е Тимофею 3:6) и пришел также на собственном опыте к познанию горя и боли. Это стало великим бедствием, но не настолько страшным, как то, что могло случиться с ним в Раю. Он вкусил от одного дерева, но его самонадеянность могла бы привести к тому, что он взял и вкусил бы от другого. Последствия такого вкушения, вслед за первым, сделали бы его ситуацию еще более плачевной, чем она была. Он уже познал зло, как Элохим - до него, но существовала надежда избавиться от этого, возвратившись в прах, из которого он был взят; однако если бы он вкусил от Древа Жизней, эта надежда была бы отсечена, а он жил бы вечно, испытывая на себе траур, горе и боль. Мысль о несчастье стать навечно объектом зла убедительно выражена Иовом. Доведенный до тяжелейших страданий, он сокрушается, говоря: "Когда подумаю: утешит меня постель моя, унесет горесть мою ложе мое", Ты страшишь меня снами, и видениями пугаешь меня. И душа моя желает лучше прекращения дыхания, лучше смерти, нежели сбережения костей моих. Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета" (Иов 7:13-16). Однако если бы Адам вкусил от Древа Жизни, и, доведенный до подобного горя, захотел бы увидеть смерть, он не смог бы ее достигнуть. Он не нашел бы избавления. Однако и это еще не было бы самым худшим. Он вовлек бы в бесконечное страдание и все свое потомство. В конце концов, земля наполнилась бы бессмертными поколениями "душевных и бесовских" людей (1), которые, если какая-то добродетель и осталась бы в живых, заставили бы ее стократно страдать. Против такого ужасающего конца не существовало бы никакого другого средства, как только запереть источники этой бездны и сковать их цепями полной тьмы.
Поэтому, чтобы предотвратить наполнение земли бессмертными грешниками, Господь Бог сказал Элохиму: "Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама".
Это замечательнейшее место Писаний. В нескольких словах здесь содержится очень многое. Выделенные нами моменты, светящиеся подобно двум звездам, - это признание того, что, во-первых, человек стал, как боги, вследствие нарушения заповеди, и, во-вторых, был изгнан из Рая для того, чтобы не смог жить вечно. В другом месте я изложу то, что касается его "богоподобия" во зле; кроме того, к уже сказанному о древе жизней следует добавить кое-что об исключении человека из бессмертия. Однако я уже сейчас предвосхищу другую часть этой работы, сказав здесь, что законченность творения, предвидения и искупления состоит в человеке на земле, славном, благородном и бессмертном, состояние которого весьма хорошее. Именно потому, что Бог любил человека и был к нему милостив, Он изгнал его из сада. Будь Он побуждаем зловредностью (чувством, между прочим, совершенно не свойственным сердцу Бога), Он оставил бы человека свободно погрязать в бесконечной череде страданий из-за вкушения от древа жизней. Однако не для такой участи Он сотворил человека, не для того, чтобы повергнуть его потомство во зло с неумолимой необходимостью, что при любом образе жизни могло бы стать бесконечным источником мук для разума или для тела, или для того и другого.
Вероучение, запечатлевшее это, бесчестит Бога и выражает глупые мысли грешной плоти, не просвещенной Его законом и свидетельством. Это фантазии языческого разума, принятые Отступничеством и проникшие в символы его легковерия. Поскольку человеку плотскому неизвестно, как проявить божественный характер иначе, чем в склонностях, слабо озаренном интеллекте и развращенных чувствах, все это создает представление о Боге для сыновей человеческих в большей степени как о Сатурне или о Молохе у язычников, которые пожирали своих собственных отпрысков с пронзительными криками и стонами, в отличие от представления о Нем как о Том, Кто так любит мир, что увещевал его примириться с Ним (2-е Коринфянам 5:19-20) и принять, без денег или цены, безмерно великие и драгоценные вещи, которые есть у Него в изобилии. Таким образом, "религиозный мир" управляется насилием. Та небольшая вера, которую он исповедует, действует не любовью (Галатам 5:6) для очищения его сердец (Деяния Апостолов 15:9), а бесконечными опасениями сгореть в расплавленной лаве в течение бесконечных времен. Она действует посредством "страха, который есть мучение" и который портит душу, так что не будь это из-за ее страхов, было бы честно сознаться в том, что ее не интересовал ни Бог, ни Его религия. "Боящийся не совершенен в любви" (1-е Иоанна 4:17,18). Она не любит Его, ибо ее совесть осквернена. "Любовь есть исполнение закона". Ее сомнения и страхи неприкрыто демонстрируют ее грешное сознание и то, что она или не знает, что такое истина, или, зная ее, пренебрегает или отрицает послушание ей. Существует грубое противоречие в признании, что мы любим Бога и, все-таки, одновременно боимся Его! Боялся ли Адам Бога, пока оставался послушным Ему? Однако как только он согрешил, страх овладел им, и он убежал при звуках Его голоса и спрятался. Страх Божий праведного человека является его страхом согрешить против того, кого он любит. Бог страшен только Его врагам. Его сыновья и дочери полагаются на Него с привязанностью детей, а Он защищает их со всей любовью и заботой Своего святого и благого имени.
Пренебрегая "великими и драгоценными обетованиями", относящимися к царству Божьему, вожди народа не знают, по какому иному пути им двигаться, чтобы, говоря их же словами, "стать религиозными". Следовательно, они позволяют себе проповедовать "ужасы закона". Однако "религия", достигнутая таким способом, ничего не стоит. Нет, я беру свои слова обратно. Она чего-то стоит. Религия страха, пока в нее верят, полезна как система экклесиальной полиции, которая, совместно с гражданскими и военными силами, материально содействует тому, чтобы держать мир в трепете. Однако по отношению к грядущему исповедующие такую религию столь же беззаконны, как и допотопные исполины, и, таким образом, земля, будучи разрушенной из-за антагонизма между экклесиями в обществе, наполнилась бы насилием, как это было до потопа. Суеверие полезно в сохраняющемся мире до тех пор, пока не наступит период, когда оно будет заменено "мудростью и ведением", которые придадут устойчивость временам, имеющим отношение к царству Божиему (Исаия 33:6). Однако как способ наследования этого царства и приобретения людьми права на корону праведности, религия, действующая посредством устрашения, совершенно ничего не стоит. Устраните страх, и от религии ничего не останется, за исключением, само собой разумеется, обладания тем, что необходимо для сохранения ее "церковных владений", "законных интересов" и мирских выгод.
Однако "чистая и непорочная" религия Бога (2) не имеет никаких нынешних церковных владений или мирских интересов. У нее нет ни "земель, жилищ и наследия", ни своего "штата", церковных коллегий или "священных сооружений". Она, как Сын Божий в дни, когда он был во плоти: бесприютный, бездомный и бедный среди сынов человеческих. Она хранит великие богатства и хорошие вещи для бедных мира сего, которые богаты верою (Иаков 2:5), она обещает им обладание миром (1-е Коринфянам 3:22) со всей его честью, славой и богатством и бесконечной жизнью для наслаждения всем этим, но для этого, в качестве условия такого наследования, требуется вера в Бога и сыновнее послушание Его закону во времена тяжелых испытаний (Деяния Апостолов 14:22; 2-е Тимофею 3:12).
Совершенно абсурдно воображать, что люди, упивающиеся всей роскошью, удобствами и утехами жизни, наслаждающиеся честью, славой и дружбой с миром, как поступают проповедники антихристианства разных званий, порядков и степеней, я вам скажу, что такие люди могут наследовать Царство Божие вместе с Иисусом, и что "облако свидетелей", о которых Павел говорил как о "тех, которых весь мир не был достоин" (3), не имело смысла. Если люди хотят царствовать вместе с Христом, они должны верить его учению и вместе с ним терпеть (2-е Тимофею 2:12), испытывая гонения из-за Его Слова (Марк 10:29-30; Лука 18:29). Они должны отделить себя от "церквей", как государственных, так и нетрадиционных, которые "носят имя, будто живы, но мертвы" по своим преступлениям и грехам (4). Эта система полностью прогнила и находится в ожидании явления Господа, чтобы подвергнуться уничтожению. Потому пусть все честные люди, миряне и духовенство, которые уверуют в истину, выйдут из среды их и отделятся (5). Лучше стоять в одиночестве во имя Царства Божьего, чем быть причисленным к множеству, которому будет отказано в день Христов в разрешении "вкусить от дерева жизни и жить вечно".
Когда человек был изгнан из Рая, Господь Бог, опасаясь каких-нибудь новых вероятных действий с его стороны, поставил охрану для древа жизни. Это дерево, и об этом нужно помнить, было посажено посреди сада. Сейчас, когда Адам был выселен, Господь "поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни". Это, видимо, означает, что Адам был изгнан в восточном направлении, ведь, двигайся он на запад, древо жизни оказалось бы между ним и Херувимом, то есть, все еще оставалось бы доступным и искушало человека добраться до него, что, несомненно, привело бы к его гибели. Херувим с мечом должны были охранять Путь к Древу так, чтобы к нему нельзя было бы подступиться. Если бы люди захотели сделать круг, чтобы обойти Херувима, то пламенный меч, или огонь пожирающий, осветил бы все вокруг, ведь он был "обращающимся, чтобы охранять путь" от их самонадеянного вторжения.
Вследствие этих мер они больше никогда не видели этого дерева или видели его только издалека. Последнее более вероятно. Его вид время от времени напоминал бы им то, что они потеряли, а то, что они узнали об эффекте, произведенном по отношению к вкусившему его плод, навело бы их на мысль о возможности смертного человека стать бессмертным. Это было желанным для них. Однако если они не могли подойти к дереву, как же они могли бы добиться этой цели? Их было только двое, и ни один из них не мог ответить на этот вопрос. Не существовало Писаний, которые открыли бы им то же, что нам: "Вот путь, идите по нему" (6). Они не имели представления о "пути, ведущем в жизнь" (Матфей 7:14), и, если бы они не были "научены Господом" (7), они остались бы несведущими в этом навсегда. Помышления плоти никогда бы не смогли открыть им этого, ибо приобретение бессмертия подразумевает веру и осуществление на практике таких вещей, постичь которые совершенно невозможно человеческому сердцу.
Усилия языческих философов разрешить эту проблему иллюстрируют это. Будучи незнакомыми с Божьим знанием, они скатились к самым абсурдным домыслам. Они думали, что бессмертие было разновидностью духа внутри человека, который уходил на Елисейские поля, когда смерть разрушала его союз с телом. Они считали это врожденное свойство частицей божественной субстанции, из которой произошли все проявления добродетели, в то время как порок был естественным результатом действий телесного вещества, которое по сути своей было зловредно. Апостол отчасти ссылается на них, говоря: "Называя себя мудрыми, обезумели" (Римлянам 1:22). Поэтому он именует "мудрость мудрых" "безумием", и когда коринфяне получили благовествование о царстве, которое учит совершенно другому, он спрашивает у них: "Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?" (1-е Коринфянам 1:20). Не показал ли Он абсурдность их домыслов о "душе", "бессмертии" и "природы богов"?
У них не было никаких представлений о бессмертии, пока они обсуждали это только с людьми, которые, может быть, "сподобятся достигнуть" того царства (8). Это то учение, о котором плоть со всеми своими помышлениями и со всей своей логикой не имела представления. Она никогда не думала о царстве Божием и об имени какой-то особой личности как о том канале, по которому должно было прийти бессмертие. Все это было потеряно в фантазиях о Елисейских полях блаженства и Тартаре, или преисподней, и о реке Стиксе, текшей между ними, и о Хароне с его паромом, и о духах, и о трехголовом Цербере, и о Фурии со змеями вместо волос, и о Плутоне, "царе преисподней". Однако о "славе, чести и бессмертии, жизни вечной" (9), о "нетленном и неувядаемом наследстве" (10), о вознаграждении тех, кто был праведен посредством веры, - о таком "призе", как этот, который мог бы быть достигнут исполнением воли Божьей, они совершенно ничего не знали так же, как нерожденные младенцы. Об этом хорошо сказал апостол языком пророка: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам (то есть тем, кто получил евангелие царства) Бог открыл это Духом Своим" (1-е Коринфянам 2:9-16).
Поэтому бессмертие и путь к нему являются тем, о чем человек должен был оставаться в неведении до тех пор, пока его открытия зависели от помышлений плоти. Другими словами, эти вещи принадлежат чисто божественному свидетельству, и, так как вера есть доверие свидетельству, люди не могут иметь веры ни во что, что лежит за пределами написанного слова Божьего. Плотский разум, отражаясь в своем собственном сознании, может полагать, что то, что называется "я сам", есть нечто нематериальное, так как "оно думает", а "потому - бессмертное", но дальше этого не идет. Мнение предполагает сомнение, ибо, если что-то утверждается без сомнения, то это уже не мнение, а вера или знание. Где, потому, есть такой человек, будь он философом или теологом, который может продемонстрировать существование "бессмертной души" в человеке животном посредством того, что "так написано" или "так говорит Господь"? Есть только несколько фраз в Писании, которые могут быть искажены или извращены до предположения, которое, однако, становится более легковесным, чем суета, перед прямыми свидетельствами Слова. С этими словами, в качестве вступления, я перехожу к нескольким замечаниям по поводу херувимов.
ССЫЛКИ
1) Иаков 3:15
2) Иаков 1:27
3) Евреям 11:38-12:1
4) Откровение 3:1; Ефесянам 2:1
5) 2-е Коринфянам 6:17
6) Исаия 30:21
7) Исаия 54:13
8) Лука 20:35
9) Римлянам 2:7
10) 1-е Петра 1:4
ХЕРУВИМЫ
В рассказе Моисея очень немного сказано о херувимах. Это слово является существительным во множественном числе, а потому речь идет более чем об одном объекте. Однако из чего состоит это множество? Я должен сказать, что, судя по тексту следующей главы, имелось в виду именно множество лиц, ибо, когда Господь Бог осудил Каина на бродячую и скитальческую жизнь, братоубийца ответил: "Вот, от лица Твоего (в еврейском языке - множественное число, т. е. "от лиц Твоих")* я скроюсь" (Бытие 4:14), что значит: "Мне не будет больше разрешено подходить к лицам херувима, которого ты поставил на востоке сада, чтобы преподнести приношение за мой грех". Как он верно заметил: "Проступок мой больше, нежели простить можно". Он был изгнан от Лиц Божьих еще дальше на восток как убийца, обреченный на вечную смерть (Иоанн 3:15) в конце его жизненного пути.
То, что лица были связаны с херувимами, кажется бесспорным из других отрывков Писания, где они описаны. Господь говорил о херувимах с Моисеем на Горе. Завещая ему сделать ковчег или стол, обложенный золотом, с венцом вдоль его верхнего края, Он сказал: "Сделай также крышку из чистого золота... И сделай из золота двух херувимов; чеканной работы сделай их на обоих концах крышки". В другом месте это объяснено так: "Выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов ее" (1). И далее: "И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу; к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху; в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе" (Исход 25:10-21).
Вероятно, причина, по которой Моисей не привел описания херувимов в Книге Бытия, состояла в том, что он намеревался рассказать об этом более подробно, когда подошел к знакомству с самым святым местом в скинии. В предыдущем отрывке дано их описание, по которому они имеют крылья и лица; будучи сделанными из того же куска золота, что и крышка, на которую они смотрят, созерцая кровь, окроплявшую ее, они, безусловно, стали символом, связанным с процедурой искупления греха пролитием крови. Однако их значение было большим. Они были троном Бога в Израиле. Поэтому псалмопевец говорит: "Господь царствует... Он восседает на херувимах" (2). Этот трон был водружен для помилования: по этой причине покров ковчега, содержащего откровение, манну (Исход 16:33; Иоанн 6:33) и расцветший жезл (Числа 17:8; Исаия 11:1), был назван Очистилищем (3) (в большинстве же случаев он называется в русском переводе, в отличие от английского, просто "крышкой" ковчега, что не отражает его значения - Примечание переводчика) или троном, - место, где Господь покрывал грехи своего народа. Это был также Давир (отделение для Святого-святых в иерусалимском храме) (4), или место, в котором Бог общался с народом Израилевым через посредничество Моисея. "Там, - говорил Господь, Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым" (5).
Однако хотя Моисей рассказывает нам о двух херувимах со множеством лиц и крыльев у каждого,* он не говорит нам, какого рода лица и сколько крыльев у них есть. Эту недосказанность, однако, возместил Иезекииль. Он сказал, что у каждого из них есть четыре лица и четыре крыла, человеческое тело со ступнями ног, как у тельца, и с человеческими руками под крыльями. Одно из их лиц - человеческое, второе подобно львиному, третье выглядит, как лицо тельца, четвертое же подобно орлиному. Описанное в первой главе Иезекииля составляет в совокупности, очевидно, образ Мессии на троне, окруженном Его святыми, и все они побуждаемы к действию и прославлены Божьим Духом. Ободья колес у Иезекииля полны были глаз, однако, у херувимов, виденных Иоанном, не было колес, но зато было два дополнительных крыла, а глаза были перенесены на шесть крыльев (Откровение 4:8). В этом месте херувимы именуются "животными", а если точнее, тварями живыми (ta zwa); и связаны с "двадцатью четырьмя старцами".
Теперь, связав все то, что сказано о них в разных местах Библии, мы увидим, кого представляли четыре херувима Иезекииля, каждый из которых с четырьмя лицами, и их колеса, и четыре херувима Иоанна, каждый из которых имел отличное от других лицо, каждый и двадцать четыре символических старца. Написано, что "четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть (т. е. олицетворяют) молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле" (Откровение 5:8-10). Из сказанного становится ясно, что херувимы и прочие олицетворяют собой совокупность тех, кто был искуплен из народов, в их воскрешенном состоянии. Агнец, четыре херувима и двадцать четыре старца являются символическим образом того, что выражено фразой: "освященные во Христе Иисусе, призванные святые" (6), то есть те, кто составил праведность Божью во Христе в славном состоянии.
Херувимы являются символом союза, глаза же, обозначающие отдельных персон, все вместе составляют того, кто обозначен Херувимами. Агнец введен, чтобы олицетворять отношения между святыми глазами, или святыми людьми, и Лицами Херувимов, то есть между ними и Господом Иисусом, в то время как "двадцать четыре старца" представляют собой "Израиль Божий". Их двадцать четыре потому, что Царство Божие, будучи Израильским Содружеством, организовано из двенадцати сыновей Иаковлевых в качестве своих ворот (Откровение 21:12) и из двенадцати апостолов Агнца - в качестве его основ (Откровение 21:14; Ефесянам 2:20); первые, будучи входом в нынешнюю жизнь плотских колен, или подданных, последние же - основания усыновленных колен, или наследников царства, так что двадцать четыре - это число, олицетворяющее состав духовного Израиля Божьего, ибо без национального не могло быть духовного, точно так же, как никто не мог бы получить американское гражданство, не существуй американской нации.
Однако для Моисеевых Херувимов было недостаточно нескольких характеристик, которые отличают херувимов Иезекииля от Иоанновых. Последние просто имеют крылья и лица. Его же херувимы были не только из чеканного золота, то есть материала, из которого была сделана и крышка, но были вышиты на Завесе из синей, пурпурной и червленой шерсти, отделявшей Святое-святых от скинии (7). Тогда, когда "Иисус, возгласив громко, испустил дух (exepneuse), завеса в храме разодралась на-двое, сверху до низу" (Марк 15:37-38). Таким образом, мы видим преломление тела Иисуса, отождествленное с разрывом Завесы Херувимов, чем обозначено, что последние олицетворяли собой Господа.
Мы, следовательно, пришли к тому, что Моисеевы Херувимы символизировали "Бога, явленного во плоти" (8). Мы хотим теперь удостовериться в том, каким образом Он воплощает проявление, олицетворенное Херувимами. Первое, что мне хочется отметить в решении этой интересной проблемы, - это то, что Писание говорит следующее: "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1-е Иоанна 1:5), - и вновь: "Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Иоанн 4:24); и в третий раз: "Господь, Бог твой, есть огонь поядающий" (Второзаконие 4:24). Из этих трех отрывков, являющихся примерами многих других, мы понимаем, что Бог олицетворен светом, духом и огнем; следовательно, когда о нем говорится как о проявленном во плоти, становится необходимым отобрать определенные образы, происходящие из царства животных и символизирующие свет, дух и огонь. Так древние для этой цели отобрали льва, тельца и орла, возможно, опираясь на традиционное значение этих зверей, или их лиц у первых Херувимов. Они названы Божьими Лицами, потому что в них выражены Его всеведение, чистота и заботливость. Однако всезнающий, заботливый и нетленный Бог должен был явиться в особенном типе плоти. Поэтому необходимо было добавить четвертое лицо, чтобы показать в какой природе Он покажет Себя. Поэтому к львиному, бычьему и орлиному было присоединено человеческое лицо.
Эти четыре лица соединились в одной человеческой фигуре, сделанной из чеканного золота, и именно две такие фигуры, не отдельные и особые символы, а стоящие по одной на каждом из концов крышки, в неразрывности с ней, то есть, с обрызганным кровью очистилищем, взяты как полное олицетворение Иисуса, в Котором "обитает вся полнота Божества телесно" (Римлянам 3:25; Колоссянам 2:9). Все четыре лица должны были смотреть на крышку, то есть видеть проливающуюся кровь ежегодной жертвы. Чтобы выполнить это, львиное и бычье лица одного и человеческое и орлиное лица другого должны были быть обращены в сторону крышки.
Из этого будет видно, что важное место Херувимов, занимаемое ими в поклонении Богу, связано с "утверждением истины". Они были не объектами поклонения, а символами, олицетворенными в сознании думающих верующих с Семенем женщины как Бог, явленный в подобии плоти греховной (9). Таковым, я полагаю, было значение Херувимов, которых Господь Бог поместил на востоке сада и которые стали зачатками еще неясного соблюдения установлений патриархов и Моисея, сущностью которых был Христос.
ССЫЛКИ
1) Исход 37:8
2) Псалом 98:1
3) Евреям 9:5
4) 3 Царств 6:5
5) Исход 25:22
6) 1-е Коринфянам 1:2
7) Исход 26:31-33
8) 1-е Тимофею 3:16
9) Римлянам 8:3
ПЛАМЕННЫЙ МЕЧ
"Пламенный меч, обращающийся".
То, что символизируют лица льва, тельца и орла, было зримо проявлено в пламенном мече. Это были свет, дух и огонь, горящий вокруг херувимов подобно славе Божьей. Меч обращался вокруг себя, охраняя путь к Древу Жизни. Все это Моисей говорит о нем, и не будь других свидетельств об этом, нам было бы очень трудно понять аллегорическое значение пламенного меча. Херувимы, установленные в скинии и в первом храме, были окутаны облаком непроглядной мглы (2-я Паралипоменон 5:14; 6:1). Ночью это облако появлялось за пределами скинии в виде яркого огня (Исход 40:35-38), днем же оно столбом поднималось вверх. Мгла и огонь часто бывали атрибутами Божественного присутствия; действительно, в важных ситуациях так происходит всегда. Присутствие Господа на горе Синай было великолепным и впечатляющим примером, а когда Иисус истекал кровью, Иудея погрузилась во тьму, и Бог смотрел на это.
Господь Бог заложил основы мира в приговорах, вынесенных Им по отношению к совершившим грехопадение, и начал подготовку царства в условиях Нового Закона, а именно: постановил изгнать их из сада на восток Едема. Как сказал Змей, в результате вкушения запретного плода люди стали "как боги", или Элохим, "знающие добро и зло". В период своего ученичества человек знал только добро, возгордившись же, он "подпал осуждению с дьяволом" (1-е Тимофею 3:6) и пришел также на собственном опыте к познанию горя и боли. Это стало великим бедствием, но не настолько страшным, как то, что могло случиться с ним в Раю. Он вкусил от одного дерева, но его самонадеянность могла бы привести к тому, что он взял и вкусил бы от другого. Последствия такого вкушения, вслед за первым, сделали бы его ситуацию еще более плачевной, чем она была. Он уже познал зло, как Элохим - до него, но существовала надежда избавиться от этого, возвратившись в прах, из которого он был взят; однако если бы он вкусил от Древа Жизней, эта надежда была бы отсечена, а он жил бы вечно, испытывая на себе траур, горе и боль. Мысль о несчастье стать навечно объектом зла убедительно выражена Иовом. Доведенный до тяжелейших страданий, он сокрушается, говоря: "Когда подумаю: утешит меня постель моя, унесет горесть мою ложе мое", Ты страшишь меня снами, и видениями пугаешь меня. И душа моя желает лучше прекращения дыхания, лучше смерти, нежели сбережения костей моих. Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета" (Иов 7:13-16). Однако если бы Адам вкусил от Древа Жизни, и, доведенный до подобного горя, захотел бы увидеть смерть, он не смог бы ее достигнуть. Он не нашел бы избавления. Однако и это еще не было бы самым худшим. Он вовлек бы в бесконечное страдание и все свое потомство. В конце концов, земля наполнилась бы бессмертными поколениями "душевных и бесовских" людей (1), которые, если какая-то добродетель и осталась бы в живых, заставили бы ее стократно страдать. Против такого ужасающего конца не существовало бы никакого другого средства, как только запереть источники этой бездны и сковать их цепями полной тьмы.
Поэтому, чтобы предотвратить наполнение земли бессмертными грешниками, Господь Бог сказал Элохиму: "Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама".
Это замечательнейшее место Писаний. В нескольких словах здесь содержится очень многое. Выделенные нами моменты, светящиеся подобно двум звездам, - это признание того, что, во-первых, человек стал, как боги, вследствие нарушения заповеди, и, во-вторых, был изгнан из Рая для того, чтобы не смог жить вечно. В другом месте я изложу то, что касается его "богоподобия" во зле; кроме того, к уже сказанному о древе жизней следует добавить кое-что об исключении человека из бессмертия. Однако я уже сейчас предвосхищу другую часть этой работы, сказав здесь, что законченность творения, предвидения и искупления состоит в человеке на земле, славном, благородном и бессмертном, состояние которого весьма хорошее. Именно потому, что Бог любил человека и был к нему милостив, Он изгнал его из сада. Будь Он побуждаем зловредностью (чувством, между прочим, совершенно не свойственным сердцу Бога), Он оставил бы человека свободно погрязать в бесконечной череде страданий из-за вкушения от древа жизней. Однако не для такой участи Он сотворил человека, не для того, чтобы повергнуть его потомство во зло с неумолимой необходимостью, что при любом образе жизни могло бы стать бесконечным источником мук для разума или для тела, или для того и другого.
Вероучение, запечатлевшее это, бесчестит Бога и выражает глупые мысли грешной плоти, не просвещенной Его законом и свидетельством. Это фантазии языческого разума, принятые Отступничеством и проникшие в символы его легковерия. Поскольку человеку плотскому неизвестно, как проявить божественный характер иначе, чем в склонностях, слабо озаренном интеллекте и развращенных чувствах, все это создает представление о Боге для сыновей человеческих в большей степени как о Сатурне или о Молохе у язычников, которые пожирали своих собственных отпрысков с пронзительными криками и стонами, в отличие от представления о Нем как о Том, Кто так любит мир, что увещевал его примириться с Ним (2-е Коринфянам 5:19-20) и принять, без денег или цены, безмерно великие и драгоценные вещи, которые есть у Него в изобилии. Таким образом, "религиозный мир" управляется насилием. Та небольшая вера, которую он исповедует, действует не любовью (Галатам 5:6) для очищения его сердец (Деяния Апостолов 15:9), а бесконечными опасениями сгореть в расплавленной лаве в течение бесконечных времен. Она действует посредством "страха, который есть мучение" и который портит душу, так что не будь это из-за ее страхов, было бы честно сознаться в том, что ее не интересовал ни Бог, ни Его религия. "Боящийся не совершенен в любви" (1-е Иоанна 4:17,18). Она не любит Его, ибо ее совесть осквернена. "Любовь есть исполнение закона". Ее сомнения и страхи неприкрыто демонстрируют ее грешное сознание и то, что она или не знает, что такое истина, или, зная ее, пренебрегает или отрицает послушание ей. Существует грубое противоречие в признании, что мы любим Бога и, все-таки, одновременно боимся Его! Боялся ли Адам Бога, пока оставался послушным Ему? Однако как только он согрешил, страх овладел им, и он убежал при звуках Его голоса и спрятался. Страх Божий праведного человека является его страхом согрешить против того, кого он любит. Бог страшен только Его врагам. Его сыновья и дочери полагаются на Него с привязанностью детей, а Он защищает их со всей любовью и заботой Своего святого и благого имени.
Пренебрегая "великими и драгоценными обетованиями", относящимися к царству Божьему, вожди народа не знают, по какому иному пути им двигаться, чтобы, говоря их же словами, "стать религиозными". Следовательно, они позволяют себе проповедовать "ужасы закона". Однако "религия", достигнутая таким способом, ничего не стоит. Нет, я беру свои слова обратно. Она чего-то стоит. Религия страха, пока в нее верят, полезна как система экклесиальной полиции, которая, совместно с гражданскими и военными силами, материально содействует тому, чтобы держать мир в трепете. Однако по отношению к грядущему исповедующие такую религию столь же беззаконны, как и допотопные исполины, и, таким образом, земля, будучи разрушенной из-за антагонизма между экклесиями в обществе, наполнилась бы насилием, как это было до потопа. Суеверие полезно в сохраняющемся мире до тех пор, пока не наступит период, когда оно будет заменено "мудростью и ведением", которые придадут устойчивость временам, имеющим отношение к царству Божиему (Исаия 33:6). Однако как способ наследования этого царства и приобретения людьми права на корону праведности, религия, действующая посредством устрашения, совершенно ничего не стоит. Устраните страх, и от религии ничего не останется, за исключением, само собой разумеется, обладания тем, что необходимо для сохранения ее "церковных владений", "законных интересов" и мирских выгод.
Однако "чистая и непорочная" религия Бога (2) не имеет никаких нынешних церковных владений или мирских интересов. У нее нет ни "земель, жилищ и наследия", ни своего "штата", церковных коллегий или "священных сооружений". Она, как Сын Божий в дни, когда он был во плоти: бесприютный, бездомный и бедный среди сынов человеческих. Она хранит великие богатства и хорошие вещи для бедных мира сего, которые богаты верою (Иаков 2:5), она обещает им обладание миром (1-е Коринфянам 3:22) со всей его честью, славой и богатством и бесконечной жизнью для наслаждения всем этим, но для этого, в качестве условия такого наследования, требуется вера в Бога и сыновнее послушание Его закону во времена тяжелых испытаний (Деяния Апостолов 14:22; 2-е Тимофею 3:12).
Совершенно абсурдно воображать, что люди, упивающиеся всей роскошью, удобствами и утехами жизни, наслаждающиеся честью, славой и дружбой с миром, как поступают проповедники антихристианства разных званий, порядков и степеней, я вам скажу, что такие люди могут наследовать Царство Божие вместе с Иисусом, и что "облако свидетелей", о которых Павел говорил как о "тех, которых весь мир не был достоин" (3), не имело смысла. Если люди хотят царствовать вместе с Христом, они должны верить его учению и вместе с ним терпеть (2-е Тимофею 2:12), испытывая гонения из-за Его Слова (Марк 10:29-30; Лука 18:29). Они должны отделить себя от "церквей", как государственных, так и нетрадиционных, которые "носят имя, будто живы, но мертвы" по своим преступлениям и грехам (4). Эта система полностью прогнила и находится в ожидании явления Господа, чтобы подвергнуться уничтожению. Потому пусть все честные люди, миряне и духовенство, которые уверуют в истину, выйдут из среды их и отделятся (5). Лучше стоять в одиночестве во имя Царства Божьего, чем быть причисленным к множеству, которому будет отказано в день Христов в разрешении "вкусить от дерева жизни и жить вечно".
Когда человек был изгнан из Рая, Господь Бог, опасаясь каких-нибудь новых вероятных действий с его стороны, поставил охрану для древа жизни. Это дерево, и об этом нужно помнить, было посажено посреди сада. Сейчас, когда Адам был выселен, Господь "поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни". Это, видимо, означает, что Адам был изгнан в восточном направлении, ведь, двигайся он на запад, древо жизни оказалось бы между ним и Херувимом, то есть, все еще оставалось бы доступным и искушало человека добраться до него, что, несомненно, привело бы к его гибели. Херувим с мечом должны были охранять Путь к Древу так, чтобы к нему нельзя было бы подступиться. Если бы люди захотели сделать круг, чтобы обойти Херувима, то пламенный меч, или огонь пожирающий, осветил бы все вокруг, ведь он был "обращающимся, чтобы охранять путь" от их самонадеянного вторжения.
Вследствие этих мер они больше никогда не видели этого дерева или видели его только издалека. Последнее более вероятно. Его вид время от времени напоминал бы им то, что они потеряли, а то, что они узнали об эффекте, произведенном по отношению к вкусившему его плод, навело бы их на мысль о возможности смертного человека стать бессмертным. Это было желанным для них. Однако если они не могли подойти к дереву, как же они могли бы добиться этой цели? Их было только двое, и ни один из них не мог ответить на этот вопрос. Не существовало Писаний, которые открыли бы им то же, что нам: "Вот путь, идите по нему" (6). Они не имели представления о "пути, ведущем в жизнь" (Матфей 7:14), и, если бы они не были "научены Господом" (7), они остались бы несведущими в этом навсегда. Помышления плоти никогда бы не смогли открыть им этого, ибо приобретение бессмертия подразумевает веру и осуществление на практике таких вещей, постичь которые совершенно невозможно человеческому сердцу.
Усилия языческих философов разрешить эту проблему иллюстрируют это. Будучи незнакомыми с Божьим знанием, они скатились к самым абсурдным домыслам. Они думали, что бессмертие было разновидностью духа внутри человека, который уходил на Елисейские поля, когда смерть разрушала его союз с телом. Они считали это врожденное свойство частицей божественной субстанции, из которой произошли все проявления добродетели, в то время как порок был естественным результатом действий телесного вещества, которое по сути своей было зловредно. Апостол отчасти ссылается на них, говоря: "Называя себя мудрыми, обезумели" (Римлянам 1:22). Поэтому он именует "мудрость мудрых" "безумием", и когда коринфяне получили благовествование о царстве, которое учит совершенно другому, он спрашивает у них: "Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?" (1-е Коринфянам 1:20). Не показал ли Он абсурдность их домыслов о "душе", "бессмертии" и "природы богов"?
У них не было никаких представлений о бессмертии, пока они обсуждали это только с людьми, которые, может быть, "сподобятся достигнуть" того царства (8). Это то учение, о котором плоть со всеми своими помышлениями и со всей своей логикой не имела представления. Она никогда не думала о царстве Божием и об имени какой-то особой личности как о том канале, по которому должно было прийти бессмертие. Все это было потеряно в фантазиях о Елисейских полях блаженства и Тартаре, или преисподней, и о реке Стиксе, текшей между ними, и о Хароне с его паромом, и о духах, и о трехголовом Цербере, и о Фурии со змеями вместо волос, и о Плутоне, "царе преисподней". Однако о "славе, чести и бессмертии, жизни вечной" (9), о "нетленном и неувядаемом наследстве" (10), о вознаграждении тех, кто был праведен посредством веры, - о таком "призе", как этот, который мог бы быть достигнут исполнением воли Божьей, они совершенно ничего не знали так же, как нерожденные младенцы. Об этом хорошо сказал апостол языком пророка: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам (то есть тем, кто получил евангелие царства) Бог открыл это Духом Своим" (1-е Коринфянам 2:9-16).
Поэтому бессмертие и путь к нему являются тем, о чем человек должен был оставаться в неведении до тех пор, пока его открытия зависели от помышлений плоти. Другими словами, эти вещи принадлежат чисто божественному свидетельству, и, так как вера есть доверие свидетельству, люди не могут иметь веры ни во что, что лежит за пределами написанного слова Божьего. Плотский разум, отражаясь в своем собственном сознании, может полагать, что то, что называется "я сам", есть нечто нематериальное, так как "оно думает", а "потому - бессмертное", но дальше этого не идет. Мнение предполагает сомнение, ибо, если что-то утверждается без сомнения, то это уже не мнение, а вера или знание. Где, потому, есть такой человек, будь он философом или теологом, который может продемонстрировать существование "бессмертной души" в человеке животном посредством того, что "так написано" или "так говорит Господь"? Есть только несколько фраз в Писании, которые могут быть искажены или извращены до предположения, которое, однако, становится более легковесным, чем суета, перед прямыми свидетельствами Слова. С этими словами, в качестве вступления, я перехожу к нескольким замечаниям по поводу херувимов.
ССЫЛКИ
1) Иаков 3:15
2) Иаков 1:27
3) Евреям 11:38-12:1
4) Откровение 3:1; Ефесянам 2:1
5) 2-е Коринфянам 6:17
6) Исаия 30:21
7) Исаия 54:13
8) Лука 20:35
9) Римлянам 2:7
10) 1-е Петра 1:4
ХЕРУВИМЫ
В рассказе Моисея очень немного сказано о херувимах. Это слово является существительным во множественном числе, а потому речь идет более чем об одном объекте. Однако из чего состоит это множество? Я должен сказать, что, судя по тексту следующей главы, имелось в виду именно множество лиц, ибо, когда Господь Бог осудил Каина на бродячую и скитальческую жизнь, братоубийца ответил: "Вот, от лица Твоего (в еврейском языке - множественное число, т. е. "от лиц Твоих")* я скроюсь" (Бытие 4:14), что значит: "Мне не будет больше разрешено подходить к лицам херувима, которого ты поставил на востоке сада, чтобы преподнести приношение за мой грех". Как он верно заметил: "Проступок мой больше, нежели простить можно". Он был изгнан от Лиц Божьих еще дальше на восток как убийца, обреченный на вечную смерть (Иоанн 3:15) в конце его жизненного пути.
То, что лица были связаны с херувимами, кажется бесспорным из других отрывков Писания, где они описаны. Господь говорил о херувимах с Моисеем на Горе. Завещая ему сделать ковчег или стол, обложенный золотом, с венцом вдоль его верхнего края, Он сказал: "Сделай также крышку из чистого золота... И сделай из золота двух херувимов; чеканной работы сделай их на обоих концах крышки". В другом месте это объяснено так: "Выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов ее" (1). И далее: "И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу; к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху; в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе" (Исход 25:10-21).
Вероятно, причина, по которой Моисей не привел описания херувимов в Книге Бытия, состояла в том, что он намеревался рассказать об этом более подробно, когда подошел к знакомству с самым святым местом в скинии. В предыдущем отрывке дано их описание, по которому они имеют крылья и лица; будучи сделанными из того же куска золота, что и крышка, на которую они смотрят, созерцая кровь, окроплявшую ее, они, безусловно, стали символом, связанным с процедурой искупления греха пролитием крови. Однако их значение было большим. Они были троном Бога в Израиле. Поэтому псалмопевец говорит: "Господь царствует... Он восседает на херувимах" (2). Этот трон был водружен для помилования: по этой причине покров ковчега, содержащего откровение, манну (Исход 16:33; Иоанн 6:33) и расцветший жезл (Числа 17:8; Исаия 11:1), был назван Очистилищем (3) (в большинстве же случаев он называется в русском переводе, в отличие от английского, просто "крышкой" ковчега, что не отражает его значения - Примечание переводчика) или троном, - место, где Господь покрывал грехи своего народа. Это был также Давир (отделение для Святого-святых в иерусалимском храме) (4), или место, в котором Бог общался с народом Израилевым через посредничество Моисея. "Там, - говорил Господь, Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым" (5).
Однако хотя Моисей рассказывает нам о двух херувимах со множеством лиц и крыльев у каждого,* он не говорит нам, какого рода лица и сколько крыльев у них есть. Эту недосказанность, однако, возместил Иезекииль. Он сказал, что у каждого из них есть четыре лица и четыре крыла, человеческое тело со ступнями ног, как у тельца, и с человеческими руками под крыльями. Одно из их лиц - человеческое, второе подобно львиному, третье выглядит, как лицо тельца, четвертое же подобно орлиному. Описанное в первой главе Иезекииля составляет в совокупности, очевидно, образ Мессии на троне, окруженном Его святыми, и все они побуждаемы к действию и прославлены Божьим Духом. Ободья колес у Иезекииля полны были глаз, однако, у херувимов, виденных Иоанном, не было колес, но зато было два дополнительных крыла, а глаза были перенесены на шесть крыльев (Откровение 4:8). В этом месте херувимы именуются "животными", а если точнее, тварями живыми (ta zwa); и связаны с "двадцатью четырьмя старцами".
Теперь, связав все то, что сказано о них в разных местах Библии, мы увидим, кого представляли четыре херувима Иезекииля, каждый из которых с четырьмя лицами, и их колеса, и четыре херувима Иоанна, каждый из которых имел отличное от других лицо, каждый и двадцать четыре символических старца. Написано, что "четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть (т. е. олицетворяют) молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле" (Откровение 5:8-10). Из сказанного становится ясно, что херувимы и прочие олицетворяют собой совокупность тех, кто был искуплен из народов, в их воскрешенном состоянии. Агнец, четыре херувима и двадцать четыре старца являются символическим образом того, что выражено фразой: "освященные во Христе Иисусе, призванные святые" (6), то есть те, кто составил праведность Божью во Христе в славном состоянии.
Херувимы являются символом союза, глаза же, обозначающие отдельных персон, все вместе составляют того, кто обозначен Херувимами. Агнец введен, чтобы олицетворять отношения между святыми глазами, или святыми людьми, и Лицами Херувимов, то есть между ними и Господом Иисусом, в то время как "двадцать четыре старца" представляют собой "Израиль Божий". Их двадцать четыре потому, что Царство Божие, будучи Израильским Содружеством, организовано из двенадцати сыновей Иаковлевых в качестве своих ворот (Откровение 21:12) и из двенадцати апостолов Агнца - в качестве его основ (Откровение 21:14; Ефесянам 2:20); первые, будучи входом в нынешнюю жизнь плотских колен, или подданных, последние же - основания усыновленных колен, или наследников царства, так что двадцать четыре - это число, олицетворяющее состав духовного Израиля Божьего, ибо без национального не могло быть духовного, точно так же, как никто не мог бы получить американское гражданство, не существуй американской нации.
Однако для Моисеевых Херувимов было недостаточно нескольких характеристик, которые отличают херувимов Иезекииля от Иоанновых. Последние просто имеют крылья и лица. Его же херувимы были не только из чеканного золота, то есть материала, из которого была сделана и крышка, но были вышиты на Завесе из синей, пурпурной и червленой шерсти, отделявшей Святое-святых от скинии (7). Тогда, когда "Иисус, возгласив громко, испустил дух (exepneuse), завеса в храме разодралась на-двое, сверху до низу" (Марк 15:37-38). Таким образом, мы видим преломление тела Иисуса, отождествленное с разрывом Завесы Херувимов, чем обозначено, что последние олицетворяли собой Господа.
Мы, следовательно, пришли к тому, что Моисеевы Херувимы символизировали "Бога, явленного во плоти" (8). Мы хотим теперь удостовериться в том, каким образом Он воплощает проявление, олицетворенное Херувимами. Первое, что мне хочется отметить в решении этой интересной проблемы, - это то, что Писание говорит следующее: "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1-е Иоанна 1:5), - и вновь: "Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Иоанн 4:24); и в третий раз: "Господь, Бог твой, есть огонь поядающий" (Второзаконие 4:24). Из этих трех отрывков, являющихся примерами многих других, мы понимаем, что Бог олицетворен светом, духом и огнем; следовательно, когда о нем говорится как о проявленном во плоти, становится необходимым отобрать определенные образы, происходящие из царства животных и символизирующие свет, дух и огонь. Так древние для этой цели отобрали льва, тельца и орла, возможно, опираясь на традиционное значение этих зверей, или их лиц у первых Херувимов. Они названы Божьими Лицами, потому что в них выражены Его всеведение, чистота и заботливость. Однако всезнающий, заботливый и нетленный Бог должен был явиться в особенном типе плоти. Поэтому необходимо было добавить четвертое лицо, чтобы показать в какой природе Он покажет Себя. Поэтому к львиному, бычьему и орлиному было присоединено человеческое лицо.
Эти четыре лица соединились в одной человеческой фигуре, сделанной из чеканного золота, и именно две такие фигуры, не отдельные и особые символы, а стоящие по одной на каждом из концов крышки, в неразрывности с ней, то есть, с обрызганным кровью очистилищем, взяты как полное олицетворение Иисуса, в Котором "обитает вся полнота Божества телесно" (Римлянам 3:25; Колоссянам 2:9). Все четыре лица должны были смотреть на крышку, то есть видеть проливающуюся кровь ежегодной жертвы. Чтобы выполнить это, львиное и бычье лица одного и человеческое и орлиное лица другого должны были быть обращены в сторону крышки.
Из этого будет видно, что важное место Херувимов, занимаемое ими в поклонении Богу, связано с "утверждением истины". Они были не объектами поклонения, а символами, олицетворенными в сознании думающих верующих с Семенем женщины как Бог, явленный в подобии плоти греховной (9). Таковым, я полагаю, было значение Херувимов, которых Господь Бог поместил на востоке сада и которые стали зачатками еще неясного соблюдения установлений патриархов и Моисея, сущностью которых был Христос.
ССЫЛКИ
1) Исход 37:8
2) Псалом 98:1
3) Евреям 9:5
4) 3 Царств 6:5
5) Исход 25:22
6) 1-е Коринфянам 1:2
7) Исход 26:31-33
8) 1-е Тимофею 3:16
9) Римлянам 8:3
ПЛАМЕННЫЙ МЕЧ
"Пламенный меч, обращающийся".
То, что символизируют лица льва, тельца и орла, было зримо проявлено в пламенном мече. Это были свет, дух и огонь, горящий вокруг херувимов подобно славе Божьей. Меч обращался вокруг себя, охраняя путь к Древу Жизни. Все это Моисей говорит о нем, и не будь других свидетельств об этом, нам было бы очень трудно понять аллегорическое значение пламенного меча. Херувимы, установленные в скинии и в первом храме, были окутаны облаком непроглядной мглы (2-я Паралипоменон 5:14; 6:1). Ночью это облако появлялось за пределами скинии в виде яркого огня (Исход 40:35-38), днем же оно столбом поднималось вверх. Мгла и огонь часто бывали атрибутами Божественного присутствия; действительно, в важных ситуациях так происходит всегда. Присутствие Господа на горе Синай было великолепным и впечатляющим примером, а когда Иисус истекал кровью, Иудея погрузилась во тьму, и Бог смотрел на это.