Страница:
За исключением грома, землетрясения, бури и молний, разговор Бога с Моисеем, а потом - с Первосвященниками, происходил между Херувимами, как это было на Синае, когда "Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи... и звук трубный становился сильнее и сильнее" (Исход 19:18,19), так что непроглядная мгла освещалась и указывала на Его присутствие. Освещения тьмы, даже в отсутствии звука, было достаточно для того, чтобы дать людям уверенность в Божественном признании. Священнику, свидетельствующему об этом в великий день искупления, когда он представал перед людьми, ожидавшими его со страстным желанием узнать результат, была дана возможность отчитаться перед ними о том, что явил Бог. Это было для них знамением символического спасения. Поэтому Асаф молится: "Пастырь Израиля! внемли; восседающий на херувимах, яви Себя... воздвигни силу Твою, и приди спаси нас. Боже! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся!" (Псалом 79:2-4).
Однако пламенный меч в Едеме более наглядно, насколько это возможно, изображен в описании Иезекиилем херувимовой славы. Он говорит, что увидел "великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных", или херувимов. Их вид "был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния".
Традиционным для Господа было отвечать людям из огня в случаях, когда учреждался какой-либо великий принцип или новый порядок. Потому завет с Авраамом был подтвержден огнем (Бытие 15:17); огонь вышел от Господа и сжег жертвоприношение при посвящении Аарона в первосвященники (Левит 9:24); когда по заступничеству Давида была остановлена моровая язва, Господь ответил ему, послав огонь с неба на жертвенник всесожжения, и, таким образом, определил место, которое Он выбрал для Своего имени (1-я Паралипоменон 21:16,18,26; 22:1); кроме того, и во время освящения храма огонь поглотил жертвы (2-я Паралипоменон 7:1). Я думаю, прямой вывод из сказанного состоит в том, что пламенный меч в Едеме был предназначен для подобной цели, а именно: осветить своим огнем принятие жертв, приносимых семьей Адама Господу.
Огонь, описанный Иезекиилем, олицетворял дух Бога в его связи с херувимами, ибо как только огонь освещал их своим светом, они двигались назад и вперед. Он также символизировал славу, или сияние, Мессии, которую он явит на троне. "И я видел, - говорит пророк, - над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы Господней" (Иезекииль 1:4,13,14,26-28; 2:1). Апокалиптическое изображение славы Господней, когда сидящий на престоле Давида является повторением описанного Иезекиилем, хотя и с некоторыми изменениями, призванными приспособить его к обстоятельствам, возникшим в связи с Иисусом. Иоанн говорит: "И вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих" (Откровение 4:2-5).
Из этих отрывков ясно, что огонь, который является также и светом, символически означает дух Божий. Если бы потребовались дополнительные доказательства, то фактов излияния духа в день Пятидесятницы и в доме Корнелия было бы достаточно (Деяния Апостолов 2:2-4; 11:15). Когда это явление окутывает людей и предметы, оно называется славой, или величием. Поэтому, ссылаясь на преображение Иисуса на Горе, апостол говорит: "Мы были очевидцами его величия, ибо он принял от Бога Отца честь и славу" (1-е Петра 1:16-17). Такая слава, или блеск, прекрасно представленная Иезекиилем и Иоанном, станет одеянием святых так же, как и Господа Иисуса, когда они появятся в царстве Божием, как об этом написано: "Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, во веки, навсегда" (Даниил 12:3). Апостол говорит также о блеске солнца, луны и звезд, иллюстрирующем славу воскресших святых (1-е Коринфянам 15:41,42); то же, что символически олицетворяло у Иезекииля и Иоанна славу Господа, ясно провозглашено пророком в следующих словах: "И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами его будет слава" (Исаия 24:23).
Из всего этого, потому, я заключаю, что херувимы и огненный меч на востоке Едемского сада представляли собой, во-первых, Бога, проявившегося в женской природе как "слово, ставшее плотью", и установлены на крышке-очистилище, облитой кровью из-за ранения в пяту, что есть умилостивление за грех; во-вторых же, - Бога, проявленного в духовной природе, облаченного в ослепительный блеск, превосходящий солнце и луну своим великолепием. Херувимы были престолом Господним для допотопного мира. Там Он беседовал с людьми. Там находился Он и тот жертвенник, который Он учредил. Когда люди приходили для принесения Ему жертв, они возлагали на него свои приношения. Если все проходило согласно Его назначению, Он принимал поклоняющегося, и, возможно, отвечал ему огнем, горящим из среды херувимовой славы, и принятием приношения с жертвенника. Если же поклоняющийся был безверен и непокорен, лица херувимов прятались в непроглядной мгле, а жертва оставалась непринятой. Так было с Каином. Он потерял самообладание и рассвирепел. Господь Бог ответил ему, за чем последовал разговор, описанный в повествовании Моисея. Установив, таким образом, значение херувимов и горящего меча, я перехожу теперь к рассказу о принципах религии.
ПУТЬ ДРЕВА ЖИЗНИ
"Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (1).
Религия не современна созданию человека, не существовала она и в период его ученичества. Хотя она и была учреждена в раю, там она не предназначалась для соблюдения, ибо пока человек продолжал оставаться безгрешным обитателем Сада, он не нуждался в целительных утешениях, которые предоставляет религия. До тех пор, пока человек не вкусил запретного плода, не существовало ни разрыва дружеских отношений, ни непонимания, ни отчуждения между ним и Господом Богом, а потому не требовалось никаких средств для примирения отчужденных сторон. Однако когда хорошее понимание было нарушено из-за непослушания едемскому закону, преступникам был вынесен обвинительный приговор о возвращении их в прах, и введены способы примирения их с Господом еще раз, чтобы Он мог взять их из земли, более не обнаженных и не стыдящихся своего состояния, но облаченных в славу и честь, нетленность и жизнь, как в корону праведности, которая никогда уже не исчезнет. Эти назначенные способы составили путь жизни, который Моисей называет "Божиим путем" (Бытие 6:12). Давид именовал его "путем жизни" (Псалом 15:11), на который ссылается апостол, цитируя Давида (odoi zohV) (Деяния Апостолов 2:28), как на путь, ведущий к жизни, которым человек должен идти сейчас, и как на путь в царство из дома смерти.
В начале Божий путь именовался "Путем Древа Жизни", который в упоминаемом нами отрывке должен быть понят сначала буквально, а потом аллегорически. В буквальном смысле это тропа, ведущая к Древу посреди сада, аллегорически же он означает то, во что следует верить и что соблюдать тем людям, которые хотят жить вечно. Верить и делать это - значит ходить "Путем, который ведет в жизнь", потому что частью вознаграждения в ответ на такое поведение будет бессмертие. Вплоть до распятия на этом Пути были расставлены опознавательные знаки, во-первых, патриархальным устройством вещей, а во-вторых, - законом Моисея, и все они указывали в сторону Силом (Шило) (место, где находился ковчег завета после завоевания израильтянами Ханаана прим. переводчика). Когда же явился Иисус, он заявил: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Иоанн 14:6). Кто бы ни добивался жизни, должен верить в истину об Иисусе и о царстве, которое является самым святым местом. Потому написано: "Имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть свою" (Евреям 10:19,20). Старый путь был, однако, прообразом нового, но оба они являются исключительно сущностью откровения. Здесь нет места догадкам. Человек может исказить Путь Господа, но не может его улучшить, и, несомненно, когда он пытается приспособить его к обстоятельствам, он превращает его в "Путь, ведущий к гибели", широкий и легкий для прохождения по нему из-за совершенной его гармонии с похотями и помышлениями плоти.
Атрибуты Пути Жизни составляют религию. Это слово произошло от латинского религио, от религаре, что означает "связывать вновь", следовательно, религия - это действие по связыванию вновь, или залечиванию, того разрыва, который существовал до этого между двумя сторонами. Это традиционная идея, которую римляне выражали словом "религио". Они верили (и это было основой их мифологии), что человечество и боги враждуют между собой, но как это противостояние началось, они забыли. Боги производили впечатление злых, но не безжалостных; однако, они были настолько отчуждены от людей, что между ними не могло быть прямого общения. Разговор с богами через посредников - это мысль, повсеместно распространенная в мире. Язычники традиционно считали ее источником семью Ноя, посредством которой были заложены открывшиеся принципы Божьего Пути, установленные в начале. Идея посреднической связи для умиротворения Божественного гнева была включена во все домашние и храмовые поклонения, составлявшие их религию. Они обильно проливали кровь жертв, а из предания о принесении Авраамом в жертву Исаака по божественному наказу карфагеняне, переселившиеся из Палестины, возможно, сделали вывод, что наиболее приемлемым приношением за грех была человеческая жизнь. Как бы то ни было, принцип, гласящий: "без пролития крови не бывает прощения" (2), - и являющийся аксиомой истины Божьей, глубоко укоренился среди потомков сыновей Ноевых. Их идеи стали искажением Пути Бога. Они не имели веры, заблуждались, не зная "Его мыслей" (3).
Слово, которое греки использовали для обозначения религии, было qrhskeia, происходившее от qrhskeuw, поклоняться, почитать, и от qreu, кричать или создавать шум, потому что участники того поклонения, которое является результатом помышлений грешной плоти, разрывали воздух своими криками, а если они являлись идолопоклонниками, то выкрикивали имена своих богов громким голосом и "кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним" (3-я Царств 18:28). Поклонение Богу не признает ничего подобного. Когда люди наполняют свои собрания шумными молитвами, которые часто можно услышать в среде тех, кто исповедует религию Христа, крича, я бы сказал, подобно священникам Ваала так, словно Бог "задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется" (3-я Царств 18:27). Такие люди проявляют себя как skeuh orghV, сосуды гнева, которые не постигли духа истины, а не как skeuh eleouV, сосуды милосердия, чьи помыслы - в гармонии с божественным законом (4).
Насколько иной была молитва Илии! От него исходило "веяние тихого ветра" горячей, но негромкой мольбы. Он знал, что Бог не глух и не слеп, но присутствует везде посредством Своего всемирного духа. Илия был немногословен (Екклесиаст 4:17-5:1). Он не собирался быть услышанным в своем обилии слов, зная, что Бог не может быть тронут "лишними" речами (5), а лишь любовью, которую Он питает к Своим детям, и во славу Его имени.
В то время как люди полагают, что в отношениях между ними и божественной мудростью и силой недостаточно гармонии, и допускают, что они достойны божественного гнева, они не понимают, что, как нарушители закона, они не имеют права ставить условия примирения. Их принцип состоит в том, что Бог предоставил им самим поклоняться Ему согласно их собственному разумению. Именно поэтому мир наполнен формами поклонения, отличающимися между собой так, как рознятся помышления грешной плоти. Понятие о том, что люди могут сами изобретать религиозные службы и что божественное недовольство можно успокоить человеческими ухищрениями, является заблуждением, характеризующим ложную религию, кем бы она ни исповедывалась. У людей нет права выдумывать религии или способы поклонения. Беспристрастный разум предписывает это, если из-за этого вопроса происходит такой разрыв, как между друзьями. Когда возникает такое непонимание, право инициативы примирения принадлежит оскорбленной стороне, только этот человек имеет привилегию диктовать условия соглашения. Поэтому и в разрыве между Богом и человеком только Богу принадлежит прерогатива предписывать условия, а все, что люди должны свободно делать, - это согласиться или отвергнуть эти основания дружбы и мира.
Такой взгляд на обстоятельства совершенно исключает мысль об умиротворении гнева Божьего посредством человеческой изобретательности. Богу не нужно примирение со стороны человека, и, следовательно, любая система, которая предсказана представлением о том, что это необходимо, является не только небиблейской, но ложной по своей сути. Он уже примирен с миром, который Он всегда любил, хотя тот играет роль, и, таким образом, является врагом Бога. "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоанн 3:16). Факт божественной религии, будучи установленным, доказан любовью, которую Он испытывает по отношению к человеческому роду. Он стремится примирить людей посредством Своей "благости", призывающей их к покаянию (Римлянам 2:4). Его любовь проявлена во всем, что Он сделал для мира. Бог старался его просветить и возвысить до соучастия в божественной природе влиянием истины, улучшающим его. Он направлял посланников в мир, отдав им в руки их собственную жизнь, и готовых положить ее за божественную работу, состоящую в том, чтобы склонить человечество к примирению с Богом. Не удивительно, что люди досаждают небесам пустыми и шумными речами, моля и упрашивая Бога прийти и обратить кающихся, раненых в самое сердце, за которых они возносят руки к престолу славы, представляя их уже готовыми и жаждущими быть примиренными, если только Он дарует Свой дух и, таким образом, убедит их в том, что между ними - мир, и нет ничего сверхъестественного, скажу я вам, что порядок вещей перед лицом воскресения должен быть таков: "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (6), - и, таким образом, "оставляя времена неведения" (Деяния Апостолов 17:30).
Это абсолютно противоположно взгляду духовенства. Оно представляет собой мир примиренным, в то время как примирения с Богом не наступило, и Его тяжело уговорить. В результате мир полон различных религий, и все они изобретены людьми и продолжают соблюдаться ими для того, чтобы успокоить Его гнев и склонить Его к миру. Ораторы из духовенства представляют Его яростным, готовым бросить человечество в пламя ада; по их мнению, лишь Христос препятствует метанию Его молний в них, схваченный Его рукой и указывающий на свои раны! Однако все это - чистая мифология. Ни Бог не относится так к миру, ни Христос - к Нему. Господь Иисус не борется с Отцом ни по одной из подобных причин. Между ними нет антагонизма. Их мнения едины, и то, что задумал Бог, поручено исполнить Сыну. Мир не примирен с Богом и даже не склонен к примирению ни на каких других основаниях, кроме тех, которые Он определил сам. Эти принципы ниспровергают Его власть во вселенной, они истребляют Его истину, они извращают Его характер, - поэтому Он не согласится ни с каким поклонением, основанном на их принципах.
Он давно провозгласил условия мира, утверждения которого Он ожидает во всех приемлемых случаях. Эта прокламация именуется "Словом Примирения", которым, как сказал апостол, "Бог примирил с Собою" нас (7). Ни мне, ни проповедникам любой секты, религиозному объединению или конфессии, существующей в мире, не понять этого определенно. Слово Примирения не было дано ни одному из людей или их группе, из ныне живущих. Оно было дано только апостолам и их божественно одухотворенным помощникам, и только им. Поэтому они могли бы сказать словами одного из них: "Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения" (1-е Иоанна 4:6). Они были совершенно справедливы, говоря это. Ибо Иисус сказал им: "Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас" (Матфей 10:20), а потому он сказал в другом месте: "Слушающий вас меня слушает, а слушающий меня слушает Пославшего меня" (8).
Слово примирения, следовательно, было дано апостолам, которых Бог определил быть Его послами в мире. Следует заметить, что их посланнический характер не основывался на присвоении прав, как это было у их ложных приемников. Бог свидетельствовал им, как до них - Своему Сыну. Их верительные грамоты содержались в чудесах, сопровождавших их слово. Они предъявляли знаки своего апостольства, и множество людей признало их так же, как Никодим - Господа, говоря: "Мы знаем, что Ты - Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, которые Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог" (Иоанн 3:2). Они не были бы восприняты как посланники небес, если бы Бог не подтвердил это Своей властью, но, будучи аттестованными таким образом, они были подготовлены и представили себя на суд Сатаны, то есть Цезаря, чтобы пригласить мир быть в согласии с Ним.
Церковные ораторы этого времени были или величайшим образом обманутыми, или, если их глаза были открыты, большинство из них явно навязывало легковерной публике свои претензии на то, что они - посланники Христа в мире. Как, они же являлись мирскими пособниками, друзьями и помощниками установлений царства Сатаны, подчиненные которого платят им заработную плату на том условии, что они будут проповедовать то учение, которое их устраивает (9)! Как развращен должен быть ум, чтобы представить это и говорить о них как о священниках и посланниках Иисуса Христа, и как испорчены "философией и пустым обманом" люди, которые могут молчаливо соглашаться с такими, ни на чем не основанными претензиями! Видели ли они Иисуса или какое особое послание есть у них для мира от Бога, которое люди не могли бы сами прочесть в Писаниях? Если бы они обладали каким-то новым светом от Него, Он засвидетельствовал бы это, как делал это всегда, проявлением Своей власти. Люди будут потом оправданы принятием их в качестве полномочных послов Его Божественного Величества, готовых всегда к тому, что то, что они говорят, будет в строгом соответствии с тем, что проповедовал Павел, и никак иначе (Галатам 1:8). "Бог дал нам, - говорят апостолы, - служение примирения. Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим - примиритесь с Богом" (2-е Коринфянам 5:18-20). Это люди, которых Он определил, которые не стремились угодить публике, но хотели просветить ее, "ибо, - говорит один из них, - если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (10).
Церковь была связана с апостолами в служении примирения. Под "церковью" я подразумеваю не то многообразное явление, называемое миром "церковью" в наши времена, а то единое тело учеников, собранных вместе персональной работой апостолов и евангелистов, и все последующие поколения, которые будут верить и применять в жизни ту же истину. Этому "единому телу", движимому энергией "единого духа" (Ефесянам 4:4), "соединенному в одном сердце и одних мыслях" (1-е Коринфянам 1:10; Деяния Апостолов 4:32) и названному "невестой", поручено сделать известною "многоразличную мудрость Божию" (Ефесянам 3:10), содержащуюся в слове, и пригласить мир примириться с Богом (Откровение 22:17). Ни один член этого тела не освобожден от обязанности сотрудничества в этой работе. Это долг и привилегия каждого в его собственной сфере деятельности попытаться повернуть людей к праведности, ибо не существует никакого различия между "духовенством" и "мирянами" в семье Божьей.
В апостольские дни все очень сильно отличалось от того, что мы имеем сейчас. Существовало много собраний, или церквей, но все они были единым стадом, или "конфессией", а люди, наделенные духовными дарами, руководили ими. Однако даже это не выделяло среди братьев "духовенство", или священников, а лишь "служителей", или слуг. Хорошо известным самонадеянностью, гордостью, высокомерием плоти, Дух особо завещал им пасти стадо, а не обдирать его, надзирать за ним с охотою и готовностью, но не из соображений корысти, и быть примером для стада, а не господствовать над "наследием Божиим" (1-е Петра 5:2,3).
Слово "духовенство", как титул ранга, принято для себя людьми, не имеющими на него никакого права. Это слово происходит от греческого klhroV, часть или доля, и применялось апостолом в тексте, упоминавшем одно единственное собрание учеников, так что, когда он говорит обо всех собраниях стада, он называет их "наследием", twu klhrwn. Однако по прошествии лет служители наследия, или духовенство, пренебрегли заветом и сделались господами наследия, которое они "стригли" и притесняли, чтобы получить прибыль. Они, даже сделавшись Божьим духовенством, верят, что являются не более чем простыми людьми, в то время как сами, узурпаторы прав верующих, стали особой Божьей партией, подобно колену Левитову среди израильтян, различие же было впоследствии воплощено в делении всего множества (oi laoi) людей на "духовенство" и "мирян'"! Однако это разделение имеет отношение к отступникам, а не к Богом притесненным и рассеянным овцам. Когда "духовенство" вошло в их среду, они были, как "лютые волки, не щадящие стада, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" во имя их собственной мирской прибыли (Деяния Апостолов 20:29-30). Они ничего не делали со словом примирения за исключением того, что искажали его и приносили ему дурную славу.
Принципы отступничества и всех ложных религий есть следствие помышлений плоти, оставленной "без присмотра". Это иллюстрируется историей Адама и Евы. Они хотели покрыть свой грех собственными силами. Они "сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания". Действительно, их стыд был прикрыт, но совесть не исцелилась. Однако это было лучшее из того, что они могли сделать в своем невежестве. Они вели себя, как все еще не знакомые с великим принципом, заключающемся в том, что без пролития крови не может быть искупления греха (Евреям 9:22). Они не осознавали этой необходимости, ибо им это не было открыто, как и не понимали, что, как нарушителям закона, им не может быть позволено изобретать покров для своего греха. У них было все, чтобы узнать, на чем основывается примирение с Богом. Они не обладали понятием религии, ибо до сих пор ни в чем не нуждались. Это все должно было еще открыться им как божественно определенный способ залечивания разрыва, созданного грехом между Богом и людьми.
Поскольку человек, ставший подвластным злу, был отдан в рабство тлена, Господь Бог отверг изобретенные ими опоясания из пальмовых листьев и прикрыл их "одеждами кожаными". В этом свидетельстве в нескольких словах выражено многое. Предписать им одежды из кожи означало дать завет приносить в жертву животных, чья кожа и была предназначена для этих целей. Это также означает, что Адам был священником при определенных обстоятельствах, когда представал перед Богом с посреднической кровью. Когда жертва принималась, грех временно отпускался, ибо о жертве сказано, что невозможно, чтобы кровь животных уничтожала грехи (Евреям 10:4). Это невозможно потому, что грех должен быть осужден в грешной плоти. Это требовало смерти человека, ибо животные не грешили; поэтому, если даже весь животный мир стал бы приношением за грех, последний все равно остался бы не осужденным в его природе. Кроме необходимости человеческой жертвы Бог полагал равно необходимым, чтобы этот человек сам был безгрешен (11) и, пострадав, будучи принесенным в жертву, мог воскреснуть из мертвых, чтобы стать "живой жертвой".
Если бы было достаточно жертвы грешника, Адам и Ева могли бы, умерев однажды, восстать к жизни вновь. Однако это не соответствовало божественной мудрости. Великий принцип, который должен был осуществиться, состоял в осуждении греха в грешной плоти, невинной в действительном грехе. Этот принцип подразумевал явление того, кто был бы рожден женщиной, но не по воле мужчины. Такой человек был бы Семенем Женщины, созданным из ее материи, и имел бы такого Отца, осеняющий Дух Которого должен был стать причиной зачатия. Он стал бы Сыном Бога по происхождению и Сыном Марии по рождению от грешной плоти. Поэтому трудно предположить, что Адам и Ева не понимали этого; Бог, несомненно, объяснил им это, ибо никто, кроме Него, не мог их научить, а без Его инструкций они бы не знали, во что им следует верить. Это от них Авель получил знание, ставшее основой его веры, о которой Бог свидетельствовал, приняв первородных от стада его и от тука их.
У Адама и его жены была вера, иначе Бог не принял бы тех жертв, кожей которых они прикрылись, и это столь же верно, как то, что "без веры угодить Богу невозможно" (12). Вера, потому, в Семени Женщины, в первую очередь как жертва за грех, ранена до смерти его врагами, а после этого разрушитель власти греха, в связи с жертвоприношениями животных, как олицетворением его укуса в пяту, стал основой их согласия с Господом Богом. Это и был Путь Жизни. Если бы они шли с Богом по этому пути, они были бы так же угодны Ему, как позже - Енох, который был "переселен" Им приблизительно через 57 лет после смерти Адама. Именно этот путь был извращен допотопными людьми, и хотя жертвоприношения были прерваны, вера и надежда, ставшие известными и рекомендованными Авелю, Еноху, Ною, Аврааму, Моисею и множеству других свидетелей, охватили, по сути, те же самые понятия, но менее детально, чем та вера, которая была проповедана апостолами как благая весть о царстве и имени Христа для оправдания всех тех, кто верил. То, во что верил Авель, в сравнении с верой, проповеданной в день Пятидесятницы, можно сравнить с желудем по отношению к дубу. Евангелие царства во имя Иисуса явилось откровением, во всей своей полноте, о тех вещах, которые были сообщены в начале, а после этого более значительно распространились в обетованиях, данным праотцам израильского народа. Когда все святые будут собраны в царстве, эта ситуация не будет для них неожиданной. Все они окажутся там благодаря вере в одни и те же вещи, хотя некоторые из них, жившие во времена более поздней истории мира, будут обладать преимуществом более полного свидетельства. Их грехи будут покрыты по тому же принципу: одеждами праведности, унаследованными от жертвы, верой в кровь, которой они очищены.
Однако пламенный меч в Едеме более наглядно, насколько это возможно, изображен в описании Иезекиилем херувимовой славы. Он говорит, что увидел "великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных", или херувимов. Их вид "был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния".
Традиционным для Господа было отвечать людям из огня в случаях, когда учреждался какой-либо великий принцип или новый порядок. Потому завет с Авраамом был подтвержден огнем (Бытие 15:17); огонь вышел от Господа и сжег жертвоприношение при посвящении Аарона в первосвященники (Левит 9:24); когда по заступничеству Давида была остановлена моровая язва, Господь ответил ему, послав огонь с неба на жертвенник всесожжения, и, таким образом, определил место, которое Он выбрал для Своего имени (1-я Паралипоменон 21:16,18,26; 22:1); кроме того, и во время освящения храма огонь поглотил жертвы (2-я Паралипоменон 7:1). Я думаю, прямой вывод из сказанного состоит в том, что пламенный меч в Едеме был предназначен для подобной цели, а именно: осветить своим огнем принятие жертв, приносимых семьей Адама Господу.
Огонь, описанный Иезекиилем, олицетворял дух Бога в его связи с херувимами, ибо как только огонь освещал их своим светом, они двигались назад и вперед. Он также символизировал славу, или сияние, Мессии, которую он явит на троне. "И я видел, - говорит пророк, - над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы Господней" (Иезекииль 1:4,13,14,26-28; 2:1). Апокалиптическое изображение славы Господней, когда сидящий на престоле Давида является повторением описанного Иезекиилем, хотя и с некоторыми изменениями, призванными приспособить его к обстоятельствам, возникшим в связи с Иисусом. Иоанн говорит: "И вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих" (Откровение 4:2-5).
Из этих отрывков ясно, что огонь, который является также и светом, символически означает дух Божий. Если бы потребовались дополнительные доказательства, то фактов излияния духа в день Пятидесятницы и в доме Корнелия было бы достаточно (Деяния Апостолов 2:2-4; 11:15). Когда это явление окутывает людей и предметы, оно называется славой, или величием. Поэтому, ссылаясь на преображение Иисуса на Горе, апостол говорит: "Мы были очевидцами его величия, ибо он принял от Бога Отца честь и славу" (1-е Петра 1:16-17). Такая слава, или блеск, прекрасно представленная Иезекиилем и Иоанном, станет одеянием святых так же, как и Господа Иисуса, когда они появятся в царстве Божием, как об этом написано: "Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, во веки, навсегда" (Даниил 12:3). Апостол говорит также о блеске солнца, луны и звезд, иллюстрирующем славу воскресших святых (1-е Коринфянам 15:41,42); то же, что символически олицетворяло у Иезекииля и Иоанна славу Господа, ясно провозглашено пророком в следующих словах: "И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами его будет слава" (Исаия 24:23).
Из всего этого, потому, я заключаю, что херувимы и огненный меч на востоке Едемского сада представляли собой, во-первых, Бога, проявившегося в женской природе как "слово, ставшее плотью", и установлены на крышке-очистилище, облитой кровью из-за ранения в пяту, что есть умилостивление за грех; во-вторых же, - Бога, проявленного в духовной природе, облаченного в ослепительный блеск, превосходящий солнце и луну своим великолепием. Херувимы были престолом Господним для допотопного мира. Там Он беседовал с людьми. Там находился Он и тот жертвенник, который Он учредил. Когда люди приходили для принесения Ему жертв, они возлагали на него свои приношения. Если все проходило согласно Его назначению, Он принимал поклоняющегося, и, возможно, отвечал ему огнем, горящим из среды херувимовой славы, и принятием приношения с жертвенника. Если же поклоняющийся был безверен и непокорен, лица херувимов прятались в непроглядной мгле, а жертва оставалась непринятой. Так было с Каином. Он потерял самообладание и рассвирепел. Господь Бог ответил ему, за чем последовал разговор, описанный в повествовании Моисея. Установив, таким образом, значение херувимов и горящего меча, я перехожу теперь к рассказу о принципах религии.
ПУТЬ ДРЕВА ЖИЗНИ
"Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (1).
Религия не современна созданию человека, не существовала она и в период его ученичества. Хотя она и была учреждена в раю, там она не предназначалась для соблюдения, ибо пока человек продолжал оставаться безгрешным обитателем Сада, он не нуждался в целительных утешениях, которые предоставляет религия. До тех пор, пока человек не вкусил запретного плода, не существовало ни разрыва дружеских отношений, ни непонимания, ни отчуждения между ним и Господом Богом, а потому не требовалось никаких средств для примирения отчужденных сторон. Однако когда хорошее понимание было нарушено из-за непослушания едемскому закону, преступникам был вынесен обвинительный приговор о возвращении их в прах, и введены способы примирения их с Господом еще раз, чтобы Он мог взять их из земли, более не обнаженных и не стыдящихся своего состояния, но облаченных в славу и честь, нетленность и жизнь, как в корону праведности, которая никогда уже не исчезнет. Эти назначенные способы составили путь жизни, который Моисей называет "Божиим путем" (Бытие 6:12). Давид именовал его "путем жизни" (Псалом 15:11), на который ссылается апостол, цитируя Давида (odoi zohV) (Деяния Апостолов 2:28), как на путь, ведущий к жизни, которым человек должен идти сейчас, и как на путь в царство из дома смерти.
В начале Божий путь именовался "Путем Древа Жизни", который в упоминаемом нами отрывке должен быть понят сначала буквально, а потом аллегорически. В буквальном смысле это тропа, ведущая к Древу посреди сада, аллегорически же он означает то, во что следует верить и что соблюдать тем людям, которые хотят жить вечно. Верить и делать это - значит ходить "Путем, который ведет в жизнь", потому что частью вознаграждения в ответ на такое поведение будет бессмертие. Вплоть до распятия на этом Пути были расставлены опознавательные знаки, во-первых, патриархальным устройством вещей, а во-вторых, - законом Моисея, и все они указывали в сторону Силом (Шило) (место, где находился ковчег завета после завоевания израильтянами Ханаана прим. переводчика). Когда же явился Иисус, он заявил: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Иоанн 14:6). Кто бы ни добивался жизни, должен верить в истину об Иисусе и о царстве, которое является самым святым местом. Потому написано: "Имея дерзновение входить в святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть свою" (Евреям 10:19,20). Старый путь был, однако, прообразом нового, но оба они являются исключительно сущностью откровения. Здесь нет места догадкам. Человек может исказить Путь Господа, но не может его улучшить, и, несомненно, когда он пытается приспособить его к обстоятельствам, он превращает его в "Путь, ведущий к гибели", широкий и легкий для прохождения по нему из-за совершенной его гармонии с похотями и помышлениями плоти.
Атрибуты Пути Жизни составляют религию. Это слово произошло от латинского религио, от религаре, что означает "связывать вновь", следовательно, религия - это действие по связыванию вновь, или залечиванию, того разрыва, который существовал до этого между двумя сторонами. Это традиционная идея, которую римляне выражали словом "религио". Они верили (и это было основой их мифологии), что человечество и боги враждуют между собой, но как это противостояние началось, они забыли. Боги производили впечатление злых, но не безжалостных; однако, они были настолько отчуждены от людей, что между ними не могло быть прямого общения. Разговор с богами через посредников - это мысль, повсеместно распространенная в мире. Язычники традиционно считали ее источником семью Ноя, посредством которой были заложены открывшиеся принципы Божьего Пути, установленные в начале. Идея посреднической связи для умиротворения Божественного гнева была включена во все домашние и храмовые поклонения, составлявшие их религию. Они обильно проливали кровь жертв, а из предания о принесении Авраамом в жертву Исаака по божественному наказу карфагеняне, переселившиеся из Палестины, возможно, сделали вывод, что наиболее приемлемым приношением за грех была человеческая жизнь. Как бы то ни было, принцип, гласящий: "без пролития крови не бывает прощения" (2), - и являющийся аксиомой истины Божьей, глубоко укоренился среди потомков сыновей Ноевых. Их идеи стали искажением Пути Бога. Они не имели веры, заблуждались, не зная "Его мыслей" (3).
Слово, которое греки использовали для обозначения религии, было qrhskeia, происходившее от qrhskeuw, поклоняться, почитать, и от qreu, кричать или создавать шум, потому что участники того поклонения, которое является результатом помышлений грешной плоти, разрывали воздух своими криками, а если они являлись идолопоклонниками, то выкрикивали имена своих богов громким голосом и "кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним" (3-я Царств 18:28). Поклонение Богу не признает ничего подобного. Когда люди наполняют свои собрания шумными молитвами, которые часто можно услышать в среде тех, кто исповедует религию Христа, крича, я бы сказал, подобно священникам Ваала так, словно Бог "задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется" (3-я Царств 18:27). Такие люди проявляют себя как skeuh orghV, сосуды гнева, которые не постигли духа истины, а не как skeuh eleouV, сосуды милосердия, чьи помыслы - в гармонии с божественным законом (4).
Насколько иной была молитва Илии! От него исходило "веяние тихого ветра" горячей, но негромкой мольбы. Он знал, что Бог не глух и не слеп, но присутствует везде посредством Своего всемирного духа. Илия был немногословен (Екклесиаст 4:17-5:1). Он не собирался быть услышанным в своем обилии слов, зная, что Бог не может быть тронут "лишними" речами (5), а лишь любовью, которую Он питает к Своим детям, и во славу Его имени.
В то время как люди полагают, что в отношениях между ними и божественной мудростью и силой недостаточно гармонии, и допускают, что они достойны божественного гнева, они не понимают, что, как нарушители закона, они не имеют права ставить условия примирения. Их принцип состоит в том, что Бог предоставил им самим поклоняться Ему согласно их собственному разумению. Именно поэтому мир наполнен формами поклонения, отличающимися между собой так, как рознятся помышления грешной плоти. Понятие о том, что люди могут сами изобретать религиозные службы и что божественное недовольство можно успокоить человеческими ухищрениями, является заблуждением, характеризующим ложную религию, кем бы она ни исповедывалась. У людей нет права выдумывать религии или способы поклонения. Беспристрастный разум предписывает это, если из-за этого вопроса происходит такой разрыв, как между друзьями. Когда возникает такое непонимание, право инициативы примирения принадлежит оскорбленной стороне, только этот человек имеет привилегию диктовать условия соглашения. Поэтому и в разрыве между Богом и человеком только Богу принадлежит прерогатива предписывать условия, а все, что люди должны свободно делать, - это согласиться или отвергнуть эти основания дружбы и мира.
Такой взгляд на обстоятельства совершенно исключает мысль об умиротворении гнева Божьего посредством человеческой изобретательности. Богу не нужно примирение со стороны человека, и, следовательно, любая система, которая предсказана представлением о том, что это необходимо, является не только небиблейской, но ложной по своей сути. Он уже примирен с миром, который Он всегда любил, хотя тот играет роль, и, таким образом, является врагом Бога. "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоанн 3:16). Факт божественной религии, будучи установленным, доказан любовью, которую Он испытывает по отношению к человеческому роду. Он стремится примирить людей посредством Своей "благости", призывающей их к покаянию (Римлянам 2:4). Его любовь проявлена во всем, что Он сделал для мира. Бог старался его просветить и возвысить до соучастия в божественной природе влиянием истины, улучшающим его. Он направлял посланников в мир, отдав им в руки их собственную жизнь, и готовых положить ее за божественную работу, состоящую в том, чтобы склонить человечество к примирению с Богом. Не удивительно, что люди досаждают небесам пустыми и шумными речами, моля и упрашивая Бога прийти и обратить кающихся, раненых в самое сердце, за которых они возносят руки к престолу славы, представляя их уже готовыми и жаждущими быть примиренными, если только Он дарует Свой дух и, таким образом, убедит их в том, что между ними - мир, и нет ничего сверхъестественного, скажу я вам, что порядок вещей перед лицом воскресения должен быть таков: "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (6), - и, таким образом, "оставляя времена неведения" (Деяния Апостолов 17:30).
Это абсолютно противоположно взгляду духовенства. Оно представляет собой мир примиренным, в то время как примирения с Богом не наступило, и Его тяжело уговорить. В результате мир полон различных религий, и все они изобретены людьми и продолжают соблюдаться ими для того, чтобы успокоить Его гнев и склонить Его к миру. Ораторы из духовенства представляют Его яростным, готовым бросить человечество в пламя ада; по их мнению, лишь Христос препятствует метанию Его молний в них, схваченный Его рукой и указывающий на свои раны! Однако все это - чистая мифология. Ни Бог не относится так к миру, ни Христос - к Нему. Господь Иисус не борется с Отцом ни по одной из подобных причин. Между ними нет антагонизма. Их мнения едины, и то, что задумал Бог, поручено исполнить Сыну. Мир не примирен с Богом и даже не склонен к примирению ни на каких других основаниях, кроме тех, которые Он определил сам. Эти принципы ниспровергают Его власть во вселенной, они истребляют Его истину, они извращают Его характер, - поэтому Он не согласится ни с каким поклонением, основанном на их принципах.
Он давно провозгласил условия мира, утверждения которого Он ожидает во всех приемлемых случаях. Эта прокламация именуется "Словом Примирения", которым, как сказал апостол, "Бог примирил с Собою" нас (7). Ни мне, ни проповедникам любой секты, религиозному объединению или конфессии, существующей в мире, не понять этого определенно. Слово Примирения не было дано ни одному из людей или их группе, из ныне живущих. Оно было дано только апостолам и их божественно одухотворенным помощникам, и только им. Поэтому они могли бы сказать словами одного из них: "Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения" (1-е Иоанна 4:6). Они были совершенно справедливы, говоря это. Ибо Иисус сказал им: "Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас" (Матфей 10:20), а потому он сказал в другом месте: "Слушающий вас меня слушает, а слушающий меня слушает Пославшего меня" (8).
Слово примирения, следовательно, было дано апостолам, которых Бог определил быть Его послами в мире. Следует заметить, что их посланнический характер не основывался на присвоении прав, как это было у их ложных приемников. Бог свидетельствовал им, как до них - Своему Сыну. Их верительные грамоты содержались в чудесах, сопровождавших их слово. Они предъявляли знаки своего апостольства, и множество людей признало их так же, как Никодим - Господа, говоря: "Мы знаем, что Ты - Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, которые Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог" (Иоанн 3:2). Они не были бы восприняты как посланники небес, если бы Бог не подтвердил это Своей властью, но, будучи аттестованными таким образом, они были подготовлены и представили себя на суд Сатаны, то есть Цезаря, чтобы пригласить мир быть в согласии с Ним.
Церковные ораторы этого времени были или величайшим образом обманутыми, или, если их глаза были открыты, большинство из них явно навязывало легковерной публике свои претензии на то, что они - посланники Христа в мире. Как, они же являлись мирскими пособниками, друзьями и помощниками установлений царства Сатаны, подчиненные которого платят им заработную плату на том условии, что они будут проповедовать то учение, которое их устраивает (9)! Как развращен должен быть ум, чтобы представить это и говорить о них как о священниках и посланниках Иисуса Христа, и как испорчены "философией и пустым обманом" люди, которые могут молчаливо соглашаться с такими, ни на чем не основанными претензиями! Видели ли они Иисуса или какое особое послание есть у них для мира от Бога, которое люди не могли бы сами прочесть в Писаниях? Если бы они обладали каким-то новым светом от Него, Он засвидетельствовал бы это, как делал это всегда, проявлением Своей власти. Люди будут потом оправданы принятием их в качестве полномочных послов Его Божественного Величества, готовых всегда к тому, что то, что они говорят, будет в строгом соответствии с тем, что проповедовал Павел, и никак иначе (Галатам 1:8). "Бог дал нам, - говорят апостолы, - служение примирения. Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим - примиритесь с Богом" (2-е Коринфянам 5:18-20). Это люди, которых Он определил, которые не стремились угодить публике, но хотели просветить ее, "ибо, - говорит один из них, - если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (10).
Церковь была связана с апостолами в служении примирения. Под "церковью" я подразумеваю не то многообразное явление, называемое миром "церковью" в наши времена, а то единое тело учеников, собранных вместе персональной работой апостолов и евангелистов, и все последующие поколения, которые будут верить и применять в жизни ту же истину. Этому "единому телу", движимому энергией "единого духа" (Ефесянам 4:4), "соединенному в одном сердце и одних мыслях" (1-е Коринфянам 1:10; Деяния Апостолов 4:32) и названному "невестой", поручено сделать известною "многоразличную мудрость Божию" (Ефесянам 3:10), содержащуюся в слове, и пригласить мир примириться с Богом (Откровение 22:17). Ни один член этого тела не освобожден от обязанности сотрудничества в этой работе. Это долг и привилегия каждого в его собственной сфере деятельности попытаться повернуть людей к праведности, ибо не существует никакого различия между "духовенством" и "мирянами" в семье Божьей.
В апостольские дни все очень сильно отличалось от того, что мы имеем сейчас. Существовало много собраний, или церквей, но все они были единым стадом, или "конфессией", а люди, наделенные духовными дарами, руководили ими. Однако даже это не выделяло среди братьев "духовенство", или священников, а лишь "служителей", или слуг. Хорошо известным самонадеянностью, гордостью, высокомерием плоти, Дух особо завещал им пасти стадо, а не обдирать его, надзирать за ним с охотою и готовностью, но не из соображений корысти, и быть примером для стада, а не господствовать над "наследием Божиим" (1-е Петра 5:2,3).
Слово "духовенство", как титул ранга, принято для себя людьми, не имеющими на него никакого права. Это слово происходит от греческого klhroV, часть или доля, и применялось апостолом в тексте, упоминавшем одно единственное собрание учеников, так что, когда он говорит обо всех собраниях стада, он называет их "наследием", twu klhrwn. Однако по прошествии лет служители наследия, или духовенство, пренебрегли заветом и сделались господами наследия, которое они "стригли" и притесняли, чтобы получить прибыль. Они, даже сделавшись Божьим духовенством, верят, что являются не более чем простыми людьми, в то время как сами, узурпаторы прав верующих, стали особой Божьей партией, подобно колену Левитову среди израильтян, различие же было впоследствии воплощено в делении всего множества (oi laoi) людей на "духовенство" и "мирян'"! Однако это разделение имеет отношение к отступникам, а не к Богом притесненным и рассеянным овцам. Когда "духовенство" вошло в их среду, они были, как "лютые волки, не щадящие стада, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" во имя их собственной мирской прибыли (Деяния Апостолов 20:29-30). Они ничего не делали со словом примирения за исключением того, что искажали его и приносили ему дурную славу.
Принципы отступничества и всех ложных религий есть следствие помышлений плоти, оставленной "без присмотра". Это иллюстрируется историей Адама и Евы. Они хотели покрыть свой грех собственными силами. Они "сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания". Действительно, их стыд был прикрыт, но совесть не исцелилась. Однако это было лучшее из того, что они могли сделать в своем невежестве. Они вели себя, как все еще не знакомые с великим принципом, заключающемся в том, что без пролития крови не может быть искупления греха (Евреям 9:22). Они не осознавали этой необходимости, ибо им это не было открыто, как и не понимали, что, как нарушителям закона, им не может быть позволено изобретать покров для своего греха. У них было все, чтобы узнать, на чем основывается примирение с Богом. Они не обладали понятием религии, ибо до сих пор ни в чем не нуждались. Это все должно было еще открыться им как божественно определенный способ залечивания разрыва, созданного грехом между Богом и людьми.
Поскольку человек, ставший подвластным злу, был отдан в рабство тлена, Господь Бог отверг изобретенные ими опоясания из пальмовых листьев и прикрыл их "одеждами кожаными". В этом свидетельстве в нескольких словах выражено многое. Предписать им одежды из кожи означало дать завет приносить в жертву животных, чья кожа и была предназначена для этих целей. Это также означает, что Адам был священником при определенных обстоятельствах, когда представал перед Богом с посреднической кровью. Когда жертва принималась, грех временно отпускался, ибо о жертве сказано, что невозможно, чтобы кровь животных уничтожала грехи (Евреям 10:4). Это невозможно потому, что грех должен быть осужден в грешной плоти. Это требовало смерти человека, ибо животные не грешили; поэтому, если даже весь животный мир стал бы приношением за грех, последний все равно остался бы не осужденным в его природе. Кроме необходимости человеческой жертвы Бог полагал равно необходимым, чтобы этот человек сам был безгрешен (11) и, пострадав, будучи принесенным в жертву, мог воскреснуть из мертвых, чтобы стать "живой жертвой".
Если бы было достаточно жертвы грешника, Адам и Ева могли бы, умерев однажды, восстать к жизни вновь. Однако это не соответствовало божественной мудрости. Великий принцип, который должен был осуществиться, состоял в осуждении греха в грешной плоти, невинной в действительном грехе. Этот принцип подразумевал явление того, кто был бы рожден женщиной, но не по воле мужчины. Такой человек был бы Семенем Женщины, созданным из ее материи, и имел бы такого Отца, осеняющий Дух Которого должен был стать причиной зачатия. Он стал бы Сыном Бога по происхождению и Сыном Марии по рождению от грешной плоти. Поэтому трудно предположить, что Адам и Ева не понимали этого; Бог, несомненно, объяснил им это, ибо никто, кроме Него, не мог их научить, а без Его инструкций они бы не знали, во что им следует верить. Это от них Авель получил знание, ставшее основой его веры, о которой Бог свидетельствовал, приняв первородных от стада его и от тука их.
У Адама и его жены была вера, иначе Бог не принял бы тех жертв, кожей которых они прикрылись, и это столь же верно, как то, что "без веры угодить Богу невозможно" (12). Вера, потому, в Семени Женщины, в первую очередь как жертва за грех, ранена до смерти его врагами, а после этого разрушитель власти греха, в связи с жертвоприношениями животных, как олицетворением его укуса в пяту, стал основой их согласия с Господом Богом. Это и был Путь Жизни. Если бы они шли с Богом по этому пути, они были бы так же угодны Ему, как позже - Енох, который был "переселен" Им приблизительно через 57 лет после смерти Адама. Именно этот путь был извращен допотопными людьми, и хотя жертвоприношения были прерваны, вера и надежда, ставшие известными и рекомендованными Авелю, Еноху, Ною, Аврааму, Моисею и множеству других свидетелей, охватили, по сути, те же самые понятия, но менее детально, чем та вера, которая была проповедана апостолами как благая весть о царстве и имени Христа для оправдания всех тех, кто верил. То, во что верил Авель, в сравнении с верой, проповеданной в день Пятидесятницы, можно сравнить с желудем по отношению к дубу. Евангелие царства во имя Иисуса явилось откровением, во всей своей полноте, о тех вещах, которые были сообщены в начале, а после этого более значительно распространились в обетованиях, данным праотцам израильского народа. Когда все святые будут собраны в царстве, эта ситуация не будет для них неожиданной. Все они окажутся там благодаря вере в одни и те же вещи, хотя некоторые из них, жившие во времена более поздней истории мира, будут обладать преимуществом более полного свидетельства. Их грехи будут покрыты по тому же принципу: одеждами праведности, унаследованными от жертвы, верой в кровь, которой они очищены.