То, что касается развития философских взглядов на Руси, также интересно в исследовательском плане и имеет свою «биографию»: философская мысль Древней Руси развивалась в русле религиозных институтов, а базировалась на традициях античности и народной культуре. Православие было фундаментом и реальной основой древнерусской философии.
Философские идеи того времени отражались собственно в богословских взглядах, в литературных произведениях, в народных преданиях, в архитектуре, в живописи, в скульптуре, что дошло до нас через сохранившиеся летописи, слова, молитвы, поучения, пословицы, поговорки, иконы, фрески. Стройно-логического понятийного аппарата древняя русская философия не имела. Например, в «Велесовой книге» на дощечках, писанных кириллицей, излагается исторический срез Руси Средних веков. Писал человек достаточно грамотный, знающий события и историю, а может и не один, а несколько. Русичи представлены как скотоводы, жившие от Карпат до Волги. Описана их борьба с готами, римлянами, гуннами, вплоть до основания Киева в 830 г. князем Кием и представлено княжение рода его.
Ценными источниками русской Средневековой общественной мысли явились дошедшие до нас литературные памятники: «Слово о полку Игореве» (XII в.) и Летописные своды – «Повесть временных лет», «Сказание о крещении Руси», «Киево-Печёрская летопись» (X–XII вв.). «Повесть временных лет» была составлена иноком Киево-Печёрского монастыря Нестором (1056–1114 гг.) и редактирована позднее епископом Переяславля (южного) Сильвестром (дата рождения неизвестна – 1123 г.). Кроме указанного летописного труда Нестору принадлежат два повествования: «Житие преподобного Феодосия» и «Сказание о святых князьях Борисе и Глебе».
В периодизацию истории возникновения и развития философии Руси целесообразно включить такие этапы:
• IX–XIII вв. – предыстория философской мысли;
• XIV–XVII вв. – становление теоретико-аналитического мышления, возникновение понятийной структуры;
• XVIII в. – постепенное обособление философии от религии и становление её как самостоятельной, универсальной системы научной мысли;
• XIX–XX вв. – фундаментальная разработка проблем методологии наук и их классификация, универсализация метафизики и диалектики;
• XXI в. – философские проблемы истории и современности.
Первопроходцем русской философской мысли можно считать киевского мыслителя, религиозного философа – митрополита Илариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X в. – начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства.
Иларион (Ларион), названный Киевским (конец X – начало XI в. – около 1054/1055 гг.) – идеолог древнерусского христианства, первый митрополит Киевский из русского духовенства (1051–1055 гг.). Высокого сана не имел, но был избран епископами на высший церковный пост в период княжения великого князя Ярослава Мудрого за свой светлый ум, верность княжеской власти и патриотизм. Ярослав утвердил его самочинно, то есть без согласия Константинополя, за это после смерти великого князя в 1054 г. Иларион был смещён с митрополичьего престола решением патриарха Константинопольского. Основной его труд – «Слово о законе и благодати», содержит ряд богословских, философских и общественно-политических идей и его можно рассматривать как программу, заявленную Иларионом накануне избрания его митрополитом:
• сравниваются Ветхий и Новый Заветы как духовные (функционально-христианские) основы великокняжеской (государственной) власти;
• определено значение принятия христианства на Руси;
• показана историческая роль великого князя Владимира (Владимира I, Владимира Святого – князя Новгородского с 969 г., великого князя Киевского с 980 г.; в 988–989 гг. ввёл на Руси христианство, при нём древнерусское государство вступило в период своего расцвета, укрепился международный авторитет. Впоследствии был канонизирован Русской Православной Церковью);
• дана высокая оценка проявлению отечественного патриотизма;
• определены взаимоотношения человека и государства (великокняжеской власти);
• показаны взаимоотношения церковной и великокняжеской власти.
В теологической форме Иларион ставит проблему познания как богопознания, но выходит за рамки богословия и подходит к пониманию познания с позиций рационализма.
Перу Илариона принадлежат – «Молитва», «Исповедание веры» и «Слово на обновление Десятинной церкви», кроме того авторство более десяти работ установлено предположительно. Несомненно, что он отличался глубокими богословскими познаниями и был едва ли не самым образованным для своего времени человеком, вышедшим из среды тех гра-мотников, которые согласно летописной статье 1037 г. были приближены к князю и по его указанию переводили книги, необходимые для распространения христианства. С именем Илариона связывается возникновение Печёрской обители. Им был составлен отличающийся от византийского права церковный Устав, определивший нормы поведения в быту, регламентировавший жизнь Церкви.
Владимир Мономах, Владимир II (1053–1125 гг.) – великий князь Киевский (с 1113 г.). Мономах (греч. Единоборец) – прозвание, присвоенное ему при рождении отцом и матерью в честь деда матери. Владимир – русское имя, данное ему его дедом Ярославом, так же как и христианское имя – Василий (крёстное). Владимир II Мономах являлся сыном Всеволода I и дочери византийского Императора Константина IX Мономаха – Марии. В 1060–1090 гг. княжил в Ростове, Смоленске, Владимире-Волынском, Чернигове; в 1094–1113 гг. – в Переяславле (южном). Играл активную роль на княжеских съездах, отстаивал идею сплочения русских князей для отпора половцам и был одним из руководителей трёх походов на половцев, которые методично грабили Русь. Для людей благочестивых Владимир был образцом благочестия: по свидетельству его современников, все дивились как он исполнял обязанности, требуемые Церковью, в частности, ни под каким предлогом не соглашался с другими князьями переступать клятву крестного целования, что реально сдерживало междоусобицы и напрасное кровопролитие. Он отличался целомудрием не давая в обиду слабого, защищая обиженного, за что зачастую не находил понимания даже в своём окружении.
Его «Поручение своим детям» или так называемая «Духовная» – мудрое завещание отца и великого князя детям (их было восемь) и последователям своим, которое отражает один из периодов развития русской истории XII в., а также становление философской и политической мысли Руси. Здесь стоит сделать пояснение относительно названия писания, оставленного Владимиром II. Так, Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» называет писанное Мономахом для потомков – поучением, отмечая, что «сей остаток древности сохранился в одной харатейной летописи». А несколько позднее, историк, профессор Петербургского университета Н.И. Костомаров (1817–1885 гг.) называет в своих работах письмо, оставленное Мономахом, – «Поручением своим детям» или «Духовной». Скорее всего, Мономах конкретного названия своему писанию не давал, оно по смыслу являлось у него наставлением и завещанием для родных и близких ему людей, по крайней мере, в трудах по истории С.М. Соловьёва (1820–1879 гг.) и В.О. Ключевского (1841–1911 гг.) о предметном названии этого писания не упоминается. «Поучение» – «Поручение» писано Владимиром Мономахом не сразу. Основа была заложена, скорее всего, к собранию князей в Витичеве, как пожелания, на основе которых должны были найти понимание междоусобствующие князья. В «Поручении» обосновывается необходимость единства, гарантирующего могущество Руси. Там же сформулированы им общехристианские нравоучения, сыновьям и потомкам, подкреплённые выписками из Священного Писания: «Хвалите Бога! Любите также человечество. Не забывайте бедных. Будьте отцами сирот. Не убивайте ни правого, ни виновного. Не оставляйте больных. Не имейте гордыни. Бойтесь всякой лжи, пьянства и любострастия. Чтите старых людей. В хозяйстве сами прилежно за всем смотрите. На войне будьте деятельны, служите примером для воевод. Всего же более чтите гостя. Любите жён своих». Вырисовывается в Писании и образ правителя, руководствующегося этими принципами. Владимир Мономах ратует за установление справедливого общественного устройства, утверждение гуманных и нравственных начал в делах домашних и государственных, прекращение розни и примирение во имя создания единого государства. Высшим мерилом полезности человека полагает труд, который облагораживает знания. В «Поручении» утверждаются общеполезные дела, основанные на христианских принципах, возводящих в абсолют не только справедливость, но и сострадание, уклонение от зла. Покаяние, молитва, усердие и милосердие с упованием на Бога объявляются теми малыми делами, которые посильны всем. Божественное у него сливается с природным. «Поручение» Владимира Мономаха совместно с его автобиографическим повествованием (возможно, как части «Поучения») и письмами к князю Олегу Станиславовичу вошли в состав Лаврентьевской летописи как самостоятельные Писания. 19 мая 1125 г., проведя в столице в великом княжении почти 13 лет, Владимир II Мономах скончался. Уже в слабости и недуге он приехал на место гибели князя Бориса, сына великого князя Владимира I, близ Переяславля рядом с Церковью, построенной им на реке Альте, и на семьдесят третьем году от рождения предал дух свой Богу. Тело его было перевезено в Киев. Сыновья и бояре совершили обряд погребения в Софийском храме.
Климент Смолятич (конец XI – начало XII в. – после 1164 г.) – религиозный писатель и мыслитель, митрополит Киевский в 1147–1154 гг.
Великий князь Киевский Изяслав Мстиславич (внук Владимира II Мономаха) самочинно, без санкции патриарха Константинопольского поставил Климента на высший церковный пост. До избрания и великокняжьего утверждения Киевским митрополитом, Климент был монахом-схимником Зарубского монастыря, где приобрёл известность как книжник и философ. Под философией подразумевалось не столько увлечение внешней мудростью, сколько собственные глубокие знания и праведная жизнь в соответствии с этими знаниями. Судя по его прозвищу – Смолятич, он мог быть уроженцем земли Смоленской. В процессе своей духовной деятельности Климент отстаивал независимость Русской Церкви от Византии.
Климент был широко образованным мыслителем. Уже будучи митрополитом он встречался с Кириком Новгородцем – иеромонахом Антониева монастыря в Новгороде, весьма просвещённым и известным на Руси человеком. Запись их доверительных и довольно острых по затрагиваемым темам бесед сохранилась в канонически-богословском труде, известном как «Вопрошание Кириково», в котором Кирик соотносит византийские правовые нормы с неукладывавшимися в них реалиями русской жизни. До потомков также дошло «Послание, написано Климентом, митрополитом русским, Фоме пресвитеру». В нём Смолятич следует традиции богословствования, которая впитала в себя элементы античной культуры, соединив христианскую догматику с идеями древнегреческих философов. Он признает реальный мир, полагает, что разум дан человеку для того, чтобы понимать всё, совершаемое в миру. Познание у него – это богопознание. Для познания Бога необходимо обращаться к природе. Он считал, что разум это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум выше чувств. В разуме человеческая душа обретает своё земное бытие и устремляется к познанию, мудрости Бога. «Послание» состоит из двух частей: оригинального авторского начала и обширных выдержек, составленных на основе толкований Феодоритом Кирским ветхозаветных книг. Кроме «Послания» известно его произведение под названием «Поучение в субботу сыропустынную».
Филипп Пустырник (XI в.) – богослов, философ. Написал поэму «Плач», которая являлась частью философско-богословского трактата «Диоптра». Изложение в книге ведётся в форме беседы души и тела. Душа постоянно угрожает телу и дурно им управляет. В Средние века в русской философии существовали два мировоззрения: богословско-идеалистическое и зачатки материализма.
В целом киевские мыслители выступали против византийского влияния на Русскую Церковь, на стороне светской, великокняжеской власти. Дальнейшее развитие древнерусского государства, объединение Руси вокруг Москвы осуществлялись с опорой на религиозно-философские основы и были связаны с решением конкретных политических вопросов: борьбой с внешними и внутренними врагами. Способом выражения смысла в русской философии были – свободно конструируемый аллегоризм и символизм, которые, однако, были присущи весьма немногим людям. Невежество глубоко вросло в русскую землю и этот факт тяготил передовые умы русичей не одно столетие. Просвещение было просто необходимо для дальнейшего укрепления государственности и утверждения Руси. Для этого необходимы были книги – кладезь знаний и люди, способные обучать.
Остатки литературных источников, сохранённые после многочисленных набегов на Русь и пожарищ, которыми могли руководствоваться книжники, сильно пострадали, пострадали они кроме того и от невежественных переписчиков, переводчиков, в результате чего некоторые пересказы были просто неверны. Многих исторически и философски важных материалов для передачи знаний, обучения, просто не осталось в распоряжении книжников на славянском языке. Они имелись только на греческом и латинском языках, но для них недоступных. Нужны были учёные люди. На Западе их не искали: Запад давно разошёлся с православным Востоком. Русь могла попытаться идти только по своей давней стезе, проложенной Владимиром Святым (Владимиром I, скончался в 1015 г.) и его потомками, – обратиться к Греции, которая, лишившись самобытности, была тоже в сложном духовном положении. Но в отличие от Руси, греки при всей неприязни к Западу, ездили туда учиться, а потому среди них можно было найти учёных людей, которых на Руси в XIV–XVI вв. искать было бессмысленно. Это понимали в великом Московском княжестве.
Максим Грек как раз относился к таким учёным людям, которых разыскивал в Греции, отправив на Афон посольство, великий князь Московский Василий Иванович – Василий III (1479–1533 гг., завершивший объединение Руси вокруг Москвы и понимавший всю важность просвещения). Афонский игумен предложил послу московского государя учёного грека по имени Максим из Ватопедской обители, у которого были большие способности к языкам. С ним вместе отправились монах Неофит и Лаврентий-болгарин. Они примкнули к другим духовным, собиравшимся на Русь, и прибыли в Москву в 1518 г.
У него сложилось собственное представление о самовластии. Оно отличалось от богословской трактовки и открывало некоторые возможности для обсуждения морально-философских проблем. Самовластие – это утверждение человеческой активности, но в рамках христианских устоев.
В области познания Грек отдаёт предпочтение уму, который выступает у него ведущим началом. Разум – это божественный Логос; причина страстей – первородный грех. Говорят, что Максим, увидевший по приезду в Москву великокняжескую библиотеку Василия III, удивился изобилию в ней рукописей и сказал, что такого богатства нет ни в Греции, ни в Италии, где латинский фанатизм истребил многие творения греческих богословов.
Ещё одним примечательным представителем философской мысли Руси, сыгравшим значительную роль в её духовной культуре XVII в., был Юрий Крижанич.
Образовательные учебные заведения (школы) в России
Философские идеи того времени отражались собственно в богословских взглядах, в литературных произведениях, в народных преданиях, в архитектуре, в живописи, в скульптуре, что дошло до нас через сохранившиеся летописи, слова, молитвы, поучения, пословицы, поговорки, иконы, фрески. Стройно-логического понятийного аппарата древняя русская философия не имела. Например, в «Велесовой книге» на дощечках, писанных кириллицей, излагается исторический срез Руси Средних веков. Писал человек достаточно грамотный, знающий события и историю, а может и не один, а несколько. Русичи представлены как скотоводы, жившие от Карпат до Волги. Описана их борьба с готами, римлянами, гуннами, вплоть до основания Киева в 830 г. князем Кием и представлено княжение рода его.
Ценными источниками русской Средневековой общественной мысли явились дошедшие до нас литературные памятники: «Слово о полку Игореве» (XII в.) и Летописные своды – «Повесть временных лет», «Сказание о крещении Руси», «Киево-Печёрская летопись» (X–XII вв.). «Повесть временных лет» была составлена иноком Киево-Печёрского монастыря Нестором (1056–1114 гг.) и редактирована позднее епископом Переяславля (южного) Сильвестром (дата рождения неизвестна – 1123 г.). Кроме указанного летописного труда Нестору принадлежат два повествования: «Житие преподобного Феодосия» и «Сказание о святых князьях Борисе и Глебе».
В периодизацию истории возникновения и развития философии Руси целесообразно включить такие этапы:
• IX–XIII вв. – предыстория философской мысли;
• XIV–XVII вв. – становление теоретико-аналитического мышления, возникновение понятийной структуры;
• XVIII в. – постепенное обособление философии от религии и становление её как самостоятельной, универсальной системы научной мысли;
• XIX–XX вв. – фундаментальная разработка проблем методологии наук и их классификация, универсализация метафизики и диалектики;
• XXI в. – философские проблемы истории и современности.
Первопроходцем русской философской мысли можно считать киевского мыслителя, религиозного философа – митрополита Илариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X в. – начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства.
Иларион (Ларион), названный Киевским (конец X – начало XI в. – около 1054/1055 гг.) – идеолог древнерусского христианства, первый митрополит Киевский из русского духовенства (1051–1055 гг.). Высокого сана не имел, но был избран епископами на высший церковный пост в период княжения великого князя Ярослава Мудрого за свой светлый ум, верность княжеской власти и патриотизм. Ярослав утвердил его самочинно, то есть без согласия Константинополя, за это после смерти великого князя в 1054 г. Иларион был смещён с митрополичьего престола решением патриарха Константинопольского. Основной его труд – «Слово о законе и благодати», содержит ряд богословских, философских и общественно-политических идей и его можно рассматривать как программу, заявленную Иларионом накануне избрания его митрополитом:
• сравниваются Ветхий и Новый Заветы как духовные (функционально-христианские) основы великокняжеской (государственной) власти;
• определено значение принятия христианства на Руси;
• показана историческая роль великого князя Владимира (Владимира I, Владимира Святого – князя Новгородского с 969 г., великого князя Киевского с 980 г.; в 988–989 гг. ввёл на Руси христианство, при нём древнерусское государство вступило в период своего расцвета, укрепился международный авторитет. Впоследствии был канонизирован Русской Православной Церковью);
• дана высокая оценка проявлению отечественного патриотизма;
• определены взаимоотношения человека и государства (великокняжеской власти);
• показаны взаимоотношения церковной и великокняжеской власти.
В теологической форме Иларион ставит проблему познания как богопознания, но выходит за рамки богословия и подходит к пониманию познания с позиций рационализма.
Перу Илариона принадлежат – «Молитва», «Исповедание веры» и «Слово на обновление Десятинной церкви», кроме того авторство более десяти работ установлено предположительно. Несомненно, что он отличался глубокими богословскими познаниями и был едва ли не самым образованным для своего времени человеком, вышедшим из среды тех гра-мотников, которые согласно летописной статье 1037 г. были приближены к князю и по его указанию переводили книги, необходимые для распространения христианства. С именем Илариона связывается возникновение Печёрской обители. Им был составлен отличающийся от византийского права церковный Устав, определивший нормы поведения в быту, регламентировавший жизнь Церкви.
Владимир Мономах, Владимир II (1053–1125 гг.) – великий князь Киевский (с 1113 г.). Мономах (греч. Единоборец) – прозвание, присвоенное ему при рождении отцом и матерью в честь деда матери. Владимир – русское имя, данное ему его дедом Ярославом, так же как и христианское имя – Василий (крёстное). Владимир II Мономах являлся сыном Всеволода I и дочери византийского Императора Константина IX Мономаха – Марии. В 1060–1090 гг. княжил в Ростове, Смоленске, Владимире-Волынском, Чернигове; в 1094–1113 гг. – в Переяславле (южном). Играл активную роль на княжеских съездах, отстаивал идею сплочения русских князей для отпора половцам и был одним из руководителей трёх походов на половцев, которые методично грабили Русь. Для людей благочестивых Владимир был образцом благочестия: по свидетельству его современников, все дивились как он исполнял обязанности, требуемые Церковью, в частности, ни под каким предлогом не соглашался с другими князьями переступать клятву крестного целования, что реально сдерживало междоусобицы и напрасное кровопролитие. Он отличался целомудрием не давая в обиду слабого, защищая обиженного, за что зачастую не находил понимания даже в своём окружении.
Его «Поручение своим детям» или так называемая «Духовная» – мудрое завещание отца и великого князя детям (их было восемь) и последователям своим, которое отражает один из периодов развития русской истории XII в., а также становление философской и политической мысли Руси. Здесь стоит сделать пояснение относительно названия писания, оставленного Владимиром II. Так, Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» называет писанное Мономахом для потомков – поучением, отмечая, что «сей остаток древности сохранился в одной харатейной летописи». А несколько позднее, историк, профессор Петербургского университета Н.И. Костомаров (1817–1885 гг.) называет в своих работах письмо, оставленное Мономахом, – «Поручением своим детям» или «Духовной». Скорее всего, Мономах конкретного названия своему писанию не давал, оно по смыслу являлось у него наставлением и завещанием для родных и близких ему людей, по крайней мере, в трудах по истории С.М. Соловьёва (1820–1879 гг.) и В.О. Ключевского (1841–1911 гг.) о предметном названии этого писания не упоминается. «Поучение» – «Поручение» писано Владимиром Мономахом не сразу. Основа была заложена, скорее всего, к собранию князей в Витичеве, как пожелания, на основе которых должны были найти понимание междоусобствующие князья. В «Поручении» обосновывается необходимость единства, гарантирующего могущество Руси. Там же сформулированы им общехристианские нравоучения, сыновьям и потомкам, подкреплённые выписками из Священного Писания: «Хвалите Бога! Любите также человечество. Не забывайте бедных. Будьте отцами сирот. Не убивайте ни правого, ни виновного. Не оставляйте больных. Не имейте гордыни. Бойтесь всякой лжи, пьянства и любострастия. Чтите старых людей. В хозяйстве сами прилежно за всем смотрите. На войне будьте деятельны, служите примером для воевод. Всего же более чтите гостя. Любите жён своих». Вырисовывается в Писании и образ правителя, руководствующегося этими принципами. Владимир Мономах ратует за установление справедливого общественного устройства, утверждение гуманных и нравственных начал в делах домашних и государственных, прекращение розни и примирение во имя создания единого государства. Высшим мерилом полезности человека полагает труд, который облагораживает знания. В «Поручении» утверждаются общеполезные дела, основанные на христианских принципах, возводящих в абсолют не только справедливость, но и сострадание, уклонение от зла. Покаяние, молитва, усердие и милосердие с упованием на Бога объявляются теми малыми делами, которые посильны всем. Божественное у него сливается с природным. «Поручение» Владимира Мономаха совместно с его автобиографическим повествованием (возможно, как части «Поучения») и письмами к князю Олегу Станиславовичу вошли в состав Лаврентьевской летописи как самостоятельные Писания. 19 мая 1125 г., проведя в столице в великом княжении почти 13 лет, Владимир II Мономах скончался. Уже в слабости и недуге он приехал на место гибели князя Бориса, сына великого князя Владимира I, близ Переяславля рядом с Церковью, построенной им на реке Альте, и на семьдесят третьем году от рождения предал дух свой Богу. Тело его было перевезено в Киев. Сыновья и бояре совершили обряд погребения в Софийском храме.
Климент Смолятич (конец XI – начало XII в. – после 1164 г.) – религиозный писатель и мыслитель, митрополит Киевский в 1147–1154 гг.
Великий князь Киевский Изяслав Мстиславич (внук Владимира II Мономаха) самочинно, без санкции патриарха Константинопольского поставил Климента на высший церковный пост. До избрания и великокняжьего утверждения Киевским митрополитом, Климент был монахом-схимником Зарубского монастыря, где приобрёл известность как книжник и философ. Под философией подразумевалось не столько увлечение внешней мудростью, сколько собственные глубокие знания и праведная жизнь в соответствии с этими знаниями. Судя по его прозвищу – Смолятич, он мог быть уроженцем земли Смоленской. В процессе своей духовной деятельности Климент отстаивал независимость Русской Церкви от Византии.
Климент был широко образованным мыслителем. Уже будучи митрополитом он встречался с Кириком Новгородцем – иеромонахом Антониева монастыря в Новгороде, весьма просвещённым и известным на Руси человеком. Запись их доверительных и довольно острых по затрагиваемым темам бесед сохранилась в канонически-богословском труде, известном как «Вопрошание Кириково», в котором Кирик соотносит византийские правовые нормы с неукладывавшимися в них реалиями русской жизни. До потомков также дошло «Послание, написано Климентом, митрополитом русским, Фоме пресвитеру». В нём Смолятич следует традиции богословствования, которая впитала в себя элементы античной культуры, соединив христианскую догматику с идеями древнегреческих философов. Он признает реальный мир, полагает, что разум дан человеку для того, чтобы понимать всё, совершаемое в миру. Познание у него – это богопознание. Для познания Бога необходимо обращаться к природе. Он считал, что разум это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум выше чувств. В разуме человеческая душа обретает своё земное бытие и устремляется к познанию, мудрости Бога. «Послание» состоит из двух частей: оригинального авторского начала и обширных выдержек, составленных на основе толкований Феодоритом Кирским ветхозаветных книг. Кроме «Послания» известно его произведение под названием «Поучение в субботу сыропустынную».
Филипп Пустырник (XI в.) – богослов, философ. Написал поэму «Плач», которая являлась частью философско-богословского трактата «Диоптра». Изложение в книге ведётся в форме беседы души и тела. Душа постоянно угрожает телу и дурно им управляет. В Средние века в русской философии существовали два мировоззрения: богословско-идеалистическое и зачатки материализма.
В целом киевские мыслители выступали против византийского влияния на Русскую Церковь, на стороне светской, великокняжеской власти. Дальнейшее развитие древнерусского государства, объединение Руси вокруг Москвы осуществлялись с опорой на религиозно-философские основы и были связаны с решением конкретных политических вопросов: борьбой с внешними и внутренними врагами. Способом выражения смысла в русской философии были – свободно конструируемый аллегоризм и символизм, которые, однако, были присущи весьма немногим людям. Невежество глубоко вросло в русскую землю и этот факт тяготил передовые умы русичей не одно столетие. Просвещение было просто необходимо для дальнейшего укрепления государственности и утверждения Руси. Для этого необходимы были книги – кладезь знаний и люди, способные обучать.
Остатки литературных источников, сохранённые после многочисленных набегов на Русь и пожарищ, которыми могли руководствоваться книжники, сильно пострадали, пострадали они кроме того и от невежественных переписчиков, переводчиков, в результате чего некоторые пересказы были просто неверны. Многих исторически и философски важных материалов для передачи знаний, обучения, просто не осталось в распоряжении книжников на славянском языке. Они имелись только на греческом и латинском языках, но для них недоступных. Нужны были учёные люди. На Западе их не искали: Запад давно разошёлся с православным Востоком. Русь могла попытаться идти только по своей давней стезе, проложенной Владимиром Святым (Владимиром I, скончался в 1015 г.) и его потомками, – обратиться к Греции, которая, лишившись самобытности, была тоже в сложном духовном положении. Но в отличие от Руси, греки при всей неприязни к Западу, ездили туда учиться, а потому среди них можно было найти учёных людей, которых на Руси в XIV–XVI вв. искать было бессмысленно. Это понимали в великом Московском княжестве.
Максим Грек как раз относился к таким учёным людям, которых разыскивал в Греции, отправив на Афон посольство, великий князь Московский Василий Иванович – Василий III (1479–1533 гг., завершивший объединение Руси вокруг Москвы и понимавший всю важность просвещения). Афонский игумен предложил послу московского государя учёного грека по имени Максим из Ватопедской обители, у которого были большие способности к языкам. С ним вместе отправились монах Неофит и Лаврентий-болгарин. Они примкнули к другим духовным, собиравшимся на Русь, и прибыли в Москву в 1518 г.
Максим Грек, в миру Михаил Триволис, Грек – российское прозвище по территориальному либо национальному признаку (ок. 1475–1556 гг.), публицист, богослов, философ, переводчик, филолог. Он родился в албанском городе Арта в семье знатных родителей эллинского происхождения – Эммануила и Ирины. Знал древние языки. Обучался в Италии, Венеции и Флоренции, где познакомился со многими учёными, слушал глубоко нравственные проповеди доминиканского монаха Иеронима Савонаролы, в 1498 г. обличённого в ереси и сожжённого на костре по повелению папы Александра VI. После учёбы Максим возвращается на родину, но не находит себя в условиях гонений на науку и уезжает в Грецию, хотя и там обстановка была далеко ненравственной. Он уходит в монастырь на Афон, в силу своего глубокого целомудрия, послушания и грамотности: проповеди Савонаролы глубоко запали в его душу своей правдой, разоблачением лицемерия, поражением ханжества, заступничеством за угнетённых и обиженных. В Россию Максим прибыл по рекомендации Афонского игумена в 1518 г. для исправления церковных книг, где и был оставлен до конца дней своих, занимаясь литературно-публицистической деятельностью. Сблизился с церковной оппозицией, был дважды осуждён на соборах в 1525 г. и в 1531 г. Известно около 150 его произведений. Нравственно-обличительные – «Стязание о известном иноческом жительстве», «Беседы ума с душой»; поучительные – «Главы поучительны начальствующим правоверно»; полемические статьи, в том числе против католиков, лютеран, магометан, иудеев, эллинов-язычников, астрологов; философские и богословские рассуждения; переводы, в том числе Священного Писания и учителей Церкви; статьи по грамматике, лексикографии и ономастике; послания. Политический идеал Грека – гармония светской и духовной властей; отстаивал свободу воли («самовластный дар»). Канонизирован Русской Православной Церковью в 7988 г.Мировоззрение у Грека православное, обусловленное его внутренней духовной культурой. Круг интересов достаточно широк и соответствует устойчивым христианским позициям – размышлениям о справедливости и несправедливости, о благочестии и ханжестве, о жизни и смерти, о душе и теле.
Похоронен Максим Грек в Троице-Сергиевом монастыре, ныне г. Загорск Московской области.
У него сложилось собственное представление о самовластии. Оно отличалось от богословской трактовки и открывало некоторые возможности для обсуждения морально-философских проблем. Самовластие – это утверждение человеческой активности, но в рамках христианских устоев.
В области познания Грек отдаёт предпочтение уму, который выступает у него ведущим началом. Разум – это божественный Логос; причина страстей – первородный грех. Говорят, что Максим, увидевший по приезду в Москву великокняжескую библиотеку Василия III, удивился изобилию в ней рукописей и сказал, что такого богатства нет ни в Греции, ни в Италии, где латинский фанатизм истребил многие творения греческих богословов.
Ещё одним примечательным представителем философской мысли Руси, сыгравшим значительную роль в её духовной культуре XVII в., был Юрий Крижанич.
Крижанич Юрий (ок. 1618–1683 гг.), мыслитель-панславист, иезуит, священник-миссионер, писатель. По национальности хорват либо серб, по вероисповеданию католик. Родившись подданным турецкого султана в Обрх, близ Горицы, Югославия он бедным сиротой был вывезен в Италию. Получил духовно-семинарское образование, обучаясь в Загребе, Вене и Болонье. Затем поступил в римскую коллегию св. Афанасия, где римская Конгрегация готовила специальных мастеров-миссионеров для схизматиков православного Востока, но Крижанича, как славянина, готовили для Московии. Московитян он считал не еретиками или схизматиками от суемудрия, а христианами, заблуждающимися по невежеству. Был сторонником идеи «славянского единства», главную роль в осуществлении которой отводил России. В 1659 г. самовольно уехал из Рима в Москву с мыслью повести там дело лингвистического и литературного объединения славянства. Выдвигал программу преобразований в Московском государстве, объединительным центром славянства видел Москву, вынашивал идею всеславянского языка. В 1661 г. Крижанич был сослан в Тобольск, где пробыл около 16 лет (причины неизвестны, возможно – прокатолические симпатии и пропаганда своего рода униатства в русской среде). В Сибири он много писал, в том числе разработал общеславянскую азбуку и грамматику, о которых ранее безуспешно хлопотал. Царь Фёдор Алексеевич вернул Юрия в Москву. В 1677 г. Крижанич покинул своё названное отечество. До потомков дошли некоторые его стихи, статьи и труды. В частности, труды о политике – «Политические думы» и «Разговоры об владетельству», представляющие вид политического и экономического трактата, в котором ценно то, что автор сравнивает состояние западноевропейских государств с порядками Московского государства. Россия здесь впервые представлена лицом к лицу с Западной Европой.В целом позиции Ю. Крижанича носили антисхоластический характер, он развивал идеи рационализма. Целью философии считал познание мира. Познать мир вещей – значит выяснить причины их существования. Источник познания – опытное познание. Начальным этапом познания являются чувственные знания. Высший этап – мудрость. Это уровень государственных людей. Процесс познания таков: практика и теория; знание – мирское, философское и естественное. Включают: механику, логику, диалектику (переговоры), риторику, поэтику, математику, этику, политику, экономику, физику, медицину.
Умер Юрий Крижанич 12 сентября 1683 г. близ Вены, где и был похоронен.
Образовательные учебные заведения (школы) в России
Первыми русскими учебными заведениями (школами), включившими в свои программы начала философии (аристотелизм), были – нерегулярная Ртищевская школа, основанная в Москве в 1648 г. по инициативе Ф.М. Ртищева (стала предшественницей Славяно-греко-латинской академии), а также открытая в Москве в 1665 г. и просуществовавшая два года школа Симеона Полоцкого.
Ртищев Фёдор Михайлович (1626–1673 гг.), государственный деятель, дворецкий, окольничий, глава ряда приказов (Большого дворца. Тайных дел и др.), приближенный царя Алексея Михайловича (был его постельничим, потом воспитателем – дядькой), выполнял дипломатические поручения во время войн с Речью Посполитой и Швецией (1654–1656 гг.). Обладал редким сочетанием благоразумия и непоколебимой нравственности. Был членом «Кружка ревнителей благочестия». На свои средства открыл несколько больниц и богаделен в Андреевском монастыре для людей неимущих, старых и больных. Руководитель Посольского приказа, боярин, воевода А.Л. Ордин-Нащокин считал Ртищева самым крепким человеком из придворных царя Алексея; даже казаки за правдивость и обходительность желали иметь его у себя царским наместником, «князем малороссийским».
Отец Симеон, Симеон Полоцкий, в миру Петровский-Ситнианович Самуил Емельянович (1629–1680 гг.), общественный и церковный деятель, писатель. Автор богословского трактата «Жезл правления» (1667 г.), направленного как против патриарха Никона, так и против «расколоучителей» Никиты Пустосвята, священника Лазаря и др. Был наставником детей царя Алексея Михайловича – царевны Софьи и царевича Фёдора. Преподавал в школе Заиконоспасского монастыря. Один из создателей-идеологов Московского Эллино-греческого училища (Славяно-латинской академии). Один из зачинателей русского силлабического стихосложения и драматургии. В 1678 г. организовал в Московском Кремле типографию.Начало систематическому философскому образованию было положено в Московском Эллино-греческом училище – первом русском высшем учебном заведении, открытом в 1687 г., в 1701 г. оно стало называться Славяно-латинской академией, а с 1775 г. Славяно-греко-латинской академией. Здесь готовились кадры для нужд государства и церкви, преподаватели учебных заведений (школ). Ранее была создана Киево-Могилянская академия (основатель Пётр Могила). Они были организованы по образу католических (латино-польских) университетов.
Отец Пётр (Пётр Могила), Могила Пётр Симеонович (1596–1647 гг.), с 1632 г. митрополит Киевский и Галицкий. Архимандрит Киево-Печёрской лавры с 1627 г., где основал Славяно-греко-латинскую школу, позднее ставшую Киево-Могилянской академией. Добился признания легального существования Православной Церкви наряду с униатской. Автор многочисленных сочинений, в т. ч. «Учительного Евангелия» (1616 г.), «Анфологиона» (1636 г.) и ряда проповедей.Основой обучения в этих академиях (училище, школе) были латинский и греческий языки, богословие, философия (по Аристотелю), риторика, грамматика, пиитика. Кроме того, изучались психология, математика, естествознание. Многие ученики, окончив академию, достигали немалых высот в светской и церковной жизни, часто были государственными служащими, послами, становились учёными.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента