4. Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго («сражающиеся царства») [Чжоу – название древней эпохи и древнекитайских династий 1027-249 гг. до н. э.]
5. Империя Цинь, 221–206 гг. до н. э.;
6. Империя Хань, конец III в. до н. э. – II в.
Первые два и частично третий из этих шести периодов приходятся на век бронзы (бронзовый век исторически сложился в конце IV – начале I тысячелетия до н. э.). Конец третьего и четвёртый периоды – на начало века железа (железный век – период в развитии человечества, наступивший с распространением металлургии железа, сменил бронзовый и приходится в разных регионах планеты на начало II и I тысячелетий до н. э.). Это историческое время оказало существенное влияние на экономику Китая и, соответственно, на социальное и духовное развитие страны.
Древнекитайское государство – типичная восточная иерархическая деспотия. Глава отдельного государства, отдельного царства – наследственный монарх, он же первый жрец и единственный землевладелец. В Китае не было жречества как особого социального института, и религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царьками, царями – ванами. Вся земля считалась царской. Иерархическая лестница включала земельную аристократию, глав кланов и больших семей. Рабы находились вне социальной лестницы. Нижнее звено – простолюдины – шужень, с которыми практически не считались. Правовых отношений не существовало и никто не был защищен от всевластия любого вышестоящего по рангу, а произвол вана распространялся на всех.
Светский ритуал взаимоотношения между вышестоящими и нижестоящими на социальной лестнице людьми был тесно связан с религиозным ритуалом отношения живых к умершим, к духам предков, а также в учёте природных явлений, связанных с земными и небесными процессами (в частности, с произрастанием зерна, течением воды, горением огня, небесным громом).
В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как постоянное жертвоприношение умершим, первое время приносились даже человеческие жертвы – военнопленные, дети-первенцы.
Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван, он же «сын неба» (тяньцзы). Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае, поэтому название Поднебесная по отношению к Китаю имеет не только историческое, но и философское объяснение. Небо – обиталище небесного государя – Шанди. Воля Неба – высшая сила, определяющая всё происходящее на земле.
Древний Китай не избежал периода господства мифологического мировоззрения. Отношения в системе «универсум – человек» посредством определённых символов носили социо-антропоморфический характер.
В подтверждение этому современный китайский учёный Юань Кэ собрал множество мифов Древнего Китая. Среди них есть и предфилософские, отражающие как минимум две мифологические позиции:
• первая – представление о мире, его первоначальном состоянии как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной (ян) и земной (инь), учреждающих в хаосе из его лёгких частиц – небо, а из тяжёлых – землю. Деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышления;
• вторая – организация мироздания связывалась с деятельностью некоего сверхчеловека по имени Пань-гу, зародившегося внутри подобия гигантского яйца, которое образовывали неразъединённые ещё небо и земля. Пробудившись в первобытном мраке через 18 тысяч лет вызревания, Пань-гу раскалывает это яйцо и мир приходит в движение. Ещё 18 тысяч лет Пань-гу, стоя на земле, поддерживал небо, чтобы оно не упало, ежедневно подрастая на один чжан, пока расстояние между небом и землёй не установилось окончательно. Перестав расти, то есть жить, Пань-гу умирает, а из частей тела его возникают: Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, четыре стороны света – из туловища с руками и ногами, реки – из крови, дороги – из жил, почва – из плоти, созвездия – из волос, металлы и камни – из зубов и костей, ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса. Из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и ветер развеял их повсюду.
Древнекитайская мысль, предфилософия, также напрямую связывается с древними книгами, частично дошедшими и соответственно донёсшими до нас мировосприятие людей того времени. – Так называемое «Пятикнижие» – «У-цзин». Они составляли основу мировоззрения каждого образованного китайца: 1) «И-цзин» – «Книга перемен»; 2) «Шу-цзин» – «Книга истории»; 3) «Ши-цзин» – «Книга стихов»; 4) «Ли-цзи» – «Книга о ритуалах»; 5) «Чунь-цю» – «Хроника событий».
Некоторые из этих книг испытали влияние знаковой для Китая мировоззренческой школы – конфуцианства. «Ши-цзин» и «Шу-цзин» («Книга стихов» и «Книга истории») были Конфуцием исправлены и дополнены, а «Чунь-цю» («Хроника событий») составлялась им самим при содействии учеников.
В книге «Шу-цзин» говорится о пяти началах мира – воде, огне, дереве, металле и земле (определённый мировоззренческий подход):
• постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз;
• огня – гореть и подниматься вверх;
• дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению;
• металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться;
• суть земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Говорится и о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.
Продолжается развитие древнейших представлений о двух противостоящих и в то же время сотрудничающих силах – ян и инь. Вначале это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. Позже это состояние ци – своего рода первобытной материи. В книге «Цзо-чжуань» названо шесть состояний ци: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Лёгкая, небесная материя – янци; земная, тяжёлая материя – иньци.
Постепенно зарождается важнейшее для древнекитайского мировоззрения представление о дао (пути, законе), которому подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон.
Существовало и понятие ли, как первоначало мира: воздух, эфир. Ли образует всё сущее. Это явилось, пожалуй, первичным философским взглядом на субстанциальность мира.
Очень серьёзное значение в мировоззрении древних китайцев придавалось нравственности, поведению. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как сяо – почитание родителей, ди – почитание старшего брата, ли – почтительность, церемониал, ритуал. Все отношения между китайцами издревле были подчинены ритуалу («китайские церемонии»), имеющему мировоззренческое значение. В книге «Цзо-чжуань» подчёркивалось, что «ритуал – это устои в отношении верхов и низов, основа неба и земли. Он даёт жизнь народу».
Почитание родителей означало и культ предков, и почитание властей – для психологии древних китайцев характерно чувство беспрекословной покорности тех, кто рангом ниже всех вышестоящих.
Почитание старшего брата имело веское основание, так как именно старший брат был единственным наследником в семье, и это почитание предупреждало возможные конфликты в семьях, оно же означало почитание вообще старших младшими.
Древнекитайская философия включала в себя зачатки наук: математики, астрономии, медицины. Уже в Шань-иньский период умели считать до 30 ООО. Наблюдение за небесными явлениями позволило предсказывать затмения Луны и Солнца, связать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, вести времяисчисление.
Однако в Древнем Китае науки были развиты слабо. В частности, древнекитайская математика была лишена доказательств, она так и не достигла уровня дедуктивной науки, как это было в те же времена в Древней Греции. Это не могло не сказаться на уровне древнекитайского восприятия естественной картины мира и, соответственно, философских суждений о нём. Логика, как наука у эллинов, просто отсутствовала в миропонимании, мирооценивании древних китайцев. В Древнем Китае не было мыслителей уровня Пифагора, Платона, Аристотеля, и соответствующих этим именам философских школ. Однако это не недостаток древнекитайской мысли, а констатация объективного факта её эволюции, но со свойственными азиатской цивилизации особенностями, поразившими мир рядом фундаментальных открытий.
В целом, анализируя древнекитайские предфилософские трактаты, заключённые в них представления, суждения и умозаключения, можно очертить круг вопросов, которые волновали этих мыслителей:
• как возник мир и из чего он состоит;
• что является первоосновой мира;
• развивается или покоится мир;
• место человека в системе мира и его основные качества;
• соотношение души и тела человека;
• проблема жизни, смерти и бессмертия человека;
• нравственные проблемы – что есть зло и как его искоренить, почитание старших, уважение к родителям, беспрекословное подчинение вышестоящим.
Выделим специфические черты древнекитайской философии, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:
• философия Древнего Китая связана с мифологией. Китайские мифы достаточно тонко сопряжены с натурфилософским содержанием знания о мире через естественно-природное понятие «есть» и «было»;
• первичное зарождение в Китае философского осмысления своего бытия связано с ролью в возникшей социально-политической борьбе, которая велась государствами Древнего Китая периода Чжаньго (403–221 гг. до н. э.) – периода «Сражающихся царств» и ранее периода Чуньцю (722–481 гг. до н. э.) – периода «Весны и осени».
Философы в это время в Китае нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками, то есть занимали высокое общественное положение. Поэтому их интересовали вопросы управления, особенности взаимоотношений различных социальных групп, этические и ритуальные тонкости; в философии практически не применялся естественнонаучный материал; в ней не существовало строгого понятийного аппарата; в философских построениях в основном преобладал практицизм: самоусовершенствование человека, проблемы управления государством, а мерилом деятельности выступали нравственные критерии.
Мир во взглядах китайцев представлялся как целостный организм. Природа едина, все элементы её взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Особое место принадлежит Небу и его взаимоотношениям с человеком, который вторичен. Бог – Шанди и Небо стояли рядом, но постепенно Небо приобрело более высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (как у древних греков – логос), разум, высшую справедливость. Небо давало право на власть земному правителю. Основной критерий Неба при выборе правителя – обладание высшей добродетелью. Эта небесная данность благости сохранилась в веках китайского народа с нравственным статусом поклонения любому старшему. Сегодня традиция поклонения Небу также жива в Китае, который считает себя поднебесной обителью человека.
Однако считать мировоззрение древних китайцев чисто философским было бы не совсем правильно – оно мифологично, частично религиозно, малоестественно. Они – мыслители своего времени и пространства.
Специфика китайского мировосприятия также связана:
• с употреблением в практике написания текстов образно-символического знака – иероглифа и гексаграммы. Каждая гексаграмма – это выражение определённого состояния действительности, жизненной ситуации. В ней сложно обнаружить духовный порыв, индивидуальную импульсивность;
• с канонизацией конфуцианства, которое в лице Кун-цзы и его последователей обозначило своё нейтральное отношение к природному фактору, создавая духовный заслон между естествознанием и философией, которые только-только зарождались. Конфуцианство определяло своей целью нравственное воспитание человека, усвоение сложного ритуала отношений между людьми, исходя из их социального статуса, с обязательным вертикальным подчинением, как религиозно-административным, так и семейным. Проблемы мира и его сущности в конфуцианстве не ставились.
Школы древне-китайской философии
Конфуцианство
5. Империя Цинь, 221–206 гг. до н. э.;
6. Империя Хань, конец III в. до н. э. – II в.
Первые два и частично третий из этих шести периодов приходятся на век бронзы (бронзовый век исторически сложился в конце IV – начале I тысячелетия до н. э.). Конец третьего и четвёртый периоды – на начало века железа (железный век – период в развитии человечества, наступивший с распространением металлургии железа, сменил бронзовый и приходится в разных регионах планеты на начало II и I тысячелетий до н. э.). Это историческое время оказало существенное влияние на экономику Китая и, соответственно, на социальное и духовное развитие страны.
Древнекитайское государство – типичная восточная иерархическая деспотия. Глава отдельного государства, отдельного царства – наследственный монарх, он же первый жрец и единственный землевладелец. В Китае не было жречества как особого социального института, и религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царьками, царями – ванами. Вся земля считалась царской. Иерархическая лестница включала земельную аристократию, глав кланов и больших семей. Рабы находились вне социальной лестницы. Нижнее звено – простолюдины – шужень, с которыми практически не считались. Правовых отношений не существовало и никто не был защищен от всевластия любого вышестоящего по рангу, а произвол вана распространялся на всех.
Светский ритуал взаимоотношения между вышестоящими и нижестоящими на социальной лестнице людьми был тесно связан с религиозным ритуалом отношения живых к умершим, к духам предков, а также в учёте природных явлений, связанных с земными и небесными процессами (в частности, с произрастанием зерна, течением воды, горением огня, небесным громом).
В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как постоянное жертвоприношение умершим, первое время приносились даже человеческие жертвы – военнопленные, дети-первенцы.
Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван, он же «сын неба» (тяньцзы). Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае, поэтому название Поднебесная по отношению к Китаю имеет не только историческое, но и философское объяснение. Небо – обиталище небесного государя – Шанди. Воля Неба – высшая сила, определяющая всё происходящее на земле.
Древний Китай не избежал периода господства мифологического мировоззрения. Отношения в системе «универсум – человек» посредством определённых символов носили социо-антропоморфический характер.
В подтверждение этому современный китайский учёный Юань Кэ собрал множество мифов Древнего Китая. Среди них есть и предфилософские, отражающие как минимум две мифологические позиции:
• первая – представление о мире, его первоначальном состоянии как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной (ян) и земной (инь), учреждающих в хаосе из его лёгких частиц – небо, а из тяжёлых – землю. Деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышления;
• вторая – организация мироздания связывалась с деятельностью некоего сверхчеловека по имени Пань-гу, зародившегося внутри подобия гигантского яйца, которое образовывали неразъединённые ещё небо и земля. Пробудившись в первобытном мраке через 18 тысяч лет вызревания, Пань-гу раскалывает это яйцо и мир приходит в движение. Ещё 18 тысяч лет Пань-гу, стоя на земле, поддерживал небо, чтобы оно не упало, ежедневно подрастая на один чжан, пока расстояние между небом и землёй не установилось окончательно. Перестав расти, то есть жить, Пань-гу умирает, а из частей тела его возникают: Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, четыре стороны света – из туловища с руками и ногами, реки – из крови, дороги – из жил, почва – из плоти, созвездия – из волос, металлы и камни – из зубов и костей, ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса. Из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и ветер развеял их повсюду.
Древнекитайская мысль, предфилософия, также напрямую связывается с древними книгами, частично дошедшими и соответственно донёсшими до нас мировосприятие людей того времени. – Так называемое «Пятикнижие» – «У-цзин». Они составляли основу мировоззрения каждого образованного китайца: 1) «И-цзин» – «Книга перемен»; 2) «Шу-цзин» – «Книга истории»; 3) «Ши-цзин» – «Книга стихов»; 4) «Ли-цзи» – «Книга о ритуалах»; 5) «Чунь-цю» – «Хроника событий».
Некоторые из этих книг испытали влияние знаковой для Китая мировоззренческой школы – конфуцианства. «Ши-цзин» и «Шу-цзин» («Книга стихов» и «Книга истории») были Конфуцием исправлены и дополнены, а «Чунь-цю» («Хроника событий») составлялась им самим при содействии учеников.
В книге «Шу-цзин» говорится о пяти началах мира – воде, огне, дереве, металле и земле (определённый мировоззренческий подход):
• постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз;
• огня – гореть и подниматься вверх;
• дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению;
• металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться;
• суть земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Говорится и о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.
Продолжается развитие древнейших представлений о двух противостоящих и в то же время сотрудничающих силах – ян и инь. Вначале это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. Позже это состояние ци – своего рода первобытной материи. В книге «Цзо-чжуань» названо шесть состояний ци: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Лёгкая, небесная материя – янци; земная, тяжёлая материя – иньци.
Постепенно зарождается важнейшее для древнекитайского мировоззрения представление о дао (пути, законе), которому подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон.
Существовало и понятие ли, как первоначало мира: воздух, эфир. Ли образует всё сущее. Это явилось, пожалуй, первичным философским взглядом на субстанциальность мира.
Очень серьёзное значение в мировоззрении древних китайцев придавалось нравственности, поведению. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как сяо – почитание родителей, ди – почитание старшего брата, ли – почтительность, церемониал, ритуал. Все отношения между китайцами издревле были подчинены ритуалу («китайские церемонии»), имеющему мировоззренческое значение. В книге «Цзо-чжуань» подчёркивалось, что «ритуал – это устои в отношении верхов и низов, основа неба и земли. Он даёт жизнь народу».
Почитание родителей означало и культ предков, и почитание властей – для психологии древних китайцев характерно чувство беспрекословной покорности тех, кто рангом ниже всех вышестоящих.
Почитание старшего брата имело веское основание, так как именно старший брат был единственным наследником в семье, и это почитание предупреждало возможные конфликты в семьях, оно же означало почитание вообще старших младшими.
Древнекитайская философия включала в себя зачатки наук: математики, астрономии, медицины. Уже в Шань-иньский период умели считать до 30 ООО. Наблюдение за небесными явлениями позволило предсказывать затмения Луны и Солнца, связать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, вести времяисчисление.
Однако в Древнем Китае науки были развиты слабо. В частности, древнекитайская математика была лишена доказательств, она так и не достигла уровня дедуктивной науки, как это было в те же времена в Древней Греции. Это не могло не сказаться на уровне древнекитайского восприятия естественной картины мира и, соответственно, философских суждений о нём. Логика, как наука у эллинов, просто отсутствовала в миропонимании, мирооценивании древних китайцев. В Древнем Китае не было мыслителей уровня Пифагора, Платона, Аристотеля, и соответствующих этим именам философских школ. Однако это не недостаток древнекитайской мысли, а констатация объективного факта её эволюции, но со свойственными азиатской цивилизации особенностями, поразившими мир рядом фундаментальных открытий.
В целом, анализируя древнекитайские предфилософские трактаты, заключённые в них представления, суждения и умозаключения, можно очертить круг вопросов, которые волновали этих мыслителей:
• как возник мир и из чего он состоит;
• что является первоосновой мира;
• развивается или покоится мир;
• место человека в системе мира и его основные качества;
• соотношение души и тела человека;
• проблема жизни, смерти и бессмертия человека;
• нравственные проблемы – что есть зло и как его искоренить, почитание старших, уважение к родителям, беспрекословное подчинение вышестоящим.
Выделим специфические черты древнекитайской философии, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:
• философия Древнего Китая связана с мифологией. Китайские мифы достаточно тонко сопряжены с натурфилософским содержанием знания о мире через естественно-природное понятие «есть» и «было»;
• первичное зарождение в Китае философского осмысления своего бытия связано с ролью в возникшей социально-политической борьбе, которая велась государствами Древнего Китая периода Чжаньго (403–221 гг. до н. э.) – периода «Сражающихся царств» и ранее периода Чуньцю (722–481 гг. до н. э.) – периода «Весны и осени».
Философы в это время в Китае нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками, то есть занимали высокое общественное положение. Поэтому их интересовали вопросы управления, особенности взаимоотношений различных социальных групп, этические и ритуальные тонкости; в философии практически не применялся естественнонаучный материал; в ней не существовало строгого понятийного аппарата; в философских построениях в основном преобладал практицизм: самоусовершенствование человека, проблемы управления государством, а мерилом деятельности выступали нравственные критерии.
Мир во взглядах китайцев представлялся как целостный организм. Природа едина, все элементы её взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Особое место принадлежит Небу и его взаимоотношениям с человеком, который вторичен. Бог – Шанди и Небо стояли рядом, но постепенно Небо приобрело более высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (как у древних греков – логос), разум, высшую справедливость. Небо давало право на власть земному правителю. Основной критерий Неба при выборе правителя – обладание высшей добродетелью. Эта небесная данность благости сохранилась в веках китайского народа с нравственным статусом поклонения любому старшему. Сегодня традиция поклонения Небу также жива в Китае, который считает себя поднебесной обителью человека.
Однако считать мировоззрение древних китайцев чисто философским было бы не совсем правильно – оно мифологично, частично религиозно, малоестественно. Они – мыслители своего времени и пространства.
Специфика китайского мировосприятия также связана:
• с употреблением в практике написания текстов образно-символического знака – иероглифа и гексаграммы. Каждая гексаграмма – это выражение определённого состояния действительности, жизненной ситуации. В ней сложно обнаружить духовный порыв, индивидуальную импульсивность;
• с канонизацией конфуцианства, которое в лице Кун-цзы и его последователей обозначило своё нейтральное отношение к природному фактору, создавая духовный заслон между естествознанием и философией, которые только-только зарождались. Конфуцианство определяло своей целью нравственное воспитание человека, усвоение сложного ритуала отношений между людьми, исходя из их социального статуса, с обязательным вертикальным подчинением, как религиозно-административным, так и семейным. Проблемы мира и его сущности в конфуцианстве не ставились.
Школы древне-китайской философии
Философия в Китае возникает в I тысячелетии до н. э. и получает наивысший расцвет в период Чжаньго, то есть в период «Сражающихся царств» 403–221 гг. до н. э. Его зачастую называют «золотым веком китайской философии». Это действительно так. В те времена свободно и творчески развивались шесть основных направлений (школ), относящихся к области философии:
• конфуцианство «жу-цзя»;
• моизм «мо-цзя»;
• школа закона «фа-цзя» (легизм, по-европейски);
• даосизм «даодэ-цзя»;
• школа натурфилософии «инь-ян-цзя»;
• школа имен «мин-цзя».
В рамках одной и той же школы зачастую выступали мыслители, стоявшие на разных мировоззренческих позициях, но основные философские направления – материализм и идеализм – в их первичном проявлении сохранялись, хотя и без существенного антагонизма (до этого было еще слишком далеко, в сравнении с европейской частью истории философии).
В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, отношениями нравственности, почитаемого подчинения по старшинству. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму. Мировоззренческие основания политико-этических учений этих школ были слабы или заимствованы из других идейных направлений, например, из даосизма – наиболее философски развитой первосистемы древнекитайской мысли.
Древнекитайская философия в целом была малосистемна. Это объясняется тем, что она была духовно не связана с теми естественнонаучными разработками, которые изредка появлялись в Древнем Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики, да и рационализм мысли древнекитайских мыслителей был достаточно условным. Кроме того, древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку философского языка. А если говорить о философии в целом, то это – та духовная область человеческой деятельности, которой присущ свой специфический язык с охватом всего сущего путём логично выстроенных абстрактных понятий. Поэтому в этой части формирования древнекитайской философии существовали проблемы, которые наложили свои особенности на её развитие. Однако недооценивать древнекитайскую мысль и её творчество было бы просто нелогично, она была, есть и будет крупнейшей составляющей в истории всемирной философии. Причём в ней представлены самые разнообразные общественные проблемы, имеющие философский характер. В частности, философские аспекты военного дела. Например, к числу самых первых источников на планете, излагающих философский подход к явлениям войны, по праву можно отнести один из семи китайских трактатов, написанный известным военным теоретиком и полководцем Древнего Китая, ровесником Конфуция Сунь-цзы (VI–V вв. до н. э.). Он, исследуя основы ведения вооружённой борьбы, сумел показать противоречивую природу войны и сформулировать некоторые общие законы её ведения, а также попытался определить предмет и содержание военной науки, к которым относил ряд существенных элементов, действующих на войне: моральное состояние войск и деятельность полководца, время и местность, организацию армии и формы боевых действий. В силу отмеченного, можно с определённостью сказать, что философская мысль в Древнем Китае предполагала самый широкий подход к процессам и явлениям общественного и, частично, природного уровней.
• конфуцианство «жу-цзя»;
• моизм «мо-цзя»;
• школа закона «фа-цзя» (легизм, по-европейски);
• даосизм «даодэ-цзя»;
• школа натурфилософии «инь-ян-цзя»;
• школа имен «мин-цзя».
В рамках одной и той же школы зачастую выступали мыслители, стоявшие на разных мировоззренческих позициях, но основные философские направления – материализм и идеализм – в их первичном проявлении сохранялись, хотя и без существенного антагонизма (до этого было еще слишком далеко, в сравнении с европейской частью истории философии).
В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, отношениями нравственности, почитаемого подчинения по старшинству. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму. Мировоззренческие основания политико-этических учений этих школ были слабы или заимствованы из других идейных направлений, например, из даосизма – наиболее философски развитой первосистемы древнекитайской мысли.
Древнекитайская философия в целом была малосистемна. Это объясняется тем, что она была духовно не связана с теми естественнонаучными разработками, которые изредка появлялись в Древнем Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики, да и рационализм мысли древнекитайских мыслителей был достаточно условным. Кроме того, древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку философского языка. А если говорить о философии в целом, то это – та духовная область человеческой деятельности, которой присущ свой специфический язык с охватом всего сущего путём логично выстроенных абстрактных понятий. Поэтому в этой части формирования древнекитайской философии существовали проблемы, которые наложили свои особенности на её развитие. Однако недооценивать древнекитайскую мысль и её творчество было бы просто нелогично, она была, есть и будет крупнейшей составляющей в истории всемирной философии. Причём в ней представлены самые разнообразные общественные проблемы, имеющие философский характер. В частности, философские аспекты военного дела. Например, к числу самых первых источников на планете, излагающих философский подход к явлениям войны, по праву можно отнести один из семи китайских трактатов, написанный известным военным теоретиком и полководцем Древнего Китая, ровесником Конфуция Сунь-цзы (VI–V вв. до н. э.). Он, исследуя основы ведения вооружённой борьбы, сумел показать противоречивую природу войны и сформулировать некоторые общие законы её ведения, а также попытался определить предмет и содержание военной науки, к которым относил ряд существенных элементов, действующих на войне: моральное состояние войск и деятельность полководца, время и местность, организацию армии и формы боевых действий. В силу отмеченного, можно с определённостью сказать, что философская мысль в Древнем Китае предполагала самый широкий подход к процессам и явлениям общественного и, частично, природного уровней.
Конфуцианство
Конфуций появился на исторической арене 25 веков назад в непростое для Китая время длительных междоусобиц, межцарственных притязаний, нескончаемой борьбы за власть, когда основным желанием людей был мир, стабильность и порядок. Поэтому проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности и морали стали стержнем конфуцианства.
Конфуцианство представлено несколькими именами. Кроме самого Кун-цзы – Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Последние два имени олицетворяют две из шести конфуцианских школ, возникших после смерти учителя. С мерой допустимости к тому далёкому времени – идеалистическую и материалистическую.
Этико-философское мировоззрение Кун-цзы формировалось под воздействием концепций жэнь – «гуманность», «человеколюбие» и ли – «правила», «этикет». Ли при этом понималось как высшее проявление жэнь. С ли у него связан и образ идеального человека – цзюнь цзы, который должен обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами – гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). В соответствии со спецификой своего мировосприятия – тождество понятий космической и социальной справедливости – Конфуцием была выстроена строгая иерархическая система, пронизывающая собой космос и социум как единое целое. Поэтому одно из базовых положений философии Конфуция о безусловной преданности простолюдина чиновнику, а последних – правителю, с безусловным почитанием его, не являлось актом примитивного конформизма, а было священным актом, призванным поддерживать равновесие и гармонию во вселенной. Именно поэтому Конфуций соединял воедино два таких разных в нашем представлении понятия, как «власть» и «справедливость». Ибо в их единстве реализуется воля Неба. Небо у Конфуция представлено традиционно для Китая: оно – высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.
Проблемы управления в стране, в обществе он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если руководители следуют дао, то народ не ропщет. Главное в управлении народом – сила примера и убеждение, а не голое принуждение. Отстаивая права и привилегии аристократии, он первым в китайской истории отмечал, что в учении все люди имеют одинаковые права. Это конфуцианское положение имеет в Китае особое почитание, потому как люди – учёные, знающие – способны к праведным делам независимо от своего происхождения.
Конфуцианское учение о нравственности – суть конфуцианская этика. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» – дао, которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», – учил Конфуций.
Конфуцианство представлено несколькими именами. Кроме самого Кун-цзы – Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Последние два имени олицетворяют две из шести конфуцианских школ, возникших после смерти учителя. С мерой допустимости к тому далёкому времени – идеалистическую и материалистическую.
Кун-цзы (551–479 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, прозвище Чжун Ни, по родовым признакам отца и матери. Его отец был женат не первым браком, потому что в ранних браках рождались только девочки, а продолжателя рода всё не было. Когда, наконец, родился мальчик ему дали имя Цю (по матери) и родовую фамилию Хун. Хун (Кун), Кун-цзы (Хун-цзы) – имя, закрепившееся позже, когда он стал известным в Китае человеком и переводится на русский язык как учитель Кун. Конфуций – латинизированное имя от Кун-цзы. Кун (Хун) родился в селении Цзоу, волости Чанлин, царства Лу. Его отец Шулян Хэ принадлежал к сословию дай фу – аристократов, но самого низшего ранга и обладал скромным достатком. Поэтому Цю с детства пришлось поработать на самых непрестижных работах. В физическом плане он не был обделён природой: выносливый и весьма рослый (девять чи и шесть цупей – более 190 см). В 19 лет он женится на девушке из семьи Ци царства Сун. Через год родился сын, единственный в роду Кун-цзы. Его назвали Ли, то есть карп (в день его рождения правитель подарил отцу живого карпа) с прозвищем Бо Юй (бо – рыба, юй – старший), он дожил до 50 лет и умер раньше отца. Остальные дети, родившиеся у Куна, были девочками. В 28 лет Кун впервые принимает участие в торжественном жертвоприношении в главном храме царства Лу, запоминая каждую мелочь при соблюдении ритуала. Ритуалу он следовал всю жизнь и учил этому учеников. В то же время он берёт уроки игры на цине (семиструнной лютне) у одного из самых известных в Цюйфу музыкантов – Ши Сяна. Кун-цзы, оценивая непростой жизненный путь, выделял несколько этапов своего становления: в пятнадцать лет ощутил стремление учиться; в тридцатилетием возрасте утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят обрёл проникновенность; с семидесяти лет следовал желаниям сердца, не нарушая меры. В 50 лет учителю Куну покровительствует царствующий ван Дин-гун из могущественного семейства Цзи, царства Лу. Кун занимает пост правителя города Чжунду, затем главы ведомства общественных работ и верховного судьи. Он приобретает высокое положение при дворе, но через четыре года, обиженный пренебрежительным к нему отношением со стороны государя, Конфуций покидает Лу и направляется в царство Вэй. 14 лет он провёл в странствиях по различным китайским царствам, анализируя все сложности жизненного бытия людей и пробуя свои творческие силы. Затем возвращается в Лу. Здесь у него много учеников, они окружили его заботой, исправно записывали мысли учителя, которые нашли отражение в основном труде Конфуция – книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь. Здесь же он завершает работу над хроникой «Чунь цю», приводит в порядок церемониальную музыку Лу и производит окончательную редакцию «Пятикнижия». В 479 г. до н. э. после непродолжительной болезни «Учитель десяти тысяч поколений» мирно скончался на 73-м году жизни.
Похоронили Кун-цзы над рекою Сы, к северу от городских стен Лу, на земле, специально отведённой для его захоронения. Все ученики три года после захоронения соблюдали траур и продолжали оплакивать учителя после этой памятной даты, а один из учеников – Цзыгун – прожил у могилы учителя в построенной хижине шесть лет. Вдоль могильного холма Кун-цзы постепенно расположилось более сотни домов его учеников и уроженцев царства Лу, которые здесь поселились семьями и закрепилось за этим местом название «Деревни Конфуция», а его место захоронения превратилось постепенно в Его кладбище и кладбище Его потомков, учеников и последователей. Дом Конфуция позже превратили в храм памяти и паломничества, в котором сохранили первозданный простейший облик, одежду и предметы быта мыслителя, даже его повозку. Ныне это город Цюйфу в провинции Шаньдун.
Однако гуманистические для раннего феодализма взгляды Конфуция и его учеников, отражающие нравственные принципы правления и жизни в государстве, были не всегда адекватно воспринимаемы правителями в Китае. Так, деспотический правитель Цинь Шихуандинь в 213 г. до н. э. приказал сжечь все сочинения уже покойного тогда Кун-цзы и живьём похоронить 420 его последователей. Правда, это не помешало впоследствии в течение двух тысяч лет почитать конфуцианство как официальную идеологию Китая. В частности, главным критерием при конкурсе на государственную службу является знание классических текстов учителя Куна.
Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, ученик внука Конфуция. Роль Мэн-цзы по отношению к Кун-цзы многие исследователи сравнивают с ролью Платона по отношению к Сократу. По преданиям его идеи отражены в книге «Мэн-цзы», состоящей из семи глав. Мэн-цзы усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у Мэн-цзы то, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа, что можно понимать как некий демократизм. Он представлял мироздание, состоящее из ци, понимая под этим жизненную силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля – главное, а ци – второстепенное. Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». В учении Мэн-цзы характерен тезис о прирожденной доброте человека.
Сюнь-цзы (III в. до н. э.), древнекитайский мыслитель. Имел хорошее образование, был последователем конфуцианства, с его именем связывают произведение «Сюнь-цзы». О Сюнь-цзы говорят как о натурфилософе материалистического направления: он лишал небо сверхъестественных качеств и считал, что в природе всё происходит по законам самой природы. Сюнь-цзы исходил из концепции ци – первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: ян и инь; мир существует и развивается в согласии с естественными причинами. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезни, порядок и смута.Учение Конфуция весьма своеобразно. Основы изложены в его книге «Лунь юй», а также в записях его мыслей учениками, особенно Цзыгуном. Своеобразие заключается в том, что оно не отличается системностью и часто противоречиво, более напоминает сборник нравственных поучений, в котором выделить «чисто» философский смысл затруднительно. По собственному признанию Кун-цзы формирование его сознания происходит к тридцати годам. По мнению китайского исследователя Куан Ямина, именно к этому возрастному рубежу Конфуций осваивает достижения древнекитайской культуры, что в дальнейшем позволило ему приступить к собственной работе по редактированию «Пятикнижия» – цзинов. По образованию он принадлежал к так называемым жу – знатокам обрядов, календаря и истории. Кун твёрдо верил в незыблемость и непреходящее значение чжоуской традиции, считая её единственным средством, способным отвратить мир от хаоса и смуты.
Этико-философское мировоззрение Кун-цзы формировалось под воздействием концепций жэнь – «гуманность», «человеколюбие» и ли – «правила», «этикет». Ли при этом понималось как высшее проявление жэнь. С ли у него связан и образ идеального человека – цзюнь цзы, который должен обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами – гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). В соответствии со спецификой своего мировосприятия – тождество понятий космической и социальной справедливости – Конфуцием была выстроена строгая иерархическая система, пронизывающая собой космос и социум как единое целое. Поэтому одно из базовых положений философии Конфуция о безусловной преданности простолюдина чиновнику, а последних – правителю, с безусловным почитанием его, не являлось актом примитивного конформизма, а было священным актом, призванным поддерживать равновесие и гармонию во вселенной. Именно поэтому Конфуций соединял воедино два таких разных в нашем представлении понятия, как «власть» и «справедливость». Ибо в их единстве реализуется воля Неба. Небо у Конфуция представлено традиционно для Китая: оно – высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.
Проблемы управления в стране, в обществе он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если руководители следуют дао, то народ не ропщет. Главное в управлении народом – сила примера и убеждение, а не голое принуждение. Отстаивая права и привилегии аристократии, он первым в китайской истории отмечал, что в учении все люди имеют одинаковые права. Это конфуцианское положение имеет в Китае особое почитание, потому как люди – учёные, знающие – способны к праведным делам независимо от своего происхождения.
Конфуцианское учение о нравственности – суть конфуцианская этика. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» – дао, которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», – учил Конфуций.