Наследие Сократа тесно смыкается с философией его ученика Платона. В диалогах Платона трудно различить точку зрения Сократа и его самого. Поэтому философское представление Сократа о человеке и обществе выглядит аналогично платоновскому видению человека и общества. Однако Платон рассматривал все процессы и явления, в том числе и человека, через объективную идею, чего никогда не делал Сократ. По Платону, существует не человек сам по себе, а потому что есть идея человека: между человеком и его образом имеется принципиальное различие, если человек конкретный существует в течение определённого срока, то идея человека вечна и не подвержена разрушению.
С точки зрения Платона идеальны и все важнейшие этические принципы человеческой жизни – благо, добро, справедливость. В окружающем мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами, идеи неподвластны человеческому изменению их сути. В этом подходе заключены любовь и уважение к человеку, который испытывает порой незаслуженное унижение, но должен знать, что идеи справедливости, добра, уважения вечны и обязательно воплотятся в жизнь.
Аристотель из Стагир[1]
Стоики (III–I вв. до н. э.)
§ 3. Зарождение античной диалектики – Гераклит Эфесский, Зенон Элейский
Взгляды Гераклита Эфесского
Философия Зенона Элейского
Вопросы самоконтроля
Литература
С точки зрения Платона идеальны и все важнейшие этические принципы человеческой жизни – благо, добро, справедливость. В окружающем мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами, идеи неподвластны человеческому изменению их сути. В этом подходе заключены любовь и уважение к человеку, который испытывает порой незаслуженное унижение, но должен знать, что идеи справедливости, добра, уважения вечны и обязательно воплотятся в жизнь.
Сократ (470–399 гг. до н. э.), философ, мыслитель, мудрец. Его отец был каменотёсом, мать занималась повивальными делами. Сократ был женат. Большую часть времени он проводил на площадях, в палестрах, в народе. Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним. Он был народным учителем и почитаемым человеком. Стиль и характер его бесед отражены в диалогах Платона. Однако в 399 г. до н. э. семидесятилетний Сократ был схвачен властями и приговорён к смерти за нарушение в своих беседах теологических установок. Официальными обвинителям Сократа стали демократический политик Анит, поэт-трагик Мелет и неизвестный ритор Ликон, были и многочисленные скрытые обвинители, откровенные злопыхатели, боявшиеся истин в мудрости Сократа. Они утверждали, что Сократ виновен в том, что не поклоняется Богам, признаваемым в государстве, а вводит новые Божества и этим развращает молодёжь, так как учит её иному поклонению. В ответ на обвинения Сократ заявил, что он всегда говорил людям только правду. Друзья предлагали ему помощь в побеге из Афин и соответственно жизнь, но не получили согласия, так как мыслитель не желал жизни, если его слова, с которыми он обращался к людям, посчитают ложью. Он умер, выпив по приговору, чашу ядовитой цикуты, но не изменив своих взглядов на мир и место в нём человека.
Аристотель из Стагир[1]
Аристотель – ученик Платона. Наследие Аристотеля столь обширно, что его необходимо классифицировать по областям знания. Человек у Аристотеля – существо разумное, предназначен в основном для добродетели, склонен к умственному труду. В человеческой этике Аристотель высшей добродетельной деятельностью признавал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции презрение к физическому труду рабов в отличие от умственного – привилегии людей свободных. В учении об обществе он доказывал, что отношения рабовладения укоренены в самой природе. Моральный образец Аристотеля – Бог, или совершеннейший философ, «мыслящее мышление». В целом, человек у Аристотеля тот, кто достиг в обществе определённого положения, раб не является таковым. Рассуждая о взглядах Аристотеля относительно человека, стоит оценить его естественнонаучные работы, так как они имеют непосредственное отношение к обществу и людям, живущим в нём. Прежде всего тем, кто постигает учение, делается совершеннее, а, следовательно, полезнее для общества.
Сохранившиеся труды Аристотеля можно представить так:
• сочинения по логике под названием «Органон»;
• учение о началах бытия под названием «Метафизика», то есть после физики, а под физикой подразумевалось естествознание;
• естественнонаучные работы;
• сочинения, в которых рассматриваются проблемы общества, государства и права, а также исторические, политические, этические и эстетические вопросы.
Из творческого наследия Аристотеля вытекают множественные выводы, в том числе, относящиеся непосредственно к человеку, его месту в мире:
• во-первых, Аристотель соединил мир идеальных сущностей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в тесном единстве. Человек выступает как сущее, а не находящееся в отрыве от происходящего;
• во-вторых, материализм и идеализм Аристотеля были скорее стихийными, хотя критику идеализма Платона он осуществлял целенаправленно. Именно ему приписывается изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Здесь кроется его отношение ко всем людям, которые способны постигать мир и давать ему объективную оценку;
• в-третьих, исходя из признания объективного существования материи (хюле), Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Материя, по Аристотелю, пассивна. Активны её формы, материя и форма неразрывны (например, мрамор и сделанная из него статуя). Под формой Аристотель разумел предшествующий вещи активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительностью. Форма – это стимул и цель, а материя – своеобразная глина. Для того, чтобы из неё возникли разнообразные вещи, необходим «гончар» – Бог или ум – перводвигатель. В этом суждении Аристотеля значимо отношение к человеку разумному, способному изменять окружающую действительность;
• в-четвёртых, в эпистемологии Аристотель стоял на естественных, материалистических позициях. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Роль человека заключена здесь в его способности познавать окружающую действительность такой, какой она является;
• в-пятых, Аристотель одним из первых разработал классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях или категориях: «количество» и «качество», «отношение» и «сущность», «пространство» и «время», а также других, с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилось несомненным вкладом в теорию научного познания. Эти свои знания он стремился передать ученикам, которые впоследствии развивали их – школа перипатетиков, параллельно, отдавая дань знаниям о человеке, они занимались историческими биографиями, литературоведением и популярной этикой;
• в-шестых, Аристотель – основоположник формальной логики, так же как Платон – логики диалектической. Логика – главный предмет, преподававшийся в ликее (ликее Аристотеля). Эту традицию продолжил после смерти Аристотеля Теофраст. Ликей по сути соединял в себе «функции научной школы с функциями высшей школы» (наука + образование + воспитание). Из Ликея вышло множество людей, ставших впоследствии достойными гражданами Греции;
• в-седьмых, интересны его социально-политические, гражданско-правовые взгляды, изложенные в труде «Политика» и некоторых других. Метод политики, как науки – метод анализа. Это то, что применительно к политическим действиям и означает роль государства; выяснение, из каких элементов оно состоит и как реализуется. Аристотель определяет государство как «форму общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство предполагает власть закона. В политическом устройстве Аристотель различает три части, но главное – граждане. Государство состоит из граждан. Здесь у него заключён и принцип общественного устройства: политическое и общественное тесно взаимосвязаны. Граждане – это люди, непосредственно участвующие в управлении: в законодательном, в административном и в судебном процессах. Аристотель называет это «абсолютным понятием гражданина». Поэтому и человека по природе своей он характеризует «существом политическим». Аристотель – последовательный сторонник государства. «Цель человеческого общежития состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том, чтобы жить счастливо». По его мнению, это возможно лишь в государстве. Но Аристотель, в его историческом времени, не может разрешить и не разрешает внутреннюю человеческую проблему государства и общества – рабство для него естественно. Одному полезно быть рабом, а другому господином. Рабовладение считалось фактом вполне реальным и Богоугодным, а до появления общественного сознания общегуманного типа было ещё весьма далеко.
Сохранившиеся труды Аристотеля можно представить так:
• сочинения по логике под названием «Органон»;
• учение о началах бытия под названием «Метафизика», то есть после физики, а под физикой подразумевалось естествознание;
• естественнонаучные работы;
• сочинения, в которых рассматриваются проблемы общества, государства и права, а также исторические, политические, этические и эстетические вопросы.
Из творческого наследия Аристотеля вытекают множественные выводы, в том числе, относящиеся непосредственно к человеку, его месту в мире:
• во-первых, Аристотель соединил мир идеальных сущностей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в тесном единстве. Человек выступает как сущее, а не находящееся в отрыве от происходящего;
• во-вторых, материализм и идеализм Аристотеля были скорее стихийными, хотя критику идеализма Платона он осуществлял целенаправленно. Именно ему приписывается изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Здесь кроется его отношение ко всем людям, которые способны постигать мир и давать ему объективную оценку;
• в-третьих, исходя из признания объективного существования материи (хюле), Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Материя, по Аристотелю, пассивна. Активны её формы, материя и форма неразрывны (например, мрамор и сделанная из него статуя). Под формой Аристотель разумел предшествующий вещи активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительностью. Форма – это стимул и цель, а материя – своеобразная глина. Для того, чтобы из неё возникли разнообразные вещи, необходим «гончар» – Бог или ум – перводвигатель. В этом суждении Аристотеля значимо отношение к человеку разумному, способному изменять окружающую действительность;
• в-четвёртых, в эпистемологии Аристотель стоял на естественных, материалистических позициях. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Роль человека заключена здесь в его способности познавать окружающую действительность такой, какой она является;
• в-пятых, Аристотель одним из первых разработал классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях или категориях: «количество» и «качество», «отношение» и «сущность», «пространство» и «время», а также других, с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилось несомненным вкладом в теорию научного познания. Эти свои знания он стремился передать ученикам, которые впоследствии развивали их – школа перипатетиков, параллельно, отдавая дань знаниям о человеке, они занимались историческими биографиями, литературоведением и популярной этикой;
• в-шестых, Аристотель – основоположник формальной логики, так же как Платон – логики диалектической. Логика – главный предмет, преподававшийся в ликее (ликее Аристотеля). Эту традицию продолжил после смерти Аристотеля Теофраст. Ликей по сути соединял в себе «функции научной школы с функциями высшей школы» (наука + образование + воспитание). Из Ликея вышло множество людей, ставших впоследствии достойными гражданами Греции;
• в-седьмых, интересны его социально-политические, гражданско-правовые взгляды, изложенные в труде «Политика» и некоторых других. Метод политики, как науки – метод анализа. Это то, что применительно к политическим действиям и означает роль государства; выяснение, из каких элементов оно состоит и как реализуется. Аристотель определяет государство как «форму общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство предполагает власть закона. В политическом устройстве Аристотель различает три части, но главное – граждане. Государство состоит из граждан. Здесь у него заключён и принцип общественного устройства: политическое и общественное тесно взаимосвязаны. Граждане – это люди, непосредственно участвующие в управлении: в законодательном, в административном и в судебном процессах. Аристотель называет это «абсолютным понятием гражданина». Поэтому и человека по природе своей он характеризует «существом политическим». Аристотель – последовательный сторонник государства. «Цель человеческого общежития состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том, чтобы жить счастливо». По его мнению, это возможно лишь в государстве. Но Аристотель, в его историческом времени, не может разрешить и не разрешает внутреннюю человеческую проблему государства и общества – рабство для него естественно. Одному полезно быть рабом, а другому господином. Рабовладение считалось фактом вполне реальным и Богоугодным, а до появления общественного сознания общегуманного типа было ещё весьма далеко.
Аристотель (384–322 гг. до н. э.), древнегреческий философ, педагог, основатель перипатетической школы. Родился в городе Стагир во Фракии в семье Никомаха – врача македонского царя Амины II. Не достигнув семнадцати лет, Аристотель отправился на учебу в Афины и ок. 368 г. до н. э. стал слушателем платоновской Академии, в которой пробыл 20 лет как слушатель, преподаватель и полноправный член содружества философов-платоников, постоянно общался с Платоном. В Академии Платона он сформировался как самостоятельный мыслитель, критически, но с почтением относящийся к учению учителя. Аристотель нашёл в Платоне руководителя и друга, которым он восхищался, и, хотя, позднее его захватили собственные научные интересы, он ещё долго испытывал влияние метафизических и религиозных идей Платона. После смерти Платона он вышел из Академии вместе с Ксенократом и поселился в Антернее (Академию возглавил племянник Платона Спевсипп, с которым у Аристотеля не сложились отношения). Примерно в 343 г. до н. э. Аристотель принял приглашение македонского двора стать воспитателем 13-летнего Александра – сына царя Филиппа Македонского, будущего Александра Великого, и в течение 3-х лет служил и жил при дворе в Пелле. Служба при македонском дворе значительно расширила кругозор Аристотеля. Когда Александр взошёл на престол Аристотель покинул Македонию, выполнив миссию учителя, а Александр Македонский в знак признательности к учителю отстроил заново его родной город Стагир, в который тот уехал. В 50-летнем возрасте Аристотель возвращается в Афины и открывает свою собственную школу недалеко от храма Аполлона Ликейского. Занятия философ проводил в аллеях сада, прогуливаясь по нему в окружении учеников, в связи с чем последних стали называть «перипатетиками», т. е. «прогуливающимися» (от слова περιπατος – [крытая] галерея, которая служила и лекционным залом). В отличие от платоновской Академии, Ликей Аристотеля – учебное заведение и научный союз. В 323 г. до н. э. против него было возбуждено дело по обвинению в «преступлении» против религиозных устоев, как это было с Анаксагором и Сократом. Не дожидаясь суда, Аристотель покинул Афины и скрылся в Халкиде на Эвбее у восточных берегов Аттики. Спустя год Аристотель скончался: у него обострилась болезнь желудка, которой он страдал многие годы, болезнь являлась наследственной. Диоген Лаэртский сохранил завещание Аристотеля, в котором им разумно были вознаграждены родственники и друзья, а также слуги и рабы. Однако недоброжелателями был распространён слух, что Аристотель покончил жизнь самоубийством, хотя все знали, что он категорически отрицал самоубийство, а его поступки никогда не шли вразрез с его убеждениями.
Стоики (III–I вв. до н. э.)
Суть стоицизма – в этических воззрениях античной философии, требовавшей господства человека над страстями.
Взгляды о человеке были ориентированы на Платона и Аристотеля: учение о душе, о практических и теоретических добродетелях, о нравственности. В целом человек должен быть добродетельным, обладать внутренней духовной свободой.
Своим появлением в мире человек тоже обязан Логосу. У человека существует душа, она – часть мировой разумной души, дыхания, телесна и пронизывает всё тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств. Познание возникает на основе ощущений и представлений. Благодаря причастности всех людей Логосу они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. При этом им следует участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство.
Конечная цель человека – счастье, определяется как жизнь согласно природе, Логосу. Только такая жизнь добродетельна.
Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели, то есть знания о добре и зле, не зависящей от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, то есть добровольно следует судьбе; все его поступки правильны, так как исходят из постоянного добродетельного склада души, внутренней невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто неподвластное человеку, а только этический характер действия и отношения человека к миру и к другим людям, всецело зависящий от самого человека. Другие люди, в том числе и стремящиеся к добродетели, совершают либо проступки, либо «ненадлежащие поступки» – этически оправданные и обязательные, но не предполагающие, однако, постоянного душевного склада, как у мудреца.
Взгляды о человеке были ориентированы на Платона и Аристотеля: учение о душе, о практических и теоретических добродетелях, о нравственности. В целом человек должен быть добродетельным, обладать внутренней духовной свободой.
Стоицизм – школа древнегреческой философии, основанная Зеноном из Китиона ок. 300 г. до н. э. В научном мире принята периодизация стоицизма: а) древняя Стоя – 111-11 вв. до н. э.: Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики; б) средняя Стоя – //-/ вв. до н. э.: Панетий, Посидоний; в) поздняя Стоя – римский период: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др. От первых двух периодов не дошло ни одного целого сочинения, так что система стоицизма реконструируется на основе фрагментов. Этика занимает в ней ведущее место, опираясь на физику (натурфилософию) и логику. Стоики так определяли место и роль наук: логика – это ограда, физика – плодоносная почва, этика – её плоды.
Зенон из Китиона (ок. 333–262 гг. до н. э.). Родился в Китионе на о. Кипр в семье торговца и пошёл по стопам отца. В 315 г. до н. э. его торговые корабли пришли в Афины, но затонули при шторме и Зенон остался в Афинах. В городе он прочитал «Воспоминания о Сократе» Ксенофона и «Апологию Сократа» Платона и был поражен силой характера этого мыслителя. Познакомившись с киником Кратетом, Зенон увидел в нём черты Сократа и стал его учеником. Позднее примкнул к Мегарской школе Стильпона и Диодора и далее учился у главы платоновской Академии Полемона. Около 300 г. до н. э. он основал свою собственную школу, получившую название Стоя – Στοα Ποικιλη (стоа расписная, стоа – крытая колоннада), где он читал лекции. Из его сочинений до нас дошли только фрагменты. По некоторым данным Зенон покончил жизнь самоубийством. Преемником его на посту руководителя школы стал Клеанф из Асса (330-2321231 гг. до н. э.), а ему наследовал Хрисипп из Сол в Киликии (281 или 278–208/205 гг. до н. э.), которого называют вторым основателем школы, поскольку он подверг систематизации теоретические положения стоиков. Считается, что он написал более 700 книг и прославился своей диалектикой, хотя стиль его писаний был сложен.Чтобы понять суть воззрений стоиков относительно человека, необходимо разобраться с их отношением к миру (космосу). Мир представляется в стоицизме находящимся в бесконечной пустоте одушевлённым сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. Реально существуют только тела, они появляются из Логоса. Саморазвитие мира происходит циклически: каждый цикл заканчивается воспламенением и превращением всего в огонь. В начале нового цикла Логос порождает из себя четыре первоосновы – огонь, воду, воздух и землю, а из них все тела в мире. Логос, пронизывающий весь мир, является природой всеобъемлющего тела-мира, его самопорождающей внутренней силой и природным законом, управляющим мировым развитием. В едином мире различались два начала – пассивное и активное: субстанция и Логос (он же Бог-Логос).
Своим появлением в мире человек тоже обязан Логосу. У человека существует душа, она – часть мировой разумной души, дыхания, телесна и пронизывает всё тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств. Познание возникает на основе ощущений и представлений. Благодаря причастности всех людей Логосу они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. При этом им следует участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство.
Конечная цель человека – счастье, определяется как жизнь согласно природе, Логосу. Только такая жизнь добродетельна.
Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели, то есть знания о добре и зле, не зависящей от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, то есть добровольно следует судьбе; все его поступки правильны, так как исходят из постоянного добродетельного склада души, внутренней невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто неподвластное человеку, а только этический характер действия и отношения человека к миру и к другим людям, всецело зависящий от самого человека. Другие люди, в том числе и стремящиеся к добродетели, совершают либо проступки, либо «ненадлежащие поступки» – этически оправданные и обязательные, но не предполагающие, однако, постоянного душевного склада, как у мудреца.
§ 3. Зарождение античной диалектики – Гераклит Эфесский, Зенон Элейский
Взгляды Гераклита Эфесского
Гераклит жил на рубеже VI–V вв. до н. э., когда только зарождались представления о мире.
Жизнь мира – это бесконечная паутина связей и отношений. Как и почему это происходит изначально волновало древних мыслителей. Огонь, вода, воздух, земля представлялись взаимосвязанными элементами мира и каждое представлялось самостоятельным началом. Люди ещё не понимали, что огонь – это не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из четырёх стихий, древние видели. Это, например, привлекало внимание Гераклита к огню. Огонь, как некая субстанция. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего всё возникает. То есть в его рассуждениях присутствует наивный материализм, но Гераклит не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его представления Логоса – это как бы диалектический закон Вселенной, как бы смутно угаданный древним философом закон единства и борьбы противоположностей.
В чём диалектичность мировоззрения древних?
В своей диалектике Гераклит исходит из того, что всё абсолютно изменчиво. Он, как никто из древних философов, был убеждён, что в мироздании нет ничего неизменного. Гераклит учил, что «всё течёт». Он уподоблял мир реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же реку набегают всё новые и новые воды». Ничто в мире не повторяется, всё преходяще и одноразово. Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, и она возможна лишь потому, что вещь вечно воспроизводится.
Гераклит отмечает, что одно и тоже различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питьё и спасение, людям же – верная гибель». Здесь напрашивается вывод, что одно и тоже обладает противоположными качествами (чистейшая и грязнейшая) в разных отношениях (к рыбам и людям).
Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе с тем не их взаимопогашение, а борьбу. Эта борьба – главный закон мироздания. Она – причина всякого возникновения. Гераклит говорит, что «борьба – отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и всё рождается благодаря борьбе и по необходимости».
Таким образом Гераклит дал первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Такого рода борьбу Гераклит раскрывает как гармонию. Но гармонию неявную, а скрытую. Именно такая гармония самая сильная.
Жизнь мира – это бесконечная паутина связей и отношений. Как и почему это происходит изначально волновало древних мыслителей. Огонь, вода, воздух, земля представлялись взаимосвязанными элементами мира и каждое представлялось самостоятельным началом. Люди ещё не понимали, что огонь – это не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из четырёх стихий, древние видели. Это, например, привлекало внимание Гераклита к огню. Огонь, как некая субстанция. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего всё возникает. То есть в его рассуждениях присутствует наивный материализм, но Гераклит не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его представления Логоса – это как бы диалектический закон Вселенной, как бы смутно угаданный древним философом закон единства и борьбы противоположностей.
В чём диалектичность мировоззрения древних?
В своей диалектике Гераклит исходит из того, что всё абсолютно изменчиво. Он, как никто из древних философов, был убеждён, что в мироздании нет ничего неизменного. Гераклит учил, что «всё течёт». Он уподоблял мир реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же реку набегают всё новые и новые воды». Ничто в мире не повторяется, всё преходяще и одноразово. Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, и она возможна лишь потому, что вещь вечно воспроизводится.
Гераклит отмечает, что одно и тоже различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питьё и спасение, людям же – верная гибель». Здесь напрашивается вывод, что одно и тоже обладает противоположными качествами (чистейшая и грязнейшая) в разных отношениях (к рыбам и людям).
Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе с тем не их взаимопогашение, а борьбу. Эта борьба – главный закон мироздания. Она – причина всякого возникновения. Гераклит говорит, что «борьба – отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и всё рождается благодаря борьбе и по необходимости».
Таким образом Гераклит дал первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Такого рода борьбу Гераклит раскрывает как гармонию. Но гармонию неявную, а скрытую. Именно такая гармония самая сильная.
Гераклит из Эфеса (540–480 гг. до н. э.), по прозвищу «Тёмный», древнегреческий философ-материалист и античный диалектик, поэт. Аристократ по рождению и по своим политическим взглядам. Во времена Гераклита царско-жреческая власть в его родном городе Эфесе (недалеко от Милета) была свергнута и он сохранил за собой лишь некоторые функции жреца, которые позднее передал брату. Пора его расцвета приходится на 69-ю олимпиаду 504–507 гг. дон. э. Жил Гераклит бедно и одиноко. Последние годы своей жизни провел в хижине в горах. В уединении он написал книгу «О природе», которая разошлась цитатами по работам поздних античных мыслителей (Платон, Аристотель и др.). Оригинальная по содержанию и образная по языку, афористичная по форме и при этом трудная для понимания (отсюда прозвище Гераклита – «Тёмный») книга состояла из трёх частей: первая – о природе, вторая – о государстве, третья – о Боге. До нас дошло около 130 отрывков. Прочитав труд Гераклита, Сократ изрёк: «То, что я понял, превосходно, думаю, что таково и то, что я не понял; впрочем, для этого нужен Делосский водолаз».
Философия Зенона Элейского
Зенон из Элея был учеником Парменида. Аристотель называл его изобретателем диалектики. Но это была субъективная диалектика – искусство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать противника и посредством возражений ставить его в затруднительное положение» (Плутарх). В условиях античной демократии искусство спорить и убеждать стало жизненно важным, поэтому Зенон мог брать большие деньги за обучение искусству спора, эвристике, показав тем самым пример софистам (софизм – умение убеждать: Протагор, Горгий, Гиппий).
Метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника, противоположную его собственной. Из этого следовала истинность тезиса Зенона. Это значит, что Зенон пользовался законом исключения третьего: чтобы доказать, что «А есть В» истинно, Зенон доказывал, что «А» не есть «В» ложно, а ложность последнего тезиса Зенон доказывал, исходя из допущения истинности тезиса «А не есть В», что приводит к одинаковой истинности «С» и «не-С», а это невозможно (снова действует закон исключения третьего). Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» – умозаключение, а также «апория» – непроходимость, безвыходное положение.
Своё искусство спора Зенон применил для посрамления тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицание множества и движения. Относясь с уважением к Пармениду, Зенон использовал для доказательства и его метод.
Доказывая, что бытие едино и неподвижно, Зенон идет обратным парменидовскому путём. Если Парменид шёл от истинного в его понимании мира и начинал сразу с анализа бытия как такового, а потом уже переходил к миру кажущемуся, то Зенон в соответствии со своим методом доказательства от противного шёл от кажущегося в его понимании мира к миру истинному. Он доказывает, что физический мир противоречив, а потому не может быть истинным, а раз так, то истинным является сверхчувственный мир.
Зенон ввёл термин «каталепсис» – «понятие». По его учению, представление есть отпечаток вещей в душе. Критерием истины Зенон считал «захватывающий образ», поскольку он связывается с постижением действительности.
Метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника, противоположную его собственной. Из этого следовала истинность тезиса Зенона. Это значит, что Зенон пользовался законом исключения третьего: чтобы доказать, что «А есть В» истинно, Зенон доказывал, что «А» не есть «В» ложно, а ложность последнего тезиса Зенон доказывал, исходя из допущения истинности тезиса «А не есть В», что приводит к одинаковой истинности «С» и «не-С», а это невозможно (снова действует закон исключения третьего). Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» – умозаключение, а также «апория» – непроходимость, безвыходное положение.
Своё искусство спора Зенон применил для посрамления тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицание множества и движения. Относясь с уважением к Пармениду, Зенон использовал для доказательства и его метод.
Доказывая, что бытие едино и неподвижно, Зенон идет обратным парменидовскому путём. Если Парменид шёл от истинного в его понимании мира и начинал сразу с анализа бытия как такового, а потом уже переходил к миру кажущемуся, то Зенон в соответствии со своим методом доказательства от противного шёл от кажущегося в его понимании мира к миру истинному. Он доказывает, что физический мир противоречив, а потому не может быть истинным, а раз так, то истинным является сверхчувственный мир.
Зенон ввёл термин «каталепсис» – «понятие». По его учению, представление есть отпечаток вещей в душе. Критерием истины Зенон считал «захватывающий образ», поскольку он связывается с постижением действительности.
Зенон из Элея, Южная Италия (ок. 490 г. – ок. 430 г. до н. э.), ученик Парменида, поставившего вопрос о соотношении бытия и мышления. Расцвет его интеллектуальной деятельности приходится на 78-ю и 79-ю олимпиады, т. е. 60-е гг. V в. до н. э. Диалектические парадоксы Зенона сводятся к доказательству того, что, во-первых, логически невозможно мыслить множество вещей; во-вторых, допущение движения приводит к противоречию. Наиболее известны его парадоксы – апории – против возможности движения: «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Стадии». Апории Зенона не утратили своего значения и в современном научном знании, развитие которого связано с разрешением противоречий, возникающих при отображении реальных процессов движения – это единство прерывности и непрерывности пространства и времени, что и делает возможным движение.
Зенон ушел из жизни героически, борясь с тиранией. По словам Плутарха он «доказал на деле, что великому мужу постыдно быть трусливым».
Из многочисленных трудов Зенона до современников дошли лишь несколько фрагментов из «Споров», «О природе» и «Против философии».
Вопросы самоконтроля
1. Сущность и содержание древнегреческой натурфилософии.
2. Мир в представлении древнегреческих философов.
3. Этапы развития античной философии.
4. Милетская школа.
5. Два направления древнегреческой философии – материализм и идеализм.
6. Атомизм Демокрита и идеализм Платона.
7. Античная философия о человеке.
8. Античная философия об обществе.
9. Основное содержание воззрений Сократа.
10. Основное содержание воззрений Платона.
11. Основное содержание воззрений Аристотеля.
12. Сущность стоицизма.
13. Античная диалектика.
14. Мыслитель Гераклит Эфесский.
15. Мыслитель Зенон Элейский.
16. Мыслитель Зенон из Китиона.
2. Мир в представлении древнегреческих философов.
3. Этапы развития античной философии.
4. Милетская школа.
5. Два направления древнегреческой философии – материализм и идеализм.
6. Атомизм Демокрита и идеализм Платона.
7. Античная философия о человеке.
8. Античная философия об обществе.
9. Основное содержание воззрений Сократа.
10. Основное содержание воззрений Платона.
11. Основное содержание воззрений Аристотеля.
12. Сущность стоицизма.
13. Античная диалектика.
14. Мыслитель Гераклит Эфесский.
15. Мыслитель Зенон Элейский.
16. Мыслитель Зенон из Китиона.
Литература
Аристотель. О душе. СПб., 2002.
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1993. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1995.
Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1997.
История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая: Философия древности и Средневековья). 3-е изд. М., 2000.
История философии: Энциклопедия. Мн., 2002.
Комарова В.Я. Учение Зенона Элейского. Л., 1988.
Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. II. М., 2003.
Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб., 1993.
Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. Пер. с польск. М., 1990.
Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.
Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970.
Наследие Эллады: Энциклопедический словарь. Краснодар, 1993.
Петров В.П. Философия. Курс лекций. Н.Новгород, 2010.
Платон. Апология Сократа // Сочинения. Т.1. М., 1968.
Платон. Диалоги: [пер. с древнегреч.]. М., 2006.
Платон. Сочинения: в 4-х т. М., 1990–1995.
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1993. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1995.
Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1997.
История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая: Философия древности и Средневековья). 3-е изд. М., 2000.
История философии: Энциклопедия. Мн., 2002.
Комарова В.Я. Учение Зенона Элейского. Л., 1988.
Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. II. М., 2003.
Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб., 1993.
Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. Пер. с польск. М., 1990.
Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.
Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970.
Наследие Эллады: Энциклопедический словарь. Краснодар, 1993.
Петров В.П. Философия. Курс лекций. Н.Новгород, 2010.
Платон. Апология Сократа // Сочинения. Т.1. М., 1968.
Платон. Диалоги: [пер. с древнегреч.]. М., 2006.
Платон. Сочинения: в 4-х т. М., 1990–1995.