Страница:
Натурфилософские концепции эпохи Возрождения подготовили философские основания для развития естественнонаучной мысли. В частности, Джордано Бруно доказывал не только бесконечность природы, но и физическую однородность всех миров и тел во Вселенной, состоящих из пяти элементов: воды, воздуха, земли, огня и нетленного эфира. Мыслитель полагал, что наш мир наделен душой, а другие миры так же населены и обитаемы, как Земля в Солнечной системе. Его взгляд на миры был диалектичен: «Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей».
Исключительное значение в эпоху Возрождения приобрела идея гуманизма. Человек стал восприниматься как «второй Бог», творец мира культуры. Широко пропагандировалась мысль о необходимости всестороннего развития человека. Для формирования человеческой личности, по мнению многих мыслителей этого времени, решающее значение имеет ознакомление молодежи с такими отраслями знания, как философия, литература, история и риторика. Преподавателей этих дисциплин стали называть гуманистами (от итал. humanista – человечность). Итальянский гуманист Пико делла Мирандола (1463–1494) привнес в умы идею, согласно которой человек возвышается своей причастностью ко всему земному и небесному.
Мыслители эпохи Возрождения предложили идеи и ценности, объективно способствовавшие формированию всесторонне развитой личности творческого типа. Появление целой плеяды творчески одаренных индивидуальностей было адекватным ответом на запросы эпохи. В их числе в первую очередь должны быть названы Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти, Рафаэль Санти, Франческо Петрарка и многие другие.
Основные проблемы философии Раннего Нового времени
Философия эпохи Просвещения
Немецкая классическая философия
Русская философия XIX – начала ХХ в
Исключительное значение в эпоху Возрождения приобрела идея гуманизма. Человек стал восприниматься как «второй Бог», творец мира культуры. Широко пропагандировалась мысль о необходимости всестороннего развития человека. Для формирования человеческой личности, по мнению многих мыслителей этого времени, решающее значение имеет ознакомление молодежи с такими отраслями знания, как философия, литература, история и риторика. Преподавателей этих дисциплин стали называть гуманистами (от итал. humanista – человечность). Итальянский гуманист Пико делла Мирандола (1463–1494) привнес в умы идею, согласно которой человек возвышается своей причастностью ко всему земному и небесному.
Мыслители эпохи Возрождения предложили идеи и ценности, объективно способствовавшие формированию всесторонне развитой личности творческого типа. Появление целой плеяды творчески одаренных индивидуальностей было адекватным ответом на запросы эпохи. В их числе в первую очередь должны быть названы Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти, Рафаэль Санти, Франческо Петрарка и многие другие.
Основные проблемы философии Раннего Нового времени
ХVII век – принципиально новая страница в истории Европы. Происходят кардинальные изменения во всех сферах жизни. С развитием капитализма складывается новая социальная структура общества. Аграрные отношения перестают быть господствующими общественными отношениями. Европейская цивилизация переходит в индустриальную фазу своего развития. Кардинальны изменения и в духовной, мировоззренческой сфере. Наука как особый способ познания человеком мира приобретает самостоятельность, стремится сформировать научное мировоззрение и научную картину мира. Веками продолжавшееся накопление научных знаний принесло свои плоды. Меняется и место философии. Она видит свою роль не столько в метафизических построениях, сколько в решении гносеологических и методологических проблем науки, а также в переосмыслении места, роли и функций государства, общества и человека. Изменяется и религиозное мировоззрение. Теизм и провиденциализм окончательно уступают место пантеизму и деизму.
Первое место в философских учениях XVII в. несомненно принадлежит гносеологическим и методологическим проблемам. По мнению французского философа Рене Декарта (1596–1650), «мысль должна начинать с самое себя».
В рамках гносеологии (учения о познании) сложились два течения философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Представители эмпиризма (Ф. Бэкон) выводили знание из чувственного опыта. Эмпиризм следует отличать от сенсуализма (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение). Главный принцип сенсуализма сформулировал Дж. Локк: «Нет ничего в разуме, что не прошло бы раньше через чувства». Эмпиризм наряду с чувственным познанием предполагал активную работу разума по обобщению опытного материала. Был предложен индуктивный (от лат. inductio – наведение) метод познания – от частного к общему. Наиболее видными представителями эмпиризма стали английские мыслители Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк.
Рационалисты (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц) полагали, что решающую роль в процессе познания играет способность человека анализировать, обобщать, рационально мыслить. Разум способен упорядочить данные чувств, дать наиболее точные знания. Однако разум не безграничен. Кроме того, он способен заблуждаться, так как окружающий мир двойственен и противоречив. Рационалисты сделали ставку на дедуктивный (от лат. deductio – выведение) метод познания действительности – от общего к частному.
Философы Нового времени вернулись к проблеме субстанции, одной из важнейших проблем онтологии (учения о бытии), занимавшей, как ранее отмечалось, за две тысячи лет до них античных философов. Мир, по Гоббсу, – это единая материальная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.
Философы XVII века разрабатывали и материалистические, и идеалистические теории. Голландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632–1677) создал монистическую концепцию, согласно которой основой мира считалась единственная субстанция – Бог. Бог отождествлялся с природой. Воззрения Спинозы были пантеистическими. Философ полагал, что все формы действительности – это проявления единой субстанции. Основными формами субстанции он называл материальную и духовную. Они тесно связаны друг с другом, лучшим подтверждением чего служит человек. Поэтому учение Спинозы некоторые философы относят к числу материалистических учений.
Идеалистическая концепция XVII в. представлена в трудах Готфрида Лейбница (1646–1716), который считал, что мир плюралистичен, т. е. его основу составляет множество субстанций – монад (от греч. монос – единственный). Монады – это «духовные атомы» мироздания. Существуют различные монады, гармонично связанные друг с другом. Лейбниц выстраивал монады в иерархическом порядке:
– высшая монада – Бог (у Лейбница пантеистическое понимание Бога);
– далее следуют человеческие монады;
– монады животного мира;
– низшая группа («голые монады») – монады неживой природы.
В Новое время в онтологии произошло изменение трактовки роли Бога. Ф. Бэкон и Г. Лейбниц выдвинули концепцию деизма (от лат. deus – бог). Бог в их теориях – безличная, разумная первопричина мира. Создав мир, Бог предоставил ему возможность свободно развиваться.
Итак, философы XVII в., который часто называют Ранним Новым временем, активно разрабатывали гносеологические, онтологические и методологические проблемы философии и науки. Новое время продолжалось до начала XX столетия, но в XVIII столетии «центр» философских исканий переместился из Англии во Францию.
Первое место в философских учениях XVII в. несомненно принадлежит гносеологическим и методологическим проблемам. По мнению французского философа Рене Декарта (1596–1650), «мысль должна начинать с самое себя».
В рамках гносеологии (учения о познании) сложились два течения философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Представители эмпиризма (Ф. Бэкон) выводили знание из чувственного опыта. Эмпиризм следует отличать от сенсуализма (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение). Главный принцип сенсуализма сформулировал Дж. Локк: «Нет ничего в разуме, что не прошло бы раньше через чувства». Эмпиризм наряду с чувственным познанием предполагал активную работу разума по обобщению опытного материала. Был предложен индуктивный (от лат. inductio – наведение) метод познания – от частного к общему. Наиболее видными представителями эмпиризма стали английские мыслители Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк.
Рационалисты (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц) полагали, что решающую роль в процессе познания играет способность человека анализировать, обобщать, рационально мыслить. Разум способен упорядочить данные чувств, дать наиболее точные знания. Однако разум не безграничен. Кроме того, он способен заблуждаться, так как окружающий мир двойственен и противоречив. Рационалисты сделали ставку на дедуктивный (от лат. deductio – выведение) метод познания действительности – от общего к частному.
Философы Нового времени вернулись к проблеме субстанции, одной из важнейших проблем онтологии (учения о бытии), занимавшей, как ранее отмечалось, за две тысячи лет до них античных философов. Мир, по Гоббсу, – это единая материальная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.
Философы XVII века разрабатывали и материалистические, и идеалистические теории. Голландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632–1677) создал монистическую концепцию, согласно которой основой мира считалась единственная субстанция – Бог. Бог отождествлялся с природой. Воззрения Спинозы были пантеистическими. Философ полагал, что все формы действительности – это проявления единой субстанции. Основными формами субстанции он называл материальную и духовную. Они тесно связаны друг с другом, лучшим подтверждением чего служит человек. Поэтому учение Спинозы некоторые философы относят к числу материалистических учений.
Идеалистическая концепция XVII в. представлена в трудах Готфрида Лейбница (1646–1716), который считал, что мир плюралистичен, т. е. его основу составляет множество субстанций – монад (от греч. монос – единственный). Монады – это «духовные атомы» мироздания. Существуют различные монады, гармонично связанные друг с другом. Лейбниц выстраивал монады в иерархическом порядке:
– высшая монада – Бог (у Лейбница пантеистическое понимание Бога);
– далее следуют человеческие монады;
– монады животного мира;
– низшая группа («голые монады») – монады неживой природы.
В Новое время в онтологии произошло изменение трактовки роли Бога. Ф. Бэкон и Г. Лейбниц выдвинули концепцию деизма (от лат. deus – бог). Бог в их теориях – безличная, разумная первопричина мира. Создав мир, Бог предоставил ему возможность свободно развиваться.
Итак, философы XVII в., который часто называют Ранним Новым временем, активно разрабатывали гносеологические, онтологические и методологические проблемы философии и науки. Новое время продолжалось до начала XX столетия, но в XVIII столетии «центр» философских исканий переместился из Англии во Францию.
Философия эпохи Просвещения
XVIII век – это век Просвещения, утверждения идеалов научного мировоззрения и их применения к пониманию человеческой природы, общества и государства. Немецкий философ И. Кант считал, что девизом эпохи Просвещения становится девиз: «Имей мужество применять свой разум».
В целом Просвещение – это мощное движение, объединившее философов, ученых, деятелей культуры, политиков, убежденных в решающей роли знаний и просвещения в социальном и духовном развитии общества. Они видели причину бедствий и страданий людей в их невежестве.
Идеи Просвещения пришли из Франции. Ж. Даламбер назвал XVIII век в истории французской культуры «веком философии». Период ее развития условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), годом начала Великой французской революции. В 50-е гг. стала издаваться «Энциклопедия наук, искусств и ремесел», объединившая как ученых, так и философов, литераторов.
Характерной особенностью мировоззрения Просвещения становится специфический рационализм: «законы природы суть законы разума». Рационалисты этого времени в своих рассуждениях идут не от разума к природе, что было характерно для рационализма XVII в. (Рене Декарт), а от природы к разуму. К примеру, Поль-Анри Гольбах рассматривает природу и ее законы в качестве учителей человеческого разума.
Естественным следствием из этого было требование сделать законы природы также и обязательными юридическими законами. Вырисовывалась цепочка равенств: естественное = разумное = полезное = благое = законное = = познаваемое = осуществимое.
Просветительская философия в своих приложениях была философией «практической», ориентированной на политические преобразования. Критика существующих порядков имела своей целью реализацию идеалов «царства разума».
Онтологические представления философов эпохи Просвещения отличались механицизмом. У них формировалось представление об абсолютной неизменяемости природы. П.-А. Гольбах полагал, что общая «сумма существ и элементов» природы не изменяется и сохраняется.
Ориентиром в исследовании человека служило представление о неизменяемой «человеческой природе», включающей в свой состав потребности, право каждого на счастье, равенство всех в отношении естественных прав. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что «все, что мужчина и женщина имеют общего, относится к человеческой природе; все, чем они отличаются друг от друга, относится к полу».
Одновременно утверждалась идея о различии «дикаря» и «цивилизованного человека». Как полагал Ж.-Ж. Руссо, они отличаются друг от друга по своему душевному складу и стремлениям.
Применить диалектический метод познания в отношении истории просветителям тоже не представлялось необходимым. История для них есть скопление случайностей и нелепостей, вызванных невежеством. Просветители противопоставляли друг другу «нормальное» течение истории: просвещение = любовь к знаниям = свободомыслие = = добро = прогресс и «ненормальное» течение истории: невежество = религиозное мракобесие = политический деспотизм = зло = несчастье.
Существенное место в системе взглядов философов эпохи Просвещения занимало учение о фатализме (судьбе, неизбежности). В работе «Система природы» П.-А. Гольбах обращает внимание на каузальную (причинную) обусловленность всех событий, линейную связь следствия со своей причиной. Все происходит, по его мнению, неизбежно и неукоснительно, а люди не в состоянии изменить «незыблемый порядок».
Неотъемлемой частью учений эпохи Просвещения был просветительский атеизм. Дени Дидро фактически противопоставлял философию и религию: «Философы по самой профессии своей – друзья разума и науки, а священники – враги разума и покровители невежества». Просветители склонны были рассматривать религию как совместное творчество «случайно встретившихся друг с другом дурака и мошенника». Считалось, что просвещенный человек меньше нуждается в религиозном утешении и перестает быть суеверным.
Таким образом, в эпоху Просвещения были заложены основы современного европейского мировоззрения. Просветители, основываясь на идеалах рационализма и гуманизма, стремились понять мироздание, природу человека, предложить пути «нормального» развития общества. Лидирующие позиции в развитии философии Франция к концу XVIII столетия передала Германии.
В целом Просвещение – это мощное движение, объединившее философов, ученых, деятелей культуры, политиков, убежденных в решающей роли знаний и просвещения в социальном и духовном развитии общества. Они видели причину бедствий и страданий людей в их невежестве.
Идеи Просвещения пришли из Франции. Ж. Даламбер назвал XVIII век в истории французской культуры «веком философии». Период ее развития условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), годом начала Великой французской революции. В 50-е гг. стала издаваться «Энциклопедия наук, искусств и ремесел», объединившая как ученых, так и философов, литераторов.
Характерной особенностью мировоззрения Просвещения становится специфический рационализм: «законы природы суть законы разума». Рационалисты этого времени в своих рассуждениях идут не от разума к природе, что было характерно для рационализма XVII в. (Рене Декарт), а от природы к разуму. К примеру, Поль-Анри Гольбах рассматривает природу и ее законы в качестве учителей человеческого разума.
Естественным следствием из этого было требование сделать законы природы также и обязательными юридическими законами. Вырисовывалась цепочка равенств: естественное = разумное = полезное = благое = законное = = познаваемое = осуществимое.
Просветительская философия в своих приложениях была философией «практической», ориентированной на политические преобразования. Критика существующих порядков имела своей целью реализацию идеалов «царства разума».
Онтологические представления философов эпохи Просвещения отличались механицизмом. У них формировалось представление об абсолютной неизменяемости природы. П.-А. Гольбах полагал, что общая «сумма существ и элементов» природы не изменяется и сохраняется.
Ориентиром в исследовании человека служило представление о неизменяемой «человеческой природе», включающей в свой состав потребности, право каждого на счастье, равенство всех в отношении естественных прав. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что «все, что мужчина и женщина имеют общего, относится к человеческой природе; все, чем они отличаются друг от друга, относится к полу».
Одновременно утверждалась идея о различии «дикаря» и «цивилизованного человека». Как полагал Ж.-Ж. Руссо, они отличаются друг от друга по своему душевному складу и стремлениям.
Применить диалектический метод познания в отношении истории просветителям тоже не представлялось необходимым. История для них есть скопление случайностей и нелепостей, вызванных невежеством. Просветители противопоставляли друг другу «нормальное» течение истории: просвещение = любовь к знаниям = свободомыслие = = добро = прогресс и «ненормальное» течение истории: невежество = религиозное мракобесие = политический деспотизм = зло = несчастье.
Существенное место в системе взглядов философов эпохи Просвещения занимало учение о фатализме (судьбе, неизбежности). В работе «Система природы» П.-А. Гольбах обращает внимание на каузальную (причинную) обусловленность всех событий, линейную связь следствия со своей причиной. Все происходит, по его мнению, неизбежно и неукоснительно, а люди не в состоянии изменить «незыблемый порядок».
Неотъемлемой частью учений эпохи Просвещения был просветительский атеизм. Дени Дидро фактически противопоставлял философию и религию: «Философы по самой профессии своей – друзья разума и науки, а священники – враги разума и покровители невежества». Просветители склонны были рассматривать религию как совместное творчество «случайно встретившихся друг с другом дурака и мошенника». Считалось, что просвещенный человек меньше нуждается в религиозном утешении и перестает быть суеверным.
Таким образом, в эпоху Просвещения были заложены основы современного европейского мировоззрения. Просветители, основываясь на идеалах рационализма и гуманизма, стремились понять мироздание, природу человека, предложить пути «нормального» развития общества. Лидирующие позиции в развитии философии Франция к концу XVIII столетия передала Германии.
Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия хронологически охватывает период с последней четверти XVIII по первую треть XIX в. Ее выдающейся заслугой было преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, разработка диалектического метода познания. Наиболее видными представителями немецкой классической философии явились И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах.
В рамках немецкой классической философии происходило обоснование нового статуса философии и создание ряда ее вариантов, ставились гносеологические проблемы, определялись место и роль науки как особого способа отражения человеком мира, исследовались этические и эстетические проблемы, а также государственно-правовые вопросы.
Основоположник немецкой классической философии – Иммануил Кант (1724–1804). В творчестве Канта принято выделять два периода:
– докритический (до 70-х гг. XVIII в.);
– критический (с 70-х гг. до начала нового столетия).
В докритический период Кант был больше известен как естествоиспытатель. Его привлекала астрономия. И. Кант высказал предположение о происхождении Солнечной системы из туманности, изучал зависимость приливов и отливов от вращения Луны. Главным трудом этого периода была «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755).
Непосредственные философские изыскания относятся ко второму периоду в творчестве Канта, когда им было написано три основополагающих гносеологических труда: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).
Кант, обратившись к теории познания, поставил вопрос: познаваемы ли «вещи в себе»? «Вещами в себе» мыслитель называл объективно существующие явления окружающего мира. На их познание претендуют математика, естествознание и метафизика (философия). Их претензии обусловлены тремя познавательными способностями:
1) чувственностью, которая используется при конструировании математических понятий. Условием этого конструирования является наличие пространства и времени как субъектных и априорных (доопытных) форм;
2) рассудочным познанием, характерным для естествознания, активно использующим возможности опытного познания и конструктивную роль категорий как априорных форм по упорядочиванию опытного материала. При этом то и другое должны быть связаны друг с другом, ибо без понятий опыт слеп, а без опытного содержания понятия пусты;
3) разумным познанием, представляющим собой стадию метафизических размышлений о мире, о Боге и душе. Инструментами этого размышления являются идеи. Характерной особенностью этой познавательной деятельности является трансцендентальность, опыт нельзя применить к решению мировоззренческих вопросов о конечности или бесконечности мира, о его сложности или простоте, и т. п.
В процессе метафизических размышлений человек приходит к антиномиям – неразрешимым противоречиям. Например, можно аргументировать тезис, что мир конечен, но также можно аргументировать и антитезис, что мир бесконечен.
Следовательно, делает вывод Кант, человеческое мышление заходит в тупик, то есть «чистый разум» не способен понять сущность «вещей в себе». Выход для человека из сферы антиномичных метафизических рассуждений Кант видит в области «практического разума», то есть в сфере морали и нравственности. Здесь человек свободен. Он волен сам определять свои поступки. Однако человек живет среди других людей, а потому ему необходимо придерживаться определенного правила, которое философ назвал «категорическим нравственным императивом». Его можно сформулировать так: «поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать принципом общего законодательства». Это своеобразная перефразировка библейской заповеди: поступай по отношению к другому так, как ты бы хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. Главное, человек не должен наносить вреда окружающим – в этом проявился гуманизм воззрений Канта.
Философ считал познавательные способности человека ограниченными. Мы можем знать, полагал он, только то, что сами создаем. Мы можем знать нечто не как объективное, то есть не «вещи в себе», а их явления для нас. Этого мыслителя можно причислить к агностикам, то есть философам, утверждающим принципиальную непознаваемость мира. Систему Канта также можно охарактеризовать и как субъективный идеализм. Философ очертил начальный круг проблем, рассматриваемых в немецкой классической философии.
Ученик Канта Иоганн Готлиб Фихте (1772–1814) также построил свою систему в рамках субъективного идеализма. Основные идеи Фихте: процесс познания представляет собой взаимодействие сознания человека «Я» с «не-Я». Под «не-Я» Фихте понимал все объекты мира: материальные и духовные (и в том числе других людей). В процессе познания каждый человек стремится к максимальному знанию («абсолютному «Я»), но этот идеал недостижим, так как по мере достижения цели идеал все больше удаляется. Основной вклад Фихте в философию заключается в том, что он выявил аспекты «деятельностного», активного подхода человека («Я») к миру («не-Я»).
В противовес субъективному идеализму Канта и Фихте, Шеллинг и Гегель создали учения, определяемые обычно как объективно идеалистические. Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775–1834) основное внимание уделял проблемам философии природы (натурфилософии). Он сделал вывод, что в природе все находится в постоянном усложняющемся развитии. Шеллинг изучал возможности применения диалектического метода познания к природным объектам.
Вершиной развития немецкой классической философии явилось творчество Георга Фридриха Вильгельма Гегеля (1770–1831). Исходный вопрос в философии Гегеля тот же, что и у Канта, – гносеологический: познаваемы ли «вещи в себе»? В отличие от Канта, Гегель утвердительно отвечает на этот вопрос, за что его причисляют к гносеологическим оптимистам. По мнению Гегеля, «вещи в себе» проявляют себя в явлениях, которые находят отражение в мышлении человека.
Исходной посылкой философии Гегеля была идея о тождестве мышления и бытия. Следовательно, чтобы узнать законы бытия, необходимо выявить законы мышления. Применив к мышлению диалектический метод познания, Гегель так определил логическое содержание основных законов диалектики:
1) закон перехода количественных изменений в качественные выражает взаимосвязь качества, количества и меры;
2) закон взаимопроникновения противоположностей выражает процесс формирования противоречия (тождество – различие – противоположность – противоречие), являющегося источником саморазвития;
3) закон отрицания отрицания раскрывает последовательность фаз развития: исходная неразвитая фаза и ее одностороннее отрицание последующей фазой. Развитая фаза завершает процесс, восстанавливая положительные моменты предыдущих фаз.
Разработка законов диалектики считается основным вкладом Гегеля в философию, но использованный им диалектический метод пришел в противоречие с его же системой. Первоосновой сущего, по Гегелю, является дух, который самораскрывается в природе и человеческом мышлении. Мыслитель считал, что он уловил момент самораскрытия Абсолютной идеи. Поэтому его система является истиной в последней инстанции (абсолютный идеализм), а место и время его жизни являются идеальными. Отсюда националистические воззрения Гегеля, считавшего, что будущее за Германией, поскольку другие европейские страны уже выполнили свою историческую миссию.
На противоречия и слишком, по его мнению, вольные допущения Гегеля указывал в своих критических сочинениях еще один представитель немецкой классической философии Людвиг Фейербах (1804–1872). Для его взглядов характерны антропоцентризм и материалистическое видение мира, отчего его система приобрела черты антропологического материализма. Л. Фейербах предпринял попытку с философских позиций обосновать происхождение религии. Религия создана человеком. Она исторична. В меру своего разумения, по своему образу и подобию в разные эпохи человек «творил» себе богов. Он наделил их своими лучшими качествами, что со временем стало стеснять самого человека, привело к отсутствию веры в свои способности. Поэтому необходимо свести религию к ее земным корням, вернуть человеку утраченные качества. Будущая религия – братская любовь.
Итак, в последней четверти XVIII – первой трети XIX в. в Германии сложился целый ряд оригинальных философских учений, представленных в трудах Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Несколько позже работал Фейербах. Эти философы разрабатывали диалектический метод изучения действительности, формулировали логические законы, оказавшие огромное влияние на последующее развитие философии.
В рамках немецкой классической философии происходило обоснование нового статуса философии и создание ряда ее вариантов, ставились гносеологические проблемы, определялись место и роль науки как особого способа отражения человеком мира, исследовались этические и эстетические проблемы, а также государственно-правовые вопросы.
Основоположник немецкой классической философии – Иммануил Кант (1724–1804). В творчестве Канта принято выделять два периода:
– докритический (до 70-х гг. XVIII в.);
– критический (с 70-х гг. до начала нового столетия).
В докритический период Кант был больше известен как естествоиспытатель. Его привлекала астрономия. И. Кант высказал предположение о происхождении Солнечной системы из туманности, изучал зависимость приливов и отливов от вращения Луны. Главным трудом этого периода была «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755).
Непосредственные философские изыскания относятся ко второму периоду в творчестве Канта, когда им было написано три основополагающих гносеологических труда: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).
Кант, обратившись к теории познания, поставил вопрос: познаваемы ли «вещи в себе»? «Вещами в себе» мыслитель называл объективно существующие явления окружающего мира. На их познание претендуют математика, естествознание и метафизика (философия). Их претензии обусловлены тремя познавательными способностями:
1) чувственностью, которая используется при конструировании математических понятий. Условием этого конструирования является наличие пространства и времени как субъектных и априорных (доопытных) форм;
2) рассудочным познанием, характерным для естествознания, активно использующим возможности опытного познания и конструктивную роль категорий как априорных форм по упорядочиванию опытного материала. При этом то и другое должны быть связаны друг с другом, ибо без понятий опыт слеп, а без опытного содержания понятия пусты;
3) разумным познанием, представляющим собой стадию метафизических размышлений о мире, о Боге и душе. Инструментами этого размышления являются идеи. Характерной особенностью этой познавательной деятельности является трансцендентальность, опыт нельзя применить к решению мировоззренческих вопросов о конечности или бесконечности мира, о его сложности или простоте, и т. п.
В процессе метафизических размышлений человек приходит к антиномиям – неразрешимым противоречиям. Например, можно аргументировать тезис, что мир конечен, но также можно аргументировать и антитезис, что мир бесконечен.
Следовательно, делает вывод Кант, человеческое мышление заходит в тупик, то есть «чистый разум» не способен понять сущность «вещей в себе». Выход для человека из сферы антиномичных метафизических рассуждений Кант видит в области «практического разума», то есть в сфере морали и нравственности. Здесь человек свободен. Он волен сам определять свои поступки. Однако человек живет среди других людей, а потому ему необходимо придерживаться определенного правила, которое философ назвал «категорическим нравственным императивом». Его можно сформулировать так: «поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать принципом общего законодательства». Это своеобразная перефразировка библейской заповеди: поступай по отношению к другому так, как ты бы хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. Главное, человек не должен наносить вреда окружающим – в этом проявился гуманизм воззрений Канта.
Философ считал познавательные способности человека ограниченными. Мы можем знать, полагал он, только то, что сами создаем. Мы можем знать нечто не как объективное, то есть не «вещи в себе», а их явления для нас. Этого мыслителя можно причислить к агностикам, то есть философам, утверждающим принципиальную непознаваемость мира. Систему Канта также можно охарактеризовать и как субъективный идеализм. Философ очертил начальный круг проблем, рассматриваемых в немецкой классической философии.
Ученик Канта Иоганн Готлиб Фихте (1772–1814) также построил свою систему в рамках субъективного идеализма. Основные идеи Фихте: процесс познания представляет собой взаимодействие сознания человека «Я» с «не-Я». Под «не-Я» Фихте понимал все объекты мира: материальные и духовные (и в том числе других людей). В процессе познания каждый человек стремится к максимальному знанию («абсолютному «Я»), но этот идеал недостижим, так как по мере достижения цели идеал все больше удаляется. Основной вклад Фихте в философию заключается в том, что он выявил аспекты «деятельностного», активного подхода человека («Я») к миру («не-Я»).
В противовес субъективному идеализму Канта и Фихте, Шеллинг и Гегель создали учения, определяемые обычно как объективно идеалистические. Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775–1834) основное внимание уделял проблемам философии природы (натурфилософии). Он сделал вывод, что в природе все находится в постоянном усложняющемся развитии. Шеллинг изучал возможности применения диалектического метода познания к природным объектам.
Вершиной развития немецкой классической философии явилось творчество Георга Фридриха Вильгельма Гегеля (1770–1831). Исходный вопрос в философии Гегеля тот же, что и у Канта, – гносеологический: познаваемы ли «вещи в себе»? В отличие от Канта, Гегель утвердительно отвечает на этот вопрос, за что его причисляют к гносеологическим оптимистам. По мнению Гегеля, «вещи в себе» проявляют себя в явлениях, которые находят отражение в мышлении человека.
Исходной посылкой философии Гегеля была идея о тождестве мышления и бытия. Следовательно, чтобы узнать законы бытия, необходимо выявить законы мышления. Применив к мышлению диалектический метод познания, Гегель так определил логическое содержание основных законов диалектики:
1) закон перехода количественных изменений в качественные выражает взаимосвязь качества, количества и меры;
2) закон взаимопроникновения противоположностей выражает процесс формирования противоречия (тождество – различие – противоположность – противоречие), являющегося источником саморазвития;
3) закон отрицания отрицания раскрывает последовательность фаз развития: исходная неразвитая фаза и ее одностороннее отрицание последующей фазой. Развитая фаза завершает процесс, восстанавливая положительные моменты предыдущих фаз.
Разработка законов диалектики считается основным вкладом Гегеля в философию, но использованный им диалектический метод пришел в противоречие с его же системой. Первоосновой сущего, по Гегелю, является дух, который самораскрывается в природе и человеческом мышлении. Мыслитель считал, что он уловил момент самораскрытия Абсолютной идеи. Поэтому его система является истиной в последней инстанции (абсолютный идеализм), а место и время его жизни являются идеальными. Отсюда националистические воззрения Гегеля, считавшего, что будущее за Германией, поскольку другие европейские страны уже выполнили свою историческую миссию.
На противоречия и слишком, по его мнению, вольные допущения Гегеля указывал в своих критических сочинениях еще один представитель немецкой классической философии Людвиг Фейербах (1804–1872). Для его взглядов характерны антропоцентризм и материалистическое видение мира, отчего его система приобрела черты антропологического материализма. Л. Фейербах предпринял попытку с философских позиций обосновать происхождение религии. Религия создана человеком. Она исторична. В меру своего разумения, по своему образу и подобию в разные эпохи человек «творил» себе богов. Он наделил их своими лучшими качествами, что со временем стало стеснять самого человека, привело к отсутствию веры в свои способности. Поэтому необходимо свести религию к ее земным корням, вернуть человеку утраченные качества. Будущая религия – братская любовь.
Итак, в последней четверти XVIII – первой трети XIX в. в Германии сложился целый ряд оригинальных философских учений, представленных в трудах Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Несколько позже работал Фейербах. Эти философы разрабатывали диалектический метод изучения действительности, формулировали логические законы, оказавшие огромное влияние на последующее развитие философии.
Русская философия XIX – начала ХХ в
Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох – от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии обычно выделяются следующие этапы:
1) XI–XVII вв. – становление русской философии (предфилософия);
2) философия в России XVIII в.;
3) становление русской философии как науки (конец XVIII – первая половина XIX в.);
4) философия второй половины XIX – начала XX в.;
5) современная отечественная философия (с 20-х гг. XX в.).
Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее, развивавшееся в Советской России, СССР и, после его распада, в Российской Федерации.
Истоки русской философии уходят в ХI век, когда Киевская Русь посредством крещения приобщилась к духовному наследию христианского мира. Но философское самосознание России – культурное явление последней четверти XVIII – ХIХ вв. Русская философия этого времени испытывала сильное влияние эпохи Просвещения (что выявилось в творчестве С.Е. Десницкого, А.Н. Радищева), немецкой классической философии (что нашло выражение в работах А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского), а также религиозной философии (религиозными философами были В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др.). Волновала русских философов и проблема самобытности России (П.Я. Чаадаев, славянофилы).
В центре философии Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856) стоят проблемы антропологии и философии истории. Он глубоко ощущал религиозную проблематику культуры. В 1829–1830 гг. Чаадаев написал несколько так называемых «Философических писем» на французском языке. В 1836 г. первое из них было переведено на русский язык и опубликовано в журнале «Телескоп». В письме анализировалось прошлое России, обсуждались пути ее дальнейшего развития. Воззрения Чаадаева представляют собой смесь пессимизма и оптимизма: с одной стороны, Россия – отсталое государство, так как находится в стороне от магистральных путей цивилизации; с другой стороны, в отсталости есть свои преимущества – можно не повторять чужих ошибок.
Идеи Чаадаева легли в основу сформировавшихся в 40—60-х гг. XIX в. историко-культурных, философских и социологических учений, известных как славянофильство и западничество.
Представители западничества (Б.Н. Чичерин, В.П. Боткин, Ф.Е. Корш, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин) считали Россию отсталым государством, по сравнению со странами Западной Европы. Разрыв в развитии образовался по двум причинам: так как в России существует православная церковь и так как Россия испытала сильное влияние Востока. Православие, в отличие от европейского протестантизма с его идеями индивидуализма, свободы, предприимчивости, пропагандировало непротивление, пассивность, аскетизм, способствовало формированию особого менталитета. На психологию русского человека также оказала влияние восточная культура, особенно во времена монголо-татарского ига (1237–1480). Монголы прививали рабскую психологию, под воздействием власти Золотой Орды сложились традиции, которые сохранились и после свержения ига. Монгольское владычество заложило основы формирования крепостного права. В итоге возникло деспотическое, феодально-крепостническое государство, существенно отличающееся от европейских стран. Попытка преодолеть разрыв была предпринята Петром I, которого западники считали выдающимся государственным деятелем России. Необходимо продолжать реформы и впредь, заимствуя все прогрессивное из опыта других стран. Западники видели необходимость ликвидации крепостного права и развития России по пути правового (Б.Н. Чичерин), социального государства (П.И. Новгородцев).
Представители другой идеологии – славянофилы (А.С. Хомяков, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы) – исходили из положения о самобытности русского народа, основанной на его религиозной и культурной исключительности. Славянофилы идеализировали народ, подчеркивая его духовность, глубокую религиозность, приверженность к православию, а также коллективизм и взаимную помощь, обусловленные общинностью. Одним из ключевых понятий славянофильства выступает идея соборности (как физического и духовного соединения людей). Россия – идеократия – государственное объединение, основанное на общей «русской идее». Русский народ не отсталый, а особенный. Россия идет своим путем. Славянофилы осуждали попытки «переделать» Россию на западный манер, критиковали реформы Петра I. Они выступали за отмену крепостного права и восстановление Земских Соборов.
В первой половине XIX в. обнаружился и интерес русских мыслителей к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии тяготело к Шеллингу. Д.М. Вернадский, М.Г. Павлов, А.И. Галич и другие образовавшие его философы много и продуктивно занимались и естественными науками. Имелись сторонники философии Канта, Гегеля, французских мыслителей. Впоследствии, спустя несколько десятилетий, проявился интерес к марксистским мировоззрению и социологии. Для русской марксистской философии XIX – ХХ вв. был характерен материалистический взгляд на природу и общество (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, А.В. Луначарский, В.И. Ульянов-Ленин). Материалистическое мировоззрение сложилось и у Н.Г. Чернышевского, но под влиянием идей не К. Маркса, а Л. Фейербаха. Он выступал с радикально-демократических позиций. Важное место в трудах Чернышевского отводилось эстетике (учению о прекрасном). По мнению этого общественного деятеля, искусство должно отражать действительность.
1) XI–XVII вв. – становление русской философии (предфилософия);
2) философия в России XVIII в.;
3) становление русской философии как науки (конец XVIII – первая половина XIX в.);
4) философия второй половины XIX – начала XX в.;
5) современная отечественная философия (с 20-х гг. XX в.).
Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее, развивавшееся в Советской России, СССР и, после его распада, в Российской Федерации.
Истоки русской философии уходят в ХI век, когда Киевская Русь посредством крещения приобщилась к духовному наследию христианского мира. Но философское самосознание России – культурное явление последней четверти XVIII – ХIХ вв. Русская философия этого времени испытывала сильное влияние эпохи Просвещения (что выявилось в творчестве С.Е. Десницкого, А.Н. Радищева), немецкой классической философии (что нашло выражение в работах А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского), а также религиозной философии (религиозными философами были В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др.). Волновала русских философов и проблема самобытности России (П.Я. Чаадаев, славянофилы).
В центре философии Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856) стоят проблемы антропологии и философии истории. Он глубоко ощущал религиозную проблематику культуры. В 1829–1830 гг. Чаадаев написал несколько так называемых «Философических писем» на французском языке. В 1836 г. первое из них было переведено на русский язык и опубликовано в журнале «Телескоп». В письме анализировалось прошлое России, обсуждались пути ее дальнейшего развития. Воззрения Чаадаева представляют собой смесь пессимизма и оптимизма: с одной стороны, Россия – отсталое государство, так как находится в стороне от магистральных путей цивилизации; с другой стороны, в отсталости есть свои преимущества – можно не повторять чужих ошибок.
Идеи Чаадаева легли в основу сформировавшихся в 40—60-х гг. XIX в. историко-культурных, философских и социологических учений, известных как славянофильство и западничество.
Представители западничества (Б.Н. Чичерин, В.П. Боткин, Ф.Е. Корш, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин) считали Россию отсталым государством, по сравнению со странами Западной Европы. Разрыв в развитии образовался по двум причинам: так как в России существует православная церковь и так как Россия испытала сильное влияние Востока. Православие, в отличие от европейского протестантизма с его идеями индивидуализма, свободы, предприимчивости, пропагандировало непротивление, пассивность, аскетизм, способствовало формированию особого менталитета. На психологию русского человека также оказала влияние восточная культура, особенно во времена монголо-татарского ига (1237–1480). Монголы прививали рабскую психологию, под воздействием власти Золотой Орды сложились традиции, которые сохранились и после свержения ига. Монгольское владычество заложило основы формирования крепостного права. В итоге возникло деспотическое, феодально-крепостническое государство, существенно отличающееся от европейских стран. Попытка преодолеть разрыв была предпринята Петром I, которого западники считали выдающимся государственным деятелем России. Необходимо продолжать реформы и впредь, заимствуя все прогрессивное из опыта других стран. Западники видели необходимость ликвидации крепостного права и развития России по пути правового (Б.Н. Чичерин), социального государства (П.И. Новгородцев).
Представители другой идеологии – славянофилы (А.С. Хомяков, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы) – исходили из положения о самобытности русского народа, основанной на его религиозной и культурной исключительности. Славянофилы идеализировали народ, подчеркивая его духовность, глубокую религиозность, приверженность к православию, а также коллективизм и взаимную помощь, обусловленные общинностью. Одним из ключевых понятий славянофильства выступает идея соборности (как физического и духовного соединения людей). Россия – идеократия – государственное объединение, основанное на общей «русской идее». Русский народ не отсталый, а особенный. Россия идет своим путем. Славянофилы осуждали попытки «переделать» Россию на западный манер, критиковали реформы Петра I. Они выступали за отмену крепостного права и восстановление Земских Соборов.
В первой половине XIX в. обнаружился и интерес русских мыслителей к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии тяготело к Шеллингу. Д.М. Вернадский, М.Г. Павлов, А.И. Галич и другие образовавшие его философы много и продуктивно занимались и естественными науками. Имелись сторонники философии Канта, Гегеля, французских мыслителей. Впоследствии, спустя несколько десятилетий, проявился интерес к марксистским мировоззрению и социологии. Для русской марксистской философии XIX – ХХ вв. был характерен материалистический взгляд на природу и общество (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, А.В. Луначарский, В.И. Ульянов-Ленин). Материалистическое мировоззрение сложилось и у Н.Г. Чернышевского, но под влиянием идей не К. Маркса, а Л. Фейербаха. Он выступал с радикально-демократических позиций. Важное место в трудах Чернышевского отводилось эстетике (учению о прекрасном). По мнению этого общественного деятеля, искусство должно отражать действительность.