И почему?
   Да потому, что шальной электрон в дерзких экспериментах квантовой механики при каждой новой попытке его исследовать принимает новую форму[22].
   И о чем это говорит?
   О том, что у Театра Реальности нет и не может быть формы, образа, или, лучше сказать – «сущности», так как «что бы мы ни попытались описать, наш Ум не может отделиться от этого»[23]. Он невольно оказывает воздействие, то есть творит форму того, что исследует, форму того, на что смотрит! И это означает, что, исследуя что-либо, например линии на своей ладони, мы видим прежде всего свой собственный «ментальный архив»!
   Неуловимость Театра Реальности уходит своими корнями в так называемый парадокс восприятия.
   И этот парадоксальный парадокс – действительно парадоксален! Несмотря на то, что его основные положения «запатентованы» за несколько тысячелетий до Эйнштейна и Гейзенберга, для многих он и сегодня прозвучит как атомный взрыв: мы живем и творим в мире, который сами создаем! И каким образом? О! Это самая высокая и самая веселая шутка из возможных! Обратите внимание – до настоящего момента мы годами собирали информацию о том, какова окружающая нас реальность. Но сегодня, как мы уже знаем, даже критически настроенные ученые способны признать, что обнаруженные ими мельчайшие частицы материального мира не существовали до того, как они начали их искать.
   То есть под сомнение поставлена сама реальность объекта в отрыве от смотрящего на нее субъекта. И здесь, вместе с прозорливым Джоном Данном, можно восторженно воскликнуть: ох уж этот наблюдатель! «Невозможность полностью избавиться от этой фигуры постоянно затрудняет исследование внешней реальности. Как бы мы ни изображали вселенную, изображенное всегда будет нашим творением»[24]. Дж. А. Уилер утверждает то же самое: «Наблюдатели необходимы для того, чтобы вселенная возникла»[25]. Проще говоря, «чтобы наблюдатель имел работу под названием наблюдать, он должен создавать что-то, чтобы наблюдать это»[26]. И все это означает, что информация, собранная нами о жизни, не является истинной! Это только наша индивидуальная версия истины! Одна из ее многочисленных граней! Еще раз: информация, собранная нами о жизни, – всего лишь наша индивидуальная версия истины!
   Теперь посмотрим в сторону авторитетов: в 1926 году Нильс Бор формулирует так называемую Копенгагенскую Интерпретацию квантовой теории, согласно которой «…мир-как-он-известен-науке не является моделью реального мира, но представляет собой модель человеческого Ума, который создает модель реального мира»[27]. Получается, что окружающий нас мир – «часть нас самих, наш собственный продукт, плод нашей логически-художественной картины»[28]. Другими словами, наше сознание может менять результаты любого внешнего эксперимента в зависимости от того, во что оно верит… Чуть-чуть иначе, своими словами: все, что мы воспринимаем извне, является проекцией наших собственных убеждений, возвращающихся к нам в формах того, что мы видим и слышим, то есть фантастическая игра нашего собственного воображения записывается нашим же сознанием как форма реальности! Экзистенциально-гуманистическая психология, проходя через «горнила» алхимического становления, приходит сегодня к тому же выводу, что и большинство квантовых физиков: «все, о чем мы говорим, сконструировано нашим умом», и все реально ровно настолько, насколько мы верим в отобранный нами обман восприятия, в так называемый trompe l’њil[29]. Внимание: отобранный нами обман глаз! И все это означает, что мы построили свои мнения, убеждения и уровни ожидания на опыте, который смело можно назвать иллюзорным!
   Теперь, чтобы перевести это научно-абстрактное философствование в практическую плоскость, ответим на следующие вопросы: удовлетворяет ли нас наша версия реальности? Раскрывает ли она наш творческий потенциал? Чувствуем ли мы себя реализованными, добившимися того, о чем мечтали? Одним словом: рабо тают ли наши убеждения? Является ли она наша жизнь «настоящим делом»? Если да, можно аккуратно опустить эту книгу в ближайшее мусорное ведро. Если нет – добро пожаловать в Самоосвобождающуюся Игру (в дальнейшем – Алхимия Игры или Путь Игры).

Действующие лица Театра Реальности

   Одним из самых сильных впечатлений в моем артистическом развитии (и спустя много лет я вынужден признать это) является наблюдение за тем, как моя маленькая дочь Анастасия играла в куклы. На сегодняшний день в моем довольно объемном артистическом багажнике этот опыт, несомненно, один из самых поразительных, возвышенных и чистых.
   И как я определяю его?
   Это – тотально естественное состояние Ума, в котором ребенок-бог через себя-играющего наслаждается процессом творения себя-действующего, себя-куклы. То есть: в этой возвышенной игре ребенок, отождествляющий себя с куклой, переживает массу самых разнообразных состояний, чувств и эмоций (от невероятного счастья до чудовищных болевых ощущений; плачет, бьется в истерике, безумно страдает, испытывает привязанность, ответственность за другого, героическое воодушевление и т. д.); ребенок-творец жесточайшим образом подвергает себя-куклу всем этим драматическим истязаниям, фонтанирует предельным обострением предлагаемых обстоятельств, то есть играет на полную катушку; а смотрящий на все это ребенок-бог переживает удивительный, родственный по своей природе сакральному, трепет и восторг, своеобразный экстаз, и вдохновение, и, самое главное, наслаждение процессом присутствия во всей этой самоосвобождающейся игровой потенции!
   Итак, во время обычной игры ребенок присутствует в некоем крайне сложном с точки зрения современной психологии состоянии, в котором три уровня сливаются в одно целое. И речь здесь идет не о детях индиго, но об обычных детях и об их самом что ни на есть обычном положении Ума – в момент присутствия в процессе игры!
   В дальнейшем, уже войдя в поток профессии, для того чтобы хоть как-то организоваться в неуемной игривости и тотальной неуловимости Театра Реальности и испытывая дерзкую амбицию к обобщению вышеописанного опыта, я счел возможным (а также невероятно интересным) использовать для этой работы несколько простых символов того дела, каким, волею судьбы, стал заниматься[30].
   Итак, внимание! Если, отбросив все лишнее, попытаться ответить на вопрос: «Без чего театральная игра не может существовать?», мы придем к трем основным вещам:
   • без того, кто смотрит (зрителя)[31];
   • без того, кто играет (актера); и
   • без того, в кого (или во что) играют (роли).
   Проверено и доказано огромным количеством способов: большего для создания театральной иллюзии и, как мы выясним позднее, иллюзии жизни не требуется! Надеюсь, что люди «игрового типа» очень легко меня поймут, так как в качестве основных действующих лиц Театра Реальности я использую три основных аспекта их мира: зрителя, актера и роль! Еще раз: того, кто смотрит; того, кто играет; и того, в кого играют!
   Я не претендую на новизну самой идеи, но в дальнейшем буду формировать и разворачивать карту игрового потенциала безграничных возможностей Пространства Театра Реальности на примере взаимодействия этих трех аспектов. Именно поэтому в тексте так много назойливо-акцентирующих внимание восклицательных знаков.
   И еще раз, внимание!
   Такова основная схема: зритель + актер + роль =театр реальности!
   При желании, в обратном порядке: театр реальности =>то, что смотрит + то, что играет + то, во что играют!
   Сразу же отмечу, что, будучи разделенными, зритель, актер и роль рассматриваются в Алхимии Игры как три неблагородныесубстанции. Но, соединяясь в одно целое, они обретают способность трансформировать свою разобщенность и ограниченность в единую благородную сущность – золото образа – самое мощное явление из возможных![32]
   Добро пожаловать внутрь!

Три уровня Театра Реальности[33]

   Итак, мы сами создали свой мир!
   Каким образом?
   Дело в том, что все процессы, происходящие в пространстве, непосредственно связаны с нашим мозгом. Более того, современные научные данные говорят о том, что структура внешней реальности формируется спектром частот волн нашей мозговой активности. То есть окружающий нас мир таков, каким отражает его воспринимающая способность нашего мозга. Еще раз: структура внешней реальности формируется спектром частот волн нашей мозговой активности! Чуть иначе: окружающий нас мир таков, каким отражает его воспринимающая способность нашего мозга!
   И что все это означает? Уже с конца 60-х годов ХХ века (а в восточных культурных традициях немного – на 5000 лет – раньше) известно, что при работе мозга возникают электрические и магнитные поля. Наиболее сильные порождаются ритмической активностью коры, посылающей около 800 импульсов в секунду, что в наше время регистрируется электроэнцефалографическими приборами (ЭЭГ)[34].
   А теперь будьте еще более внимательны!
   1) Если колебания электрического и магнитного полей мозга достигают частоты 20–40 циклов в секунду, то мы обнаруживаем себя в плотном, двойственном мире. Мы разделяем его на «я» и «ты». На «то, что внутри» и «то, что снаружи». На «того, кто смотрит» и «то, на что смотрят». На субъект и объект. В игре я называю это внешним уровнем Театра Реальности.
   2) Если же наш мозг балансирует на уровне 8–12 циклов в секунду, в этом состоянии реальность уже менее плотна, более способна к метаморфозам и трансформации, к перетеканию из одной формы в другую. Это внутренний уровень Театра Реальности, знакомый нам большей частью по сновидениям, а также по химическим и психотропным приключениям[35]. Еще раз, это – внутренний уровень реальности!
   3) И, наконец, если наш мозг производит волны частотой 1–2 цикла в секунду и ниже, на этом уровне реальность предстает как абсолютная открытость вне форм и ограничений, пустота, обнаженный потенциал. «Здесь даже упасть некуда. Кругом сплошная пустота. De facto здесь нет никаких возможностей выяснить, имеет ли вообще место сам процесс движения».[36] И это – тайный уровень театра реальности!
   Итак, структура Театра Реальности – многоплоскостная. Совсем в духе одного из отцов трансперсональной психологии Кена Уилбера[37] он состоит из внешнего, внутреннего и тайного миров.
   В своей работе «Духовный путь» Уилбер указывает на то, что «великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и причинного уровней бытия. Грубый уровень – это тело, сенсомоторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень – это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне и в определенных медитативных состояниях. Причинный уровень – это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с причинным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где «нет ничего», но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации.
   Так как это фундаментально важно, повторю еще раз.
   1) На внешнем уровне реальность представляет собой плотный, двойственный мир. Только здесь существует модель, в которой смотрящий отделен от того, на кого он смотрит. В гуманистических направлениях современной психологии этот уровень называется бета (β), в моей узконаправленной версии игры – уровнем роли.
   2) На внутреннем – это способный к метаморфозам, неплотный, недвойственный, но тем не менее проявляющийся мир воображения и сна, называемый иногда парадоксальным миром. Научное название – альфа (α), в игре – уровень актера.
   3) На тайном эта же реальность пуста, то есть свободна от каких бы то ни было представлений о себе. Научное название – дельта (δ), в игре – уровень зрителя.
   Другими словами:
   1) на внешнем уровне Театр Реальности проявляется как роль;
   2) на внутреннем – как актер (то есть творческая потенция); и
   3) на тайном – как зритель (то есть как пустая, смотрящая в себя основа всего сущего)!
   Но самое интересное в том, что ни один из этих уровней в отдельности не есть реальность, – только все три вместе.
   Внимание!
   Запомним это на дистанцию всего дальнейшего чте ния – только все три вместе!
   Получается, что о Театре Реальности можно сказать и то, что он есть, и то, что его нет, и даже то, что он есть и нет одновременно. Это действительно что-то фантастическое! Итак, мы очертили безграничную территорию большого Театра Реальности (или, говоря алхимическим языком, макрокосмическую орбиту). Теперь, следуя словам выдающегося японского актера Йоши Оида[38]: «Первое, чему должен научиться актер, это география собственного тела», есть смысл рассмотреть орбиту поменьше.

Инструмент «homo ludens»[39]

   Исходя из того что у нас нет возможности определения реальности «как таковой» (мы можем описывать только свои идеи о том, какой реальность представляется нашему Уму), можно сделать вывод, что у нас не может быть чистой реальности, но только нейрореальность, то есть реальность, преломляемая через нашу собственную нервную систему.
   Говоря словами из книги «Arcana artis» Мирчи Элиаде: «Делание можно довести до совершенства посредством ему же подобных вещей и в этом смысле совершающий Делание должен быть и сам объектом Делания»[40]. Идея не нова. Факт, что в физическом мире существует прямая взаимосвязь между явлениями макромира и микромира, испокон веков является общим местом. Микропроцессы, например расширение Вселенной с момента Большого Взрыва, происходят по той же схеме, что и процессы в микромире, на атомном уровне. Вращение планет вокруг звезд осуществляется идентично вращению частиц атома вокруг ядер. Формирование зародыша человека повторяет стадии эволюционного процесса всей органической природы.
   Таким образом, в микромире нет ни одной прогрессивной схемы, которая не повторялась бы с поразительной доскональностью в макромире. То есть: «В теле актера действуют такие же законы, как и в теле зрителя»[41]. И логика этого соображения ведет к следующему: чтобы познать законы макро-театра, нам необходимо подробно рассмотреть то, что мы привыкли называть «собой», или «я», – наш персональный микро-театр!
   В большинстве своем мы даже не подозреваем о том, что обладаем маленькой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим Фрейдом, образуется из трех «слоев» – бессознательного, подсознательного и сознательного: «Бессознательное – глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личности и целых народов. <…> Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между сознанием и бессознательным. <…> Сознание – это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от бессознательных сил»[42]. Таким образом, в трехслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем: смотрящее бессознательное, творящее предсознательное и действующее сознательное, то есть зрителя, актера и роль.
   Понятно, что этот «персональный» микрокосмос всегда при нас, как мобильный телефон или ноутбук, но самое интересное в следующем: две вышеописанные модели Театра Реальности – это зеркальное взаимоотражение друг друга! И эта мысль, совсем в духе Григория Сковороды[43] и его китайского собрата по духу Чжуан-цзы, более чем важна: зеркальное взаимоотражение друг друга! «Он в тебе, а ты в нем», или «…внешний мир и я составляем единое целое»[44]! Это означает, что энергия не передается, но отражается мгновенно, зеркальным способом.
   Итак: «Мы и мир – те половины, из которых состоит целое»[45]! «Человеческое тело и окружающая его энергетическая система являются миниатюрной копией более глобальной, универсальной системы» (Д. Шустерман[46]). В этом плане интересна также трактовка реальности, данная в конце 1940-х годов Н. Бердяевым: «Реальность возникает не сама собой, а в результате активности… субъекта, когда он мыслит, сочиняет, переживает»[47], то есть реальность – это не данность, а потенциальность.