Страница:
Реальность неотделима от нашей творческой потенции, от того, как мы способны ее менять, с ней и ею играть. Но если Бердяев утверждает, что именно субъект (автор) своей активностью «делает форму формой, реальность реальностью»[48], то по Бахтину реальность – это не столько проекция личности, сколько диалог, «необходимое условие их коммуникации»! То есть здесь нет кого-то, кто работает на другого (и изначально нет вопроса, что первостепенно, курица или яйцо), но оба присутствуют в ситуации мгновенного взаимодополнения друг друга, взаимопроникновения и взаимообогащения. Это «динамичная паутина взаимосвязанных событий»[49] с потенциалом молниеносной коммуникации. Одним словом, «то, во что вы верите, – неверно! Ваша вера в истину истинна лишь в тех пределах, которые находятся между внутренним и внешним опытом. Эти пределы – ваши убеждения, через которые нужно переступить»[50].
Или, словами британского нейропсихолога Ричарда Грегори: «Наши ощущения не воссоздают непосредственную картину мира; они предоставляют возможность для проверки наших гипотез о том, что ожидает нас в будущем»[51]. Из этой же когорты утверждение Эйнштейна, что нелепо строить теории на основе одних только наблюдений, что теории сами решают, что поддается нашему наблюдению. И здесь, как говорится, не позволяйте фактам ввести вас в заблуждение! Осознание этого момента дарит нам неописуемый восторг! И почему? Потому что мы начинаем понимать, что обладаем безграничными возможностями! Так рождается то, что в Алхимии Игры мне нравится позиционировать как Человек Возможный[52], то есть Виртуальный (Homo Theatralis)[53]. Человек, который «есть» и «нет» одновременно! И это означает, что человек не является данностью, следуя зову так называемого инстинкта игры[54], он обладает потенцией. Точно так же как природа целостности зерна скрывается в потенциальности стать растением и принести плоды, так сила человека покоится не в том, что он есть, а в том, чем он может быть. Таково рождение Homo Virtus, или Homo Universale[55]!
Возможно, кто-то отнесется к этой идее как к «избитой» форме мистического идеализма. Но лично для меня, как и для огромного числа людей во всем мире, которые настойчиво демонстрируют новый взгляд на креативные возможности человека, это практический, то есть работающий идеализм! Это то, что приносит конкретные, фактические результаты. Но вместе с тем это, безусловно, схема, ограниченная конструкция, то есть один из бескон ечного числа способов описать неописуемые возможности потенциала Ума.
Природа Театра Реальности
Сцена Театра Реальности
Или, словами британского нейропсихолога Ричарда Грегори: «Наши ощущения не воссоздают непосредственную картину мира; они предоставляют возможность для проверки наших гипотез о том, что ожидает нас в будущем»[51]. Из этой же когорты утверждение Эйнштейна, что нелепо строить теории на основе одних только наблюдений, что теории сами решают, что поддается нашему наблюдению. И здесь, как говорится, не позволяйте фактам ввести вас в заблуждение! Осознание этого момента дарит нам неописуемый восторг! И почему? Потому что мы начинаем понимать, что обладаем безграничными возможностями! Так рождается то, что в Алхимии Игры мне нравится позиционировать как Человек Возможный[52], то есть Виртуальный (Homo Theatralis)[53]. Человек, который «есть» и «нет» одновременно! И это означает, что человек не является данностью, следуя зову так называемого инстинкта игры[54], он обладает потенцией. Точно так же как природа целостности зерна скрывается в потенциальности стать растением и принести плоды, так сила человека покоится не в том, что он есть, а в том, чем он может быть. Таково рождение Homo Virtus, или Homo Universale[55]!
Возможно, кто-то отнесется к этой идее как к «избитой» форме мистического идеализма. Но лично для меня, как и для огромного числа людей во всем мире, которые настойчиво демонстрируют новый взгляд на креативные возможности человека, это практический, то есть работающий идеализм! Это то, что приносит конкретные, фактические результаты. Но вместе с тем это, безусловно, схема, ограниченная конструкция, то есть один из бескон ечного числа способов описать неописуемые возможности потенциала Ума.
Природа Театра Реальности
Итак – о чудо!
Известная нам Вселенная организована не механистическим, но виртуальным образом[56]. Это означает, что «внутри атома материя не существует, а, скорее, „может существовать“; атомные явления не происходят, а, скорее, „могут происходить“»[57]! То есть сегодня окружающий нас мир можно смело назвать Вселенной возможности! Еще пример: когда на ускорителе происходит столкновение электронов и позитронов и они аннигилируют в пустоту, то есть исчезают, энергия, которую они несли, остается, она никуда исчезнуть не может. И естественным резонансным способом она оформляется в так называемый Z-базон, который мгновенно распадается. То есть как только возник, уже исчез. Причем со скоростью, которая неподвластна регистрации и на сегодняшний день вообще контролю ученых.
В итоге мы получаем безумную с точки зрения традиционного мышления реальность, в которой «кварк меняет свою семью или „вкус“, протон становится нейтроном и испускает позитрон и нейтрино. Материя и антиматерия нейтрализуют друг друга, чтобы стать чистой энергией. Энергия движения одной частицы трансформируется в другую частицу, и наоборот. Вследствие квантовой неопределенности энергии пространство вокруг нас наполнено невообразимо огромным числом частиц, имеющих мимолетное, призрачное существование»[58].
Если же взглянуть на эту тему совсем упрощенно, то «до виртуальной реальности мы стояли перед необходимостью выбирать одну из двух фундаментальных реальностей. Первая – это практический мир, населенный другими людьми, где ты не один и где ты должен есть и работать, чтобы выжить и т. д. А вторая – это внутренний мир твоего воображения, где ты сталкиваешься с бесконечностью своего воображения и его разнообразием, но при этом ты совершенно один в своих снах и грезах и в твоем психоделическом путешествии. <…> Таким образом, находясь между реальным миром, который груб и материален, и внутренним миром, исполненным жизни и красоты, виртуальная реальность предлагает нам третий вариант: мир, который так же объективен, как физический мир, и при этом так же, как и он, принадлежит всем людям, но в то же время является не материей, а потоком воображения и относится к сфере воображаемого в гораздо большей степени, чем мир реальный. И что самое потрясающее в нем – это возможность делать сны и грезы реальными, делать их объективными»[59].
Итак, «виртуальное» происходит от слова virtus – власть, возможность, сила. Это означает, что под термином «Виртуальная Реальность» понимается реальность в возможности (в становлении) в противоположность реальности актуальной. Сам термин предложен Джейроном Ланьером[60]. И если мы услышим то, что сфокусировано в короткой, емкой фразе: внутри атома материя не существует, а, скорее, «может существовать»; атомные явления не происходят, а, скорее, «могут происходить»! – то мы действительно «опрокинем на свой мозг радугу»[61].
Получается, что Мироздание работает по тому же принципу, что и частицы, названные в физике элементарных частиц виртуальными: «их особенность в том, что, с одной стороны, они есть, поскольку проявляются в процессе взаимодействия других частиц, но с другой – их, даже потенциально, нет в других частицах – они существуют только актуально, то есть только здесь и теперь – порождаются в процессе взаимодействия других частиц, выполняют свою функцию и исчезают, как будто их никогда и не было»[62].
Второе: «Мы не просто пассивно принимаем впечатления из „внешнего мира“, но активно создаем их! И это означает, что из огромного океана всевозможных сигналов наш мозг выхватывает только те, которые соответствуют нашим ожиданиям. Потом мозг организует эти сигналы в так называемый туннель реальности, который соответствует нашим представлениям о мире»[67], стягивает их в образ мышления и в итоге уплотняет в то, что мы определяем как реальность. Роберт Антон Уилсон называет это импринтированием[68].
В квантовой теории этот закон формулируется по-разному, но чаще всего физики выражают его так: «Нельзя исключить наблюдателя из описания наблюдаемого»[69]. Копенгагенская концепция утверждает даже, что в отсутствие наблюдателя реальности вообще не существует. И, наконец, еще один взгляд: «Наблюдатели необходимы для того, чтобы вселенная возникла»[70]! То есть: «Такие отличительные признаки, как „чистое“ и „грязное“, создаются Умом в процессе оценки. Если Ум считает что-то грязным, мы называем это грязным. Если Ум считает что-то чистым, у нас складывается представление о чистоте. Следовательно, все создает наш собственный Ум. Ум – творец. Вся Вселенная – не что иное, как Ум»[71]!
И все это означает, что сегодняшняя теоретическая физика уже способна доказать: в пустом пространстве существуют некие точки бифуркации, воздействие на которые «полем сознания» приводит к возникновению не только элементарных частиц, но и «более сложных физических объектов»[72]. Получается, что человек сам, посредством своих собственных творческих усилий «сводит сигналы из окружающего мира к своим собственным категориям и воспринимает лишь то, что прямо отвечает на вопросы, которые он сам способен задать»[73]. В итоге его мозг находит форму даже там, где ее нет вовсе! Одним словом, «мы видим то, чему верим»[74]. И так возникает важный онтоло гический вопрос: «А не начинается ли существование определенных форм с того, что мы их постулируем?»[75] Далее возможно только отступление из дневников Вернера Гейзенберга: «Одурев от опытов, я часто выходил в сад прогуляться и в который раз задавал себе один-единственный вопрос: неужели природа настолько абсурдна, какой предстает нам в наших атомных экспериментах?»
Итак, «наше воспринимающее „я“ не может быть найдено нигде в картине мира, потому что оно само и есть картина мира»[76]. Эти слова принадлежат Эрвину Шредингеру. А вот отрывок из древнеиндийского текста под названием «Аннутараштика»: «Это не Природное Бытие вызывает к жизни различные проявления. Они появляются, будучи созданными вами. Несмотря на нереальное, они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой Вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, вы имеете много форм»[77].
Подведем черту: Театр Реальности – это беспредельно сложная оркестровка взаимоотражающих игр макро– и микромиров. Один – зеркально отраженная модель другого, и наоборот, а в итоге оба – одно неделимое целое! И это фантастическое на первый взгляд допущение помогает понять не только то, «почему наши фантазии, желания и страхи оказывают такое мощное влияние на реальные события, но и то, как материализуется созданный мозгом образ»[78]. Если перевести вышесказанное на язык Игры, то получится следующее: если энергия смотрящего пространства (зритель) осознана и «оседлана» нами, то мы будем способны оказывать влияние на обстоятельства внешнего мира; если же она не осознана и находится в состоянии бесконтрольности, обстоятельства внешнего мира будут оказывать влияние на нас и, как следствие, формировать нас. Говоря проще: «Или мы танцуем мир, или мир танцует нас»[79]!
Вывод: изучив «клавиатуру» своего микро-театра, мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань макро-театра, внося изменения с помощью персонального творческого усилия. Тем более что, говоря словами Лурианской каббалы, «от самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога»[80]. И это означает, что «легче расширить понимание „человека“, чем снова и снова изобретать Всевышнего»[81]. Согласен, для мозга, воспитанного в суровых традициях диалектического материализма, все это может звучать ошеломительно! Но предположим, что это пока очередная парадоксальная гипотеза.
Известная нам Вселенная организована не механистическим, но виртуальным образом[56]. Это означает, что «внутри атома материя не существует, а, скорее, „может существовать“; атомные явления не происходят, а, скорее, „могут происходить“»[57]! То есть сегодня окружающий нас мир можно смело назвать Вселенной возможности! Еще пример: когда на ускорителе происходит столкновение электронов и позитронов и они аннигилируют в пустоту, то есть исчезают, энергия, которую они несли, остается, она никуда исчезнуть не может. И естественным резонансным способом она оформляется в так называемый Z-базон, который мгновенно распадается. То есть как только возник, уже исчез. Причем со скоростью, которая неподвластна регистрации и на сегодняшний день вообще контролю ученых.
В итоге мы получаем безумную с точки зрения традиционного мышления реальность, в которой «кварк меняет свою семью или „вкус“, протон становится нейтроном и испускает позитрон и нейтрино. Материя и антиматерия нейтрализуют друг друга, чтобы стать чистой энергией. Энергия движения одной частицы трансформируется в другую частицу, и наоборот. Вследствие квантовой неопределенности энергии пространство вокруг нас наполнено невообразимо огромным числом частиц, имеющих мимолетное, призрачное существование»[58].
Если же взглянуть на эту тему совсем упрощенно, то «до виртуальной реальности мы стояли перед необходимостью выбирать одну из двух фундаментальных реальностей. Первая – это практический мир, населенный другими людьми, где ты не один и где ты должен есть и работать, чтобы выжить и т. д. А вторая – это внутренний мир твоего воображения, где ты сталкиваешься с бесконечностью своего воображения и его разнообразием, но при этом ты совершенно один в своих снах и грезах и в твоем психоделическом путешествии. <…> Таким образом, находясь между реальным миром, который груб и материален, и внутренним миром, исполненным жизни и красоты, виртуальная реальность предлагает нам третий вариант: мир, который так же объективен, как физический мир, и при этом так же, как и он, принадлежит всем людям, но в то же время является не материей, а потоком воображения и относится к сфере воображаемого в гораздо большей степени, чем мир реальный. И что самое потрясающее в нем – это возможность делать сны и грезы реальными, делать их объективными»[59].
Итак, «виртуальное» происходит от слова virtus – власть, возможность, сила. Это означает, что под термином «Виртуальная Реальность» понимается реальность в возможности (в становлении) в противоположность реальности актуальной. Сам термин предложен Джейроном Ланьером[60]. И если мы услышим то, что сфокусировано в короткой, емкой фразе: внутри атома материя не существует, а, скорее, «может существовать»; атомные явления не происходят, а, скорее, «могут происходить»! – то мы действительно «опрокинем на свой мозг радугу»[61].
Получается, что Мироздание работает по тому же принципу, что и частицы, названные в физике элементарных частиц виртуальными: «их особенность в том, что, с одной стороны, они есть, поскольку проявляются в процессе взаимодействия других частиц, но с другой – их, даже потенциально, нет в других частицах – они существуют только актуально, то есть только здесь и теперь – порождаются в процессе взаимодействия других частиц, выполняют свою функцию и исчезают, как будто их никогда и не было»[62].
Виртуальные процессы лежат также в основе современной квантово-полевой теории материи. В ней «элементарная частица» рассматривается как закристаллизовавшаяся, «замедленная» статистическая виртуальность. Другими словами, виртуальные частицы – это первичное состояние материи, из которого формируется уровень элементарных частиц. Так, виртуальные частицы на сегодняшний день манифестируют собой основной «строительный материал» динамического формирования основных элементарных частиц, а из них, далее, атомной и постатомной структурированности материи (Эрекаев В. Д. Виртуальное состояние ранней Вселенной. Концепция виртуальных миров. СПб.: Изд-во РХГИ, 2000).Таков мой (или лучше сказать – наш) мир! В нем абсолютно все «существующие формы материи – лишь кратковременные соединения единой энергии… нет ничего постоянного… ни одной твердой формы… все, что переживается, – не более чем электрические волны в одном случае и частицы – в другом»[63], а следовательно, и сама реальность может рассматриваться как нечто, состоящее либо из отдельных частиц (атомов), либо из колебаний (волн). Это же видно невооруженным глазом: «большая часть живых форм, населяющих Мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческая форма тоже довольно быстро обращается в прах и исчезает, как будто ее и не было. Трагично и жестоко? Да, но только если вы наделяете каждую форму индивидуальностью, забывая о том, что ее сознание – это божественная суть, проявляющая себя через форму»[64].
Например, «если в аквариуме родится малек и вы назовете его Джоном, выпишете ему свидетельство о рождении и поведаете ему историю его предков, а через несколько минут им закусит другая рыбка из этого же аквариума, вы очень расстроитесь. Но лишь потому, что вы вообразили его отдельной сущностью, каковой он никогда не был. Вы вычленили крошечный фрагмент из непрерывного динамического процесса, заострили внимание на одном молекулярном танце и представили его обособленным от остального Бытия существом»[65].И одно существо пожирается другим несомненно с божьей помощью. И это означает, что «жизнь, если посмотреть на нее рационально и без иллюзий, представляется не более чем абсурдной историей, которая рассказывается слабоумным математиком. И когда наука докапывается до сути вещей, она обнаруживает там лишь нескончаемый безличностный танец черепашьихволн и грифоновых частиц. В какой-то момент частицы и волны сплетаются в гротескном, сложном мозаичном танце, при этом отдавая себе отчет в абсолютной абсурдности себя самих…»[66]. Так формулируется типичный игровой подход к Миру. И это первое, что очень важно твердо уяснить в понимании фантастической природы Театра Реальности.
Второе: «Мы не просто пассивно принимаем впечатления из „внешнего мира“, но активно создаем их! И это означает, что из огромного океана всевозможных сигналов наш мозг выхватывает только те, которые соответствуют нашим ожиданиям. Потом мозг организует эти сигналы в так называемый туннель реальности, который соответствует нашим представлениям о мире»[67], стягивает их в образ мышления и в итоге уплотняет в то, что мы определяем как реальность. Роберт Антон Уилсон называет это импринтированием[68].
В квантовой теории этот закон формулируется по-разному, но чаще всего физики выражают его так: «Нельзя исключить наблюдателя из описания наблюдаемого»[69]. Копенгагенская концепция утверждает даже, что в отсутствие наблюдателя реальности вообще не существует. И, наконец, еще один взгляд: «Наблюдатели необходимы для того, чтобы вселенная возникла»[70]! То есть: «Такие отличительные признаки, как „чистое“ и „грязное“, создаются Умом в процессе оценки. Если Ум считает что-то грязным, мы называем это грязным. Если Ум считает что-то чистым, у нас складывается представление о чистоте. Следовательно, все создает наш собственный Ум. Ум – творец. Вся Вселенная – не что иное, как Ум»[71]!
И все это означает, что сегодняшняя теоретическая физика уже способна доказать: в пустом пространстве существуют некие точки бифуркации, воздействие на которые «полем сознания» приводит к возникновению не только элементарных частиц, но и «более сложных физических объектов»[72]. Получается, что человек сам, посредством своих собственных творческих усилий «сводит сигналы из окружающего мира к своим собственным категориям и воспринимает лишь то, что прямо отвечает на вопросы, которые он сам способен задать»[73]. В итоге его мозг находит форму даже там, где ее нет вовсе! Одним словом, «мы видим то, чему верим»[74]. И так возникает важный онтоло гический вопрос: «А не начинается ли существование определенных форм с того, что мы их постулируем?»[75] Далее возможно только отступление из дневников Вернера Гейзенберга: «Одурев от опытов, я часто выходил в сад прогуляться и в который раз задавал себе один-единственный вопрос: неужели природа настолько абсурдна, какой предстает нам в наших атомных экспериментах?»
Итак, «наше воспринимающее „я“ не может быть найдено нигде в картине мира, потому что оно само и есть картина мира»[76]. Эти слова принадлежат Эрвину Шредингеру. А вот отрывок из древнеиндийского текста под названием «Аннутараштика»: «Это не Природное Бытие вызывает к жизни различные проявления. Они появляются, будучи созданными вами. Несмотря на нереальное, они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой Вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, вы имеете много форм»[77].
Подведем черту: Театр Реальности – это беспредельно сложная оркестровка взаимоотражающих игр макро– и микромиров. Один – зеркально отраженная модель другого, и наоборот, а в итоге оба – одно неделимое целое! И это фантастическое на первый взгляд допущение помогает понять не только то, «почему наши фантазии, желания и страхи оказывают такое мощное влияние на реальные события, но и то, как материализуется созданный мозгом образ»[78]. Если перевести вышесказанное на язык Игры, то получится следующее: если энергия смотрящего пространства (зритель) осознана и «оседлана» нами, то мы будем способны оказывать влияние на обстоятельства внешнего мира; если же она не осознана и находится в состоянии бесконтрольности, обстоятельства внешнего мира будут оказывать влияние на нас и, как следствие, формировать нас. Говоря проще: «Или мы танцуем мир, или мир танцует нас»[79]!
Вывод: изучив «клавиатуру» своего микро-театра, мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань макро-театра, внося изменения с помощью персонального творческого усилия. Тем более что, говоря словами Лурианской каббалы, «от самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога»[80]. И это означает, что «легче расширить понимание „человека“, чем снова и снова изобретать Всевышнего»[81]. Согласен, для мозга, воспитанного в суровых традициях диалектического материализма, все это может звучать ошеломительно! Но предположим, что это пока очередная парадоксальная гипотеза.
Сцена Театра Реальности
Известно, что центром гравитации предмета является бесконечно малая точка, но, опираясь на нее, весь предмет находится в равновесии. «Это не интеллектуальное понятие и не физическое местоположение, которое можно было бы определить какой-то магической маркировкой. Это динамичный, вибрирующий, живой центр равновесия и стабильности».[82] Карл Юнг для обозначения того, что имеется в виду, использовал слово «мандала» (магический круг), в центр которого помещался некий Великий человек, Мастер, или Божество.
Следуя Платону, который, как известно, уже рассматривал круг как символ психики, в наше время круг или сферу как символ Самости определили К. Г. Юнг и М.-Л. фон Франц. Итак, традиционно считается, что круг выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы ни появился символ круга: в примитивном культе солнца или современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в планах городов (у которых есть мундус – центр) или сферических построениях древних астрономов, – он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность. В этой связи интересно отметить, например, что индейский охотник племени наскапи рисовал своего Великого человека не в образе человеческого существа, а в виде мандалы (магического чертежа). Знаменитый круг мастера дзен Сангая также символизирует собой единство, закругленность, совершенство, или озарение человека. Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианства. Это подтверждают окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план (космическая мандала в образе сияющей белой розы явилась в видении Данте). Таким образом, любое священное или мирское здание, город, схема проекта, имеющие в плане мандалу, являются проекцией архетипического подсознания на внешний мир (см.: Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 2002).
Реальность всей культуры, «все искусство, религия, наука и технология, все, что когда-либо было сделано, сказано и продумано, произошло из этого созидательного центра»[83]. Известно так же, что «иммунная система организма коренится именно в этой загадочной стране… как и все архетипические образы и устремления»[84].
Итак, несмотря на монотонный голос скептика, мы решаемся предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас – реальность.
И это уже огромная победа! Фактически выход на сцену Театра Реальности означает «прокол в иное измерение»[85], обнаружение так называемого центра тяжести, или центра циклона, то есть того положения Ума, из которого мы можем легко «дотянуться» как до зрителя, так и до роли; но в то же время это не «пустая» плоскость зрителя, где не за что схватиться; но и не «окаменевшая», черная плоскость роли, где все уже застыло в форме (в маске); это та самая плоскость, где возможен живой танец, живой акт творчества-любви. Это непосредственное, открытое во всех направлениях место для игры, из которого разворачивается так называемый «театрон – место для зрелищ»[86]. Или лучше – площадка для танца[87], или, обращаясь к символам алхимии, rotundum – круг совершенства, в котором все находится в состоянии «сейчас и навсегда»[88]. Формулой Друнвало Мельхиседека: «Священное Пространство сердца, в котором познается собственный потенциал как источник всякого творчества»[89]; «Зона прозрачности»[90], или, словами Эрика Нойманна, «некое небесное место». Возвращаясь к Гессе, это сцена магического театра; для Матса Эка[91] – «Внутренняя Сцена», для Брайана Роута[92] – «безопасное место», «театр сна»; или еще мощнее: «состояние транса» (то есть глубокого расслабления); или более философски: «бытия», а не «делания»; или совсем просто: состояние «грез наяву». И наконец, для Сатгуру Свами Вишну Дэва – «Поле Игр Беспредельного»[93]. Одним словом, это не место, но как бы творческая потенция, «не пустота и не материя, а та промежуточная сфера утонченной реальности, которая адекватно может быть выражена только с помощью символа»[94].
Следуя Платону, который, как известно, уже рассматривал круг как символ психики, в наше время круг или сферу как символ Самости определили К. Г. Юнг и М.-Л. фон Франц. Итак, традиционно считается, что круг выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы ни появился символ круга: в примитивном культе солнца или современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в планах городов (у которых есть мундус – центр) или сферических построениях древних астрономов, – он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность. В этой связи интересно отметить, например, что индейский охотник племени наскапи рисовал своего Великого человека не в образе человеческого существа, а в виде мандалы (магического чертежа). Знаменитый круг мастера дзен Сангая также символизирует собой единство, закругленность, совершенство, или озарение человека. Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианства. Это подтверждают окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план (космическая мандала в образе сияющей белой розы явилась в видении Данте). Таким образом, любое священное или мирское здание, город, схема проекта, имеющие в плане мандалу, являются проекцией архетипического подсознания на внешний мир (см.: Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 2002).
Реальность всей культуры, «все искусство, религия, наука и технология, все, что когда-либо было сделано, сказано и продумано, произошло из этого созидательного центра»[83]. Известно так же, что «иммунная система организма коренится именно в этой загадочной стране… как и все архетипические образы и устремления»[84].
Итак, несмотря на монотонный голос скептика, мы решаемся предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас – реальность.
И это уже огромная победа! Фактически выход на сцену Театра Реальности означает «прокол в иное измерение»[85], обнаружение так называемого центра тяжести, или центра циклона, то есть того положения Ума, из которого мы можем легко «дотянуться» как до зрителя, так и до роли; но в то же время это не «пустая» плоскость зрителя, где не за что схватиться; но и не «окаменевшая», черная плоскость роли, где все уже застыло в форме (в маске); это та самая плоскость, где возможен живой танец, живой акт творчества-любви. Это непосредственное, открытое во всех направлениях место для игры, из которого разворачивается так называемый «театрон – место для зрелищ»[86]. Или лучше – площадка для танца[87], или, обращаясь к символам алхимии, rotundum – круг совершенства, в котором все находится в состоянии «сейчас и навсегда»[88]. Формулой Друнвало Мельхиседека: «Священное Пространство сердца, в котором познается собственный потенциал как источник всякого творчества»[89]; «Зона прозрачности»[90], или, словами Эрика Нойманна, «некое небесное место». Возвращаясь к Гессе, это сцена магического театра; для Матса Эка[91] – «Внутренняя Сцена», для Брайана Роута[92] – «безопасное место», «театр сна»; или еще мощнее: «состояние транса» (то есть глубокого расслабления); или более философски: «бытия», а не «делания»; или совсем просто: состояние «грез наяву». И наконец, для Сатгуру Свами Вишну Дэва – «Поле Игр Беспредельного»[93]. Одним словом, это не место, но как бы творческая потенция, «не пустота и не материя, а та промежуточная сфера утонченной реальности, которая адекватно может быть выражена только с помощью символа»[94].