Страница:
действиях в смутную форму пророчеств, понятных зрителю и туманных не только
для Люцифера, но и для всех Ангелов на сцене, которые, по Вонделу, лишены и
всеведения, и бессмертия. Кажется, непонятной причина "воцарения Человека"
остается и для самого Гавриила - во всяком случае, между "верными" и
"неверными" Ангелами разница лишь в том, что "неверные" считают возможным
обсуждать данный свыше приказ, а "верные" - повинуются, не пытаясь вникнуть
в смысл. Здесь - несомненный выпад против Реформации, и - как можно
истолковать, если не вникать в частности несколько путаной космогонии
Вондела, - довод в защиту Рима и католической церкви, "в лоне" которой
Вондел к моменту создания "Люцифера" пребывал уже около пятнадцати лет.
Поэтому толкование образа Люцифера как аллюзию к личности статхаудера (нем.
штатгальтера) Вильгельма Оранского Молчаливого, которого придерживались
русские исследователи творчества Вондела в XIX в., среди них А. И.
Кирпичников, не обосновано, ибо предполагало бы сочувствие Вондела к
Люциферу и "люциферистам", - если же нечто подобное у Вондела и есть, то это
только жалость и "моление за душу врага", подобное тому, какое воссылает
Рафаил в конце IV действия. Правда, мотив "сочувствия к люциферистам" сильно
подчеркнут в немецком переводе "Люцифера", появившемся в 1869 г. и шедшем на
сцене: надо думать, что исследователи этот перевод знали лучше, чем
оригинал. Толкование Люцифера как намек на Оливера Кромвеля обосновано еще
слабее: хотя известна ненависть Вондела к нему (ср. стихотворение "Протектор
Вервольф"), но в момент опубликования "Люцифера" Кромвель был еще жив, и
окончательную его судьбу никто с уверенностью предсказать не взялся бы.
Несколько обоснованнее точка зрения, что образ Люцифера - намек на
статхаудера Маурица Оранского, но еще вероятнее предположить прямую аллюзию
к личности Мартина Лютера, вождя и основателя Реформации, - может быть,
именно сходное звучание имен "Лютер" и "Люцифер" повлияло на выбор имени для
главного падшего Ангела: по различным версиям, он мог бы носить имя Самаил,
Шемихазай, Сатанаил и др. Имя "Люцифер" взято Вонделом из "Вульгаты"
(латинского перевода Библии, где оно служит эквивалентом "Утренней звезды",
или, по-русски, Денницы); им же воспользуется в "Потерянном рае" Джон
Мильтон.
"Потерянный рай" начинается в том самом месте, где "Люцифер"
заканчивается: после низвержения с Небес. Мильтон трактует различно с
Вонделом из числа важных вопросов, кажется, только пункт о (сотворении
Человека и Эдема. Герой Мильтона везде носит имя "Сатана", но о том, что это
не его подлинное имя, есть прямое указание в V книге "Потерянного рая", в
рассказе Рафаила:
Не спал и Сатана. Отныне так
Врага зови: на Небе не слыхать
Его былого имени теперь {*}.
{* Здесь и далее "Потерянный рай"
в переводе Арк. Штейнберга.}
О настоящем имени Сатаны Рафаил, рассказывающий у Мильтона Адаму и Еве
историю небесной битвы, едва ли не проговаривается:
Пройдя все эти области, они
Достигли Полночи - а Сатана -
Своей твердыни, вдалеке с горы
Сиявшей на огромной вышине,
Вздымались башни, грани пирамид
Из глыб алмазных, золотых кубов;
Сие звалось чертогом Люцифера
Великого на языке людей.
То же подтверждается уже прямо в песни X:
...Столицы горделивой Люцифера
(Так Сатану прозвали в честь звезды
Блестящей, сходной с ним).
Далеко не ясным остается у Вондела вопрос об ангельском чине, каким был
наделен Люцифер до отпадения. В I действии драмы, в монологе Гавриила,
изложена иерархия "девяти чинов ангельских" в полном согласии с трактатом
Псевдо-Дионисия Ареопагита (V-VI вв.), где чин Архангела оказывается
предпоследним, восьмым по счету, ниже коего стоят только простые Ангелы,
"духи грубые", по Вонделу. Вондел в "Обращении ко всем друзьям искусства и
ценителям сценического действа" (предваряющем драму, но написанном
несомненно позже нее), а также с конца IV действия и тексте самой драмы
называет Люцифера Архангелом, хотя по цитируемому Вонделом тексту из книги
пророка Иеэекииля Люцифер мог бы с тем же успехом числиться и Херувимом, т.
е. вторым чином из девяти. В то же время Вонделов Люцифер, наместник Небес,
"лишь перед Господом склоняющий главу", явно не чувствует над собой никакой
другой высшей силы. Вондел вводит на Небесах раздельную "исполнительную"
власть, отличную от титулатуры, вероятно, также и от духовной власти и от
воинской: небесное воинство возглавляет Михаил, Люциферу явно не
подчиненный.
Вплоть до конца IV действия Вондел, видимо, сам еще колеблется насчет
титула Люцифера, настойчиво именуя его "наместником", "статхаудером", что у
читателя и зрителя в Нидерландах немедленно вызывала ассоциацию со своими
собственными статхаудерами, последовательно сменявшими друг друга до 1650 г.
(и снова возникшими в 1672 г., еще при жизни Вондела, после кровавой
расправы над Яном де Виттом), в частности, с глубоко ненавистным Вонделу
Маурицем Оранским. С. С. Аверинцев пишет, что "Люцифер Вондела умеет быть
импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку
Бога на пользу самому Богу". Однако в критике позиций протестантизма Вондел
стоит не на позициях ортодоксального католицизма, а скорее на позициях
"гроцианства", рассматривающего католическую церковь как наибольшую и
поэтому наиболее правомочную христианскую <секту.
В первой части трилогии принимают участие, помимо Люцифера, "верные" и
"неверные" Ангелы, во второй - те же персонажи с некоторыми переменами,
кроме того еще Адам и Ева, чьи имена самоочевидны; в третьей части, помимо
перешедших из первых двух драм трилогии Аполлиона и Уриила, фигурируют Ной с
сыновьями, ряд безымянных персонажей (нареченных "по должностям"), а также
князь Ахиман и княгиня Урания (о них см. ниже). Имена "верных" и "неверных"
Ангелов Вондел выбрал относительно произвольно; у Гроция в "Адаме изгнанном"
ангелы имен не носят. Гавриил, Рафаил и прочие персонажи данного мифа, как и
демонические имена Вельзевула, Аполлиона и т. д., взяты главным образом из
апокрифических книг и немногих упоминаний в каноническом тексте Библии.
Европейская драматургия знала подобные попытки и до Вондела - скажем, в
"Действе о Хананеянке" португальского драматурга Жила Висенте, появившемся
на сцене за 120 лет до "Люцифера", Сатана фигурировал у Люцифера в качестве
подручного! Однако строгая иерархия, особенно "адская", видимо, попала на
сцену у Вондеда впервые. Почти все персонажи перешли впоследствии в
"Потерянный рай" к Мильтону, где их количество, впрочем, было еще умножено.
У Вондела в драме "Самсон" (1660) также фигурирует еще один демон - "князь
бездны Дагон", а также и "Фадиил, ангел-хранитель Самсона".
ВЕЛЬЗЕВУЛ: "Баал-Зебуб", буквально - повелитель мух", имя божества
Филистимского Аккарона (4 Царств, I, 2). Вельзевул носит титул "князя бесов"
еще в синоптических Евангелиях, где эпизодически упоминается в бранном
смысле; отсюда и титул "князя", который получил Вельзевул у Вондела. Этот
"полковник" ("оверсте") Люциферова воинства, один из важнейших персонажей
драмы, постоянно провоцирующий самого Люцифера (которому иной раз
свойственно сомневаться в целесообразности и возможном успехе мятежа) -
фигурирует как действующее лицо только в первой части трилогии. Вельзевул
несомненно занимает у Вондела второе место после Люцифера в иерархии
мятежного воинства; в такой же роли появится он позднее в первой главе
"Потерянного рая":
...А рядом сверстника, что был вторым
По рангу и злодейству, а поздней
Был в Палестине чтим, как Вельзевул.
Здесь мы находим еще одно из весьма многочисленных подтверждений того
факта, что "Люцифер" Вондела - один из главных источников поэмы Мильтона. У
Вондела Вельзевул - "серый кардинал" при Люцифере, решительно не желающий
самолично возглавлять восстание; в III действии люциферисты с восторгом
готовы признать его своим главой, еще и не помышляя, что столь значительный
небесный вельможа, как "статхаудер" Люцифер, может возглавить их ряды.
Вельзевул несомненно стоит по рангу выше Аполлиона и Велиала, он наименован
"великой власти бог" (см. примеч. к ст. 715 "Люцифера"), именно он во многом
направляет тактику мятежного воинства, ловко подбрасывая Люциферу идеи,
которые тот немедленно и с охотой выдает за свои собственные. У Мильтона
подобной трактовки образа Вельзевула нет, это снизило бы монументальность
образа Сатаны; у Вондела же эта трактовка служит целям дополнительной
драматизации действия. Любопытно, что имя "Вельзевул" вошло в русский язык в
восточной традиции: в то время как западноевропейские языки восприняли
основную форму имени - "Беель-зебуб", т. е. "бог мух", в русский язык через
греческий вошла "оскорбительная форма", придуманная евреями, чтобы еще
сильнее унизить аккаронского идола, - "Беель-зевул", т. е. "бог навоза".
ВЕЛИАЛ: иначе "Велиар", т. е. "нечестивец", или же "зло, безбожие";
упоминается в книге Иова (XXXIV, 18), в Библии упоминаются также "дети
Велиала" (Суд. XIX, 22), а также сын, дочь Велиала; иногда этим словом
обозначаются смерть и погибель. В дохристианской литературе это слово -
скорее термин, чем имя собственное; в Новом завете оно превращается в имя
собственное: "Какое согласив между Христом и Велиалом?" (I Коринф., VI, 15).
Именно "нечестивец" Велиал Искушает во второй части трилогии Еву, приняв
образ змея, в первой же драме (во II действии) Люцифер дает ему
примечательную характеристику: "Сей верный лицемер, снуя меж ратыо Божьей,
// Обманет хоть кого лоснящеюся рожей", - предваряя будущие события в "Адаме
в изгнании". Нечто очень близкое встречаем мы затем у Мильтона во второй
песни "Потерянного рая", где Велиалу дается характеристика:
...сотворен
Для высшей славы и достойных дел,
Но лжив и пуст, хоть речь его сладка,
Подобно манне; ловкий словоблудец
За правду выдать мог любую ложь,
Мог исказить любой совет благой,
Столь мысли низменны его...
Велиал у Вондела - именно нечестивец, и образ его соответствует прямому
значению имени; из всех появляющихся в трилогии демонов несомненно именно
этот - низший по рангу (хотя тоже носит титул "князя"), что
продемонстрировано многократно: в "Люцифере" ему поручается наиболее черная
работа по совращению колеблющихся Ангелов в Ангельском Совете, во второй
части он совращает Еву в образе змея, - однако же с Люцифером он нигде лично
не общается, ему лишь передают от статхаудера поручения - Вельзевул в первой
части трилогии, Асмодей во второй; в последнем случае Асмодею как раз и
достаются все награды за работу Велиала; в начале "Люцифера" у Велиала
вообще положение "слуги слуги" - Вельзевул посылает его поглядеть, не
возвращается ли из своего путешествия па Землю Аполлион, занимающий в
иерархии Духов положение более высокое. Образ Велиала у Вондела - одна из
наиболее необычных трактовок библейской темы: вместо ультраразвратного духа,
мелкого и злого божка, символизирующего в обычном понимании некую злую
пустоту, - мы находим у Вондела трактовку образа Велиала как "адского
чернорабочего", по отсутствии персоны более значительной возглавляет он один
из флангов строя падших Ангелов во время генерального сражения.
АПОЛЛИОН: "Царем над собой имела она ангела бездны, имя ему по-еврейски
Аваддон, а по-гречески АПОЛЛИОН" ("Губитель") (Откр., IX, 14). В
ветхозаветной традиции АПОЛЛИОН-Аваддон, как и Велиал, еще скорей
нарицательное олицетворение пропасти преисподней, чем персонифицированный
образ, он - как бы "погибель сама по себе" (в новозаветной традиции, в
Откровении, он предстает царем саранчи, выходящей из преисподней). По
Вонделу, этот образ занимает в иерархии падших Ангелов третье место, за
Люцифером и Вельзевулом, именно его отправляет Люцифер "в разведку" на
Землю, в новосозданный мир для составления доклада; именно его призывает
Люцифер во II действии для принятия мер по совращению колеблющегося рядового
Ангельства, именно он отзывает Люцифера от решающей беседы с Рафаилом в IV
действии, имеппо он (см. рассказ Урии-ла в V действии первой драмы) "берет
командованье в руки" после низвержения Люцифера; наконец, именно ему - надо
думать, из-за того, что Люцифер пребывает в аду прикованным, - остается
царствование на Земле в последней части трилогии. То, что Люцифер
наличествует как действующее лицо во второй части трилогии, в данном случае
не имеет значения, ибо почти весь "Адам в изгнании" - кроме последнего
эпизода с появлением Уриила - хронологически размещается у Вондела прежде
эпилога "Люцифера". Хотя Аполлион и не фигурирует во второй части трилогии,
но в своем монологе в "Ное" вспоминает, как в эдемском саду "... стояли бы
биваком", т. е. в совращении человеческой четы он каким-то образом тоже
участвовал. Есть основания предполагать, что в "Адаме в изгнании" Аполлион
просто носит имя "Асмодей": именно Аполлион, летавший на Землю прежде всех
других демонов, в большей степени мог быть для Люцифера "экспертом" по
человеческой породе, о возможных заменах имей Ангелов см. примечание к ст.
2155 "Люцифера". Мильтон этого падшего ангела в "Потерянный рай" не допустил
(единственного из всех персонажей "Люцифера"), но он встречается в "Мастере
и Маргарите" М. А. Булгакова (Абадонна), куда, видимо, попал из сочинений
Сведенборга (1688-1782).
АСМОДЕЙ: этот демон появляется в Ветхом завете только в неканонической
"Книге Товита" в качестве специального противодеятеля браку людей; он не
дает совершиться свадьбе иудейской девицы Сарры, последовательно умерщвлял
се женихов (см, примеч. к ст. 1422 "Адама в изгнании"). Там же - и только
там в Ветхом завете - упоминается и Рафаил, исцеляющий и утешающий Ангел,
помогающий Товиту одолеть Асмодея. Именно Асмодея привлекает Люцифер па
предмет возможной порчи и совращения человеческого рода; возможно, что этим
именем здесь просто назван Аполлион (см. выше), но в данном случае демон
специально обозначен тем из имен, в котором содержится намек на его
губительную для человеческого брака природу. В поздней еврейской литературе
(в Талмуде) Асмодей - похотливый дьявол. ГАВРИИЛ: "сила Божья" (евр.) - один
из старших архангелов в христианской мифологии, "его назначение - раскрывать
смысл пророческих видений и ход событий" (С. С. Аверинцев). У Вондела
Гавриил - официальный Глашатай Божьих Тайн, герольд, сообщающий Ангелам не
больше и не меньше того, что им следует знать: он, однако, не возвещает
приговоров (тут его функции переходят к Уриилу, см. ниже). В Евангелии
Гавриил возвещает Марии будущее рождение Христа. Иные функции Гавриил
исполняет сравнительно редко даже в апокрифической литературе: в "Книге
Еноха" Гавриил повелевает раем; Ориген ("О началах", кн. 1, гл. 8)
предполагает, что Гавриилу доверено "наблюдение за войнами". Вондел берет
для этого образа традиционную трактовку. Если противобор Люцифера - Михаил
(сам Люцифер предполагает таковым Бога, но это лишь заблуждение его
гордыни), то противобор Гавриила - отчасти Вельзевул (именно он все время
возвещает зло как таковое), отчасти - Аполлион (ср. описание Эдема в I
действии "Люцифера", вложенное в уста Аполлиона, и описание Эдема во II
действии "Адама в изгнании", вложенное в уста Гавриила). Один из важнейших
персонажей "Люцифера", довольно сухой и жесткий Гавриил в "Адаме в изгнании"
выполняет функции уже второстепенного персонажа, на его долю выпадает
немногое: от имени Бога совершить формальное венчание Адама и Евы: он
присутствует только во II действии и дальше лишь упоминается. В третьей
части трилогии от имени Бога говорит уже Ной: налицо несомненное измельчание
"добрых" и "злых" персонажей: там, где вначале был Люцифер - в конце лишь
ничтожный Ахиман, игрушка в руках своего собственного "Вельзевула" (Урании);
там, где вначале Гавриил, вещающий от имени Бога впрямую, там в конце - Ной,
к которому слово божие приходит явно через посредника, не то через Архангела
(если так, то менее высокопоставленного Уриила), не то через "метатрона"
Еноха, что, исходя из текста, более вероятно. Однако сухость возвещаемых
Гавриилом и Ноем пророчеств и приказов во многом роднит эти два персонажа.
Архангел Гавриил, кстати, появляется на сцене у Вондела еще в ранней драме
"Разрушенный Иерусалим" (1620), где он в финале произносит один из самых
длинных в Вонделовой драматургии монологов.
МИХАИЛ: смысл этого имени не до конца понятен, народная этимология
объясняет его "кто как Бог" (евр.): архангел-воитель, за коим христианская
традиция стойко закрепила эпитет "архистратиг", широко использованный в
данном переводе как смысловой эквивалент нидерландскому "фелдхер". В
качестве предводителя небесного воинства неоднократно упоминается в Библии,
однако главную основу для образа Михаила в трилогии Вондел берет из
Откровения (XII, 7-10): "И произошла в небе война: Михаил и ангелы его
воевали против дракона, а дракон и ангелы его воевали против них, но не
устояли, и не нашлось для них места на небе". Кроме воеводительства, Михаил
несет в христианской традиции также функции "попечителя о молитвах и
прошениях со стороны смертных" (см. Ориген, указ, соч.), функции Ангела
милосердия, предстоятеля за людей перед Богом, кроме того, он - проводник
душ в небесный рай, что недвусмысленно зафиксировано в каноническом тексте
заупокойной мессы, принятом согласно постановлениям Тридентского собора
(середина XVI в.): "И да представит их святой знаменосец Михаил в обитель
горнего света", - обратим внимание, что и здесь Михаил - знаменосец. Все эти
функции Вондел отсекает: из людей никто еще не умер, отношений со смертными
у Михаила нет. Исходя из таких предпосылок, Вондел создает чрезвычайно
выпуклый и необычный для традиции образ: Михаил изъясняется в "Люцифере" и в
"Адаме в изгнании" несравненно грубее других ангелов, говорит меньше, делает
больше и скорее отдает приказы, чем ведет диспуты (см. III действие
"Люцифера"). Чисто текстуально образ Михаила занимает у Вондела сравнительно
немного места, но он как руководитель Божьего воинства во время решающей
небесной битвы монументальней, чем подобный же образ в "Потерянном рае" у
Мильтона: у последнего воительская роль Михаила умалена тем, что во главе
небесного воинства становится лично Бог-сын, второе лицо небесной троицы.
Михаил, поражающий Люцифера во время небесной битвы, - один из излюбленных
сюжетов живописи Рубенса (одноименные картины - в Королевском музее изящных
искусств в Брюсселе, в частном собрании в Лугано, Швейцария, и т. д.).
Вероятно, эти картины оказали влияние на Вондела в описании битвы в V акте
"Люцифера". Михаил Вондела - один из его наиболее оригинальных персонажей,
"дух грубый", ангел-солдат.
РАФАИЛ: "исцели, Боже!" (евр.) - упоминается в Библии лишь в
неканонической "Книге Товита" как ангел-исцелитель, ангел-утешитель, как
антипод Асмодея, демона противобрачия; апокрифическая "Книга Еноха" признает
его вторым (после Михаила) в небесной иерархии не отпадавших от Бога
ангелов, - однако в "Книге Еноха" Рафаил участвует и в военных действиях - в
наказании сошедших на Землю и совокупившихся с земными женами ангелов
Шемихазая; у Вондела образ Рафаила (принципиально невоенный, как и образ
Гавриила) взят целиком из "Книги Товита", именно как образ утешителя - и
даже парламентария. Позднее у Мильтона Рафаил станет просветителем Адама и
Евы, повествующим им о небесной битве, - надо полагать, подобное построение
сюжета у Мильтона - след влияния Вондела, у которого в V акте "Люцифера"
Рафаил сам выслушивает рассказ Уриила об этой битве.
IV акт "Люцифера", основную часть которого составляет диалог Люцифера и
Рафаила, предлагающего уже отпавшему "статхаудеру" прекратить военные
действия и получить назад все свои привилегии без какого бы то ни было
наказания, - вершина драматической мысли Вондела и одна из вершин
европейской драматургии, не имеющая равноценных параллелей во всей
литературе нового времени, а хоры IV действия, где Рафаил молится о спасении
души Люцифера, - не отклик ли на учение Оригена об Апокатастасисе (конечном
всепрощении для всех, включая Сатану), весьма далеко уводящий католика
Вондела от ортодоксальной доктрины? Архангел (точней, один из семи верховных
Ангелов) Рафаил появляется также в финале главной патриотической драмы
Вондела "Гейсбрехт ван Амстед" (1637), См. также примеч. к ст. 2155
"Люцифера".
УРИИЛ: "пламя Божие" (евр.) - связующий персонаж всех трех частей
трилогии, в первой драме - оруженосец Михаила; в эпилоге Михаил направляет
Уриила для изгнания провинившейся четы из Эдема, каковое действие и обретает
сценическое воплощение во второй части трилогии (где, правда, Уриилу отчасти
достаются реплики, по Библии, а также по "Адаму изгнанному" Гроция
долженствующие исходить от самого Бога, но, следуя сценическим законам
своего времени, Вондел ни Бога, ни даже Гроциев "Глас Божий" вводить в
действие не смеет); во второй и третьей части трилогии Уриил -
"Ангел-судия", исполнитель приговоров. Из четырех участвующих в трилогии
"главных архангелов" (поименно совпадающих с "главными архангелами" все той
же "Книги Еноха", кстати) Уриил, при всей своей монументальности, его образ
- это образ "ангела с карающим мечом", - все же наименее высокопоставленный,
это своего рода чернорабочий Небес, так же, как Велиал - чернорабочий Ада.
Необходимо отметить, что в Библии и даже в неканонических книгах имя "Уриил"
отсутствует, оно, помимо упомянутой "Книги Еноха", наличествует в известном
апокрифе "Третья книга Ездры". Издатель тридцатитомного Вондела ван Леннеп в
середине прошлого века недоумевал в своих примечаниях, откуда Вондел взял
это имя, - знание греческого языка открывало автодидакту Вонделу пласты
культуры, чуть ли по сей день не известные на его родине. Драматический
образ Уриида у Вондела предельно статичен, это именно "Ангел-судия",
приводящий в исполнение приговоры, вынесенные свыше, - а больше того ему
ничего не ведомо, и споры с нам бесполезны ("больше мне ничего не ведомо" -
говорит в конце "Епифанских шлюзов" А. Платонова безымянный дьяк, возвещая
смертный приговор инженеру Бертрану). Позднее предание называет Уриила
четвертым в числе семи ангелов, предстоящих Богу: отсюда "святы семикраты",
несколько раз встречающееся в текстах Вондела выражение; имена других
ангелов (Архангелов), Вонделом не использованные, по разным текстам
варьируются: Савафиил, Иегудиил, Варахиил, Йеремиил, Анаил и т. д. У
Мильтона в "Потерянном рае" Сатана успешно обманывает Уриила, пробираясь в
земной рай.
АХИМАН: это имя фигурирует в Библии как имя одного из исполинов, сынов
Енаковых (Числа, ХТТ, 23): "Ахиман, Сесай и Фалмай, дети Енаковы", -
изгнанных из Хеврона во времена Моисея; однако в качестве имени верховного
князя живших до потопа Исполинов имя это выбрано Вонделом вполне
произвольно.
УРАНИЯ: несмотря на утверждение Вондела в письме к Иоахиму Аудану (см.
наст, изд., с. 257), что имя это - производное от "ур" (евр. "огонь"), т. е.
от того же корня, что и "Уриил", и не имеет ничего общего с греческими
корнями, в подобной этимологии есть большие сомнения. Греческая Урания,
"Небесная", одна из девяти олимпийских муз, не раз привлекала внимание
Вондела (ср., к примеру, ст. 35 публикуемой в нашем издании "Похвалы
мореходству"), а также и Джона Мильтона, который начинает седьмую песнь
"Потерянного рая" именно с обращения к "Урании"; "Ной" и "Потерянный рай"
были опубликованы практически одновременно, но между Англией и Голландией
как раз шла война. Подчеркнуто земной, властный и сладострастный образ
Урании в "Ное" как раз являет собою полную антитезу "Урании Небесной", т. о.
и самое имя ее - кощунство.
1 Tantaene animis caelestibus irae: - "Неужель небожителей гнев так
упорен?" ("Энеида", гл. 1, ст. 11; пер. С. А. Ошерова).
2 ...ангелов на заточение. - II Посл. Петра, II, 4.
3 ...и адамовых потомков. - К Римлянам, 5, 14, I Коринфянам, XV, 22;
45.
4 ...во времена Ноя... - "И если но пощадил мира, но в восьми душах
сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир
нечестивых". (I Посл. Петра, III, 20; II Посл. Петра, II, 5). "Посол
раскаяния" нидерландского текста Библии как раз соответствует "проповеднику
правды" русского текста. Именно из этих строк выведен Вонделом мотив "гибели
первого мира", давший условное наименование всей трилогии. "Послом
раскаяния" (или же "проповедником правды") называет в одноименной поэме
Вондел Иоанна Предтечу.
5 ...и не истребил всех. - От Матфея, XXIV, 37-39.
6 ...не истребится более потопом. - Книга Иисуса, сына Сирахова, XLIV,
16-18. Данная книга но входит в число канонических книг Библии, в
католических изданиях Библии не публикуется. Православная церковь сохраняет
эту книгу в составе своей версии Библии как неканоническую.
7 ...праведности по вере. - Посл. к Евреям, XI, 7.
8 ...о Девкалионе. - Овидий. Метаморфозы, кн. I, ст. 244-415.
9 ...пристал ковчег... - Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. I, гл.
3.
10 Апобатерион. - Т. е. по-гречески буквально "гора причала" Ноева
для Люцифера, но и для всех Ангелов на сцене, которые, по Вонделу, лишены и
всеведения, и бессмертия. Кажется, непонятной причина "воцарения Человека"
остается и для самого Гавриила - во всяком случае, между "верными" и
"неверными" Ангелами разница лишь в том, что "неверные" считают возможным
обсуждать данный свыше приказ, а "верные" - повинуются, не пытаясь вникнуть
в смысл. Здесь - несомненный выпад против Реформации, и - как можно
истолковать, если не вникать в частности несколько путаной космогонии
Вондела, - довод в защиту Рима и католической церкви, "в лоне" которой
Вондел к моменту создания "Люцифера" пребывал уже около пятнадцати лет.
Поэтому толкование образа Люцифера как аллюзию к личности статхаудера (нем.
штатгальтера) Вильгельма Оранского Молчаливого, которого придерживались
русские исследователи творчества Вондела в XIX в., среди них А. И.
Кирпичников, не обосновано, ибо предполагало бы сочувствие Вондела к
Люциферу и "люциферистам", - если же нечто подобное у Вондела и есть, то это
только жалость и "моление за душу врага", подобное тому, какое воссылает
Рафаил в конце IV действия. Правда, мотив "сочувствия к люциферистам" сильно
подчеркнут в немецком переводе "Люцифера", появившемся в 1869 г. и шедшем на
сцене: надо думать, что исследователи этот перевод знали лучше, чем
оригинал. Толкование Люцифера как намек на Оливера Кромвеля обосновано еще
слабее: хотя известна ненависть Вондела к нему (ср. стихотворение "Протектор
Вервольф"), но в момент опубликования "Люцифера" Кромвель был еще жив, и
окончательную его судьбу никто с уверенностью предсказать не взялся бы.
Несколько обоснованнее точка зрения, что образ Люцифера - намек на
статхаудера Маурица Оранского, но еще вероятнее предположить прямую аллюзию
к личности Мартина Лютера, вождя и основателя Реформации, - может быть,
именно сходное звучание имен "Лютер" и "Люцифер" повлияло на выбор имени для
главного падшего Ангела: по различным версиям, он мог бы носить имя Самаил,
Шемихазай, Сатанаил и др. Имя "Люцифер" взято Вонделом из "Вульгаты"
(латинского перевода Библии, где оно служит эквивалентом "Утренней звезды",
или, по-русски, Денницы); им же воспользуется в "Потерянном рае" Джон
Мильтон.
"Потерянный рай" начинается в том самом месте, где "Люцифер"
заканчивается: после низвержения с Небес. Мильтон трактует различно с
Вонделом из числа важных вопросов, кажется, только пункт о (сотворении
Человека и Эдема. Герой Мильтона везде носит имя "Сатана", но о том, что это
не его подлинное имя, есть прямое указание в V книге "Потерянного рая", в
рассказе Рафаила:
Не спал и Сатана. Отныне так
Врага зови: на Небе не слыхать
Его былого имени теперь {*}.
{* Здесь и далее "Потерянный рай"
в переводе Арк. Штейнберга.}
О настоящем имени Сатаны Рафаил, рассказывающий у Мильтона Адаму и Еве
историю небесной битвы, едва ли не проговаривается:
Пройдя все эти области, они
Достигли Полночи - а Сатана -
Своей твердыни, вдалеке с горы
Сиявшей на огромной вышине,
Вздымались башни, грани пирамид
Из глыб алмазных, золотых кубов;
Сие звалось чертогом Люцифера
Великого на языке людей.
То же подтверждается уже прямо в песни X:
...Столицы горделивой Люцифера
(Так Сатану прозвали в честь звезды
Блестящей, сходной с ним).
Далеко не ясным остается у Вондела вопрос об ангельском чине, каким был
наделен Люцифер до отпадения. В I действии драмы, в монологе Гавриила,
изложена иерархия "девяти чинов ангельских" в полном согласии с трактатом
Псевдо-Дионисия Ареопагита (V-VI вв.), где чин Архангела оказывается
предпоследним, восьмым по счету, ниже коего стоят только простые Ангелы,
"духи грубые", по Вонделу. Вондел в "Обращении ко всем друзьям искусства и
ценителям сценического действа" (предваряющем драму, но написанном
несомненно позже нее), а также с конца IV действия и тексте самой драмы
называет Люцифера Архангелом, хотя по цитируемому Вонделом тексту из книги
пророка Иеэекииля Люцифер мог бы с тем же успехом числиться и Херувимом, т.
е. вторым чином из девяти. В то же время Вонделов Люцифер, наместник Небес,
"лишь перед Господом склоняющий главу", явно не чувствует над собой никакой
другой высшей силы. Вондел вводит на Небесах раздельную "исполнительную"
власть, отличную от титулатуры, вероятно, также и от духовной власти и от
воинской: небесное воинство возглавляет Михаил, Люциферу явно не
подчиненный.
Вплоть до конца IV действия Вондел, видимо, сам еще колеблется насчет
титула Люцифера, настойчиво именуя его "наместником", "статхаудером", что у
читателя и зрителя в Нидерландах немедленно вызывала ассоциацию со своими
собственными статхаудерами, последовательно сменявшими друг друга до 1650 г.
(и снова возникшими в 1672 г., еще при жизни Вондела, после кровавой
расправы над Яном де Виттом), в частности, с глубоко ненавистным Вонделу
Маурицем Оранским. С. С. Аверинцев пишет, что "Люцифер Вондела умеет быть
импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку
Бога на пользу самому Богу". Однако в критике позиций протестантизма Вондел
стоит не на позициях ортодоксального католицизма, а скорее на позициях
"гроцианства", рассматривающего католическую церковь как наибольшую и
поэтому наиболее правомочную христианскую <секту.
В первой части трилогии принимают участие, помимо Люцифера, "верные" и
"неверные" Ангелы, во второй - те же персонажи с некоторыми переменами,
кроме того еще Адам и Ева, чьи имена самоочевидны; в третьей части, помимо
перешедших из первых двух драм трилогии Аполлиона и Уриила, фигурируют Ной с
сыновьями, ряд безымянных персонажей (нареченных "по должностям"), а также
князь Ахиман и княгиня Урания (о них см. ниже). Имена "верных" и "неверных"
Ангелов Вондел выбрал относительно произвольно; у Гроция в "Адаме изгнанном"
ангелы имен не носят. Гавриил, Рафаил и прочие персонажи данного мифа, как и
демонические имена Вельзевула, Аполлиона и т. д., взяты главным образом из
апокрифических книг и немногих упоминаний в каноническом тексте Библии.
Европейская драматургия знала подобные попытки и до Вондела - скажем, в
"Действе о Хананеянке" португальского драматурга Жила Висенте, появившемся
на сцене за 120 лет до "Люцифера", Сатана фигурировал у Люцифера в качестве
подручного! Однако строгая иерархия, особенно "адская", видимо, попала на
сцену у Вондеда впервые. Почти все персонажи перешли впоследствии в
"Потерянный рай" к Мильтону, где их количество, впрочем, было еще умножено.
У Вондела в драме "Самсон" (1660) также фигурирует еще один демон - "князь
бездны Дагон", а также и "Фадиил, ангел-хранитель Самсона".
ВЕЛЬЗЕВУЛ: "Баал-Зебуб", буквально - повелитель мух", имя божества
Филистимского Аккарона (4 Царств, I, 2). Вельзевул носит титул "князя бесов"
еще в синоптических Евангелиях, где эпизодически упоминается в бранном
смысле; отсюда и титул "князя", который получил Вельзевул у Вондела. Этот
"полковник" ("оверсте") Люциферова воинства, один из важнейших персонажей
драмы, постоянно провоцирующий самого Люцифера (которому иной раз
свойственно сомневаться в целесообразности и возможном успехе мятежа) -
фигурирует как действующее лицо только в первой части трилогии. Вельзевул
несомненно занимает у Вондела второе место после Люцифера в иерархии
мятежного воинства; в такой же роли появится он позднее в первой главе
"Потерянного рая":
...А рядом сверстника, что был вторым
По рангу и злодейству, а поздней
Был в Палестине чтим, как Вельзевул.
Здесь мы находим еще одно из весьма многочисленных подтверждений того
факта, что "Люцифер" Вондела - один из главных источников поэмы Мильтона. У
Вондела Вельзевул - "серый кардинал" при Люцифере, решительно не желающий
самолично возглавлять восстание; в III действии люциферисты с восторгом
готовы признать его своим главой, еще и не помышляя, что столь значительный
небесный вельможа, как "статхаудер" Люцифер, может возглавить их ряды.
Вельзевул несомненно стоит по рангу выше Аполлиона и Велиала, он наименован
"великой власти бог" (см. примеч. к ст. 715 "Люцифера"), именно он во многом
направляет тактику мятежного воинства, ловко подбрасывая Люциферу идеи,
которые тот немедленно и с охотой выдает за свои собственные. У Мильтона
подобной трактовки образа Вельзевула нет, это снизило бы монументальность
образа Сатаны; у Вондела же эта трактовка служит целям дополнительной
драматизации действия. Любопытно, что имя "Вельзевул" вошло в русский язык в
восточной традиции: в то время как западноевропейские языки восприняли
основную форму имени - "Беель-зебуб", т. е. "бог мух", в русский язык через
греческий вошла "оскорбительная форма", придуманная евреями, чтобы еще
сильнее унизить аккаронского идола, - "Беель-зевул", т. е. "бог навоза".
ВЕЛИАЛ: иначе "Велиар", т. е. "нечестивец", или же "зло, безбожие";
упоминается в книге Иова (XXXIV, 18), в Библии упоминаются также "дети
Велиала" (Суд. XIX, 22), а также сын, дочь Велиала; иногда этим словом
обозначаются смерть и погибель. В дохристианской литературе это слово -
скорее термин, чем имя собственное; в Новом завете оно превращается в имя
собственное: "Какое согласив между Христом и Велиалом?" (I Коринф., VI, 15).
Именно "нечестивец" Велиал Искушает во второй части трилогии Еву, приняв
образ змея, в первой же драме (во II действии) Люцифер дает ему
примечательную характеристику: "Сей верный лицемер, снуя меж ратыо Божьей,
// Обманет хоть кого лоснящеюся рожей", - предваряя будущие события в "Адаме
в изгнании". Нечто очень близкое встречаем мы затем у Мильтона во второй
песни "Потерянного рая", где Велиалу дается характеристика:
...сотворен
Для высшей славы и достойных дел,
Но лжив и пуст, хоть речь его сладка,
Подобно манне; ловкий словоблудец
За правду выдать мог любую ложь,
Мог исказить любой совет благой,
Столь мысли низменны его...
Велиал у Вондела - именно нечестивец, и образ его соответствует прямому
значению имени; из всех появляющихся в трилогии демонов несомненно именно
этот - низший по рангу (хотя тоже носит титул "князя"), что
продемонстрировано многократно: в "Люцифере" ему поручается наиболее черная
работа по совращению колеблющихся Ангелов в Ангельском Совете, во второй
части он совращает Еву в образе змея, - однако же с Люцифером он нигде лично
не общается, ему лишь передают от статхаудера поручения - Вельзевул в первой
части трилогии, Асмодей во второй; в последнем случае Асмодею как раз и
достаются все награды за работу Велиала; в начале "Люцифера" у Велиала
вообще положение "слуги слуги" - Вельзевул посылает его поглядеть, не
возвращается ли из своего путешествия па Землю Аполлион, занимающий в
иерархии Духов положение более высокое. Образ Велиала у Вондела - одна из
наиболее необычных трактовок библейской темы: вместо ультраразвратного духа,
мелкого и злого божка, символизирующего в обычном понимании некую злую
пустоту, - мы находим у Вондела трактовку образа Велиала как "адского
чернорабочего", по отсутствии персоны более значительной возглавляет он один
из флангов строя падших Ангелов во время генерального сражения.
АПОЛЛИОН: "Царем над собой имела она ангела бездны, имя ему по-еврейски
Аваддон, а по-гречески АПОЛЛИОН" ("Губитель") (Откр., IX, 14). В
ветхозаветной традиции АПОЛЛИОН-Аваддон, как и Велиал, еще скорей
нарицательное олицетворение пропасти преисподней, чем персонифицированный
образ, он - как бы "погибель сама по себе" (в новозаветной традиции, в
Откровении, он предстает царем саранчи, выходящей из преисподней). По
Вонделу, этот образ занимает в иерархии падших Ангелов третье место, за
Люцифером и Вельзевулом, именно его отправляет Люцифер "в разведку" на
Землю, в новосозданный мир для составления доклада; именно его призывает
Люцифер во II действии для принятия мер по совращению колеблющегося рядового
Ангельства, именно он отзывает Люцифера от решающей беседы с Рафаилом в IV
действии, имеппо он (см. рассказ Урии-ла в V действии первой драмы) "берет
командованье в руки" после низвержения Люцифера; наконец, именно ему - надо
думать, из-за того, что Люцифер пребывает в аду прикованным, - остается
царствование на Земле в последней части трилогии. То, что Люцифер
наличествует как действующее лицо во второй части трилогии, в данном случае
не имеет значения, ибо почти весь "Адам в изгнании" - кроме последнего
эпизода с появлением Уриила - хронологически размещается у Вондела прежде
эпилога "Люцифера". Хотя Аполлион и не фигурирует во второй части трилогии,
но в своем монологе в "Ное" вспоминает, как в эдемском саду "... стояли бы
биваком", т. е. в совращении человеческой четы он каким-то образом тоже
участвовал. Есть основания предполагать, что в "Адаме в изгнании" Аполлион
просто носит имя "Асмодей": именно Аполлион, летавший на Землю прежде всех
других демонов, в большей степени мог быть для Люцифера "экспертом" по
человеческой породе, о возможных заменах имей Ангелов см. примечание к ст.
2155 "Люцифера". Мильтон этого падшего ангела в "Потерянный рай" не допустил
(единственного из всех персонажей "Люцифера"), но он встречается в "Мастере
и Маргарите" М. А. Булгакова (Абадонна), куда, видимо, попал из сочинений
Сведенборга (1688-1782).
АСМОДЕЙ: этот демон появляется в Ветхом завете только в неканонической
"Книге Товита" в качестве специального противодеятеля браку людей; он не
дает совершиться свадьбе иудейской девицы Сарры, последовательно умерщвлял
се женихов (см, примеч. к ст. 1422 "Адама в изгнании"). Там же - и только
там в Ветхом завете - упоминается и Рафаил, исцеляющий и утешающий Ангел,
помогающий Товиту одолеть Асмодея. Именно Асмодея привлекает Люцифер па
предмет возможной порчи и совращения человеческого рода; возможно, что этим
именем здесь просто назван Аполлион (см. выше), но в данном случае демон
специально обозначен тем из имен, в котором содержится намек на его
губительную для человеческого брака природу. В поздней еврейской литературе
(в Талмуде) Асмодей - похотливый дьявол. ГАВРИИЛ: "сила Божья" (евр.) - один
из старших архангелов в христианской мифологии, "его назначение - раскрывать
смысл пророческих видений и ход событий" (С. С. Аверинцев). У Вондела
Гавриил - официальный Глашатай Божьих Тайн, герольд, сообщающий Ангелам не
больше и не меньше того, что им следует знать: он, однако, не возвещает
приговоров (тут его функции переходят к Уриилу, см. ниже). В Евангелии
Гавриил возвещает Марии будущее рождение Христа. Иные функции Гавриил
исполняет сравнительно редко даже в апокрифической литературе: в "Книге
Еноха" Гавриил повелевает раем; Ориген ("О началах", кн. 1, гл. 8)
предполагает, что Гавриилу доверено "наблюдение за войнами". Вондел берет
для этого образа традиционную трактовку. Если противобор Люцифера - Михаил
(сам Люцифер предполагает таковым Бога, но это лишь заблуждение его
гордыни), то противобор Гавриила - отчасти Вельзевул (именно он все время
возвещает зло как таковое), отчасти - Аполлион (ср. описание Эдема в I
действии "Люцифера", вложенное в уста Аполлиона, и описание Эдема во II
действии "Адама в изгнании", вложенное в уста Гавриила). Один из важнейших
персонажей "Люцифера", довольно сухой и жесткий Гавриил в "Адаме в изгнании"
выполняет функции уже второстепенного персонажа, на его долю выпадает
немногое: от имени Бога совершить формальное венчание Адама и Евы: он
присутствует только во II действии и дальше лишь упоминается. В третьей
части трилогии от имени Бога говорит уже Ной: налицо несомненное измельчание
"добрых" и "злых" персонажей: там, где вначале был Люцифер - в конце лишь
ничтожный Ахиман, игрушка в руках своего собственного "Вельзевула" (Урании);
там, где вначале Гавриил, вещающий от имени Бога впрямую, там в конце - Ной,
к которому слово божие приходит явно через посредника, не то через Архангела
(если так, то менее высокопоставленного Уриила), не то через "метатрона"
Еноха, что, исходя из текста, более вероятно. Однако сухость возвещаемых
Гавриилом и Ноем пророчеств и приказов во многом роднит эти два персонажа.
Архангел Гавриил, кстати, появляется на сцене у Вондела еще в ранней драме
"Разрушенный Иерусалим" (1620), где он в финале произносит один из самых
длинных в Вонделовой драматургии монологов.
МИХАИЛ: смысл этого имени не до конца понятен, народная этимология
объясняет его "кто как Бог" (евр.): архангел-воитель, за коим христианская
традиция стойко закрепила эпитет "архистратиг", широко использованный в
данном переводе как смысловой эквивалент нидерландскому "фелдхер". В
качестве предводителя небесного воинства неоднократно упоминается в Библии,
однако главную основу для образа Михаила в трилогии Вондел берет из
Откровения (XII, 7-10): "И произошла в небе война: Михаил и ангелы его
воевали против дракона, а дракон и ангелы его воевали против них, но не
устояли, и не нашлось для них места на небе". Кроме воеводительства, Михаил
несет в христианской традиции также функции "попечителя о молитвах и
прошениях со стороны смертных" (см. Ориген, указ, соч.), функции Ангела
милосердия, предстоятеля за людей перед Богом, кроме того, он - проводник
душ в небесный рай, что недвусмысленно зафиксировано в каноническом тексте
заупокойной мессы, принятом согласно постановлениям Тридентского собора
(середина XVI в.): "И да представит их святой знаменосец Михаил в обитель
горнего света", - обратим внимание, что и здесь Михаил - знаменосец. Все эти
функции Вондел отсекает: из людей никто еще не умер, отношений со смертными
у Михаила нет. Исходя из таких предпосылок, Вондел создает чрезвычайно
выпуклый и необычный для традиции образ: Михаил изъясняется в "Люцифере" и в
"Адаме в изгнании" несравненно грубее других ангелов, говорит меньше, делает
больше и скорее отдает приказы, чем ведет диспуты (см. III действие
"Люцифера"). Чисто текстуально образ Михаила занимает у Вондела сравнительно
немного места, но он как руководитель Божьего воинства во время решающей
небесной битвы монументальней, чем подобный же образ в "Потерянном рае" у
Мильтона: у последнего воительская роль Михаила умалена тем, что во главе
небесного воинства становится лично Бог-сын, второе лицо небесной троицы.
Михаил, поражающий Люцифера во время небесной битвы, - один из излюбленных
сюжетов живописи Рубенса (одноименные картины - в Королевском музее изящных
искусств в Брюсселе, в частном собрании в Лугано, Швейцария, и т. д.).
Вероятно, эти картины оказали влияние на Вондела в описании битвы в V акте
"Люцифера". Михаил Вондела - один из его наиболее оригинальных персонажей,
"дух грубый", ангел-солдат.
РАФАИЛ: "исцели, Боже!" (евр.) - упоминается в Библии лишь в
неканонической "Книге Товита" как ангел-исцелитель, ангел-утешитель, как
антипод Асмодея, демона противобрачия; апокрифическая "Книга Еноха" признает
его вторым (после Михаила) в небесной иерархии не отпадавших от Бога
ангелов, - однако в "Книге Еноха" Рафаил участвует и в военных действиях - в
наказании сошедших на Землю и совокупившихся с земными женами ангелов
Шемихазая; у Вондела образ Рафаила (принципиально невоенный, как и образ
Гавриила) взят целиком из "Книги Товита", именно как образ утешителя - и
даже парламентария. Позднее у Мильтона Рафаил станет просветителем Адама и
Евы, повествующим им о небесной битве, - надо полагать, подобное построение
сюжета у Мильтона - след влияния Вондела, у которого в V акте "Люцифера"
Рафаил сам выслушивает рассказ Уриила об этой битве.
IV акт "Люцифера", основную часть которого составляет диалог Люцифера и
Рафаила, предлагающего уже отпавшему "статхаудеру" прекратить военные
действия и получить назад все свои привилегии без какого бы то ни было
наказания, - вершина драматической мысли Вондела и одна из вершин
европейской драматургии, не имеющая равноценных параллелей во всей
литературе нового времени, а хоры IV действия, где Рафаил молится о спасении
души Люцифера, - не отклик ли на учение Оригена об Апокатастасисе (конечном
всепрощении для всех, включая Сатану), весьма далеко уводящий католика
Вондела от ортодоксальной доктрины? Архангел (точней, один из семи верховных
Ангелов) Рафаил появляется также в финале главной патриотической драмы
Вондела "Гейсбрехт ван Амстед" (1637), См. также примеч. к ст. 2155
"Люцифера".
УРИИЛ: "пламя Божие" (евр.) - связующий персонаж всех трех частей
трилогии, в первой драме - оруженосец Михаила; в эпилоге Михаил направляет
Уриила для изгнания провинившейся четы из Эдема, каковое действие и обретает
сценическое воплощение во второй части трилогии (где, правда, Уриилу отчасти
достаются реплики, по Библии, а также по "Адаму изгнанному" Гроция
долженствующие исходить от самого Бога, но, следуя сценическим законам
своего времени, Вондел ни Бога, ни даже Гроциев "Глас Божий" вводить в
действие не смеет); во второй и третьей части трилогии Уриил -
"Ангел-судия", исполнитель приговоров. Из четырех участвующих в трилогии
"главных архангелов" (поименно совпадающих с "главными архангелами" все той
же "Книги Еноха", кстати) Уриил, при всей своей монументальности, его образ
- это образ "ангела с карающим мечом", - все же наименее высокопоставленный,
это своего рода чернорабочий Небес, так же, как Велиал - чернорабочий Ада.
Необходимо отметить, что в Библии и даже в неканонических книгах имя "Уриил"
отсутствует, оно, помимо упомянутой "Книги Еноха", наличествует в известном
апокрифе "Третья книга Ездры". Издатель тридцатитомного Вондела ван Леннеп в
середине прошлого века недоумевал в своих примечаниях, откуда Вондел взял
это имя, - знание греческого языка открывало автодидакту Вонделу пласты
культуры, чуть ли по сей день не известные на его родине. Драматический
образ Уриида у Вондела предельно статичен, это именно "Ангел-судия",
приводящий в исполнение приговоры, вынесенные свыше, - а больше того ему
ничего не ведомо, и споры с нам бесполезны ("больше мне ничего не ведомо" -
говорит в конце "Епифанских шлюзов" А. Платонова безымянный дьяк, возвещая
смертный приговор инженеру Бертрану). Позднее предание называет Уриила
четвертым в числе семи ангелов, предстоящих Богу: отсюда "святы семикраты",
несколько раз встречающееся в текстах Вондела выражение; имена других
ангелов (Архангелов), Вонделом не использованные, по разным текстам
варьируются: Савафиил, Иегудиил, Варахиил, Йеремиил, Анаил и т. д. У
Мильтона в "Потерянном рае" Сатана успешно обманывает Уриила, пробираясь в
земной рай.
АХИМАН: это имя фигурирует в Библии как имя одного из исполинов, сынов
Енаковых (Числа, ХТТ, 23): "Ахиман, Сесай и Фалмай, дети Енаковы", -
изгнанных из Хеврона во времена Моисея; однако в качестве имени верховного
князя живших до потопа Исполинов имя это выбрано Вонделом вполне
произвольно.
УРАНИЯ: несмотря на утверждение Вондела в письме к Иоахиму Аудану (см.
наст, изд., с. 257), что имя это - производное от "ур" (евр. "огонь"), т. е.
от того же корня, что и "Уриил", и не имеет ничего общего с греческими
корнями, в подобной этимологии есть большие сомнения. Греческая Урания,
"Небесная", одна из девяти олимпийских муз, не раз привлекала внимание
Вондела (ср., к примеру, ст. 35 публикуемой в нашем издании "Похвалы
мореходству"), а также и Джона Мильтона, который начинает седьмую песнь
"Потерянного рая" именно с обращения к "Урании"; "Ной" и "Потерянный рай"
были опубликованы практически одновременно, но между Англией и Голландией
как раз шла война. Подчеркнуто земной, властный и сладострастный образ
Урании в "Ное" как раз являет собою полную антитезу "Урании Небесной", т. о.
и самое имя ее - кощунство.
1 Tantaene animis caelestibus irae: - "Неужель небожителей гнев так
упорен?" ("Энеида", гл. 1, ст. 11; пер. С. А. Ошерова).
2 ...ангелов на заточение. - II Посл. Петра, II, 4.
3 ...и адамовых потомков. - К Римлянам, 5, 14, I Коринфянам, XV, 22;
45.
4 ...во времена Ноя... - "И если но пощадил мира, но в восьми душах
сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир
нечестивых". (I Посл. Петра, III, 20; II Посл. Петра, II, 5). "Посол
раскаяния" нидерландского текста Библии как раз соответствует "проповеднику
правды" русского текста. Именно из этих строк выведен Вонделом мотив "гибели
первого мира", давший условное наименование всей трилогии. "Послом
раскаяния" (или же "проповедником правды") называет в одноименной поэме
Вондел Иоанна Предтечу.
5 ...и не истребил всех. - От Матфея, XXIV, 37-39.
6 ...не истребится более потопом. - Книга Иисуса, сына Сирахова, XLIV,
16-18. Данная книга но входит в число канонических книг Библии, в
католических изданиях Библии не публикуется. Православная церковь сохраняет
эту книгу в составе своей версии Библии как неканоническую.
7 ...праведности по вере. - Посл. к Евреям, XI, 7.
8 ...о Девкалионе. - Овидий. Метаморфозы, кн. I, ст. 244-415.
9 ...пристал ковчег... - Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. I, гл.
3.
10 Апобатерион. - Т. е. по-гречески буквально "гора причала" Ноева