Лайтман Михаэль. КАББАЛИСТИЧЕСКИЙ ФОРУМ. Книга 16(старое издание).

   Вследствие грехопадения все души сменили намерение «ради Творца» на намерение «ради себя», что называется «упали с духовного уровня до земного», с альтруистического намерения до эгоистического.
   До разбиения общей души все ее части – души были взаимосвязаны одним общим намерением «ради Творца». После падения, поскольку каждая часть – душа обрела намерение «ради себя», они разрознены, не ощущают, не понимают друг друга.
   Исправление душ сводится к изменению намерения «ради себя» к бывшему, «ради Творца». Исправляются души постепенно: все души отличаются величиной желания. Чем желание меньше, тем легче изменить его намерение на противоположное. Поэтому исправление происходит от малых желаний к большим.
   Все желания по очередности исправления располагаются по линии, цепочке, строю: впереди малые и затем все большие желания. В основном они делятся на две группы, называемые Г"Э и АХА"П. Вначале исправляются Г"Э, затем АХА"П. Души (желания), относящиеся к Г"Э, называются «егудим». Души (желания), относящиеся к АХА"П, называются"гоим".
   Души одеваются в тела нашего мира. Получается, что в нашем мире появляются группы людей, которые связаны между собой по типу души-желания. Так появляются народы. Поскольку вначале «егудим» должны исправиться, на них свыше давит управление Творца, чтобы привести их к осознанию необходимости исправления. Творец действует всеми средствами нашего мира. См. об этом «Предисловие к книге Зоар», мою 5-ую книгу, с п.66 и далее.
   Поскольку первыми должны проходить исправление и выйти к ощущению Творца души типа «егудим», то в нашем мире в этой группе людей, в которой находятся этот тип душ, появляются каббалисты – проходящие исправление и выходящие своими ощущениями и действиями в высший мир. Они излагают свои впечатления и методику исправления душ на своем родном языке. Поэтому оказалось, что Каббала описывается на иврите, языке «егудим». 

Корни и ветви

    Говорится, что у каждой былинки в этом мире есть духовный корень и что не может произрастать из одного корня нескольких ветвей?
   Правильно. Так сказано раби Й. Ашлагом в книге «Матан Тора» (моя 1-ая книга) и в книге «Внутреннее созерцание» (моя 9-ая книга).
    Есть ли у корней «иерархия» и порождает ли один корень другие?
   Да. По принципу высший-низший. Это и изучается в «Введении в науку Каббала»: нисхождение корней (сфирот, парцуфим, миров) сверху-вниз.
    В материальном теле душа находится только в нашем мире?
   Ни в коем случае! Например, у каббалиста, находящегося своими ощущениями (в душе) в мире Ацилут, физиологическое тело остается в нашем мире со всеми его болезнями и желаниями, характером и привычками. 

Можно ли изучать?

    Как Вы относитесь к книгам Г. Шолема? Я слышал мнение, что Каббалу по книгам выучить невозможно. Традиция накладывает ограничения: нельзя заниматься Каббалой до 40-летнего возраста, книгу Зоар могут изучать только два человека: ученик и его Учитель и т.д…
   Человек должен использовать те средства для сближения с Творцом, которые Творец ему дал, и верить в то, что они для него в каждый момент – оптимальные, наилучшие. Но не переставать искать средства более действенные. Гершом Шолем – историк по профессии. Каббалу как таковую не знал и не учил ни от кого. Преподавал в университете"Бар Илан". Этот университет находится в 10 мин. ходьбы от моего дома, у меня оттуда много учеников, а бывали даже изучающие Каббалу там или в Тель-Авивском университете. Кстати, Каббала относится там к кафедре философии и серьезно считается ими за раздел общей философии.
   Каббала – это постижение Творца, достижение Цели творения, раскрытие высшего (в себе, в своих ощущениях, как и все, что мы воспринимаем) путем исправления свойств, а не наука об истории еврейской философской мысли. Как и Тора – это не исторический рассказ, а описание мироздания и методика постижения Творца. Никаких ограничений на изучение Каббалы со времен АР"И нет! См. в «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» (книга 6), «Увидеть хорошее» (книга 14) – проникнитесь тем, что говорят каббалисты! А прочих чего слушать! Что они-то понимают в мироздании, если не видят дальше своего носа (эгоизма)! Да и внутри эгоизма, что можно истинно увидеть?
   Запреты на изучение Каббалы были только до времени АР"И. И эти запреты создали не кто иные, как сами каббалисты. Потому что души еще не нуждались в Каббале для движения к Цели творения. Со времени АР"И, как он и иные каббалисты пишут, снят ими же их собственный запрет. Потому что души достигли такого уровня своего развития,что начинают ощущать стремление к высшему.
   Период варварства закончился. Сегодня начинают ощущать потребность в Каббале многие миллионы. А вообще-то тот, кто должен, все равно будет учить. Этот процесс не остановить, потому стремление всего творения к Творцу находится в основе природы и сейчас начинает проявляться в явном виде. Как ответил рав Кук на вопрос: «Кто может учить Каббалу» – «Тот, кто хочет!», потому что именно желание определяет уровень развития человека. И если желает, значит, созрел для этого. И на него уже не действует никакой запрет.
   Вообще, в Каббале понятие «нельзя», «запрещено» означает «невозможно». Например, когда говорится, что запрещено видеть Творца, запрещено получить свет ради себя и т.п… Это объясняется в ТЭ"С и во многих статьях каббалистов.
   Поэтому «Запрещено изучать Каббалу» выглядит как: «Не может заниматься Каббалой по причине отсутствия желания». Это справедливо по отношению ко многим еще и сегодня. Ведь души постепенно, поколениями нисходят в наш мир, достигают такого развития, когда все их земные желания постепенно обращаются в желание к Творцу. И тогда"Может заниматься Каббалой", потому как развился до такого желания. 

Духовная жизнь и смерть

    Что такое духовная смерть? Возможна ли она? Ведь в духовном нет исчезновения? Что означает, как сказано в книге Зоар, что только избранные удостоятся жизни в будущем мире? А остальные? Чем в крайнем случае рискует человек?
   Мироздание вечно. Время не бесконечно, а его нет. Движения тоже нет. Это смена наших внутренних состояний дает нам ощущение времени и движения. Все, о чем мы говорим, мы говорим о внутренних ощущениях творения. То, что оно ощущает внутри себя.
   Смертью называется исход света, исчезновение ощущения Творца из кли, из желания, из души. Потому что оно так ощущает. Ощущение Творца – это получение души. Условие получения души – кли, сосуд для этого – намерение «ради Творца».
   Каббала означает получение. Наука как получить душу и таким образом обрести вечную жизнь вместо нашего состояния, которое ниже смерти, потому что мы даже не ощущаем, что мы без света, без ощущения Творца. Ощущение «смерть – жизнь» начинается при входе в духовный мир. Отсюда и кругообороты жизни-смерти (гильгулим) в Каббале означают вход-жизнь или исход-смерть света в сосуд души, а не рождение животного тела и его смерть.
   У нас наше ощущение животной жизни может сопровождаться высшей душой, если человек ее получает, а если нет, то, как сказано: «Нет большего у человека, чем у животного!»
   Света, ощущения Творца достигнут все, когда станут праведниками. Тогда все достигнут жизни будущего мира. Это означает полное слияние с Творцом. Говорится только об уровнях, о состояниях вечной души, о мерах ее наполнения светом Творца. Прекращения этих состояний нет! Смерть – отдаление от Творца на противоположное от Него по свойствам расстояние.
   Первое духовное постижение состоит именно в том, что смерть – это удаление от Творца, а жизнь – это сближение с ним. Когда человек это постигает, остальное уже дело духовной механики. Но, чтобы достичь такого понимания, для этого действительно необходима помощь Творца, чудо выхода из Египта! Только Творец может помочь в этом, но если помогает, то человек действительно спасен!
   Человек рискует самым дорогим – жизнью. То, что ощущает, что есть у него. Конечно, полного исчезновения нет! Но исчезает то, что есть у него. На самом же деле нет ни в чем никакого риска – ведь всем руководит Добрый Творец. Но это – если верить в Него. А вера – это уже получение от Него света хасадим, а не просто догма. 

Настоящее кли

    Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа» (сосуд для отдачи)?
   Творец создал желание насладиться. Но если желание получает, оно ощущает стыд. Настоящее наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться -это наслаждаться не от получения наслаждения, а от отдачи, не от наслаждения получения от Него, ведь и это наслаждение связи с большим и совершенным, а от своей отдачи Ему.
   Если наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, не уменьшает желание, а наоборот, чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем удовольствие от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с вечным и совершенным.
   Поэтому просто желание получить, наслаждаться – это еще не кли, не сосуд, т.е. оно непригодно для получения. А только если желание насладиться получает экран, намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда только оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение, начать называться кли, сосуд. И только тогда ощущает. Отсюда следует, что Вся наша задача – в приобретении экрана! Кли дэ ашпаа – это кли, которое не в состоянии получить ради Творца, а в состоянии только не получать, потому что если получит, получит ради себя.

Почему высший падает ниже

    Сказано так: чем выше была сфира, то есть чем больше было ее желание и экран до швира (разбиения), тем ниже упали ee осколки, лишившись экрана. Почему это так?
   Более высокая сфира – означает большее желание, с большим, соответствующим, экраном. А если экран в высшей сфире потерян, то остается большее голое желание, более эгоистическое, чем если экран потеряет меньшая, низшая сфира, меньшее желание. Отсюда правило: кто духовно больше (выше), у того и желание (эгоизм, но с экраном)больше, а если падает (теряет экран), естественно, падает ниже, становится хуже. Так и в природе нашего мира. Но в духовном мире расстояния (качественные отличия) между состояниями возвышения и падения огромны! И только сильные духом способны перенести эти перепады и идти дальше, не обращая внимания на внутреннее состояние,настроение. 

Как свет входит в кли

    Вы пишите (книга 5. п.11): «Как ни парадоксально, но свет жизни, источник всех наших наслаждений, может привести к смерти. А причина отрицательного эффекта в том, что эгоистическое наслаждение ощущается только в части кли. И потому приводит к обратному от наслаждения результату – смерти. Когда же наслаждение альтруистическое – оно ощущается полным кли». Вопрос: Почему ощущение света только в части кли может привести к смерти? Почему эгоистическое наслаждение может войти только в часть кли? Как вообще в эгоистическое кли могут войти наслаждения?
   После Ц"А свет не может войти в желание-кли: на его пути стоит экран-масах. Если масах может противостоять эгоизму кли, т.е. создать намерение получить не ради себя, а ради Творца, в мере величины этого намерения – силы экрана, свет, облачившись в это намерение – отраженный свет (ор хозер), сможет войти в кли. И только таким образом свет может заполнить созданное Творцом кли – душу. Цель творения – полное заполнение души светом с помощью экрана. Если свет вдруг соприкасается с кли, не имеющим экрана, он, вследствие запрета Ц"А, немедленно исчезает вверх, к своему источнику. А кли, кроме того, что до прихода света просто не имело экрана,ощутив в соприкосновении со светом, что он такое, начинает желать его даже ради себя. Это желание света, безотносительно к источнику света, называется клипа – тума, нечистота. 

125 ступеней

    Насколько объективно различимы каждая из 125 ступеней? Например, каббалист, вышедший в духовный мир и находящийся на определенной ступени, допустим, в мире Асия в сфире Бина, знает ли он, что находится именно на ней, и дальше ему надо работать над освоением свойств сфиры Хохма мира Асия?
   Поскольку каждая, даже самая маленькая часть мироздания, состоит из всех остальных частей в себе, состоит из 10 сфирот, то даже в первом духовном постижении есть информация обо всем мироздании. Потому что все мироздание – это тоже всего 10 сфирот, только в более высшем, в 613 раз более ясном и более «чувственном» виде.Т.е. освоение только первой ступени уже позволяет ощутить все элементы мироздания, но в соответствующей пропорции, конечно. Три ступени роста души, три этапа ее развития: «зародыш», «вскармливание», «большой» (ибур, еника, мохин) есть на каждой из 613 ступеней.
   Конечно, если еще не прошел все три состояния самой низшей ступени, в нем нет еще представления о них. Но после самой маленькой серии ибур-еника-мохин человек понимает все состояния до конца исправления. Только непознаваем конец исправления. Потому что ему нет эквивалента в ступенях. Ведь это последняя ступень, называемая"явление Машиаха", света, исправляющего все нечистые силы, клипот. Только этому нет аналогии до конца. Кроме того, для помощи в подъеме на более высшую ступень, высшая ступень нисходит к низшей, опускает в нее АХА"П. Из этого становится ясно, как изменяться, исправляться и откуда получить для этого силы.

Причина индивидуальности

    Вы пишете, что все миры имеют конкретные свойства и ощущаются всеми каббалистами одинаково. Как это можно связать с тем, что каждая душа индивидуальна и воспринимает свет в зависимости от своих характеристик?
   Мы все состоим из 5 одинаковых органов ощущения. Поэтому имеем подобные ощущения, общие понятия об окружающем нас, ощущаем окружающее одинаково. Ощущаемое нами в 5 органах чувств приходит затем в желание насладиться. Это желание уже не находится в каком-то особом органе, как 5 органов ощущений. В этом желании насладиться есть также 5 желаний насладиться: 1) животными наслаждениями (секс, семья, еда), 2) богатством, знатностью, 3) властью, известностью, 4) знанием, 5) Творцом. В соответствии с индивидуальным сочетанием в нашем общем желании этих 5 желаний, в зависимости от того, в какой пропорции в нас они соединяются, мы неодинаково оцениваем ощущаемое. Отсюда вся индивидуальность человека, его неповторимость.
   Все мироздание состоит из 10 сфирот. Каждая из них – из 10 и т.д. до бесконечности. Поэтому, какой бы мы ни взяли элемент мироздания, он всегда будет состоять из 10 частей, сфирот, но их соотношения и их величина будут свойственны только этому элементу. См. об этом в первых 10 параграфах «Введение в науку Каббала» (Птиха ле хохмат аКаббала).

Свободен ли каббалист?

    Есть ли свобода выбора хотя бы у каббалиста?
   Человек может быть только в двух состояниях:
   1. Подчиняться эгоизму. Нам кажется, что в таком случае человек просто подчиняется себе, но как только человек начинает ощущать высший мир, т.е. еще что-то кроме себя, он осознает, что эгоизм – это не сам он, а как какое-то вселившееся в него чужое тело, которое он обязан обслуживать во всем.
   2. Подчиняться альтруизму. Нам кажется, что это подчинение Творцу.
   На самом же деле получается, что каббалист:
   1. выходит из эгоизма, т.е. становится нейтральным;
   2. в мере возможного перенимает свойства Творца – только в мере своего свободного выбора! Всегда каббалист остается свободен от каких бы то ни было влияний и может выбирать, под какое себя подставить. 

Народ Израиля должен находиться в Израиле

   Есть всего лишь два вида поступков – эгоистические, ради себя, и альтруистические, ради Творца. Первые называются нарушениями, прегрешениями, а вторые называются Заповедями. Прежде чем человек выходит своими исправлениями в духовный мир, все его поступки – грех, а если вышел в духовный мир, исправил свое намерение поступать только не ради себя – все его поступки хорошие, святые и называются Заповеди.
   «Исраэль» в высшем мире называется духовный уровень, где в человеке есть только одно желание – к Творцу! Человек, получивший такое желание, называется «Исраэль», от слов «Яшар-эль» – «прямо к Творцу», или «Ехуди» – от слова ихуд – соединение (с Творцом), или еврей – от слова эвэр – из-за, т.е. перешедший «из-за» перегородки(махсом), отделяющий наш эгоистический мир от альтруистического.
   В нашем мире, естественно, все эгоистично, но в материи есть подобие не внутренних свойств, а внешнего. Поэтому в нашем мире мы должны также соблюдать соответствие между корнями и их следствиями. Поэтому, если мы хотим быть под правильной расстановкой духовных сил, все народы, в том числе и мы, должны быть там, где свыше на них действует соответствующая им духовная сила. Поэтому народ Израиля должен находиться в Израиле.

Как избежать страданий?

   Творец постоянно властвует и управляет миром. Нет в мироздании ничего, кроме Творца, творение находится «под Ним», только Творец властвует над всем. Нет никакой иной власти или силы кроме Его. Именно единство Творца и постигает человек, когда становится каббалистом. Смотрите статью «Нет никого кроме Него». Но получение нами того, что желает дать нам Творец, зависит от нашей готовности, а именно соответствия своими духовными свойствами тому, что исходит от Него.
   Насколько мы не соответствуем нисходящему свету, в той мере вместо благости мы ощущаем страдания. От Творца всегда исходит благо, но наши ощущения трансформируют благо в страдание, если свойства света и наших органов противоположны. Все зависит от наших органов ощущений: если они соответствуют нисходящему от Творца, тонами ощущается то, что нисходит от Творца на самом деле. Как исправить себя до соответствия Творцу и в итоге ощущать только благо и вечность – объясняет Каббала. Каббала – в переводе «получение» – как правильно получить, ощутить то, что нисходит от Творца.

Духовное делится на 10

    Почему существует деление на 10, 7, 12 т.д.?
   Все Творение, т.е. желание насладиться, вследствие поглощения свойств Творца, вместо одного желания насладиться, разделилось внутри себя на 9 впитанных им свойств Творца – 9 первых сфирот и самое себя – 10-я сфира, малхут. Отсюда все в мироздании изначально делится на 10, а потом уже есть и иные градации: парцуф делится на 3 головных сфирот и 7 телесных. Деление на 12 исходит от количества парцуфов мира Ацилут и пр… В самой Каббале Вы найдете объяснение каждому делению и зависимости. 

Каббала и быт

    Помогают ли занятия Каббалой решению ежедневных жизненных проблем, выздоровлению от болезней, материальных проблем, отучению от вредных привычек?
   Каббала помогает правильно относиться к происходящему, сокращать наш путь к Цели творения, сокращать количество нисхождений в этот мир. Каббала не дает излечения от болезней, не решает материальных проблем, но помогает их преодолеть и отказаться от вредных привычек. Каббала дана, чтобы понять, для чего дано все вокруг нас и для изменения воздействия Творца на нас. 
    Вы пишите, что изучение Каббалы ускоряет продвижение человеческой души на пути к Творцу. Но ведь ускорение наверняка сопровождается большей компрессией событий? Т.е. все, что человек мог бы пройти за сотни лет, пройдет в несколько лет, но зато с какой силой? В чем тут экономия? Все равно постигающий должен вместить в себя страдания всего мира, должен настолько расширить свое кли, чтобы вобрать в себя все желания. В чем же тогда ценность Каббалы?
   Я не думаю, что смогу передать Вам точно преимущества, но:
   1. Нет пути вверх, кроме Каббалы. Есть единственный путь, путь Торы. А то, что говорится, что есть вроде бы еще один путь – путь страданий – это не путь, а просто такое состояние, что если человек временно ослабевает и оставляет активное продвижение в пути Торы, то как бы проходит ожидание в стороне от этого пути, пока страдания не заставят его прервать безделие и снова вернуться на путь Торы и продолжить его. А называется это состояние, а не продвижение «путь страданий», только по аналогии, хотя это не путь, а временное состояние, «пока не поумнеет».
   2. С помощью Каббалы, путем Торы, человек уменьшает страдания, он их предугадывает. Сами страдания – это исправления. Но каббалист заменяет ненужные страдания, дающиеся для того, чтобы «поумнел и согласился идти путем Торы», на страдания любви к высшему и Творцу. А потому не нуждается в животных страданиях, а сразу же в результате учебы получает страдания от отсутствия самого нужного, а не мелких ненужных наслаждений, пока не поймет, чего на самом деле он должен желать.
   3. Есть возможность подготовкой настолько быстро ощущать, анализировать, исправлять и усваивать страдания от эгоизма, что они протекают настолько быстро, что человек сразу же использует их в обратном приложении: обращает эгоистические желания в основу для новых стремлений к Творцу.
   Многое из пути каббалист проходит в мирах БЕ"А, где он последовательно переводит шгагот и здонот (непроизвольные и намеренные прегрешения) в зхует (в заслуги), оправдывая действия Творца, Его управление. Там методика позволяет сокращать процесс во много раз…
   Нет ли разницы, сколько прожить, если все равно умирать, когда получить зарплату, через месяц или через десяток лет? Есть ли разница, сколько болит зуб – десяток часов или десяток секунд? Вопросы вызваны подчас неосознанием истинных страданий… Я не могу Вам передать, что означает в духовном, где нет времени, сокращение пути, но в нашем мире это можно понять в каждом нашем желании. Ведь вся проблема в том, когда получить желаемое… И еще многое, чего и не расскажешь, а просто нет иного пути… 

Гильгулим

    Малхут дэ малхут – это материальный мир? И души, не имеющие экрана, всегда находятся в нем? Должен ли он исчезнуть в гмар тикун?
   Ни одно слово в Каббале не касается нашего мира, т.е. материальных тел. Каббала говорит о желании и намерении. Творение создано как желание насладиться и это неизменно. Намерение может быть «ради себя» или «ради Творца». Иного быть не может, потому что есть только два участника в мироздании – душа и Творец. Желание обретает намерение «ради себя», если оно не ощущает Творца, или намерение «ради Творца», если Его ощущает.
   С другой стороны, ощутить Творца можно только вооружившись предварительно намерением «ради Него». Но это намерение можно получить только от раскрытия Творца, ощущения света. В этом парадоксе и скрывается чудо обретения экрана, намерения «ради Творца» человеком.
   Поэтому сказано, что необходимо прикладывать усилия во всем (учеба, распространение, обучение других), все, что тебе указывают, а каким образом придет спасение, изменение намерения, это заранее неизвестно.
   Желания в нашем мире, в нас – это желания насладиться не от духовного света, от Творца, а от маленького света «нэр дакик», облачаемого в различные одеяния этого мира (пол, богатство, власть, знания), независимо от намерения. Духовное желание – это желание насладиться светом, Творцом. Если это желание с намерением «ради себя», оно считается нечистым, клипа. Если то же желание с намерением «ради Творца», оно считается чистым, кдуша.
   Поэтому вначале, под воздействием правильной учебы и усилий, в нас развивается духовный эгоизм, и мы начинаем желать высший мир и Творца вместо этого мира. А когда это желание достигнет апогея в человеке, он получает экран, и только тогда его желание становится частью Малхут (малхут мира Ацилут). И даже если падает в нечистые желания, то и они духовны, потому что желает насладиться Творцом, а не противоположным полом, богатством, властью, знаниями.
    Если человек ничего не достиг в прошлых гильгулим, где находится корень его души?
   Каждое мгновение человека, даже если он просто существует, уже есть исправление, поскольку находится под властью эгоизма и страдает, даже неосознанно, от него. И так все творение: неживое, растительное, животное, человек. В Талмуде сказано, что если человек желает достать из кармана одну монету, а достает другую, это уже страдание, ведь ощущает ненаполненность своего желания. Таким образом, расчет страдания ведется точно, независимо от нас.
   Но в нас есть возможность выбора (см. «Предисловие к ТЭ»С" п. 3, 4) – возможность самим приложить усилия, чтобы ускорить исправление. Тогда наши страдания начинают ощущаться нами осознанно, их причина начинает раскрываться нам, и мы приходим к выводу, что желательно изменить свои намерения, чтобы избавиться от страданий.
   Поэтому в каждое мгновение своей жизни человек уже иной – ближе к Цели творения. И поэтому гильгуль – он всегда иной. А кроме того, существует ведь необходимость в постоянном обновлении связей между всеми душами. Ведь если этого обновления не будет, то не произойдет и исправления всех связей и таким образом всей общей души,суммы всех душ. Это еще одна причина постоянного изменения души в человеке.