Страница:
4). Прежде чем говорить о духовности, надо бы о терминах договориться. Для начала — объяснили бы простыми словами, что Вы в четвёртом пункте сказать хотели, а? Не прикалываюсь, я не злобный формалист, нет. И ВСБ, я уверен, «модернистам» дурного не желает. Просто хотелось бы определить те ориентиры в теории и практике, что позволили бы не путаться в себе и тренировочных методах. Для чего всё это им и затевалось, ИМХО. С уважением, АЮТ, 28 марта 2001».
Обратимся к одному из главных постулатов Сутр: «.../Или/ сосредоточении сознания на бесконечном... /асана достигается/» (99, с.143).
Как можно расслабить мышцы? Разумеется, мысленной командой, после чего возникают физические признаки, подтверждающие её выполнение. Первый этап мышечной релаксации — специфическое ментальное усилие, которое сопровождается ощутимым (иногда) расходом нервно-психической энергии. В повседневности человек использует лишь несколько стандартных (архетипических, наименее энергозатратных) положений тела и их вариантов (сидя, лёжа, стоя и т.д.).
В девяноста девяти случаях из ста новичок, самостоятельно приступивший к освоению асан, будет пытаться выполнить их как на картинке, ведь «без труда не вынуть и рыбку из пруда». В данном случае старание — это привычка, самое время вернуться к началу главы и перечитать эпиграф. Любая незнакомая физическая деятельность порождает усилие тела и ума (соображающего по ходу, как лучше её реализовать), следовательно, в ней представлены мышечная, ментальная и нервно-психическая составляющие. Хотя цель асаны — только известная форма, новичок добросовестно СТАРАЕТСЯ согнуться, чтобы возможно более точно повторить картинку. Со временем приходит понимание, что это мартышкин труд, тогда — если усердие не превозмогает разум — человек вникает в данное Сутрами определение, начиная расслабляться. При этом выясняется, что процесс вполне доступен, правда надо бы релаксацию углубить, но что-то мешает этому.
И тут опять всплывает тема сознания: что происходит с ним (в нём), когда мы пытаемся выполнить асану? Для того, чтобы расслабить мышцы поначалу нужно работать вниманием (сознанием) в теле, но Сутры говорят именно о сосредоточении на бесконечном! Как это понимать?
Что происходит со взором, если рассматривать близкий объект? Взор фокусируется. Если «смотреть» очень далеко, в никуда, оси глазных яблок выходят в параллель. То же и с сознанием, сосредоточить его на бесконечном — значит просто отпустить, ни о чём не думать!
Внимание — это часть сознания, которая поддаётся произвольному управлению и, манипулируя им, мы избирательно управляем восприятием. Кроме того, внимание автоматически «сжимается» либо «расширяется» вместе с полем зрения. Оно, как и взор, постоянно блуждает, и хотя можно на какое-то время остановить это движение, напряжённость сознания при этом сразу начинает расти.
Согласно Сутрам, внимание в асанах нужно перенести на бесконечность, но как это сделать? Во-первых (если это не влияет на выполнение позы) следует закрыть глаза, поскольку внешний мир на время практики нам не нужен. Тем самым мы лишаем внимание привязки ко внешним объектам и ничто больше не мешает сосредоточиться на ощущениях в теле.
Когда — при правильном исполнении асаны — восприятие лишено впечатлений извне, начинают осознаваться ощущения в теле, и проявляется автономная работа ума. Фиксированные неподвижные позы были придуманы именно для того, чтобы освободить сознание от привычного «содержимого» и собственной автономной работы, но возможно это только после того, как будет освоено растворение ощущений (см. главу «Ощущения»).
На первый взгляд это просто: держи внимание в теле, не выстраивай логических цепочек, не делай умозаключения, не принимай решений. ССС отмечает, что волевая борьба с мыслями недопустима, установка должна быть такой: «Отойди, мысль, после занятий я тебя додумаю». Следует отрешённо созерцать всё, происходящее на экране ума. Можно, например, привязать внимание к движению воздуха в ноздрях. Если это сбивает дыхательный ритм, можно наблюдать за движением области солнечного сплетения, грудной клетки либо постоянно отпускать глаза.
Если привязывать внимание к телу непродуктивно, поскольку это вызывает бездну странных ощущений, обусловленных особенностями репрезентации, на первых порах можно использовать внешне зацепки: тиканье настенных часов, метронома, шум прибоя и т.д.
Когда качественная практика асан освоена, ментальное пространство ощутимо «пустеет», и, пропорционально степени этой пустотности, тело начинает само по себе оседать в форме, «стекая» к абсолютному (на сегодняшний день) её пределу!
На самом деле асану не надо делать, в ней нужно просто быть! Но понимание этого факта дорого стоит.
Опишем примерное развитие событий в асанах для развития гибкости и растяжки. Итак, доступная форма принята, глаза закрыты. Вначале приходится сканировать тело лучом внимания и расслаблять мышцы посредством воли — условно назовём эту стадию первым вниманием. Пока не наработан автоматизм к форме асан и мышечной релаксации, это сканирование приходится постоянно повторять. Это не разовый акт, но процесс: как только луч внимания сместился, мышцы в оставленной области норовят напрячься заново.
Когда позы станут привычными, внимание можно рассредоточить, тогда его фокус превращается в своеобразный экран, на котором как бы «высвечивается» всё тело целиком (речь идёт именно о теле, если «всплывают» ощущения от внутренних органов, значит, с ними есть проблемы).
Когда удаётся растворить ощущения и возникает физиологическая тишина (когда она нарушается, время выдержки асаны истекло), сознание тела становится телом сознания — назовём это условно вторым вниманием.
Во всех асанах мышцы лица следует полностью отпускать, при этом на нём сама собой возникает лёгкая полуулыбка, которая задействует только семнадцать мышц, в противном случае их включается более сорока. Любое нарушение ментальной пустоты мгновенно отзывается мышечной контрактурой, и тогда становится понятно, насколько тесно ум связан с телом. Углубление начального ЧВН, достигнутого в асанах, имеет место в самьяме, это третье внимание, натхи характеризуют его так: «Йога — это быть мёртвым, оставаясь живым» (конечно лишь на время практики — В.В.). Можно сравнить это с высказыванием христианских мистиков, памятование о страстях, которые больше «не включаются», аскеты назвали «животворящей мёртвостью».
В асане прослеживаются три стадии изменения формы, которые, исчерпавшись, завершаются полной обездвиженностью. Итак, сначала поза выполняется приблизительно — это первая стадия произвольное движения. Ей сопутствует первый этап релаксации — луч внимания постоянно движется по телу, снимая мышечные зажимы. Когда мышцы в целом расслабленны и началась релаксация ментальная, тело начинает спонтанно оседать, стекать в форме — это вторая стадия движения — непроизвольное. Когда она иссякает, «первое» внимание сменяется «вторым». При этом в любой «сидячей» либо «лежачей» асане сохраняется минимальный тонус как мышц, удерживающих форму и положение тела в пространстве, так и не задействованных в сохранении данной формы.
Остаётся также обесточенное сознание (начальная стадия ЧВН) и полная физическая неподвижность, сквозь которую едва «просвечивает» работа дыхания и сердца. Это момент истины: тело «зависает» на границе формы, дальше которой оно сегодня не может согнуться, либо на мышечном «каркасе» (в силовых асанах). Со временем начинает просматриваться третья фаза — гомеопатический прирост общей гибкости вплоть до пределов, свойственных данному организму. Это не чья-то чужая, но собственная, природная гибкость, которая является для данного организма такой же константой, как давление крови.
Одним из признаков мастерства является минимизация количества задействованных в асане мышц и достижение начальной стадии ЧВН.
«Невзирая на преклонный возраст, тело Бхарагвы было столь молодо и гибко, что он часами без напряжения пребывал в самых невероятных позах» (В.П.Андросов, «Будда Шакьямуни», М., Вост. лит., РАН, 2001, с.73).
«Многие асаны деформируют полости тела, в частности, грудную и брюшную, что ведёт к изменению давления, и, соответственно, объёма» (224, с.23).
«Позы йоги отличны от прочих тем, что в них имеют место экстремальные отклонения суставов и растяжения мышц, и тело фиксируется в таких позициях, которые в обычных условиях не встречаются» (там же, с.53).
Важными для новичков являются вопросы времени выдержки и регулировки нагрузок в асанах. Касательно регулировки приведу блестящую метафору участника конференции моего сайта СМАРти: «Был такой опыт: взяли брусок льда, поставили его краями на опоры, посередине расположили петлю из струны, на которой был подвешен груз. Через неделю под весом груза струна прошла сквозь лёд, не оставив следов, и упала на пол, брус при этом остался целым! Приращение гибкости в асанах аналогично описанному выше процессу, но с одной оговоркой: тело восстанавливается. Если не практиковать регулярно, струну будет снова и снова выталкивать на поверхность. Надо найти такой вес (уровень нагрузки), чтобы не разломить кусок льда (не повредить тело), тогда проволока пройдёт насквозь с оптимальной скоростью. Причём, чем будет более приближаться вес к пределу, тем быстрее (в разы) цель будет достигнута. Если масса меньше нужной (оптимальной) — не добьетесь ничего, что соответствовало бы йоге, максимум — результат обычной аэробики.
Нужный режим настолько «тонок», что в обычном состоянии сознания вы никогда не сможете правильно определить степень нагрузки — а фишка в том, чтобы выдерживать его максимально чётко. Для максимальной чувствительности надо придерживаться схемы йогической настройки — там действительно шорох листа кажется громом, ну и сигналы тела различимы. Ещё аналогия — корни и асфальт. Попробуйте разбить кусок асфальта об корень — он сломается. Но зато его медленное, но постоянное давление проламывает асфальт. Результат можно видеть во всех парках и на заброшенных улицах».
«Нужно уметь ждать. Я сам встретил множество препятствий, но никогда не прекращал своей практики, в то время как другие отступались, хотя мои физические данные изначально были слабыми, и среда, в которой я жил, неблагоприятной. Если я смог продолжать (заниматься йогой — В.Б.), вы сможете тоже. Именно в этом смысле надо понимать усилие. Не нужно воображать, как делают некоторые, что для максимального результата нужно минимальное усилие. Это верно для меня, но не для вас. В отличие от вас я могу выполнить Уттанасану или Саламба Сиршасану без какого-либо напряжения. Я не только достигаю максимального результата, но мои усилия по сравнению с вашими — минимальны. Но когда я начинал, мне действительно требовалось побеждать себя, чтобы направить все усилия на практику. Усилия стали естественными, и в этом состоянии природного существования развивается спокойная сила, которая представляет собой мир полного расслабления. Не забывайте, что расслабление не имеет ничего общего с обрушиванием...» (из интервью Айенгара журн. «Йогасара», август, 1994).
Говоря об утверждении «...Если я смог, вы сможете тоже», отметим, что оно не совсем справедливо. Генетики установили, что население Индостана делится на две большие группы, в генокоде одной из них есть участок, обеспечивающий аномальную мобильность опорно-двигательного аппарата. Но кроме такой гибкости и уникальных пропорций Айенгар велик ещё и тем, что практикует йогу всегда.
Выполнить асану грамотно — значит просто сделать её так, как она сегодня получается — и только, без желаний, старания и каких-либо ухищрений, но простота эта кажущаяся. На базовые свойства психосоматики и процессы жизнеобеспечения воля человека не влияет. Если в отношении собственного тела есть варианты достичь чего-то лучше и быстрее — все они ошибочны. Это знали уже в древнем Китае. Эпоха Сун оставила нам притчу о нетерпеливом крестьянине, недовольный медлительностью роста злаков, он тянул их за стебли до тех пор, пока не выдернул из грядки (Дж. Нидам: «Общество и наука на Востоке и Западе», с.155).
Полная релаксация это непременное условие успеха не только в Хатха-йоге, но и в самьяме. «Во время практики асан вы полностью забываете внешний мир, вы отрезаны» (Айенгар, журн. «Здесь и сейчас», 1999, с.8). Данное условие — стопроцентная смена реальности — является решающим! Что делаешь, в том сознанием и находишься. А если думать в это время о постороннем, то это не йога.
Сегодня на сайте московского Центра Айенгар-йоги можно увидеть вынесенное на первую страницу изречение Гуруджи: «Релаксация начинается с внешней оболочки тела и проникает в самую глубину нашего существования». Замечательно правильные слова, но что же мы имеем в реальности?
«Light on Yoga» переиздавалась на Западе десятки раз, но описание техники асан, приведённое в ней, равно, как и то, что дают инструктора Айенгар-йоги в России и Европе (как с этим обстоит дело в Индии — не знаю) — аналог дурной бесконечности в математике. При традиционном подходе тело само вливается в доступную и естественную форму, совершенно ни к чему зубрить и тем более пытаться соблюсти бесконечные нюансы постановки коленей, стоп, пальцев рук, ног, кожи и т.д. Все эти подробности излишни, они напрягают ум, не оставляя никаких шансов на достижение ЧВН. Центральный момент практики — полная релаксация, в массовом варианте Айенгар-йоги не то чтобы не решён, но даже не поставлен. Смутное понимание необходимости расслабления доходит через пот, как в армии: ноги в «стоячих» асанах следует напрячь, напрячь, и ещё раз напрячь до предела! В результате добросовестного старания новичок вскоре начинает умирать, поскольку болит всё. Но жить-то хочется... И человек начинает непроизвольно филонить, то есть расслабляться. Такой подход позволяет «обучать» асанам любое количество людей одновременно, и выгоден тем что, умотавшись до предела, они не задают вопросов.
Что касается преподавателей Айенгар-йоги, то их готовят на международных интенсивах, основной принцип которых — сверхнагрузка. День за днём люди крутят асаны с утра до вечера, выдерживая их столько, сколько требует гуру, с какого-то момента уже не ощущая боль и усталость.
Наступает анестезия, которую обеспечивает экстремальный выброс эндорфинов. С одной стороны, они влияют как обезболивающее, с другой — как наркотик (на конференции сайта как-то прозвучала мысль о том, что «йога Айенгара это эндогенная наркомания»). В дальнейшем такая практика превращается в зависимость, как у марафонцев, организм постоянно требует привычной перегрузки, без которой идёт вразнос. Сертифицированные учителя Айенгар-йоги это физически вышколенные для выполнения асан люди, но в них не заметно даже обычной радости бытия, не говоря уже о просветлении. Удовольствие появляется только на пике усилий — «приход», как говорят наркоманы. Инструктора Айенгар-йоги это хорошо отштампованные детали транснационального механизма извлечения прибыли, полностью утилизированные системой. Они безвозвратно погружены в детализацию выполнения асан и давно забыли (а, быть может, и не знали) о том, что йога этим не исчерпывается. Ходят слухи, что особо одарённым лично Гуруджи даёт продвинутые техники, но никто и никогда этих людей не видел.
Высокопоставленные представители Айенгар-йоги упорно твердят о её традиционности: «...Давайте определимся в том, что мы понимаем под расслаблением... Если лежание на полу и дрему или сон, то, конечно, школа Айенгара не предусматривает релаксацию такого типа. Мы понимаем релаксацию, как способ позволить своему разуму хоть несколько мгновений побыть наедине с самим собой, в состоянии простоты и ясности... И этого состояния невозможно достичь, если вы недостаточно тренированы в выполнении асан и пранаям» (из интервью Ф. Бириа журналу «Здесь и сейчас», 1999, вып. 3-4, с.70).
Далее он говорит, что истинная релаксация характеризуется преобладанием альфа-ритма, но беда в том, что между массовой практикой Айенгар-йоги в России и правильными словами Бириа так же нет никакой связи. Летом 1999 Шандор Ремет поведал участникам московского семинара что, добросовестно занимаясь по системе Айенгара, он к сорока годам почти полностью потерял здоровье, пришлось переосмысливать и полностью менять практику.
За долгие годы я не встретил в России людей, которые сумели бы без разрушительных последствий (текущих либо отложенных) хотя бы наполовину освоить полный курс асан, предлагаемый в «Light on Yoga». Абсолютное большинство практикующих неопределённо долго (пока хватает терпения либо до возникновения хронических травм) буксует в пределах первых тридцати недель, для пополнения же инструкторских рядов отбирают людей молодых и физически одарённых. При безусловной лояльности к существующим в системе порядкам, они быстро сертифицируются, даже отдалённо не владея тем спектром асан, которые выполнял в их возрасте Айенгар.
Пару лет назад ко мне обратился старый знакомый, мы встретились с ним в 1989 на занятиях, которые вёл Гуруджи в спорткомплексе второго Московского мединститута. С тех пор отставной лётчик практиковал только в русле этой школы. Имея железное здоровье, за восемь лет занятий он заработал тахикардию и проблемы с мозговым кровообращением, от чего с трудом избавился радикальным снижением количества выполняемых асан и полной релаксацией.
Работы Бихарской школы (до 1983), неизменно подчёркивают: основа йоги — глубокое расслабление, неизвестное европейцам, именно ему следует обучать в первую очередь. На мой взгляд, ССС тем и велик что, представляя тантрическую ветвь йоги, он вернулся к традиции и поставил глубокое расслабление во главу угла любых психотехник, не говоря уже об асанах.
Возьмём в качестве примера Пашимоттанасану. Итак, я сел на коврик, вытянул вперёд прямые в коленях ноги, закрыл глаза, полностью расслабил тело и начал медленно наклоняться вперёд, по возможности сохраняя спину относительно прямой. Вскоре где-то, неважно где — в пояснице, спине, подколенных сухожилиях, суставах бёдер — появляется локальное ощущение, обозначился первый рубеж, на котором волевое сгибание нужно прекратить. Если форма допустима, через какое-то время ощущение уйдёт, и туловище начет самопроизвольно «падать» дальше к прямым ногам. Затем ощущение может возникнуть снова, либо в прежнем месте, либо где-нибудь ещё — значит, завершился очередной этап движения формы. Снова остановка, ожидание, растворение — и тело «стекает» до нового рубежа. И такое ступенчатый наклон вперёд и вниз продолжается до тех пор, пока тело не достигнет абсолютного на сегодня предела формы.
Можно ли выполнять асаны с болью? «Боль — психофизиологическая реакция человека на повреждающий раздражитель, вызывающий в организме органические и функциональные нарушения. Важнейший компонент боли — субъективные ощущения, носящие характер страдания» (БЭС, с.77).
«Боль — неприятное сенсорное и эмоциональное переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани или описываемое в терминах такого повреждения» (196, с.222).
Боль это сигнал микротравмы на суставной сумке, мышечном волокне, сухожилии. После разового болевого проявления на его месте остаётся материальный след — микрошрам. Если систематически заниматься с болью, возникает область, поражённая следами болевой «коррозии». Когда их количество достигнет критического уровня, возможны два сценария: либо вся область воспаляется, я получаю вялотекущую хронику и двигательные ограничения, либо возникает острая травма.
Бывают и случайности: однажды, находясь в Паршва Пиндасане (№270 «Йога дипики»), я непроизвольно дёрнулся от звонка не выключенного телефона, получив при этом растяжение межлопаточных связок и суточный болевой шок с температурой под сорок.
С травмой, полученной в некачественной практике, следует вести себя грамотно. Даже когда она полностью перестала ощущаться, это ещё не значит, что можно давать полную нагрузку, напротив, с выполнением позы, в которой вы травмировались, следует повременить ещё столько же времени, сколько прошло от начала возникновения травмы до полного исчезновения болевого синдрома. Если этот принцип не соблюдать, велика вероятность рецидива, поскольку полное исчезновение боли и двигательных ограничений это вовсе не признак окончательного восстановления.
«Ни сидение в позе лотоса, ни стояние на голове, ни скашивание глаз на кончик носа не является йогой» («Гхеранда-самхита»).
Отечественные фанаты йоги, а я повидал их немало, всегда жаждут максимальной сложности асан, ясно, что без травм тут не обойтись. В одном закрытом до сих пор уральском ядерном городке обитает субъект по кличке Гуру, который, эпатируя окружающих, в юности грыз стаканы, а потом фундаментально ударился в йогу. Он стоял на голове часами, вплоть до микроинсульта, и лишь после этого прекратил маразм, отделавшись лёгким заиканием. Всё бы ничего, как говорят: моё повидло, хочу — ем, хочу — на асфальт мажу, если бы Гуру не подался в «учителя». И однажды, когда по его приглашению я проводил там семинар, одна из его учениц задала вопрос на консультации: — Скажите, а что делать, если в результате практики появился варикоз? Когда я изумлённо спросил: — Каким же это образом?! — последовал ответ: — Да иногда Сергей Владимирович держит нас в какой-нибудь позе минут по двадцать...
Как заявляет Госдеп США — без комментариев! Однажды, получив разрыв боковой связки колена, Гуру гениально решил проблему выполнения Падмасаны в этом состоянии. С адской медлительностью он приводил ногу в нужное положение, затем в том же темпе разгибал, на это уходило минут сорок. В любой момент можно было поймать адскую боль, однако Гуру гордо считал такой способ практики при острой травме своим ноу-хау.
Он льстил себе, ещё в начале XX века изумлённая Европа наблюдала факира по имени То-Рама. Во время первой мировой человек этот, будучи юношей, получил тяжёлое осколочное ранение и, как тысячи собратьев по несчастью, должен был погибнуть от шока, с которым тогда справляться не умели. Однако он сумел подавить боль и выжил. Впоследствии этот человек много лет выступал в цирке, реально пронзая себя шпагой. Наконечник её имел форму иглы шприца, при равномерном давлении на рукоять клинок проходил сквозь туловище факира примерно за полчаса. Всё это время зрители, затаив дыхание, наблюдали, как металл погружается в живот, и затем выходит из спины. Скорость и время, а также форма наконечника — вот в чём состоял секрет, но, прежде всего, конечно, в психологических особенностях То-Рамы. Игла шприца при определённой дозировке давления расслаивает, ткани, раздвигает капилляры, мелкие и крупные сосуды, отодвигает органы, если повреждения и есть, они физиологически минимальны, боль вообще не возникает, главное — преодолеть страх.
Я сам проводил такие эксперименты (не со шпагой, конечно, но прокалывал большой иглой мягкую часть руки чуть ниже локтевого сгиба) и могу засвидетельствовать: То-Рама не блефовал. Главное препятствие — кожа, она адски прочна, когда игла минует её, то дальше особых затруднений нет. Надо просто сохранять релаксацию и покой, неприятные ощущения минимальны, крови нет вообще, после извлечения иглы из ранки выступает лишь немного лимфы.
На самом деле всё это не имеет отношения к йоге, боль ни в каком виде не совместима с ней кроме случаев хронических заболеваний опорно-двигательного аппарата и сброса накопленных в бессознательном деформаций.
В позах с преобладающим силовым компонентом состояние опорно-двигательного аппарата несколько иное. Обычно в повседневности более всего задействованы мышцы, обеспечивающие вертикальное положение тела, всё прочее автоматически расслаблено, отвечая принципу минимизации, открытому Н.Бехтеревой.
Вспомним: «каждое движение йоги должно выполняться без возбуждения этим движением» (Айенгар). Что это значит?
Любая физическая деятельность всегда включает в себя волевое обеспечение, что особенно заметно при изнеможении: когда у спортсмена или бойца иссякают ресурсы, он держится на воле. Любое усилие в асанах не должно нарушать преобладания парасимпатики, вот одно из парадоксальных требований Хатха-йоги. Когда полная релаксация освоена то, говоря языком физиологии, происходит «...Надспинальное торможение рефлекторной дуги, ...обрыв так называемой гамма-петли. Сознательное (и глубочайшее) расслабление... действуют как вышестоящая инстанция по отношению к периферийным спинальным центрам управления и отключают их» (226, с.54).
Обратимся к одному из главных постулатов Сутр: «.../Или/ сосредоточении сознания на бесконечном... /асана достигается/» (99, с.143).
Как можно расслабить мышцы? Разумеется, мысленной командой, после чего возникают физические признаки, подтверждающие её выполнение. Первый этап мышечной релаксации — специфическое ментальное усилие, которое сопровождается ощутимым (иногда) расходом нервно-психической энергии. В повседневности человек использует лишь несколько стандартных (архетипических, наименее энергозатратных) положений тела и их вариантов (сидя, лёжа, стоя и т.д.).
В девяноста девяти случаях из ста новичок, самостоятельно приступивший к освоению асан, будет пытаться выполнить их как на картинке, ведь «без труда не вынуть и рыбку из пруда». В данном случае старание — это привычка, самое время вернуться к началу главы и перечитать эпиграф. Любая незнакомая физическая деятельность порождает усилие тела и ума (соображающего по ходу, как лучше её реализовать), следовательно, в ней представлены мышечная, ментальная и нервно-психическая составляющие. Хотя цель асаны — только известная форма, новичок добросовестно СТАРАЕТСЯ согнуться, чтобы возможно более точно повторить картинку. Со временем приходит понимание, что это мартышкин труд, тогда — если усердие не превозмогает разум — человек вникает в данное Сутрами определение, начиная расслабляться. При этом выясняется, что процесс вполне доступен, правда надо бы релаксацию углубить, но что-то мешает этому.
И тут опять всплывает тема сознания: что происходит с ним (в нём), когда мы пытаемся выполнить асану? Для того, чтобы расслабить мышцы поначалу нужно работать вниманием (сознанием) в теле, но Сутры говорят именно о сосредоточении на бесконечном! Как это понимать?
Что происходит со взором, если рассматривать близкий объект? Взор фокусируется. Если «смотреть» очень далеко, в никуда, оси глазных яблок выходят в параллель. То же и с сознанием, сосредоточить его на бесконечном — значит просто отпустить, ни о чём не думать!
Внимание — это часть сознания, которая поддаётся произвольному управлению и, манипулируя им, мы избирательно управляем восприятием. Кроме того, внимание автоматически «сжимается» либо «расширяется» вместе с полем зрения. Оно, как и взор, постоянно блуждает, и хотя можно на какое-то время остановить это движение, напряжённость сознания при этом сразу начинает расти.
Согласно Сутрам, внимание в асанах нужно перенести на бесконечность, но как это сделать? Во-первых (если это не влияет на выполнение позы) следует закрыть глаза, поскольку внешний мир на время практики нам не нужен. Тем самым мы лишаем внимание привязки ко внешним объектам и ничто больше не мешает сосредоточиться на ощущениях в теле.
Когда — при правильном исполнении асаны — восприятие лишено впечатлений извне, начинают осознаваться ощущения в теле, и проявляется автономная работа ума. Фиксированные неподвижные позы были придуманы именно для того, чтобы освободить сознание от привычного «содержимого» и собственной автономной работы, но возможно это только после того, как будет освоено растворение ощущений (см. главу «Ощущения»).
На первый взгляд это просто: держи внимание в теле, не выстраивай логических цепочек, не делай умозаключения, не принимай решений. ССС отмечает, что волевая борьба с мыслями недопустима, установка должна быть такой: «Отойди, мысль, после занятий я тебя додумаю». Следует отрешённо созерцать всё, происходящее на экране ума. Можно, например, привязать внимание к движению воздуха в ноздрях. Если это сбивает дыхательный ритм, можно наблюдать за движением области солнечного сплетения, грудной клетки либо постоянно отпускать глаза.
Если привязывать внимание к телу непродуктивно, поскольку это вызывает бездну странных ощущений, обусловленных особенностями репрезентации, на первых порах можно использовать внешне зацепки: тиканье настенных часов, метронома, шум прибоя и т.д.
Когда качественная практика асан освоена, ментальное пространство ощутимо «пустеет», и, пропорционально степени этой пустотности, тело начинает само по себе оседать в форме, «стекая» к абсолютному (на сегодняшний день) её пределу!
На самом деле асану не надо делать, в ней нужно просто быть! Но понимание этого факта дорого стоит.
Опишем примерное развитие событий в асанах для развития гибкости и растяжки. Итак, доступная форма принята, глаза закрыты. Вначале приходится сканировать тело лучом внимания и расслаблять мышцы посредством воли — условно назовём эту стадию первым вниманием. Пока не наработан автоматизм к форме асан и мышечной релаксации, это сканирование приходится постоянно повторять. Это не разовый акт, но процесс: как только луч внимания сместился, мышцы в оставленной области норовят напрячься заново.
Когда позы станут привычными, внимание можно рассредоточить, тогда его фокус превращается в своеобразный экран, на котором как бы «высвечивается» всё тело целиком (речь идёт именно о теле, если «всплывают» ощущения от внутренних органов, значит, с ними есть проблемы).
Когда удаётся растворить ощущения и возникает физиологическая тишина (когда она нарушается, время выдержки асаны истекло), сознание тела становится телом сознания — назовём это условно вторым вниманием.
Во всех асанах мышцы лица следует полностью отпускать, при этом на нём сама собой возникает лёгкая полуулыбка, которая задействует только семнадцать мышц, в противном случае их включается более сорока. Любое нарушение ментальной пустоты мгновенно отзывается мышечной контрактурой, и тогда становится понятно, насколько тесно ум связан с телом. Углубление начального ЧВН, достигнутого в асанах, имеет место в самьяме, это третье внимание, натхи характеризуют его так: «Йога — это быть мёртвым, оставаясь живым» (конечно лишь на время практики — В.В.). Можно сравнить это с высказыванием христианских мистиков, памятование о страстях, которые больше «не включаются», аскеты назвали «животворящей мёртвостью».
В асане прослеживаются три стадии изменения формы, которые, исчерпавшись, завершаются полной обездвиженностью. Итак, сначала поза выполняется приблизительно — это первая стадия произвольное движения. Ей сопутствует первый этап релаксации — луч внимания постоянно движется по телу, снимая мышечные зажимы. Когда мышцы в целом расслабленны и началась релаксация ментальная, тело начинает спонтанно оседать, стекать в форме — это вторая стадия движения — непроизвольное. Когда она иссякает, «первое» внимание сменяется «вторым». При этом в любой «сидячей» либо «лежачей» асане сохраняется минимальный тонус как мышц, удерживающих форму и положение тела в пространстве, так и не задействованных в сохранении данной формы.
Остаётся также обесточенное сознание (начальная стадия ЧВН) и полная физическая неподвижность, сквозь которую едва «просвечивает» работа дыхания и сердца. Это момент истины: тело «зависает» на границе формы, дальше которой оно сегодня не может согнуться, либо на мышечном «каркасе» (в силовых асанах). Со временем начинает просматриваться третья фаза — гомеопатический прирост общей гибкости вплоть до пределов, свойственных данному организму. Это не чья-то чужая, но собственная, природная гибкость, которая является для данного организма такой же константой, как давление крови.
Одним из признаков мастерства является минимизация количества задействованных в асане мышц и достижение начальной стадии ЧВН.
«Невзирая на преклонный возраст, тело Бхарагвы было столь молодо и гибко, что он часами без напряжения пребывал в самых невероятных позах» (В.П.Андросов, «Будда Шакьямуни», М., Вост. лит., РАН, 2001, с.73).
«Многие асаны деформируют полости тела, в частности, грудную и брюшную, что ведёт к изменению давления, и, соответственно, объёма» (224, с.23).
«Позы йоги отличны от прочих тем, что в них имеют место экстремальные отклонения суставов и растяжения мышц, и тело фиксируется в таких позициях, которые в обычных условиях не встречаются» (там же, с.53).
Важными для новичков являются вопросы времени выдержки и регулировки нагрузок в асанах. Касательно регулировки приведу блестящую метафору участника конференции моего сайта СМАРти: «Был такой опыт: взяли брусок льда, поставили его краями на опоры, посередине расположили петлю из струны, на которой был подвешен груз. Через неделю под весом груза струна прошла сквозь лёд, не оставив следов, и упала на пол, брус при этом остался целым! Приращение гибкости в асанах аналогично описанному выше процессу, но с одной оговоркой: тело восстанавливается. Если не практиковать регулярно, струну будет снова и снова выталкивать на поверхность. Надо найти такой вес (уровень нагрузки), чтобы не разломить кусок льда (не повредить тело), тогда проволока пройдёт насквозь с оптимальной скоростью. Причём, чем будет более приближаться вес к пределу, тем быстрее (в разы) цель будет достигнута. Если масса меньше нужной (оптимальной) — не добьетесь ничего, что соответствовало бы йоге, максимум — результат обычной аэробики.
Нужный режим настолько «тонок», что в обычном состоянии сознания вы никогда не сможете правильно определить степень нагрузки — а фишка в том, чтобы выдерживать его максимально чётко. Для максимальной чувствительности надо придерживаться схемы йогической настройки — там действительно шорох листа кажется громом, ну и сигналы тела различимы. Ещё аналогия — корни и асфальт. Попробуйте разбить кусок асфальта об корень — он сломается. Но зато его медленное, но постоянное давление проламывает асфальт. Результат можно видеть во всех парках и на заброшенных улицах».
«Нужно уметь ждать. Я сам встретил множество препятствий, но никогда не прекращал своей практики, в то время как другие отступались, хотя мои физические данные изначально были слабыми, и среда, в которой я жил, неблагоприятной. Если я смог продолжать (заниматься йогой — В.Б.), вы сможете тоже. Именно в этом смысле надо понимать усилие. Не нужно воображать, как делают некоторые, что для максимального результата нужно минимальное усилие. Это верно для меня, но не для вас. В отличие от вас я могу выполнить Уттанасану или Саламба Сиршасану без какого-либо напряжения. Я не только достигаю максимального результата, но мои усилия по сравнению с вашими — минимальны. Но когда я начинал, мне действительно требовалось побеждать себя, чтобы направить все усилия на практику. Усилия стали естественными, и в этом состоянии природного существования развивается спокойная сила, которая представляет собой мир полного расслабления. Не забывайте, что расслабление не имеет ничего общего с обрушиванием...» (из интервью Айенгара журн. «Йогасара», август, 1994).
Говоря об утверждении «...Если я смог, вы сможете тоже», отметим, что оно не совсем справедливо. Генетики установили, что население Индостана делится на две большие группы, в генокоде одной из них есть участок, обеспечивающий аномальную мобильность опорно-двигательного аппарата. Но кроме такой гибкости и уникальных пропорций Айенгар велик ещё и тем, что практикует йогу всегда.
Выполнить асану грамотно — значит просто сделать её так, как она сегодня получается — и только, без желаний, старания и каких-либо ухищрений, но простота эта кажущаяся. На базовые свойства психосоматики и процессы жизнеобеспечения воля человека не влияет. Если в отношении собственного тела есть варианты достичь чего-то лучше и быстрее — все они ошибочны. Это знали уже в древнем Китае. Эпоха Сун оставила нам притчу о нетерпеливом крестьянине, недовольный медлительностью роста злаков, он тянул их за стебли до тех пор, пока не выдернул из грядки (Дж. Нидам: «Общество и наука на Востоке и Западе», с.155).
Полная релаксация это непременное условие успеха не только в Хатха-йоге, но и в самьяме. «Во время практики асан вы полностью забываете внешний мир, вы отрезаны» (Айенгар, журн. «Здесь и сейчас», 1999, с.8). Данное условие — стопроцентная смена реальности — является решающим! Что делаешь, в том сознанием и находишься. А если думать в это время о постороннем, то это не йога.
Сегодня на сайте московского Центра Айенгар-йоги можно увидеть вынесенное на первую страницу изречение Гуруджи: «Релаксация начинается с внешней оболочки тела и проникает в самую глубину нашего существования». Замечательно правильные слова, но что же мы имеем в реальности?
«Light on Yoga» переиздавалась на Западе десятки раз, но описание техники асан, приведённое в ней, равно, как и то, что дают инструктора Айенгар-йоги в России и Европе (как с этим обстоит дело в Индии — не знаю) — аналог дурной бесконечности в математике. При традиционном подходе тело само вливается в доступную и естественную форму, совершенно ни к чему зубрить и тем более пытаться соблюсти бесконечные нюансы постановки коленей, стоп, пальцев рук, ног, кожи и т.д. Все эти подробности излишни, они напрягают ум, не оставляя никаких шансов на достижение ЧВН. Центральный момент практики — полная релаксация, в массовом варианте Айенгар-йоги не то чтобы не решён, но даже не поставлен. Смутное понимание необходимости расслабления доходит через пот, как в армии: ноги в «стоячих» асанах следует напрячь, напрячь, и ещё раз напрячь до предела! В результате добросовестного старания новичок вскоре начинает умирать, поскольку болит всё. Но жить-то хочется... И человек начинает непроизвольно филонить, то есть расслабляться. Такой подход позволяет «обучать» асанам любое количество людей одновременно, и выгоден тем что, умотавшись до предела, они не задают вопросов.
Что касается преподавателей Айенгар-йоги, то их готовят на международных интенсивах, основной принцип которых — сверхнагрузка. День за днём люди крутят асаны с утра до вечера, выдерживая их столько, сколько требует гуру, с какого-то момента уже не ощущая боль и усталость.
Наступает анестезия, которую обеспечивает экстремальный выброс эндорфинов. С одной стороны, они влияют как обезболивающее, с другой — как наркотик (на конференции сайта как-то прозвучала мысль о том, что «йога Айенгара это эндогенная наркомания»). В дальнейшем такая практика превращается в зависимость, как у марафонцев, организм постоянно требует привычной перегрузки, без которой идёт вразнос. Сертифицированные учителя Айенгар-йоги это физически вышколенные для выполнения асан люди, но в них не заметно даже обычной радости бытия, не говоря уже о просветлении. Удовольствие появляется только на пике усилий — «приход», как говорят наркоманы. Инструктора Айенгар-йоги это хорошо отштампованные детали транснационального механизма извлечения прибыли, полностью утилизированные системой. Они безвозвратно погружены в детализацию выполнения асан и давно забыли (а, быть может, и не знали) о том, что йога этим не исчерпывается. Ходят слухи, что особо одарённым лично Гуруджи даёт продвинутые техники, но никто и никогда этих людей не видел.
Высокопоставленные представители Айенгар-йоги упорно твердят о её традиционности: «...Давайте определимся в том, что мы понимаем под расслаблением... Если лежание на полу и дрему или сон, то, конечно, школа Айенгара не предусматривает релаксацию такого типа. Мы понимаем релаксацию, как способ позволить своему разуму хоть несколько мгновений побыть наедине с самим собой, в состоянии простоты и ясности... И этого состояния невозможно достичь, если вы недостаточно тренированы в выполнении асан и пранаям» (из интервью Ф. Бириа журналу «Здесь и сейчас», 1999, вып. 3-4, с.70).
Далее он говорит, что истинная релаксация характеризуется преобладанием альфа-ритма, но беда в том, что между массовой практикой Айенгар-йоги в России и правильными словами Бириа так же нет никакой связи. Летом 1999 Шандор Ремет поведал участникам московского семинара что, добросовестно занимаясь по системе Айенгара, он к сорока годам почти полностью потерял здоровье, пришлось переосмысливать и полностью менять практику.
За долгие годы я не встретил в России людей, которые сумели бы без разрушительных последствий (текущих либо отложенных) хотя бы наполовину освоить полный курс асан, предлагаемый в «Light on Yoga». Абсолютное большинство практикующих неопределённо долго (пока хватает терпения либо до возникновения хронических травм) буксует в пределах первых тридцати недель, для пополнения же инструкторских рядов отбирают людей молодых и физически одарённых. При безусловной лояльности к существующим в системе порядкам, они быстро сертифицируются, даже отдалённо не владея тем спектром асан, которые выполнял в их возрасте Айенгар.
Пару лет назад ко мне обратился старый знакомый, мы встретились с ним в 1989 на занятиях, которые вёл Гуруджи в спорткомплексе второго Московского мединститута. С тех пор отставной лётчик практиковал только в русле этой школы. Имея железное здоровье, за восемь лет занятий он заработал тахикардию и проблемы с мозговым кровообращением, от чего с трудом избавился радикальным снижением количества выполняемых асан и полной релаксацией.
Работы Бихарской школы (до 1983), неизменно подчёркивают: основа йоги — глубокое расслабление, неизвестное европейцам, именно ему следует обучать в первую очередь. На мой взгляд, ССС тем и велик что, представляя тантрическую ветвь йоги, он вернулся к традиции и поставил глубокое расслабление во главу угла любых психотехник, не говоря уже об асанах.
Возьмём в качестве примера Пашимоттанасану. Итак, я сел на коврик, вытянул вперёд прямые в коленях ноги, закрыл глаза, полностью расслабил тело и начал медленно наклоняться вперёд, по возможности сохраняя спину относительно прямой. Вскоре где-то, неважно где — в пояснице, спине, подколенных сухожилиях, суставах бёдер — появляется локальное ощущение, обозначился первый рубеж, на котором волевое сгибание нужно прекратить. Если форма допустима, через какое-то время ощущение уйдёт, и туловище начет самопроизвольно «падать» дальше к прямым ногам. Затем ощущение может возникнуть снова, либо в прежнем месте, либо где-нибудь ещё — значит, завершился очередной этап движения формы. Снова остановка, ожидание, растворение — и тело «стекает» до нового рубежа. И такое ступенчатый наклон вперёд и вниз продолжается до тех пор, пока тело не достигнет абсолютного на сегодня предела формы.
Можно ли выполнять асаны с болью? «Боль — психофизиологическая реакция человека на повреждающий раздражитель, вызывающий в организме органические и функциональные нарушения. Важнейший компонент боли — субъективные ощущения, носящие характер страдания» (БЭС, с.77).
«Боль — неприятное сенсорное и эмоциональное переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани или описываемое в терминах такого повреждения» (196, с.222).
Боль это сигнал микротравмы на суставной сумке, мышечном волокне, сухожилии. После разового болевого проявления на его месте остаётся материальный след — микрошрам. Если систематически заниматься с болью, возникает область, поражённая следами болевой «коррозии». Когда их количество достигнет критического уровня, возможны два сценария: либо вся область воспаляется, я получаю вялотекущую хронику и двигательные ограничения, либо возникает острая травма.
Бывают и случайности: однажды, находясь в Паршва Пиндасане (№270 «Йога дипики»), я непроизвольно дёрнулся от звонка не выключенного телефона, получив при этом растяжение межлопаточных связок и суточный болевой шок с температурой под сорок.
С травмой, полученной в некачественной практике, следует вести себя грамотно. Даже когда она полностью перестала ощущаться, это ещё не значит, что можно давать полную нагрузку, напротив, с выполнением позы, в которой вы травмировались, следует повременить ещё столько же времени, сколько прошло от начала возникновения травмы до полного исчезновения болевого синдрома. Если этот принцип не соблюдать, велика вероятность рецидива, поскольку полное исчезновение боли и двигательных ограничений это вовсе не признак окончательного восстановления.
«Ни сидение в позе лотоса, ни стояние на голове, ни скашивание глаз на кончик носа не является йогой» («Гхеранда-самхита»).
Отечественные фанаты йоги, а я повидал их немало, всегда жаждут максимальной сложности асан, ясно, что без травм тут не обойтись. В одном закрытом до сих пор уральском ядерном городке обитает субъект по кличке Гуру, который, эпатируя окружающих, в юности грыз стаканы, а потом фундаментально ударился в йогу. Он стоял на голове часами, вплоть до микроинсульта, и лишь после этого прекратил маразм, отделавшись лёгким заиканием. Всё бы ничего, как говорят: моё повидло, хочу — ем, хочу — на асфальт мажу, если бы Гуру не подался в «учителя». И однажды, когда по его приглашению я проводил там семинар, одна из его учениц задала вопрос на консультации: — Скажите, а что делать, если в результате практики появился варикоз? Когда я изумлённо спросил: — Каким же это образом?! — последовал ответ: — Да иногда Сергей Владимирович держит нас в какой-нибудь позе минут по двадцать...
Как заявляет Госдеп США — без комментариев! Однажды, получив разрыв боковой связки колена, Гуру гениально решил проблему выполнения Падмасаны в этом состоянии. С адской медлительностью он приводил ногу в нужное положение, затем в том же темпе разгибал, на это уходило минут сорок. В любой момент можно было поймать адскую боль, однако Гуру гордо считал такой способ практики при острой травме своим ноу-хау.
Он льстил себе, ещё в начале XX века изумлённая Европа наблюдала факира по имени То-Рама. Во время первой мировой человек этот, будучи юношей, получил тяжёлое осколочное ранение и, как тысячи собратьев по несчастью, должен был погибнуть от шока, с которым тогда справляться не умели. Однако он сумел подавить боль и выжил. Впоследствии этот человек много лет выступал в цирке, реально пронзая себя шпагой. Наконечник её имел форму иглы шприца, при равномерном давлении на рукоять клинок проходил сквозь туловище факира примерно за полчаса. Всё это время зрители, затаив дыхание, наблюдали, как металл погружается в живот, и затем выходит из спины. Скорость и время, а также форма наконечника — вот в чём состоял секрет, но, прежде всего, конечно, в психологических особенностях То-Рамы. Игла шприца при определённой дозировке давления расслаивает, ткани, раздвигает капилляры, мелкие и крупные сосуды, отодвигает органы, если повреждения и есть, они физиологически минимальны, боль вообще не возникает, главное — преодолеть страх.
Я сам проводил такие эксперименты (не со шпагой, конечно, но прокалывал большой иглой мягкую часть руки чуть ниже локтевого сгиба) и могу засвидетельствовать: То-Рама не блефовал. Главное препятствие — кожа, она адски прочна, когда игла минует её, то дальше особых затруднений нет. Надо просто сохранять релаксацию и покой, неприятные ощущения минимальны, крови нет вообще, после извлечения иглы из ранки выступает лишь немного лимфы.
На самом деле всё это не имеет отношения к йоге, боль ни в каком виде не совместима с ней кроме случаев хронических заболеваний опорно-двигательного аппарата и сброса накопленных в бессознательном деформаций.
В позах с преобладающим силовым компонентом состояние опорно-двигательного аппарата несколько иное. Обычно в повседневности более всего задействованы мышцы, обеспечивающие вертикальное положение тела, всё прочее автоматически расслаблено, отвечая принципу минимизации, открытому Н.Бехтеревой.
Вспомним: «каждое движение йоги должно выполняться без возбуждения этим движением» (Айенгар). Что это значит?
Любая физическая деятельность всегда включает в себя волевое обеспечение, что особенно заметно при изнеможении: когда у спортсмена или бойца иссякают ресурсы, он держится на воле. Любое усилие в асанах не должно нарушать преобладания парасимпатики, вот одно из парадоксальных требований Хатха-йоги. Когда полная релаксация освоена то, говоря языком физиологии, происходит «...Надспинальное торможение рефлекторной дуги, ...обрыв так называемой гамма-петли. Сознательное (и глубочайшее) расслабление... действуют как вышестоящая инстанция по отношению к периферийным спинальным центрам управления и отключают их» (226, с.54).