Страница:
Яма-нияма предназначена для:
1. эффективной социальной адаптации;
2. обеспечению внутреннего покоя путём гармонизации желаний и потребностей.
Как таковая, этика йоге не присуща, она введена в структуру Раджа-йоги не затем, чтобы практикующий стал хорошим, но чтобы он уравновесился, это одно из технических требований. Кто-то реализует йогу в рамках морали, кто-то — аморальности, и, что не редкость, вторые преуспевают больше. Однако всему есть цена, окончательный расчёт откладывается иногда за пределы жизни, но он неизбежен. Вот фрагмент отклика по теме махасиддх на конференции сайта.
Отправлено АЮТ, 11.01.2002 в ответ на «О духовности в йоге» от Виктора 10.01.2002: «Я хочу в соответствии с надеждами ВС собственный вариант предложить, опираясь на автора информационной теории эмоций П.В.Симонова. Духовность в повседневности используется как слово, обозначающее нечто такое, что у меня, хорошего, есть, а у тебя, недоделанного, нет. И потому ты меня должен слушать и слушаться, пес смердящий.
Такая трактовка духовности заманчива, но имеет определённые неудобства — а ну как оппонент раньше успеет отрекомендоваться духовным человеком? И вообще расплывчато как-то, недостойно нашего просвещённого времени.
Симонов полагает, что наилучшим образом человека характеризует то, что ему больше всего требуется в жизни. Типа: кто любит выпить, а кто — закусить, кто попа, а кто — попадью, кто за больными ухаживать, а кто других больными делать. Предлагается считать духовностью доминирование в личной иерархии ценностей потребности в познании, эстетичности и альтруизме. Чем более эти потребности преобладают — тем более человек духовен. Вы скажете: а почему религия в этот перечень не вошла? — какого чёрта, действительно? Если ваша вера подвигает вас на альтруизм или кантаты сочинять — и так под определение духовности попадёте, а если иноверцам мозги полоскать или еретиков щемить — то нечего и рядиться в духовные одежды. И атеистам духовность не заказана, что мне душу (которой нет, но которая иногда болит) греет. Доминирование потребностей индивида можно определять разными способами, грубо говоря — достаточно продолжительным и внимательным наблюдением в разных ситуациях. Причём, очень гармонирует со всякой восточной мудростью то, что человек сам о степени своей духовности здраво судить не в силах — ибо иерархия потребностей лежит в области бессознательного и процессы её изменения — там же. А сознание только по косвенным данным может об этом судить, если какие-то механизмы психологической защиты не вмешаются и не помогут узреть истинную степень своей «духовности». Потому со стороны виднее, а «бодхисаттва, который знает, что он бодхисаттва — уже перестаёт им быть». Мне такой расклад нравится, и я его использую в повседневной жизни.
Есть ещё, по Симонову, такая принципиально не насыщаемая потребность в вооружении. Вооружение понимается широко: для скрипача это навык пальцами быстро шевелить и ноты читать (без этого его эстетическое стремление на скрипке играть бессильно и нереализуемо). Потребность эта относится не к личностному складу, а к характеру, бесхарактерный человек не реализует себя ни в хорошем, ни в плохом.
Ухожу от Симонова, размышляю самостоятельно. Йога есть некое универсальное вооружение, позволяющее человеку быстрее и качественней осваивать любые знания и навыки, а через инсайты решать проблемы успешнее, чем раньше. Про сиддхи не говорю — и без них весьма способствует... Как род вооружённости человека — вроде бы к духовности отношения не имеет, существует параллельно и может быть и к добру, и к худу. Но замечено многими практикующими, что кайф от йоги имеется. Также инсайты есть. И разобраться в её сложных нюансах хочется. И определиться, кто правее в разноголосице специалистов становится интересно. Инсайты, познание — вот практикующий и начинает давать крен в сторону повышенного внимания своим познавательным потребностям.
Многими исследователями показано, что медитация развивает образное правополушарное мышление, что, в частности, способствует наиболее успешному врубанию в искусство и личным занятиям им. Вот и эстетические потребности в структуре личных ценностей заколосились...
Кайф физический в йоге изрядно зависит от уровня достигаемого сосредоточения и общего успокоения/сбалансированности психики. Многие же нехорошие поступки проистекают или облегчаются именно от общей несбалансированности процессов возбуждения/торможения. Йога этому препятствует и с определённого уровня — просто делает невозможным крайние проявления гнева, страха и прочей бяки. Если человек кайф равновесия поймал, то ему тяжело будет отказаться от него, и он вряд ли вернётся к воровству и убийству — хлопотно это и практике вредит. Потому не помню я что-то уравновешенных уголовничков либо Дон-Жуанов. И убийцы спокойные редко встречаются, обычно, в кино. (В натуре же большинство «спокойных» убийц — личности акцентуированные, чаще шизоиды либо психопаты). А благостного Дон-Жуана и в кино не бывает, также как уравновешенного завистника либо глубоко мыслящего вора. Так что яма-нияма сама собой врастает, хотя если кто с ходу человека в эти рамки поместит (гуру, папа с ремнем) — это обычно способствует.
Надеюсь, я показал, что занятия йогой постепенно помогают более глубокому сдвигу ценностных ориентиров человека в сторону духовности в части эстетических и познавательных потребностей, а также препятствует развитию в нём бездуховных тенденций. И сглаживает уже развитые. Причём тем сильнее, чем более медитативный и менее выпендронистый характер носит практика. Надеюсь, ясно, что «классическая йога» с этой точки зрения — метод номер один. С альтруизмом сложнее, я как-то склонен думать, что он либо есть, либо уже нет. С йогой, или без. Но тут, ИМХО, и всё прочее бессильно. Можно до опупения зубрить десять заповедей, Винаю, Моральный кодекс строителя коммунизма, «Беседы и суждения» или ещё что столь же возвышенное, слушать парторга, батюшку или наставника-гуру. Толку — ну если только остервенеешь, потому как достанут до печенок. Но йога как минимум не хуже. Причём, в отличие от прочего действует независимо от идеологической накачки. Метод, а не религия — «Слабит мягко, не нарушая сна». Вот такой вот я оптимист. Извините за высокий штиль, но как ещё рассуждать о духовности и хвалить свою практику?»
Обсудим в данном контексте происхождение Агни-йоги. Рерихи утверждали, что данная «система духовности» чудесным образом возникла благодаря непроизвольному письму. Бразильцы Шавбер и Мирабели также демонстрировали в своё время чудеса психографии, они писали на языках, которые никогда не слышали и не понимали. Мирабели писал даже на китайском — одном из двадцати восьми языков, которыми он владел в изменённом состоянии, хотя лично знал только три (52, с.245). Эти люди честно признавались в том, что не знают, кто им это диктует, и не понимали языка и смысла «принятого».
Огромный массив текстов «живой этики», «снизошедший» Елене Рерих, «подали» ей на русском языке, и, что уже совсем странно, он имел явную псевдославянскую окраску. Психографическое восприятие исключает одновременное осознание, следовательно, она не могла понимать воспринимаемое. Для этого требовалась огромная специальная работа, о которой нет никаких данных. Яснопишущая вела себя как единственный посредник, толкователь и распорядитель «космических истин», причём понимающий их лучше «отправителей», она сразу встала на одну доску с «учителями», именуя их и себя кратким «мы». Сегодня мы знаем, что «Основы буддизма» и основной фрагмент учения — «Община», написанный Н.Рерихом в 1927, печатались в типографии Урги (Улан-Батор) на деньги Наркоминдела СССР и переправлялись в Москву по спецканалам НКВД.
В тексте «Общины» находим такой пассаж: «Монолитность мышления бесстрашия создавала Ленину ореол и справа и слева. Даже в болезни не покинуло его твёрдое мышление (и это о времени, когда вождя заново учили говорить и кормили с ложечки — В.Б.). Его сознание как в пещеру сосредоточилось, и вместо недовольства и жалоб он удивительно использовал последнее время. И много молчаливой эманации воли посвятил на укрепление дела. Даже последний вздох он послал народу. Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, по справедливости он даже помог делу Будды» (217, с.234).
Даже на малом фрагменте заметна удивительная литературная бедность речи, а также огромное количество употребляемых не к месту штампов, что является характерным признаком психопатологии. Забавные тексты принимала Е.Рерих от «великих учителей»! Кстати, её супруг в апреле 1924 был признан монахами монастыря Морулинг перерожденцем Пятого Далай-ламы и получил имя Рета Ригден, что буквально означает «царь Шамбалы». Эти детали засекреченной операции Советской России в Тибете стали известны только через семьдесят лет. Первую центральноазиатскую экспедицию Рериха финансировало ОГПУ, он был курьером и личным представителем Наркоминдела. Он всегда вёл собственную игру, начиная с учреждении в США «Майтрея сангхи» и до «Пакта». Поселившись после экспедиционных скитаний в долине Кулу, семье удалось избежать карающего меча ОГПУ-НКВД поскольку активная «духовная» деятельность обеспечивала постоянное пребывание на виду. Кроме того, высказывания семьи в адрес советской власти были исключительно лояльны, не в пример Бунину или раннему Горькому.
Судя по текстам Е.Р., как отметил дьякон Кураев, великие учителя и пророки прошлого чуть ли не в очередь записывались, дабы пообщаться с ней: «Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к нашим рабочим кельям».
Не секрет, что творческое начало может опираться на патологию (немалое количество примеров тому привёл Ломброзо в книге «Гениальность и помешательство»): «С особым пиететом в мартинистской среде говорили о жене Фуямы (мистическое орденское имя Рериха) — Елене. Блестящая светская красавица, она пользовалась известностью и как медиум. Пророчица страдала эпилепсией и в минуты, предшествующие приступам болезни, пока судорога не сжимала горло, она общалась с духами и слышала голоса неземных существ»(219, с.23).
Рерихи реализовали, прежде всего, личное мифотворчество, уже потом ими была выдумана легенда о том, что «Духовные Учителя, или как они сами себя называли Старшие Братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг „живой этики“, или Агни-йоги» (Е. Рерих, «Письма»: т.1, с.11).
За четверть века до Рерихов Даянанда Сарасвати искал в Гималаях «настоящего йога», который нёс бы живую традицию и являл собой полный спектр духовных проявлений. Не найдя ничего, он уничтожил все наличные тексты, посчитав их искажёнными (62).
В случае «живой этики» речь не может идти о духовности уже лишь потому, что главный атрибут её — маниакальный поиск врагов и борьба с ними, возникает впечатление, что это не морально-этический опус, но сборник постановлений ВЧК-ОГПУ-НКВД, пропитанный абсолютным презрением к людям, которых высокомерно поучают и запугивают, как последнее быдло.
К эзотерикам, в том числе и последователям Агни-йоги, можно отнести слова Юнга: «...Групповой опыт оказывает воздействие на более низких уровнях сознания, чем опыт индивида (коллективное „постижение доктрины“ забирает гораздо сильнее, нежели в одиночестве — В.Б.). ...Когда множество людей собираются вместе, чтобы испытать одну общую эмоцию, суммарная психика, эманируемая группой, лежит ниже уровня психики индивида. Если группа очень велика, коллективная психика приближается к психике животного, вследствие чего этические достоинства людей большой организации подлежит сомнению. Психика любого большого сборища людей неизбежно опускается до уровня психологии толпы. Пребывание в группе является простым и лёгким путём следования, но групповой опыт не простирается глубже, чем мыслительный уровень индивида в этом состоянии. Изменения внутри вас происходят, но сохраняются ненадолго. Регрессивное отождествление с низменными и наиболее примитивными состояниями сознания неизменно (!!!) связывается с обретением более высокого смысла жизни» (242, с.150-152).
Итак, вся этика рериховского «учения» полностью исчерпана в его названии, любые разговоры о духовности здесь беспредметны.
Известно, что юный Рене Декарт принимал участие в схоластических диспутах, участники одного из них никак не могли обосновать некое богословское положение и, когда пришла его очередь, он с блеском сделал это. Окружающие восхитились. Тогда он тут же доказал обратное, и его снова никто не смог опровергнуть. Он заметил тогда, что в любой момент времени в мире есть все слова, из них можно построить всё что угодно и это будет похоже на правду, однако с равной вероятностью может быть и фикцией. Но, если есть основание — учтены законы, показывающие ограничения, заложенные в природе вещей, любую конструкцию из слов уже не создать.
«Слова дразнят друг друга, показывая язык» (Экзюпери). Если человек, говоря о духовности, не имеет личного опыта, владея лишь ограниченным смыслом интеллектуальных фишек, они легко размениваются, как пешки в шахматах, лишённые веса и субстанции. «Они звучат так, будто чем-то наполнены, но на самом деле они внутри пусты» (235, с.45).
Пища, в том числе и духовная, необходима, но когда её слишком много или она некачественная, подобно Агни-йоге, это гораздо опаснее духовного голода.
Духовность не может принадлежать кому-то и раздаваться, как милостыня. В работе «О духе, душе и теле» Святой исповедник, архиепископ Симферопольский и Крымский Лука Войно-Ясенецкий предположил, что кроме известных форм энергии существует и духовная, наличие которой отличает человека от биосферы.
Йога — не запатентованный способ «приобретения» духовности, если таковая и проявляется в её адептах, то видимых причин этому нет. Единственное, что может быть установлено более или менее достоверно, это некоторые причины её отсутствия. У Стругацких в «Понедельнике...» есть персонаж Саваоф Баалович Один, в незапамятные времена решивший уравнение Совершенства. Теоретически он мог всё, практически — ничего, ибо одним из граничных условий уравнения было требование, чтобы чудо и его сотворение не причинили вреда ни одному живому существу.
Подлинный учитель не тот, кто сохраняет других, но тот, кто, помогая другим, сумел сохранить себя. «Чтобы получить всё, нужно отдать всё», душа и сила — это расходный материал тех, кто транслирует людям йогу. Наиболее трудно здесь, как и в жизни, видеть свои ошибки. Стремясь к совершенству, мы пытаемся подражать великим, не отдавая себе отчёта в том, что каким бы достойным не был чей-то путь развития, повторить его нельзя. Да и не нужно.
«...Главной заботой каждого учителя является не позволить своему ученику сделать что-либо такое, что швырнёт его к помрачению разума и истощению. Каждому ученику для страховки необходимы умеренность и сила» (88, с.572). «Постоянной задачей каждого учителя (в данном случае у Кастанеды идёт речь о магии, но этот принцип, безусловно, распространяется и на йогу — В.Б.) является делать всё, чтобы разум (ученика) чувствовал себя в безопасности» (с.595).
Один из моих друзей, которому йога помогла выжить, всегда говорит новичкам следующее: — Я советую остерегаться инструкторов, учителей и гуру, которые:
• назначают высокую плату и объявляют о своих необычайных способностях, якобы снизошедших «сверху»;
• выдают сертификаты на право преподавания после нескольких семинаров;
• предлагают пранаяму и «медитацию» в начальной стадии обучения;
• советуют игнорировать людей, играющих важную роль в вашей жизни помимо йоги;
• убеждены в том, что их путь является единственно верным, и плохо отзываются о других;
• наслаждаются чувством собственной значимости;
• утверждают, что передают тайное знание исключительно для посвящённых, и берут клятву хранить его в тайне;
• пытаются сделать вас зависимыми от себя и от своих советов;
• объявляют, что постигли всё и вся.
Истинный учитель йоги не видит существенной разницы между собой и другими, потому что знает: рано или поздно кончается жизнь, но не путь.
Глава 18
Христианская цивилизация оказалась удручающе пустой: всё только оболочка, а внутренний человек остался нетронутым, и потому не претерпел изменений. Душа его осталась закрытой — формальное внешнее формирование не раскрыло её, она не успевала следовать за внешними изменениями жизни. Да, всё можно найти снаружи — в образе и слове, Церкви и Библии, но ничего этого нет внутри! Внутри царят архаические боги, могущественные, как и в древности. Другими словами, внутреннее соответствие внешнему образу Бога не состоялось из-за отсутствия психологической культуры... Лишь немногие переживали Бога как сокровенный опыт собственной души. Большинство же встречалось с Христом только во внешнем мире, и никогда не находили его внутри. Давно пора понять, что бессмысленно восхвалять свет и проповедовать его, если никто не может видеть этот свет. Гораздо важнее обучать людей искусству видения» (К.Г.Юнг)
Обратимся к исихазму (исихия — покой, безмолвие — аналог Антара моуны), который дожил до наших дней в традициях старчества и схимничества. Он известен в Палестине и Египте с четвёртого века (архимандрит Василий): «...Исихастская молитва была в XIII-XIV веках разработана на Афоне великими подвижниками, среди которых известны Никифор Уединённик, Григорий Синаит, Григорий Палама, святые Отцы Каллист и Игнатий». Эта датировка примерно совпадает со временем появления тантрической йоги в тибетском буддизме.
Суть христианской догмы в том, что мир творит Бог Отец, и творит его Сыном и в Духе. Облик Господа известен в изображениях, его житие — из священных текстов. Благая весть Христианства — знание о преодолимости смерти, Ветхий завет заявляет прямо «Бог смерти не создал». Здешнее, посюсторонее бытие печально и кратко. Божественное — напротив. Падение человека состоит в разобщённости с Богом, целью каждого верующего должно быть стремление соединиться с Ним. Это обеспечивается участием в коллективных церковных обрядах либо лично — посредством Иисусовой молитвы.
Поскольку произвольная трансформация человеческой сущности в бессмертную невозможна, то в этом процессе, как утверждает исихазм, главную роль играет начало Божественное. Йога же до какого-то момента реализуется самим практикующим, затем в игру вступает совокупный (системный) разум, а на последних этапах в игру может включиться Единое (Сеть).
Если в исихазме источником Благодати является Бог, то к самадхи в йоге приводит процесс природный, личные же действия играют подготовительную роль. Движущая сила процесса не поименована, как в «умном делании», но процесс от этого не менее эффективен, скорее наоборот. В подвижничестве всё зависит только от Бога и Его милости, в йоге — от человека, его характера, способностей и знания технологии. И в йоге, и в умном делании наставник должен направлять ученика в тех моментах развития, которым сопутствует потеря устойчивости. В проведённом ниже кратком сравнительном анализе использована работа С. Хоружего «К феноменологии аскезы» (в скобках по тексту даются номера страниц), в ней он говорит: «Исихастская аскеза... явление с... выраженной технологией» (с.11), это в полной мере относится и к йоге.
Вера существует не во что-нибудь, но лишь в то, чего не может без неё быть, она не имеет предмета, который возможно наблюдать иным путём, нежели она сама. Если я говорю «вот книга», то, помимо звучания произнесённого слова, именуемый книгой объект можно наблюдать и ощутить с помощью органов чувств. Если я говорю «вот Бог», то органы чувств наличия этой реальности не подтверждают. С философской точки зрения такие явления как вера или воля есть способы избавления от рутины бытия, дающие возможность духовного роста. «Бог есть то, что непрерывно воссоздаётся нами. Точнее, теми из нас, кто к этому готов» (В.В. Налимов, «Разбрасываю мысли», с.75).
Если Отцов церкви побуждала к «умному деланию» вера, то йога основана на воле. В обычной жизни есть прагматическая разновидность веры, я верю в результаты того, что делаю лично. В каждого человека встроена определённая «доза» такой веры, которая сопутствует и занятиям йогой, веры постоянно подтверждаемой, в противном случае она была бы лишней в составе человеческого сознания, а эффективное действие — невозможным.
Снисхождение благодати в христианском мистицизме это фантастический процесс, в котором вера подтверждает самое себя.
В йоге Патанджали результат практики не детерминирован заранее известным итогом, самьяма это самонастройка с открытым, вероятностным результатом, атрибутика происходящего не определена.
«Молитва Иисусова в существе своём... есть непосредственное, ближайшее и живое соединение нашей духовной природы, или внутреннего человека, с Господом Иисусом Христом... а через него — Богом Отцом и Святым Духом» (схимонах Илларион).
«Чтобы... начался восходящий процесс спонтанного выстраивания... структур сознания и психосоматики... необходим глобальный выход из равновесия, исходное потрясение, отбрасывание всех привычных стереотипов... Это покаяние с его напряжённостью и экзальтацией, устрашающими образами, резкими эмоциями...» (с.21), так считает мистическое христианство.
Первые этапы йоги (яма и нияма) напротив, нацелены на то, чтобы обеспечить успокоение ума и души, привести их в гармонию с внешними условиями и внутренними побуждениями. Йога-сутры, а также их комментаторы утверждают, что человек, обуреваемый страстями и желаниями, пусть даже духовной направленности, не сможет продвинуться к совершенству.
Святой Игнатий Брянчанинов: «В молитве Иисусовой есть два главнейших периода. В первом молишься при одном собственном усилии. Божья благодать, несомненно, присутствует, но не обнаруживает себя. Во втором периоде благодать обнаруживает своё присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно (как бы само собой). Молитва первого периода — трудовая, деятельная, второго — благодатная и самодвижная» («Но молитва, питаясь молитвой, произносит молитву сама»).
Итак, йога Патанджали и обожение в исихазме базируются на разных посылках, одна традиция показывает, что следует делать для получения результата (просветления), другая диктует, что конкретно должно быть результатом.
Подвижничество нацелено на получение благодати и бытие аскета целиком посвящено Иисусовой молитве — за исключением тех обыденных действий жизнеобеспечения, без которых не обойтись. Отцы постоянно подчёркивали, что при таком образе молитвы в миру пребывать невозможно. Хоружий вынужден отметить, что аскетический образ жизни — удел избранных, а для прочих устремление к Богу подразумевает сохранение обычного бытийного статуса, то есть они принадлежат к «не до конца спасшимся», из которых, собственно, и состоит церковный организм. Это люди, которые служат Богу в меру своего разумения и сил без надежды на прижизненную благодать.
Поскольку главная функция церкви это посредничество между Богом и людьми, то путь личного спасения никогда ею не приветствовался.
«Пребывать в мире с Богом нельзя без непрерывного покаяния» (Феофан Затворник). По-гречески покаяние, метанойя (умоперемена) — это изменение направленности ума от противоестественного страстного состояния к бесстрастию через непрерывное переживание вины. Покаяние есть призыв о помощи, надежда на Бога, активизирующая непрерывно «вбиваемое» в психику ожидание чуда. Следствием покаяния бывает всемерное усиление ревностности в молитве, устремление к Богу всеми силами души.
Йога Бхагавадгиты ведёт к спасению («мокша»), но в повседневности она трактуется как равновесие в действиях жизни социума, исключающее надрыв. Горячее покаяние или переживание вины за свою греховность относится к разряду состояний тамасических, от которых йога советует избавляться в самом начале, поскольку они препятствуют душевному равновесию. Христианский же аскет яростно отвергает социум, только это позволяет ему стремиться к обожению, хотя касательно всего прочего любая страсть считается рабством.
«Христианская аскеза (синоним — подвиг) это образ жизни, специально и строго направляемой к достижению христианского совершенства: упорные и упорядоченные усилия, как внешние, так и внутренние, предполагающие воздержание, самоотречение, борьбу, отказ от страстей. Подвижничество — монашество внутреннее» (с.73). Йога не допускает подобной борьбы, считая её саморазрушением. «Бесстрастие, — пишет Хоружий, — глубинный слой покаяния, приходящий в результате преодоления естества. Подвиг как процесс... нельзя предполагать всеобщим. Всякий, реально проходящий путь Подвига есть по определению подвижник — и это... далеко не... общечеловеческая участь» (с.76).
1. эффективной социальной адаптации;
2. обеспечению внутреннего покоя путём гармонизации желаний и потребностей.
Как таковая, этика йоге не присуща, она введена в структуру Раджа-йоги не затем, чтобы практикующий стал хорошим, но чтобы он уравновесился, это одно из технических требований. Кто-то реализует йогу в рамках морали, кто-то — аморальности, и, что не редкость, вторые преуспевают больше. Однако всему есть цена, окончательный расчёт откладывается иногда за пределы жизни, но он неизбежен. Вот фрагмент отклика по теме махасиддх на конференции сайта.
Отправлено АЮТ, 11.01.2002 в ответ на «О духовности в йоге» от Виктора 10.01.2002: «Я хочу в соответствии с надеждами ВС собственный вариант предложить, опираясь на автора информационной теории эмоций П.В.Симонова. Духовность в повседневности используется как слово, обозначающее нечто такое, что у меня, хорошего, есть, а у тебя, недоделанного, нет. И потому ты меня должен слушать и слушаться, пес смердящий.
Такая трактовка духовности заманчива, но имеет определённые неудобства — а ну как оппонент раньше успеет отрекомендоваться духовным человеком? И вообще расплывчато как-то, недостойно нашего просвещённого времени.
Симонов полагает, что наилучшим образом человека характеризует то, что ему больше всего требуется в жизни. Типа: кто любит выпить, а кто — закусить, кто попа, а кто — попадью, кто за больными ухаживать, а кто других больными делать. Предлагается считать духовностью доминирование в личной иерархии ценностей потребности в познании, эстетичности и альтруизме. Чем более эти потребности преобладают — тем более человек духовен. Вы скажете: а почему религия в этот перечень не вошла? — какого чёрта, действительно? Если ваша вера подвигает вас на альтруизм или кантаты сочинять — и так под определение духовности попадёте, а если иноверцам мозги полоскать или еретиков щемить — то нечего и рядиться в духовные одежды. И атеистам духовность не заказана, что мне душу (которой нет, но которая иногда болит) греет. Доминирование потребностей индивида можно определять разными способами, грубо говоря — достаточно продолжительным и внимательным наблюдением в разных ситуациях. Причём, очень гармонирует со всякой восточной мудростью то, что человек сам о степени своей духовности здраво судить не в силах — ибо иерархия потребностей лежит в области бессознательного и процессы её изменения — там же. А сознание только по косвенным данным может об этом судить, если какие-то механизмы психологической защиты не вмешаются и не помогут узреть истинную степень своей «духовности». Потому со стороны виднее, а «бодхисаттва, который знает, что он бодхисаттва — уже перестаёт им быть». Мне такой расклад нравится, и я его использую в повседневной жизни.
Есть ещё, по Симонову, такая принципиально не насыщаемая потребность в вооружении. Вооружение понимается широко: для скрипача это навык пальцами быстро шевелить и ноты читать (без этого его эстетическое стремление на скрипке играть бессильно и нереализуемо). Потребность эта относится не к личностному складу, а к характеру, бесхарактерный человек не реализует себя ни в хорошем, ни в плохом.
Ухожу от Симонова, размышляю самостоятельно. Йога есть некое универсальное вооружение, позволяющее человеку быстрее и качественней осваивать любые знания и навыки, а через инсайты решать проблемы успешнее, чем раньше. Про сиддхи не говорю — и без них весьма способствует... Как род вооружённости человека — вроде бы к духовности отношения не имеет, существует параллельно и может быть и к добру, и к худу. Но замечено многими практикующими, что кайф от йоги имеется. Также инсайты есть. И разобраться в её сложных нюансах хочется. И определиться, кто правее в разноголосице специалистов становится интересно. Инсайты, познание — вот практикующий и начинает давать крен в сторону повышенного внимания своим познавательным потребностям.
Многими исследователями показано, что медитация развивает образное правополушарное мышление, что, в частности, способствует наиболее успешному врубанию в искусство и личным занятиям им. Вот и эстетические потребности в структуре личных ценностей заколосились...
Кайф физический в йоге изрядно зависит от уровня достигаемого сосредоточения и общего успокоения/сбалансированности психики. Многие же нехорошие поступки проистекают или облегчаются именно от общей несбалансированности процессов возбуждения/торможения. Йога этому препятствует и с определённого уровня — просто делает невозможным крайние проявления гнева, страха и прочей бяки. Если человек кайф равновесия поймал, то ему тяжело будет отказаться от него, и он вряд ли вернётся к воровству и убийству — хлопотно это и практике вредит. Потому не помню я что-то уравновешенных уголовничков либо Дон-Жуанов. И убийцы спокойные редко встречаются, обычно, в кино. (В натуре же большинство «спокойных» убийц — личности акцентуированные, чаще шизоиды либо психопаты). А благостного Дон-Жуана и в кино не бывает, также как уравновешенного завистника либо глубоко мыслящего вора. Так что яма-нияма сама собой врастает, хотя если кто с ходу человека в эти рамки поместит (гуру, папа с ремнем) — это обычно способствует.
Надеюсь, я показал, что занятия йогой постепенно помогают более глубокому сдвигу ценностных ориентиров человека в сторону духовности в части эстетических и познавательных потребностей, а также препятствует развитию в нём бездуховных тенденций. И сглаживает уже развитые. Причём тем сильнее, чем более медитативный и менее выпендронистый характер носит практика. Надеюсь, ясно, что «классическая йога» с этой точки зрения — метод номер один. С альтруизмом сложнее, я как-то склонен думать, что он либо есть, либо уже нет. С йогой, или без. Но тут, ИМХО, и всё прочее бессильно. Можно до опупения зубрить десять заповедей, Винаю, Моральный кодекс строителя коммунизма, «Беседы и суждения» или ещё что столь же возвышенное, слушать парторга, батюшку или наставника-гуру. Толку — ну если только остервенеешь, потому как достанут до печенок. Но йога как минимум не хуже. Причём, в отличие от прочего действует независимо от идеологической накачки. Метод, а не религия — «Слабит мягко, не нарушая сна». Вот такой вот я оптимист. Извините за высокий штиль, но как ещё рассуждать о духовности и хвалить свою практику?»
Обсудим в данном контексте происхождение Агни-йоги. Рерихи утверждали, что данная «система духовности» чудесным образом возникла благодаря непроизвольному письму. Бразильцы Шавбер и Мирабели также демонстрировали в своё время чудеса психографии, они писали на языках, которые никогда не слышали и не понимали. Мирабели писал даже на китайском — одном из двадцати восьми языков, которыми он владел в изменённом состоянии, хотя лично знал только три (52, с.245). Эти люди честно признавались в том, что не знают, кто им это диктует, и не понимали языка и смысла «принятого».
Огромный массив текстов «живой этики», «снизошедший» Елене Рерих, «подали» ей на русском языке, и, что уже совсем странно, он имел явную псевдославянскую окраску. Психографическое восприятие исключает одновременное осознание, следовательно, она не могла понимать воспринимаемое. Для этого требовалась огромная специальная работа, о которой нет никаких данных. Яснопишущая вела себя как единственный посредник, толкователь и распорядитель «космических истин», причём понимающий их лучше «отправителей», она сразу встала на одну доску с «учителями», именуя их и себя кратким «мы». Сегодня мы знаем, что «Основы буддизма» и основной фрагмент учения — «Община», написанный Н.Рерихом в 1927, печатались в типографии Урги (Улан-Батор) на деньги Наркоминдела СССР и переправлялись в Москву по спецканалам НКВД.
В тексте «Общины» находим такой пассаж: «Монолитность мышления бесстрашия создавала Ленину ореол и справа и слева. Даже в болезни не покинуло его твёрдое мышление (и это о времени, когда вождя заново учили говорить и кормили с ложечки — В.Б.). Его сознание как в пещеру сосредоточилось, и вместо недовольства и жалоб он удивительно использовал последнее время. И много молчаливой эманации воли посвятил на укрепление дела. Даже последний вздох он послал народу. Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, по справедливости он даже помог делу Будды» (217, с.234).
Даже на малом фрагменте заметна удивительная литературная бедность речи, а также огромное количество употребляемых не к месту штампов, что является характерным признаком психопатологии. Забавные тексты принимала Е.Рерих от «великих учителей»! Кстати, её супруг в апреле 1924 был признан монахами монастыря Морулинг перерожденцем Пятого Далай-ламы и получил имя Рета Ригден, что буквально означает «царь Шамбалы». Эти детали засекреченной операции Советской России в Тибете стали известны только через семьдесят лет. Первую центральноазиатскую экспедицию Рериха финансировало ОГПУ, он был курьером и личным представителем Наркоминдела. Он всегда вёл собственную игру, начиная с учреждении в США «Майтрея сангхи» и до «Пакта». Поселившись после экспедиционных скитаний в долине Кулу, семье удалось избежать карающего меча ОГПУ-НКВД поскольку активная «духовная» деятельность обеспечивала постоянное пребывание на виду. Кроме того, высказывания семьи в адрес советской власти были исключительно лояльны, не в пример Бунину или раннему Горькому.
Судя по текстам Е.Р., как отметил дьякон Кураев, великие учителя и пророки прошлого чуть ли не в очередь записывались, дабы пообщаться с ней: «Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к нашим рабочим кельям».
Не секрет, что творческое начало может опираться на патологию (немалое количество примеров тому привёл Ломброзо в книге «Гениальность и помешательство»): «С особым пиететом в мартинистской среде говорили о жене Фуямы (мистическое орденское имя Рериха) — Елене. Блестящая светская красавица, она пользовалась известностью и как медиум. Пророчица страдала эпилепсией и в минуты, предшествующие приступам болезни, пока судорога не сжимала горло, она общалась с духами и слышала голоса неземных существ»(219, с.23).
Рерихи реализовали, прежде всего, личное мифотворчество, уже потом ими была выдумана легенда о том, что «Духовные Учителя, или как они сами себя называли Старшие Братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг „живой этики“, или Агни-йоги» (Е. Рерих, «Письма»: т.1, с.11).
За четверть века до Рерихов Даянанда Сарасвати искал в Гималаях «настоящего йога», который нёс бы живую традицию и являл собой полный спектр духовных проявлений. Не найдя ничего, он уничтожил все наличные тексты, посчитав их искажёнными (62).
В случае «живой этики» речь не может идти о духовности уже лишь потому, что главный атрибут её — маниакальный поиск врагов и борьба с ними, возникает впечатление, что это не морально-этический опус, но сборник постановлений ВЧК-ОГПУ-НКВД, пропитанный абсолютным презрением к людям, которых высокомерно поучают и запугивают, как последнее быдло.
К эзотерикам, в том числе и последователям Агни-йоги, можно отнести слова Юнга: «...Групповой опыт оказывает воздействие на более низких уровнях сознания, чем опыт индивида (коллективное „постижение доктрины“ забирает гораздо сильнее, нежели в одиночестве — В.Б.). ...Когда множество людей собираются вместе, чтобы испытать одну общую эмоцию, суммарная психика, эманируемая группой, лежит ниже уровня психики индивида. Если группа очень велика, коллективная психика приближается к психике животного, вследствие чего этические достоинства людей большой организации подлежит сомнению. Психика любого большого сборища людей неизбежно опускается до уровня психологии толпы. Пребывание в группе является простым и лёгким путём следования, но групповой опыт не простирается глубже, чем мыслительный уровень индивида в этом состоянии. Изменения внутри вас происходят, но сохраняются ненадолго. Регрессивное отождествление с низменными и наиболее примитивными состояниями сознания неизменно (!!!) связывается с обретением более высокого смысла жизни» (242, с.150-152).
Итак, вся этика рериховского «учения» полностью исчерпана в его названии, любые разговоры о духовности здесь беспредметны.
Известно, что юный Рене Декарт принимал участие в схоластических диспутах, участники одного из них никак не могли обосновать некое богословское положение и, когда пришла его очередь, он с блеском сделал это. Окружающие восхитились. Тогда он тут же доказал обратное, и его снова никто не смог опровергнуть. Он заметил тогда, что в любой момент времени в мире есть все слова, из них можно построить всё что угодно и это будет похоже на правду, однако с равной вероятностью может быть и фикцией. Но, если есть основание — учтены законы, показывающие ограничения, заложенные в природе вещей, любую конструкцию из слов уже не создать.
«Слова дразнят друг друга, показывая язык» (Экзюпери). Если человек, говоря о духовности, не имеет личного опыта, владея лишь ограниченным смыслом интеллектуальных фишек, они легко размениваются, как пешки в шахматах, лишённые веса и субстанции. «Они звучат так, будто чем-то наполнены, но на самом деле они внутри пусты» (235, с.45).
Пища, в том числе и духовная, необходима, но когда её слишком много или она некачественная, подобно Агни-йоге, это гораздо опаснее духовного голода.
Духовность не может принадлежать кому-то и раздаваться, как милостыня. В работе «О духе, душе и теле» Святой исповедник, архиепископ Симферопольский и Крымский Лука Войно-Ясенецкий предположил, что кроме известных форм энергии существует и духовная, наличие которой отличает человека от биосферы.
Йога — не запатентованный способ «приобретения» духовности, если таковая и проявляется в её адептах, то видимых причин этому нет. Единственное, что может быть установлено более или менее достоверно, это некоторые причины её отсутствия. У Стругацких в «Понедельнике...» есть персонаж Саваоф Баалович Один, в незапамятные времена решивший уравнение Совершенства. Теоретически он мог всё, практически — ничего, ибо одним из граничных условий уравнения было требование, чтобы чудо и его сотворение не причинили вреда ни одному живому существу.
Подлинный учитель не тот, кто сохраняет других, но тот, кто, помогая другим, сумел сохранить себя. «Чтобы получить всё, нужно отдать всё», душа и сила — это расходный материал тех, кто транслирует людям йогу. Наиболее трудно здесь, как и в жизни, видеть свои ошибки. Стремясь к совершенству, мы пытаемся подражать великим, не отдавая себе отчёта в том, что каким бы достойным не был чей-то путь развития, повторить его нельзя. Да и не нужно.
«...Главной заботой каждого учителя является не позволить своему ученику сделать что-либо такое, что швырнёт его к помрачению разума и истощению. Каждому ученику для страховки необходимы умеренность и сила» (88, с.572). «Постоянной задачей каждого учителя (в данном случае у Кастанеды идёт речь о магии, но этот принцип, безусловно, распространяется и на йогу — В.Б.) является делать всё, чтобы разум (ученика) чувствовал себя в безопасности» (с.595).
Один из моих друзей, которому йога помогла выжить, всегда говорит новичкам следующее: — Я советую остерегаться инструкторов, учителей и гуру, которые:
• назначают высокую плату и объявляют о своих необычайных способностях, якобы снизошедших «сверху»;
• выдают сертификаты на право преподавания после нескольких семинаров;
• предлагают пранаяму и «медитацию» в начальной стадии обучения;
• советуют игнорировать людей, играющих важную роль в вашей жизни помимо йоги;
• убеждены в том, что их путь является единственно верным, и плохо отзываются о других;
• наслаждаются чувством собственной значимости;
• утверждают, что передают тайное знание исключительно для посвящённых, и берут клятву хранить его в тайне;
• пытаются сделать вас зависимыми от себя и от своих советов;
• объявляют, что постигли всё и вся.
Истинный учитель йоги не видит существенной разницы между собой и другими, потому что знает: рано или поздно кончается жизнь, но не путь.
Глава 18
ЙОГА И ХРИСТИАНСТВО
Друг другом питаются рыбы, нас время прозрачное ест,
Но вместо верёвки и дыбы воздвигнут сияющий крест,
И временный смерти проситель себя у пространства крадёт,
Увидев, как снова Спаситель по Мёртвому морю идёт.
Светлана Кекова
Христианская цивилизация оказалась удручающе пустой: всё только оболочка, а внутренний человек остался нетронутым, и потому не претерпел изменений. Душа его осталась закрытой — формальное внешнее формирование не раскрыло её, она не успевала следовать за внешними изменениями жизни. Да, всё можно найти снаружи — в образе и слове, Церкви и Библии, но ничего этого нет внутри! Внутри царят архаические боги, могущественные, как и в древности. Другими словами, внутреннее соответствие внешнему образу Бога не состоялось из-за отсутствия психологической культуры... Лишь немногие переживали Бога как сокровенный опыт собственной души. Большинство же встречалось с Христом только во внешнем мире, и никогда не находили его внутри. Давно пора понять, что бессмысленно восхвалять свет и проповедовать его, если никто не может видеть этот свет. Гораздо важнее обучать людей искусству видения» (К.Г.Юнг)
Обратимся к исихазму (исихия — покой, безмолвие — аналог Антара моуны), который дожил до наших дней в традициях старчества и схимничества. Он известен в Палестине и Египте с четвёртого века (архимандрит Василий): «...Исихастская молитва была в XIII-XIV веках разработана на Афоне великими подвижниками, среди которых известны Никифор Уединённик, Григорий Синаит, Григорий Палама, святые Отцы Каллист и Игнатий». Эта датировка примерно совпадает со временем появления тантрической йоги в тибетском буддизме.
Суть христианской догмы в том, что мир творит Бог Отец, и творит его Сыном и в Духе. Облик Господа известен в изображениях, его житие — из священных текстов. Благая весть Христианства — знание о преодолимости смерти, Ветхий завет заявляет прямо «Бог смерти не создал». Здешнее, посюсторонее бытие печально и кратко. Божественное — напротив. Падение человека состоит в разобщённости с Богом, целью каждого верующего должно быть стремление соединиться с Ним. Это обеспечивается участием в коллективных церковных обрядах либо лично — посредством Иисусовой молитвы.
Поскольку произвольная трансформация человеческой сущности в бессмертную невозможна, то в этом процессе, как утверждает исихазм, главную роль играет начало Божественное. Йога же до какого-то момента реализуется самим практикующим, затем в игру вступает совокупный (системный) разум, а на последних этапах в игру может включиться Единое (Сеть).
Если в исихазме источником Благодати является Бог, то к самадхи в йоге приводит процесс природный, личные же действия играют подготовительную роль. Движущая сила процесса не поименована, как в «умном делании», но процесс от этого не менее эффективен, скорее наоборот. В подвижничестве всё зависит только от Бога и Его милости, в йоге — от человека, его характера, способностей и знания технологии. И в йоге, и в умном делании наставник должен направлять ученика в тех моментах развития, которым сопутствует потеря устойчивости. В проведённом ниже кратком сравнительном анализе использована работа С. Хоружего «К феноменологии аскезы» (в скобках по тексту даются номера страниц), в ней он говорит: «Исихастская аскеза... явление с... выраженной технологией» (с.11), это в полной мере относится и к йоге.
Вера существует не во что-нибудь, но лишь в то, чего не может без неё быть, она не имеет предмета, который возможно наблюдать иным путём, нежели она сама. Если я говорю «вот книга», то, помимо звучания произнесённого слова, именуемый книгой объект можно наблюдать и ощутить с помощью органов чувств. Если я говорю «вот Бог», то органы чувств наличия этой реальности не подтверждают. С философской точки зрения такие явления как вера или воля есть способы избавления от рутины бытия, дающие возможность духовного роста. «Бог есть то, что непрерывно воссоздаётся нами. Точнее, теми из нас, кто к этому готов» (В.В. Налимов, «Разбрасываю мысли», с.75).
Если Отцов церкви побуждала к «умному деланию» вера, то йога основана на воле. В обычной жизни есть прагматическая разновидность веры, я верю в результаты того, что делаю лично. В каждого человека встроена определённая «доза» такой веры, которая сопутствует и занятиям йогой, веры постоянно подтверждаемой, в противном случае она была бы лишней в составе человеческого сознания, а эффективное действие — невозможным.
Снисхождение благодати в христианском мистицизме это фантастический процесс, в котором вера подтверждает самое себя.
В йоге Патанджали результат практики не детерминирован заранее известным итогом, самьяма это самонастройка с открытым, вероятностным результатом, атрибутика происходящего не определена.
«Молитва Иисусова в существе своём... есть непосредственное, ближайшее и живое соединение нашей духовной природы, или внутреннего человека, с Господом Иисусом Христом... а через него — Богом Отцом и Святым Духом» (схимонах Илларион).
«Чтобы... начался восходящий процесс спонтанного выстраивания... структур сознания и психосоматики... необходим глобальный выход из равновесия, исходное потрясение, отбрасывание всех привычных стереотипов... Это покаяние с его напряжённостью и экзальтацией, устрашающими образами, резкими эмоциями...» (с.21), так считает мистическое христианство.
Первые этапы йоги (яма и нияма) напротив, нацелены на то, чтобы обеспечить успокоение ума и души, привести их в гармонию с внешними условиями и внутренними побуждениями. Йога-сутры, а также их комментаторы утверждают, что человек, обуреваемый страстями и желаниями, пусть даже духовной направленности, не сможет продвинуться к совершенству.
Святой Игнатий Брянчанинов: «В молитве Иисусовой есть два главнейших периода. В первом молишься при одном собственном усилии. Божья благодать, несомненно, присутствует, но не обнаруживает себя. Во втором периоде благодать обнаруживает своё присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно (как бы само собой). Молитва первого периода — трудовая, деятельная, второго — благодатная и самодвижная» («Но молитва, питаясь молитвой, произносит молитву сама»).
Итак, йога Патанджали и обожение в исихазме базируются на разных посылках, одна традиция показывает, что следует делать для получения результата (просветления), другая диктует, что конкретно должно быть результатом.
Подвижничество нацелено на получение благодати и бытие аскета целиком посвящено Иисусовой молитве — за исключением тех обыденных действий жизнеобеспечения, без которых не обойтись. Отцы постоянно подчёркивали, что при таком образе молитвы в миру пребывать невозможно. Хоружий вынужден отметить, что аскетический образ жизни — удел избранных, а для прочих устремление к Богу подразумевает сохранение обычного бытийного статуса, то есть они принадлежат к «не до конца спасшимся», из которых, собственно, и состоит церковный организм. Это люди, которые служат Богу в меру своего разумения и сил без надежды на прижизненную благодать.
Поскольку главная функция церкви это посредничество между Богом и людьми, то путь личного спасения никогда ею не приветствовался.
«Пребывать в мире с Богом нельзя без непрерывного покаяния» (Феофан Затворник). По-гречески покаяние, метанойя (умоперемена) — это изменение направленности ума от противоестественного страстного состояния к бесстрастию через непрерывное переживание вины. Покаяние есть призыв о помощи, надежда на Бога, активизирующая непрерывно «вбиваемое» в психику ожидание чуда. Следствием покаяния бывает всемерное усиление ревностности в молитве, устремление к Богу всеми силами души.
Йога Бхагавадгиты ведёт к спасению («мокша»), но в повседневности она трактуется как равновесие в действиях жизни социума, исключающее надрыв. Горячее покаяние или переживание вины за свою греховность относится к разряду состояний тамасических, от которых йога советует избавляться в самом начале, поскольку они препятствуют душевному равновесию. Христианский же аскет яростно отвергает социум, только это позволяет ему стремиться к обожению, хотя касательно всего прочего любая страсть считается рабством.
«Христианская аскеза (синоним — подвиг) это образ жизни, специально и строго направляемой к достижению христианского совершенства: упорные и упорядоченные усилия, как внешние, так и внутренние, предполагающие воздержание, самоотречение, борьбу, отказ от страстей. Подвижничество — монашество внутреннее» (с.73). Йога не допускает подобной борьбы, считая её саморазрушением. «Бесстрастие, — пишет Хоружий, — глубинный слой покаяния, приходящий в результате преодоления естества. Подвиг как процесс... нельзя предполагать всеобщим. Всякий, реально проходящий путь Подвига есть по определению подвижник — и это... далеко не... общечеловеческая участь» (с.76).