Источн.: Надписи и собрания документов - Mьller С., Fragmenta historicorum Graecorum, v. 1-5, P., 1841-70; Dittenberger W., Orientes Graeci inscriptiones selectae..., v. 1-2, Lpz., 1903-05; его же, Sylloge _inscriptionum Graecarum, 3 Aufl., v. 1-4, Lipsiae, 1915-24: Jacoby F., Die Fragmente der griechischen Historiker, Bd 1-3, В. - Leiden, 1923-61; Tod M. N., A selection of Greek historical inscriptions, v. 1-2, Oxf.,1946-48; Venturis M. and Chadwick J., Documents in Mycenaean Greek, Camb., 1956.
Авторы - Гомер, Геродот, Фукидид, Ксенофонт, Аристотель, Полибий, Плутарх (см. статьи о них).
Лит.:Маркс К. и Энгельс Ф., Об античности, под ред. и с предисл. С. И. Ковалева, Л., 1932; Маркс К., Формы, предшествующие капиталистич. производству, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 46, ч.1; Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21; Тюменев А. И., Очерки экономической и социальной истории Древней Греции, т. 1-3, П., 1920-22; Древняя Греция, под ред. В. В. Струве и Д. П. Каллистова, М., 1956: Сергеев В. С., История древней Греции, 3 изд., М., 1963; Валлон А., История рабства в античном мире, пер. с франц., М., 1941; The Cambridge ancient history, v. 3-10, 1929-34, new ed., v. 1-2, 1961; Meyer Ed., Geschichte des Altertums, Bd 2-5, Stuttg., 1893-1902 (Neuausgabe von Н. E. Stier, Bd 2-5, Basel, 1953-58): Beloch К. J., Griechische Geschichte, 2 Aufl., Bd 1-4, Stras. - B. - Lpz., 1912- 1927; Michell Н., The economics of ancient Greece, N. Y., 1940; Westermann W. L., The slave systems of Greek and Roman antiquity, Phil., 1955; Bengtson H:, Griechische Geschichte von den Anfдngen bis in die rцmische Kaiserzeit, 2 Aufl., Mьnch., 1960; Hammond N. G. L., A history of Greece to 322 B. C., 2 ed., Oxf., 1967: Лурье С. Я., Язык и культура Микенской Греции, М. - Л., 1957; Ленцман Я. А., Рабство в микенской н гомеровской Греции, М., 1963: Блаватская Т. В., Ахейская Греция во втором тысячелетии до н. э., М., 1966; Matz F., Kreta, Mykene, Troja, 3 Aufl., Stuttg., 1957, Starr Ch. G., The origins of Greek civilization 1100-650 В. С., L., 1962; Колобова К. М., Из истории раннегреческого общества (о. Родос IX-VII вв. до н. э.), Л., 1951; её же, Древний город Афины и его памятники, Л., 1961; Зельин К. К., Борьба политических группировок в Аттике в VI в. до н. э., М., 1964; Berard J., L'expansion et la colonisation grecques jusqu'aux guerres mediques, P., 1960; Graham A. J., Colony and mother city in Ancient Greece, Manch., [1964]; Бузескул В. П., Афинская демократия, [Хар.], 1920; Grundy J. В., The great Persian war and its preliminaries, L., 1901: Henderson B. W., The great war between Athens and Sparta, L., 1927; Jones A. H. M., Athenian democracy, Oxf., 1957: Zimmern A., The Greek commonwealth, 5 ed., [L., 1961]; Рановнч А. Б., Эллинизм и его историческая роль, М. - Л., 1950; Дроизен И. Г., История эллинизма, пер. с франц., т. 1-3, М., 1890-93; Kaerst J., Geschichte des Hellenismus, 2-3 Aufl., [Bd] 1-2, Lpz.-B., 1926-27; Rostovtzeff M., The social and economic history of the hellenistic world, v. 1-3, Oxf., 1941; Toynbee A. J., Hellenism, N. Y. - L., 1959.
К. М. Колобова.
Воспитание и просвещение
В зависимости от условий развития древнегреческих полисов сложились различные системы воспитания и образования, из которых наиболее известны афинская и спартанская. Система воспитания, сложившаяся в Афинах, была более разносторонней и демократичной; она предусматривала сочетание умственного, нравственного, эстетического (т. н. мусическое воспитание) и физического (гимнастического) воспитания. До 7 лет мальчики воспитывались дома; затем они посещали грамматические школы , где обучались чтению, письму и счёту, и позже (или одновременно) - кифаристские школы, где учились музыке. С 12-13 лет мальчики переходили на палестру , где получали физическое воспитание, упражняясь в пятиборье. Более состоятельные родители, готовя своих детей к общественной деятельности, посылали их потом в гимнасии .
В Спарте контроль государства над воспитанием начинался с первых дней жизни ребёнка: новорождённых осматривали члены герусии и отбирали для государственного воспитания только здоровых детей (хилых и болезненных, по преданию, сбрасывали в пропасть Тайгетского хребта). До 7 лет дети воспитывались дома. Существовавшая с середины 6 в. до н. э. система государственного школьного обучения была обязательна для каждого спартиата от 8- до 20-летнего возраста. Подобная же система существовала с 5 в. до н. э. на Крите, в Фуриях и в Трезене. В этих школах велось преимущественно военно-спортивное и общественно-религиозное обучение. В Астипалее, Микалессе, на Хиосе и в др. полисах в 5 в. до н. э. были и частные школы. Эти школы с одним учителем имели определённую специализацию, поэтому дети от 6-7 и до 14 лет посещали обычно не одну школу, а несколько - для обучения разным предметам. Занятия происходили в частных зданиях. Ученики писали на вощёных табличках, позднее на папирусе. Чтение (после усвоения грамматики) сводилось преимущественно к ознакомлению с классическими произведениями. Обучение арифметике, чтению и письму происходило одновременно (т. к. цифры изображались буквами).
Дальнейшее образование дети 13-15 лет получали в гимнасии. В Аттике гимнасии были организованы преимущественно частным порядком, хотя и под наблюдением выборных государственных лиц - гимнасиархов. В восточной Г. и особенно в Ионии обучение в школах, доступное для всех свободнорождённых, велось педагогами (оплачивались за счёт общества) и было рассчитано на два года. В некоторых местах (например, в Пергаме и Теосе) существовали подобные школы для девочек, в которых их обучали преимущественно музыке и литературе. Гимнасии распространились по всей Г. Они продолжали существовать и после утраты греками политической самостоятельности. Юноши в возрасте 18-20 лет проходили подготовку в эфебии . Зачатками высшего образования в Г. можно считать кружки, группировавшиеся вокруг крупных учёных (риторов, софистов, медиков и др.). «Школы» в этих случаях именовались по имени учёного или месту обучения (Академия - школа Платона, школа киников Антисфена и Ликей Аристотеля в Афинах и др.).
Образование в Г., как правило, было доступно не только свободным, но иногда и вольноотпущенникам (многие педагоги, крупные риторы и философы были рабского происхождения). По мере распространения школьного просвещения значительное развитие в Г. получила педагогика, преимущественно как теория системы образования (Платон, Аристотель, Демокрит). В Г. возникла и получила распространение идея гармонично развитого человека. Греческое образование и его педагогическая теория неоднократно менялись на протяжении истории. В период самостоятельного развития греческих полисов физическое воспитание и военное обучение занимали не только в Спарте, но и в демократических общинах важное место. После завоевания Г. сначала Македонией (конец 4 в. до н. э.), потом Римом (середина 2 в. до н. э.) физическое воспитание всё более уступало место гуманитарному образованию. В этот период наиболее известные центры высшего образования сосредоточились в городах, обладавших большими библиотеками (в Александрии, Пергаме, на Родосе, в Антиохии, на Оронте и др.). Система древнегреческого образования легла в основу не только римского, но и позднейшего европейского и арабского.
Лит.:Бузескул В. П., Античность и современность, 3 изд., Л., 1924; Медынский Е. Н., История педагогики, М., 1947; Жураковский Г. Е., Очерки по истории античной педагогики, 2 изд., М., 1963; Girard Р, L'education athenienne au V et au VI siecle avant J. C., 2 ed., P., 1891; Khauth W., Die spartanische Knabenerziehung im Lichte der Vцlkerkunde, «Zeitschrift fьr die Geschichte der Erziehung und des Unterrichts», 1933, H. З; Moore E. C.. The story of instruction. The beginnings, N. Y., 1936; Marrou H. J., Histoire de l'education dans l'antiquite. P., 1948.
Л. А. Ельницкий.
Древнегреческая культура
Достигнутое в греческих полисах значительное развитие горного дела и металлургии, строительной техники, керамического и текстильного производства и др. способствовало широким торговым связям между различными частями греческого культурного мира, разбросанного по Средиземноморью, обеспечило успех греческой колонизации, прочно связавшей Элладу со странами Ближнего Востока, Северной Африки и средиземноморского северо-запада. Деловой активности и обмену опытом между греческими полисами содействовало распространение письменности на основе алфавитного письма, сделавшего грамотность достоянием сравнительно широких общественных слоев. Всё это способствовало бурному развитию науки, литературы и изобразительных искусств, мало связанных религиозными ограничениями, и наложило, при чрезвычайном разнообразии всякого рода местных особенностей культурного развития, совершенно своеобразную и неповторимую печать на всю древнегреческую культуру, сделав её основой и в определённом смысле непревзойдённым образцом для дальнейшего культурного развития человечества.
Мифология и религия.Мифология Древней Г. прошла длительный путь развития. На ранних стадиях развития (в период матриархата) греческая мифология характеризовалась стихийными, уродливыми формами, т. е. имела черты ярко выраженного хтонизма (от греч. chth
n - земля, которая, по мифологическим воззрениям, порождала все эти чудовища). В эпоху первобытнообщинного строя в мифологических религиозных представлениях древних греков большое значение имели тотемистические, фетишистские и анимистические представления о неотделимости духовной сущности предметов от них самих (например, бог
Зевс
представлялся орлом, лебедем, молнией, громом и т. д.;
Афина
-совой или змеей). В последующем эти представления сохранились в виде отдельных рудиментов (напластований различных эпох), когда животные или неодушевлённые предметы выступали уже как атрибуты или временные вместилища бога (например, принятие Зевсом вида орла или быка, эпитет Афины - «совоокая»). В период матриархата ещё не было определённой иерархии богов. Задолго до появления т. н. олимпийской мифологии существовало множество местных богов, которые почитались в отдельных общинах и не имели всеобщего значения. По мере оформления олимпийской мифологии в период патриархата имена этих богов или места их почитания становились лишь новыми эпитетами того или иного бога (например, Зевс Трофоний, Артемида Эфесская, Аполлон Дельфийский и т. д.). Наивысший расцвет греческой мифологии относится ко 2-му тыс. до н. э., когда окончательно оформился олимпийский пантеон богов, живущих на «снежной» и «многоущельной» горе Олимп и подчинённых власти одного бога - «отца людей и богов» Зевса. Каждое олимпийское божество обладало своей строго определённой функцией: Афина - богиня войны, высших родов искусства, ремесла, охранительница городов и стран, Гермес - бог торговли, Артемида - богиня охоты, Афродита - богиня любви и красоты и т. д. Олимпийская мифология характеризуется ярко выраженным антропоморфизмом (боги и демоны в религиозных и мифологических представлениях древних греков обладают физическим телом, имеют самые обыкновенные человеческие качества и даже пороки и недостатки). Вместо прежних сказаний о чудовищах появляются мифы о героях (
Геракле
,
Тесее
и др.), которые борются с этими чудовищами и уничтожают их.
Однако этот антропоморфизм, свидетельствующий о растущей власти человека над природой, характеризует только определённую, исторически преходящую ступень в развитии греческой мифологии. С разложением общиннородовых отношений, с зарождением научного знания наивный мифологический антропоморфизм исчезает. Уже у древнегреческих поэтов Гесиода и Пиндара Зевс лишается антропоморфных качеств и превращается в образ, олицетворяющий принцип мировой справедливости; в «Прикованном Прометее» Эсхила Зевс изображается в виде мирового деспота, человеконенавистника, представителя слепых и неразумных сил. Теряют антропоморфные качества и становятся более абстрактными также и др. образы старой мифологии. В пределах рабовладельческой формации греческая мифология прошла период классики, являясь носителем и выразителем полисной идеологии, и период эллинистическо-римский, когда она превратилась в литературный и художественный приём, в аллегорию или метафору. Параллельно с развитием греческой мифологии развивается и формируется греческая религия, т. е. вера в сверхъестественную силу богов, закрепленная системой культов и обрядов. Культовая практика древних греков сводилась в основном к жертвоприношениям и молитвам, которые проходили, как правило, в храмах, посвященных тем или иным божествам. Наряду с официальной государственной религией в Г. были распространены и богослужения, открытые только для посвященных, - мистерии (элевсинские в честь Деметры, орфические в честь Диониса, культ кабиров - подземных богов, и т. д.). Греческая мифология и религия восприняли некоторые предания народов Древнего Востока (главным образом хеттов и финикийцев), с Востока в греческий пантеон проникли отдельные божества и герои.
Человечные, проникнутые чувством гармонии и меры образы греческой мифологии стали почвой для развития античного искусства. Она оказала воздействие на формирование древнеримской религии и мифологии. Как и вся греческая культура, она была широко использована идеологами Возрождения, играла значительную роль и в следующие эпохи, получая различную интерпретацию в науке и искусстве.
Философия.Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и др. знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии; философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Её занимал прежде всего вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей; космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.
Философские школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (6 в. до н. э.), основанная Фалесом , высказавшим мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Первоначальная стихия воплощает в себе основную черту мира вещей - его непрерывное становление. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое «беспредельное» (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределённую стихию как воздух: все вещи образуются из него путём сгущения и разрежения и он оживляет всё своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал ряд философов 5 в. (Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский). Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм (основан Пифагором , 6 в.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Вначале вещи отождествлялись с числами, позже числа осмыслялись как принципы и причины вещей. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоническое объединение противоположных начал через число. Последователи Пифагора - Филолай, Архит, Лисий, Еврит и др. (5-4 вв.)- развили своеобразную систему музыкально-математически-астрономической космологии, которая, развиваясь в течение двух веков существования пифагорейской школы, была затем во многом унаследована платоновской Академией. Мысль о едином неизменном начале всего была оформлена мыслителями элейской школы (6-5 вв.) в учение о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида , учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Мелисс и Зенон (5 в.) развили это учение в полемической форме. Известные апории Зенона раскрывают противоречия, присущие самим понятиям множества, величины, места, движения. Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней диалектики древнегреческой философии. В духе представлений ионийской натурфилософии о всеобщей изменчивости всех вещей Гераклит развил учение о вечно живом огне как начале всего, о борьбе противоположностей, в которой обретается согласие, возникает единый согласованный космос. Единство, которое есть борьба противоположностей,- это логос , слово, вечный закон космоса. В 5 в. до н. э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла , который в качестве начальных принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению и гибели вещей; Любовь и Вражда выступают как невещественные причины движения. В учении Анаксагора в качестве причины и начала движения также выдвигается невещественный всеобъемлющий Ум ( нус ). Наряду с ним принимается множество материальных элементов, носителей различных качеств, - «гомеомерии», которые содержат в себе, каждая по-своему упорядоченная, все существующие качества вещей. Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (5-4 вв.) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объёму и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он синтезировал в своём учении большой запас современных ему естественно-исторических знаний, разработал этическое учение, оказавшее впоследствии влияние на Эпикура.
В 5 в. философская мысль Г. концентрировалась в Афинах , ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Г. Развитие в это время демократических учреждений обусловило необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Софисты популяризировали философию, продвинули вперёд риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик и др.), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и др.). Философское направление, именуемое софистическим, характеризовалось эклектизмом и скептицизмом. Это было связано с тем, что предшествующие течения греческой философии, вводя начало сущего, в котором реализуется единство космоса, приводили к мысли о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлечённые начала ранних греческих философов не дают возможности познания реальности. Познание изменчивого мира явлений даёт только мнение. Софисты, рассматривавшие именно чувственный мир в его явлениях, должны были прийти к выводу об относительности понятий человека о природе. Мерой всех вещей становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (5 в.). Это привело либо к скептическому отношению к человеческому знанию вообще, либо к попыткам эклектического комбинирования древних космологических систем.
Новый период древнегреческой философии начался с Сократа (5 в.). Он отказался от исследования космологии, но, с др. стороны, отверг релятивизм софистов и перенёс исследование в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание не в чём-то внешнем, а в себе самом. Самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, теоретической и практической. Обличая мнимое знание, Сократ отыскивал универсальное начало разумного познания. Он утверждал нравственное достоинство человека как свободно-разумного существа, долженствующего осуществлять высшую правду. Сократ не основал школы, но его последователи, после смерти Сократа, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (сократические школы, 4 в.). Мегарская школа , основанная Евклидом (Евбулид, Алексин, Диодор Крон, 4 в.), развила формальную диалектику Сократа. Тот же характер носила элидо-эритрейская школа (основатель Федон). Антисфен основал школу киников , Аристипп - киренскую школу . Для обеих последних характерно отрицание возможности и полезности разумного познания, ограничение философии практической мудростью. Высшую цель, с которой следует сообразоваться, они понимали различно. Киники видели её в добродетели, состоящей в самоосвобождении от страстей и потребностей ( апатия ), киренаики же - в наслаждении (Аристипп) или в отсутствии страданий (Гегесий). Наиболее плодотворное развитие сократовская идея совершенного разума как источника истинного знания получила в учении Платона, где она преобразуется в умозрительный идеализм.
Учение Платона представляет собой синтез досократовского направления древнегреческой философии (пифагорейцы, Гераклит, Парменид), стремившегося осмыслить изменчивый и множественный мир явлений как всеобъемлющее единство бытия, и учения Сократа о совершенном разуме. Основанием истинного знания у Платона оказывается целокупность идей, которая в своём единстве (как идея блага) выступает как некое высшее бытие, истинное бытие. Эта целокупность идей, сущая истина, воплощается в виде множественного чувственного мира, связываясь с др. началом - относительным небытием. Небытие есть условие реализации мира идей в мире явлений, но последний, рожденный и потому несущий в себе небытие, уже не является подлинным. Истинность, как и само существование, он получает лишь благодаря причастности идеям. Человеческое познание объясняется причастностью этой сущей истине души человека, которая, будучи бессмертной, хотя и подверженной круговороту, изначально родственна высшему бытию. Само познание истины Платон понимает как воспоминание того, что душа созерцала до рождения. Этическое учение Платона содержит в себе, с одной стороны, созерцательный аскетизм, с другой - стремление к усовершенствованию человеческого общества (реформа нравов, воспитания; утопия государства, в котором господствуют философы). В последний период жизни Платона его философия всё более сближается с пифагорейской мистической математикой. Этот характер унаследовала после его смерти Академия платоновская в лице его ближайших преемников - Спевсиппа, Ксенократа и др.
Аристотель , ученик Платона, основал в 335 до н. э. самостоятельную школу ( Ликей ). Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых в нашем разуме, Аристотель, однако, не противопоставляет их действительности. Как действительные причины и начала вещей идеи суть живые «энергии», которыми должно определяться всякое движение, развитие, сама реальность. Нет в действительности отвлечённой материи (абсолютно бесформенной потенции), нет и чистых идей - они осуществляются в реальных вещах. Природа - это естественная градация единичных вещей, или «субстанций», за пределами которой пребывает как её верхняя граница божественный разум, неподвижный перводвигатель мира, а как нижняя - неопределённое вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу синтеза, охватывающего огромный круг знаний о природе и обществе. Логические работы Аристотеля в течение двух тысячелетий служили базисом логических исследований. Естественноисторические произведения Аристотеля представляют собой широкую систематизацию изучения природы. Начатую Аристотелем работу в области истории и естествознания продолжали его ученики: Теофраст (классическая ботаника, история физики, этические трактаты и др.), Евдем (этика, история наук), Аристоксен (теория музыки), Дикеарх (история культуры Греции).
Общественно-политический кризис греческих полисов, образование обширных военно-монархических государств вызвали в конце 4-3 вв. глубокие изменения в умственной жизни древнегреческого общества. Если прежде активное участие в политической жизни сознавалось как долг гражданина, то в этот период такое сознание вытеснялось мыслью о том, что отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, включающего и политическую деятельность человека. Задача философии - определение таких принципов личного поведения, которые могли бы доставить мыслителю наивысшее доступное ему благо. На первое место выдвигались вопросы этики, опирающейся, однако, на учение о природе и учение о знании. В учении о знании кризис древнегреческой философии этого периода привёл к распространению философского скептицизма. Из возникших в 4-3 вв. философских школ преобладающее влияние получили стоицизм (основатель Зенон из Китиона), школа Эпикура и скептицизм . В центре учения стоиков (в систематической форме изложено Хрисиппом, 3 в.) - этический принцип повиновения мировому закону. Единую мировую силу, которая есть бог, но по своему внутреннему закону превращается в мир, стоики вслед за Гераклитом ищут в огне. Огонь есть и первовещество, и мировая душа, вседвижущий и всеобразующий разум. Человек включён в разумное единство природы, и его добродетель состоит в подчинении своей воли правильно познанному закону природы. Поведение человека, следующего разумной необходимости, должно определяться благом мирового целого, но подняться до его познания можно лишь при условии воздержания и самообладания. Учение Эпикура также характеризуется преимущественно вниманием к проблемам этики. Развивая материалистический атомизм Демокрита, Эпикур выдвинул гипотезу о самопроизвольном отклонении атомов от прямой траектории и использовал её не только в космологии и физике, но и в этике, рассматривая это отклонение как минимум свободы в рамках причинной связи явлений природы. На этой основе Эпикур построил учение о человеке, о душе, а также этику, идеалом которой является невозмутимость мудреца, следующего только необходимым и естественным потребностям. Наиболее значительным из последователей Эпикура был римский философ