В романтической любви дружба невозможна. Романтизм и дружба – абсолютно противоположные силы по своей природе и мотивам. Иногда люди говорят: «Я не хочу становиться другом своему мужу (жене), ибо дружба уничтожит всю романтику нашего брака». Это чистая правда: дружба прекращает искусственную драму и устраняет из отношений страсть и накал, но она же удаляет из отношений эгоизм, заменяя драму чем-то человечным и земным.
Если мужчина и женщина – друзья, значит, они в той же мере добрые «соседи» и любовники; их связь начинает соответствовать заповеди Христа: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Одно из самых резких противоречий романтической любви состоит в том, что каждый влюбленный относится к своим друзьям великодушнее и мягче, чем он когда-либо относился к своему возлюбленному! Когда люди общаются с друзьями, они очаровательны, отзывчивы и великодушны. Но, приходя домой, они очень часто дают волю своему гневу, обидам, настроениям и фрустрациям, связанным с другим.
Когда два человека «влюбляются», о них обычно говорят, что они стали «больше, чем друзья». Но проходит какое-то время, и оказывается, что они стали гораздо «меньше», чем друзья.
Большинство считает «влюбленность» более интимной и более значимой, чем «простая» дружба. Но почему же тогда влюбленные отказывают друг другу в самоотверженности, доброте и доброй воле – в том, что они готовы дать своим друзьям? Люди не обременяют друзей своими проекциями, не заставляют их играть роль козлов отпущения в приступах плохого настроения, делать их счастливыми и обеспечивать им полноту жизни. Почему же влюбленные налагают такие обязательства друг на друга? Это происходит потому, что культ романтизма приучил нас ожидать, что все проекции воплотятся, все желания исполнятся и все фантазии окажутся истинной правдой, если есть человек, в которого мы «влюбились». В одном из брачных обрядов жених и невеста говорят друг другу одну-единственную фразу: «Ты станешь моим лучшим другом». Так они постигают науку, как становиться друзьями в совместной жизни, что делать, чтобы отношения имели все характерные черты, присущие дружеским; они учатся ставить эти отношения во главу угла при распутывании сложных узлов любовных отношений.
Мы можем многое узнать о человеческой любви, обратившись к восточной культуре и ее традициям.
Проведя какое-то время в Индии и Японии, я видел там браки и любовные отношения, которые строились отнюдь не на романтизме, а на теплой, внимательной и терпеливой любви. Индусы – непревзойденные мастера в искусстве земной любви. Мне кажется, это произошло потому, что они никогда не старались строить взаимоотношения, опираясь на романтическую любовь. Индусы автоматически разделяют все, что обычно смешивают на Западе: они знают, как поклоняться аниме, архетипам и богам – обитателям внутреннего мира. Они знают, как сохранить свои переживания божественности, и умеют отличать их от брачных и личных отношений.
Индусы воспринимают внутренний мир на символическом уровне. Они переводят архетипы в образы и внешние символы через храмовое искусство и аллегорический ритуал. При этом они никогда не проецируют богинь и богов на жен и мужей. Они относятся к воплощенным архетипам как к символам иного мира и считают себя обыкновенными людьми. Поэтому они не предъявляют партнеру нереальных требований и не разочаровываются друг в друге.
Индус не требует от жены стать анимой, взять его в другой мир или воплотить в себе все совершенство и накал его внутреннего мира. Поскольку лирическое религиозное переживание до сих пор составляет часть индийской культуры, индусы не стремятся подменить брачные и земные отношения соединением с душой! Они находят своих богов в храме, в процессе медитации, а иногда видят их в гуру. Они не заставляют насильно стать внутренними внешние отношения. Сначала западный мужчина не решается следовать тем путем, которым идут индусы. Такая любовь его не впечатляет, она кажется ему недостаточно теплой и страстной, чтобы удовлетворять западному романтическому вкусу. Но, продолжая спокойно и внимательно наблюдать, он приходит в изумление от предрассудков западной культуры, и его берут сомнения в том, что романтическая любовь оказывается единственной подлинной любовью. Для индийских брачных отношений характерна спокойная постоянная нежность и глубокая эмоциональная связь. Они стабильны, ибо не включаются в свойственные западному человеку драматические колебания между «влюбленностью» и «разочарованием», обожанием и освобождением от иллюзий.
В традиционном индийском браке обязательства мужчины перед женой не зависят от «влюбленности» в нее. Так как он ни разу не был «влюблен», он не может «разочароваться». Его отношение к жене зиждется на том, что он любит ее, а не влюблен в идеал, который на нее проецирует. Его отношения не прекращаются в один прекрасный день вследствие «разочарования» или встречи с другой женщиной, оказавшейся новым экраном для его проекций. Он имеет обязательства перед женой и семьей, а не перед проекцией.
Мы привыкли считать себя более «рассудительными» по сравнению с простыми индийцами.
Но в сравнении с ними среднестатистический житель Запада подобен быку с кольцом в ноздрях, который следует за своими проекциями от одной женщины к другой, ни с одной из них не вступая в близкие отношения и при этом не возлагая на себя никаких обязательств. В сфере чувств, любви и интимности индусы обладают дифференцированным, высоко развитым и утонченным сознанием. В этой сфере они преуспели гораздо больше нас.
Одно из самых интересных и поразительных моих наблюдений в отношении индусов, следующих своим традициям, связано с тем, насколько раскрепощенными и психологически здоровыми являются их дети. Дети в индийских семьях никогда не вырастают невротиками, ибо им не присущи внутренние конфликты, свойственные многим детям на Западе. Они постоянно купаются в человеческих эмоциях, ощущая мирный и спокойный эмоциональный поток между родителями. Они чувствуют стабильность, незыблемую безмятежную атмосферу семейной жизни. Их родители постоянно между собой договариваются, поэтому дети не слышат, как они обвиняют друг друга в том, почему брак «потерял всякий смысл». Угроза расставания и развода не витает над ними, как призрак.
Мы, люди, живущие на Западе, не можем повернуть время вспять. Мы не в состоянии пойти тем путем, которым пошли индусы. Мы не можем разрешить противоречие Запада, имитируя привычки и установки людей Востока, и претендовать на то, чтобы иметь «восточную» душу вместо «западной». Нам приходится иметь дело со своим «западным» бессознательным, со своими «западными» психическими травмами. Нам следует отыскать целебное средство в собственной «западной» душе. Выпив любовное зелье, мы включились в романтическую эпоху своей эволюции, и единственный путь выхода из нее – путь вперед. Мы не можем ни возвратиться, ни топтаться на месте.
Тем не менее мы можем научиться у жителей Востока способности выходить за границы своего Я, за рамки своих предпочтений и верований, чтобы увидеть новую перспективу. Нам нужно научиться этому, чтобы подойти к любви с разных сторон, не обременяя себя культурными догмами.
Мы можем узнать, что отношения между людьми неотделимы от дружбы и долга. Мы можем понять, что суть любви не в том, чтобы использовать другого для достижения своего счастья, а в том, чтобы поддерживать человека, которого любим. Мы можем открыть нечто очень важное и поразиться своему открытию: мы всегда больше нуждались в том, чтобы любить самим, а не быть любимыми.
Библиография
Hillman, James. Anima. Spring1973.
Hillman, James. Anima (II). Spring1974.
Hillman, James. Revisioning Psychology.New York: Harper amp; Row, Harper Colophon, 1977.
The I Ching.Translated from Chinese to German by Richard Wilhelm and rendered into English by Cary F. Baynes, with a foreword by C. G. Jung. Bollingen Series XIX. Princeton: Princeton University Press, 1967.
Jung, Carl G. Aion.Translated by R. F. C. Hull. 9 C.W., part 2. Bollingen Series XX. Princeton: Princeton University Press, 1959.
Jung, Carl G. Psychological Commentary on Kundalini Yoga. Spring1975 and 1976. Jung, Carl G. The Psychology of the Transference.16 C.W. Bollingen Series XX. Princeton: Princeton University Press, 1966.
Neihardt, John G. Black Elk Speaks.New York: William Morrow, 1932; New York: Simon amp; Schuster, Pocket Book, 1972.
Sanford, John A. The Invisible Partners.New York: Paulist Press, 1980.
Beroul. The Romance of Tristanand Tristan's Madness (La Folie Tristan).Translated by Alan S. Fedrick. Harmond-sworth: Penguin Books, 1970.
de Rougemont, Denis. Love Declared: Essays on the Myths of Love.Translated by Richard Howard. New York: Pantheon Books, 1963.
de Rougemont, Denis. Love in the Western World.Translated by Montgomery Belgion. New York: Pantheon Books, 1956.
Gottfried von Strassburg. Tristan, with Surviving Fragments of Thomas of England.Translated by A. T. Hatto. Baltimore: Penguin Books, 1960.
Loomis, Gertrude, and Loomis, Roger Sherman. Tristan and Iseult: A Study of the Sources of the Romance.New York: Burt Franklin, 1960.
Thomas of Britain. The Romance of Tristan amp; Ysolt.Translated from Old French and Old Norse by Roger Sherman Loomis. New York: Columbia University Press, 1951.
Campbell, Joseph. The Portable Jung.New York: Viking Press, 1972.
de Castillejo, Irene C. Knowing Woman.New York: G. P. Putnam's Sons, 1973.
Johnson, Robert A. He: Understanding Masculine Psychology.King of Prussia, Pa.: Religious Publishing, 1974; New York: Harper amp; Row Perennial Library, 1977.
Johnson, Robert A. She: Understanding Feminine Psychology.King of Prussia, Pa.: Religious Publishing, 1976; New York: Harper amp; Row Perennial Library, 1977.
Jung, Carl G. Man and His Symbols.Garden City, N.Y.: Dou-bleday, 1964.
Jung, Carl G. Archetypes of the Collective Unconscious.9 C.W., part 1. New York: Pantheon Books, 1959.
Jung, Carl G. Memories, Dreams and Reflections.New York: Pantheon Books, 1963.
Jung, Emma, and Von Franz, Marie-Louise. The Grail Legend.A C. G. Jung Foundation Book. New York: G. P. Putnam's Sons, 1970. Neumann, Erich. Amor and Psyche.New York: Pantheon Books, 1956.
Sanford, John A. The Kingdom Within.New York: J. B. Lippincott, 1970.
Von Franz, Marie-Louise. The Problem of the Feminine in Fairy Tales.New York amp; Zurich: Spring Publications, 1972.
Whitmont, Edward C. The Symbolic Quest.New York: G. P. Putnam's Sons, 1969; New York: Harper amp; Row, 1973.
Если мужчина и женщина – друзья, значит, они в той же мере добрые «соседи» и любовники; их связь начинает соответствовать заповеди Христа: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Одно из самых резких противоречий романтической любви состоит в том, что каждый влюбленный относится к своим друзьям великодушнее и мягче, чем он когда-либо относился к своему возлюбленному! Когда люди общаются с друзьями, они очаровательны, отзывчивы и великодушны. Но, приходя домой, они очень часто дают волю своему гневу, обидам, настроениям и фрустрациям, связанным с другим.
Когда два человека «влюбляются», о них обычно говорят, что они стали «больше, чем друзья». Но проходит какое-то время, и оказывается, что они стали гораздо «меньше», чем друзья.
Большинство считает «влюбленность» более интимной и более значимой, чем «простая» дружба. Но почему же тогда влюбленные отказывают друг другу в самоотверженности, доброте и доброй воле – в том, что они готовы дать своим друзьям? Люди не обременяют друзей своими проекциями, не заставляют их играть роль козлов отпущения в приступах плохого настроения, делать их счастливыми и обеспечивать им полноту жизни. Почему же влюбленные налагают такие обязательства друг на друга? Это происходит потому, что культ романтизма приучил нас ожидать, что все проекции воплотятся, все желания исполнятся и все фантазии окажутся истинной правдой, если есть человек, в которого мы «влюбились». В одном из брачных обрядов жених и невеста говорят друг другу одну-единственную фразу: «Ты станешь моим лучшим другом». Так они постигают науку, как становиться друзьями в совместной жизни, что делать, чтобы отношения имели все характерные черты, присущие дружеским; они учатся ставить эти отношения во главу угла при распутывании сложных узлов любовных отношений.
Мы можем многое узнать о человеческой любви, обратившись к восточной культуре и ее традициям.
Проведя какое-то время в Индии и Японии, я видел там браки и любовные отношения, которые строились отнюдь не на романтизме, а на теплой, внимательной и терпеливой любви. Индусы – непревзойденные мастера в искусстве земной любви. Мне кажется, это произошло потому, что они никогда не старались строить взаимоотношения, опираясь на романтическую любовь. Индусы автоматически разделяют все, что обычно смешивают на Западе: они знают, как поклоняться аниме, архетипам и богам – обитателям внутреннего мира. Они знают, как сохранить свои переживания божественности, и умеют отличать их от брачных и личных отношений.
Индусы воспринимают внутренний мир на символическом уровне. Они переводят архетипы в образы и внешние символы через храмовое искусство и аллегорический ритуал. При этом они никогда не проецируют богинь и богов на жен и мужей. Они относятся к воплощенным архетипам как к символам иного мира и считают себя обыкновенными людьми. Поэтому они не предъявляют партнеру нереальных требований и не разочаровываются друг в друге.
Индус не требует от жены стать анимой, взять его в другой мир или воплотить в себе все совершенство и накал его внутреннего мира. Поскольку лирическое религиозное переживание до сих пор составляет часть индийской культуры, индусы не стремятся подменить брачные и земные отношения соединением с душой! Они находят своих богов в храме, в процессе медитации, а иногда видят их в гуру. Они не заставляют насильно стать внутренними внешние отношения. Сначала западный мужчина не решается следовать тем путем, которым идут индусы. Такая любовь его не впечатляет, она кажется ему недостаточно теплой и страстной, чтобы удовлетворять западному романтическому вкусу. Но, продолжая спокойно и внимательно наблюдать, он приходит в изумление от предрассудков западной культуры, и его берут сомнения в том, что романтическая любовь оказывается единственной подлинной любовью. Для индийских брачных отношений характерна спокойная постоянная нежность и глубокая эмоциональная связь. Они стабильны, ибо не включаются в свойственные западному человеку драматические колебания между «влюбленностью» и «разочарованием», обожанием и освобождением от иллюзий.
В традиционном индийском браке обязательства мужчины перед женой не зависят от «влюбленности» в нее. Так как он ни разу не был «влюблен», он не может «разочароваться». Его отношение к жене зиждется на том, что он любит ее, а не влюблен в идеал, который на нее проецирует. Его отношения не прекращаются в один прекрасный день вследствие «разочарования» или встречи с другой женщиной, оказавшейся новым экраном для его проекций. Он имеет обязательства перед женой и семьей, а не перед проекцией.
Мы привыкли считать себя более «рассудительными» по сравнению с простыми индийцами.
Но в сравнении с ними среднестатистический житель Запада подобен быку с кольцом в ноздрях, который следует за своими проекциями от одной женщины к другой, ни с одной из них не вступая в близкие отношения и при этом не возлагая на себя никаких обязательств. В сфере чувств, любви и интимности индусы обладают дифференцированным, высоко развитым и утонченным сознанием. В этой сфере они преуспели гораздо больше нас.
Одно из самых интересных и поразительных моих наблюдений в отношении индусов, следующих своим традициям, связано с тем, насколько раскрепощенными и психологически здоровыми являются их дети. Дети в индийских семьях никогда не вырастают невротиками, ибо им не присущи внутренние конфликты, свойственные многим детям на Западе. Они постоянно купаются в человеческих эмоциях, ощущая мирный и спокойный эмоциональный поток между родителями. Они чувствуют стабильность, незыблемую безмятежную атмосферу семейной жизни. Их родители постоянно между собой договариваются, поэтому дети не слышат, как они обвиняют друг друга в том, почему брак «потерял всякий смысл». Угроза расставания и развода не витает над ними, как призрак.
Мы, люди, живущие на Западе, не можем повернуть время вспять. Мы не в состоянии пойти тем путем, которым пошли индусы. Мы не можем разрешить противоречие Запада, имитируя привычки и установки людей Востока, и претендовать на то, чтобы иметь «восточную» душу вместо «западной». Нам приходится иметь дело со своим «западным» бессознательным, со своими «западными» психическими травмами. Нам следует отыскать целебное средство в собственной «западной» душе. Выпив любовное зелье, мы включились в романтическую эпоху своей эволюции, и единственный путь выхода из нее – путь вперед. Мы не можем ни возвратиться, ни топтаться на месте.
Тем не менее мы можем научиться у жителей Востока способности выходить за границы своего Я, за рамки своих предпочтений и верований, чтобы увидеть новую перспективу. Нам нужно научиться этому, чтобы подойти к любви с разных сторон, не обременяя себя культурными догмами.
Мы можем узнать, что отношения между людьми неотделимы от дружбы и долга. Мы можем понять, что суть любви не в том, чтобы использовать другого для достижения своего счастья, а в том, чтобы поддерживать человека, которого любим. Мы можем открыть нечто очень важное и поразиться своему открытию: мы всегда больше нуждались в том, чтобы любить самим, а не быть любимыми.
Библиография
КНИГИ, ЦИТИРУЕМЫЕ В ТЕКСТЕ
de Rougemont, Denis. Love in the Western World.Translated by Montgomery Belgion. New York: Pantheon Books, 1956.Hillman, James. Anima. Spring1973.
Hillman, James. Anima (II). Spring1974.
Hillman, James. Revisioning Psychology.New York: Harper amp; Row, Harper Colophon, 1977.
The I Ching.Translated from Chinese to German by Richard Wilhelm and rendered into English by Cary F. Baynes, with a foreword by C. G. Jung. Bollingen Series XIX. Princeton: Princeton University Press, 1967.
Jung, Carl G. Aion.Translated by R. F. C. Hull. 9 C.W., part 2. Bollingen Series XX. Princeton: Princeton University Press, 1959.
Jung, Carl G. Psychological Commentary on Kundalini Yoga. Spring1975 and 1976. Jung, Carl G. The Psychology of the Transference.16 C.W. Bollingen Series XX. Princeton: Princeton University Press, 1966.
Neihardt, John G. Black Elk Speaks.New York: William Morrow, 1932; New York: Simon amp; Schuster, Pocket Book, 1972.
Sanford, John A. The Invisible Partners.New York: Paulist Press, 1980.
ИСТОЧНИКИ ЛЕГЕНДЫ И КОММЕНТАРИИ К НЕЙ
Bedier, Joseph. The Romance of Tristan as Retold by Joseph Bedi-er.Translated by Hillaire Belloc and Paul Rosenfeld. New York: Vintage Books, 1945; New York: Doubleday, Anchor Books, 1965.Beroul. The Romance of Tristanand Tristan's Madness (La Folie Tristan).Translated by Alan S. Fedrick. Harmond-sworth: Penguin Books, 1970.
de Rougemont, Denis. Love Declared: Essays on the Myths of Love.Translated by Richard Howard. New York: Pantheon Books, 1963.
de Rougemont, Denis. Love in the Western World.Translated by Montgomery Belgion. New York: Pantheon Books, 1956.
Gottfried von Strassburg. Tristan, with Surviving Fragments of Thomas of England.Translated by A. T. Hatto. Baltimore: Penguin Books, 1960.
Loomis, Gertrude, and Loomis, Roger Sherman. Tristan and Iseult: A Study of the Sources of the Romance.New York: Burt Franklin, 1960.
Thomas of Britain. The Romance of Tristan amp; Ysolt.Translated from Old French and Old Norse by Roger Sherman Loomis. New York: Columbia University Press, 1951.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
Campbell, Joseph. Myths to Live By.New York: Viking Press, 1972.Campbell, Joseph. The Portable Jung.New York: Viking Press, 1972.
de Castillejo, Irene C. Knowing Woman.New York: G. P. Putnam's Sons, 1973.
Johnson, Robert A. He: Understanding Masculine Psychology.King of Prussia, Pa.: Religious Publishing, 1974; New York: Harper amp; Row Perennial Library, 1977.
Johnson, Robert A. She: Understanding Feminine Psychology.King of Prussia, Pa.: Religious Publishing, 1976; New York: Harper amp; Row Perennial Library, 1977.
Jung, Carl G. Man and His Symbols.Garden City, N.Y.: Dou-bleday, 1964.
Jung, Carl G. Archetypes of the Collective Unconscious.9 C.W., part 1. New York: Pantheon Books, 1959.
Jung, Carl G. Memories, Dreams and Reflections.New York: Pantheon Books, 1963.
Jung, Emma, and Von Franz, Marie-Louise. The Grail Legend.A C. G. Jung Foundation Book. New York: G. P. Putnam's Sons, 1970. Neumann, Erich. Amor and Psyche.New York: Pantheon Books, 1956.
Sanford, John A. The Kingdom Within.New York: J. B. Lippincott, 1970.
Von Franz, Marie-Louise. The Problem of the Feminine in Fairy Tales.New York amp; Zurich: Spring Publications, 1972.
Whitmont, Edward C. The Symbolic Quest.New York: G. P. Putnam's Sons, 1969; New York: Harper amp; Row, 1973.