Страница:
Жорж Дюмезиль неоднократно принимался за сравнительное изучение германской религии в индоевропейской перспективе; ср. в первую очередь: Les Dieux des Germains (1959), Loki (1948; второе, изд., испр. и доп. вышло на Немецком, языке в 1959), La Saga de Hadingus (1953; дополненное издание вышло в 1970 под заглавием: Du mythe аи готап); Les dieux souverains des Indo-Europeens (1977), р. 86 sq. См. также:
Edgar poloтe.The Indo-European
Componentin Germanic Religion, в:
Jaaп Puhvel(ed.). Myth andLaw among the IndoEuropeans (Berkeley, 1970), рр.55–82;
Uпо Strutyпski.History and Structure in Germanic Mythology:
SomeThoughts оп Einar Haugen's Сritiquе of Dumezil, в:
C.J.Larsoп.Myth in Indo-European Antiquity (Berkeley, 1974), рр. 29–50; ср.:
Edgar Poloтe.Approaches to Germanic Mythology, ibid., рр. 51–65.
Совершенно другое направление мысли см. в: Каrl Helт.Altgermanische Religionsgeschichte, 1 (1913), П, 1–2 (1937–1953); ср.: методологическая дискуссия с Дюмезилем (библиографические указания, Les Dieux des Germains, р. 38). См. также: Peter Buchholz.Perspectives for Historical Research in Germanic Religion. — HR,8, 1968, рр. 111–138 (против подхода Дюмезиля, р. 114, п. 7); W. Baetke.Das Heilige in Germanischen (1942); R.L.м. Derolez.Les Dieux et lа religion des Germains (фр. перевод — Payot, 1962); н. R. Ellis Davidson.Gods and Myths of Northern Europe (Penguin Books, Harmondsworth, 1964).
В целой серии работ Алоиз Клосс представил германскую религию в перспективе исторической этнологии; ср.: Neue Problemstellungen in der germanischen Religionsgeschichte. — Anthropos,29, 1934, рр. 477–496; Die Religion des Semonenstammes. — Wiener Beitriige zur Kulturgeschichte und Linguistik,4, 1936, рр. 549–647; Die Religion der Germanen in ethnologischer Sicht. — Christus und die Religionen der Erde,П, Vienne, 1951, рр.271–366; Historische Ethnologie und Germanistik: Das GestaltprobIem in der Volkеrkundе. — Anthropos,51,1956,рр.833–891.
О космогонии: F.R. Schroder.Germanische Schopfungsmythen, I–II. — Germanisch-Romanische Monatschrift,19, 1931, рр. 1-26,81–99; Jan de Vries.Altgerm. ReIig. П, рр. 359–371; idem. Ginnungagap. — Acta Philologica Scandinavica,5, 1930-34, рр. 41–66. См. также: Kurt Schier.Die Erdschopfung aus dem Urmeer und die Kosmogonie der Voiospa. Miirchen, Mythos, Dichtung. — Festschrift Friedrich von der Leyeп(Milnchen, 1963), рр. 303–334 (сравнительное исследование с привлечением богатой документации); Вгисе Lincoln.The Indo-European Myth of Creation. — HR,15, 1976, рр. 121–145; а также библиография к §§ 73, 75, 76.
О сотворении первой пары людей: J. de Vries.Altgerm. Rel., р. 268 sq.; К Helm.Weltwerden und Weltvergehen in altgermanischer Sage, Dichtung und ReIigion. — Hessische Вliitter jйг Volkskunde,38, 1940, рр. 1-35 (богатая библиография); Otto Hofler.Abstammungstraditionen. Reallexikon der germanischen Altertumskunde,I, рр. 18–29. О происхождении людей от деревьев: G. Bonfante.Microcosmo е macrocosmo nеl mito indoeuropeo. -Die Sprache,5, 1959, рр. 1~8lo6.
§ 174
Основные источники по войне асов и ванов: Прорицание вельвы, 21–24; SkaJdskaparmaj, ch. IV; Сага об Инглингах, I, 2, 4–5; Саксон Грамматик. Деяния датчан, I, 7. Они были переведены и про комментированы Дюмезилем: Tarpeia (1947), рр. 253–269; Les Dieиxdes Germains, рр. 10–14. Истолкование этой войны как "слияния с историей" некоей индоевропейской поэмы было предложено Дюмезилем в: Tarpeia, рр. 247–291; Loki (1948), рр. 97-106; L'heritage indo-eиropeenа Rome (1949), рр. 125–142; Les Dieиxdes Germains, рр. 3-37. Это толкование было принято Яном де Фрисом: Altgerm. Rel. П, рр. 208–214 и В. Бетцем, Die altgerm. Rel., соl. 2475.
Об Одине-Водане см.: J. de Vries.Ор. cit., П, рр. 27-106; W. Betz.Ор. cit., соl. 2485–2495 (эти труды содержат превосходную библиографию) и Dumezil.Les Dieux des Germains, рр. 40–64. Ср. также: G. Dumezil.Les dieux souverains des Indo-Europeens, рр. 189–199; Turville-Petre.Ор. clt., pр. 35–74; Derolez.Ор. cit., рр. 70–91; Davidson.Ор. cit., рр.48–72, l40-157. Психологическое толкование недавно было предложено в кн.: Richard L. Auld.The psychological and mythic unity of the God, odhinn. — Numen,33, Fasc. 2, август 1976, рр. 144–160. В своей книге Contributions to the Stиdyof Odhin, especialIy in his relation to agricultural practices in modern popular lore (Р F Communications,No. 94, Helsinki, 1931), Ян де Фрис указал на опасность толкования религии древних германцев с помощью фольклора (ср. особ. рр. 62–63).
Римляне отождествляли Одина-Вотана с Меркурием, а германцы перевели dies Mercuriiкак "день Вотана". Причины такого отождествления неясны. Можно сослаться на тот факт, что Один, как и Меркурий, был покровителем торговли. Более того, Меркурий, главным образом, выполиял функции психопомпа, и один в конце концов становится божеством умерших. Но больше всего этих богов сближают их метафизические свойства, особенно владение магией и связь с оккультной практикой (ср. § 92)107. Об Одине, подвешенном на Мировом Древе, СМ.: A.G. Hamel.Odhinn hanging оп the tree. — Acta Philologica Scandinavica,7, 1932, рр. 260–288; Konstantin Reichardt.Odin аm Galgen. — Wachter und Huеr, Festschrift fur Негтапп J. Weigand(1957), рр. 15–28. Принесение Одином в жертву самого себя и достижение оккультной мудрости проанализированы в кн.: Jere Fleck.Odhinn's Self-sacrifice — А New Interpretation, I: The Ritual Inversion. — Scandinavian Studies,43, No. 2, 1971, рр. 119–142; II: The Ritual Landscape, ibid., 43, по. 4, 1971, рр. 385–413.
О культе Одина-Вотана: J. de Vries.Altgerm. Rel. П, р.48 sq.; Turville-Petre,р. 64 sq., 70 sq. О человеческих жертвоприношениях в честь Одина: ibid., р. 48 sq.; ср. также: James L. Sauve.The Divine Victim: Aspects of НиmапSacrifice in Viking Scandinavia and Vedic India. — Myth aпd Law among the Indo-Europeaпs,Berkeley, 1970, рр.173–191.
О шаманизме у древних германцев: Eliade.Chamanisme (2-е ed.), рр.299–305. А также: Peter Buchholz.Schamanische Zilge in der altis Hindischen Ueberlieferung (Inaugиra! — Dissertation, Saarbrilcken, 1968); Alois Closs.Der Schamanismus bei den Indoeuropaern. Gedenkschrift fur Wilhelm Braпdenstein,Innsbruck, 1968, рр. 289–302, Особ. р.298 sq.; Karl Hauck.Goldbrakteaten aus Sievern (Milnchen, 1970), р.444 sq. Против «шамацистского» истолкования характера Одина СМ.: Jere Fleck.The Knowledge-criterion in the Grimnismaj: The case against «Shamanism». — Arkiv for nordisk filologi,86, 1971, рр.49-бl.
Источники, содержащие сведения о восьминогом коне Слейпнире и двух воронах, про анализированы в: J. de Vries.Ор. cit., II, р. 63 sq.; Turville-Petre.Ор. cit., р. 57 sq. См. также: Ellis Davidson.Gods and Myths, р. 145 sq.
О seidhr,ср.: Eliade.Chamanisme (2-е ed.), р.303 sq.; Peter Buchholz.Schamanistische Ztige, р. 43 sq.
О других версиях мифа о Квасире: Derolez.Ор. cit., р.87 sq.; Turville-Petre.Ор. cit., р. 45 sq.
О Мировом Древе Иггдрасиле и о символизме Центра Мира: J. de Vries.Altgerm. Rel., 11, р. 380; Eliade.Chamanisme, рр. 211–225. Ср.: Turville-Petre.Ор. cit., р. 279.
Как и Пряхи (Кlothes)или Мойры (ср. § 87), Норны «прядут» судьбы людей (Eliade.Taite, § 58). Слова, обозначавшие судьбу (староскандинавское urdh,англосаксонское wyrd,германское wurd), сближаются с латинским vertere,"вращаты). О судьбе, богине судьбы и Норнах: J. de Vries.Altgermanische Religion, 1, р. 267 sq.
§ 175
О «неистовстве» (wut)и его индоевропейских аналогах-кельтском fergи meпosгероев Гомера: С. Dumezil.Horace et les Curiaces (Р., 1942), р. 16 sq. Об обрядах инициации молодых воинов в индоевропейских обществах: Dumezil.ibid., р. 34 sq.; ср.: Eliade.Naissances mystiques. Essai sur quelques types d'initiation (Р., 1959), pр. 174 sq. Оберсерках: ibid., библиография, рр. 174–182, прим. 1-11. См также: Кlaus voп See.Berserker. — . Zeitschrift jйг deutsche Wortfortschuпg,N.F., 2, 1961, рр. 129–135; А. Margaret Areпdt.The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets. — From Old Norse Literature aпd Mythology А Symposium,edited Ьу Edgar С. Polome, Austin, Texas, 1969, рр. 130–199); Eliade.Les Daces et les Loups. De Zalmoxis а Gengis-Khan, 1970, рр. 13–30; Магу R. Gersteiп.Germanic Warg: ТЬе out-Iaw as Werwolf. — Myth iп /пdo-Europeaп Aпtiquity,рр. 131–156.
О ритуальной ликантропии: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 26 sq. Об аналогиях между берсерками и молодыми хаматса — членами общины каннибалов в племени квакиутль: Dumezil.Horace et les Curiaces, р. 42 sq.; Eliade.De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 26 sq.
О валькириях и Вальхалле материалы и библиографию см. в.: J. de Vries.Altgerm. Rel., 11, р. 58 sq.; H.R. Ellis Davidsoп.Gods and Myths, p. 61 sq.
§ 176
О Тюре (Тiwaz, Ziu): J. de Vries.Altgerm. Relig., 11, р. 13 sq. Германисты в основном говорят о Тюре как боге войны; ср.: Derolez.Ор. cit., р. 107 sq.; Davidsoп.Ор. cit., р.57 sq. О Тюре-судье и его отношениях с тингом (примирительными собраниями) германцев: J. de Vries.Ор. cit., 11, р. 13 sq.; С. Dumezil.Les Dieux des Germains, р. 68 sq.; idem. Les dieux souverains, р. 196 sq.
В 9 главе «Германии» Тацит пишет, что главными божествамИ были Меркурий, Марс и Геракл, т. е. Один-Вотан, Тюр (Tiwаz) и Тор (Донар). В главе 39, описывая семинонов, наиболее многочисленное племя народа свебов, римский историк рассказывает, что представители этого народа имеют обыкновение собираться в священном лесу; там они приносят человеческие жертвы некоему богу, которого Тацит называет regпator omпium deus[владычествующий над всеми бог]. уже в течение века ученые пытаются доказать, что этим верховным бо гом был либо Тюр, либо Один. Историю дискуссии см. в: R. Pettazzoпi.Regnator omnium deus. — Essays оп the Нistory оf Religioп,Leiden, 1954, рр. 136–150; итальянский текст см.: SMSR,19–20, 1943-46, рр. 142–156), р. — 37 s.q.; ср.: Hildebrecht Hommel.Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacltus. — ARW,37, 1941, рр. 144–173; J. de Vrzes.Altgerm. Relig., 11, р. 32 sq.; Eliade.Images et Symboles (1952), р. 136 sq. Петтацц они отвергает оба варианта (и Тюра, и Одина); по мнению итальянского ученого, речь идет о некоем безличном питеп[божест во] священного леса (ор. cit., р. 145). Однако нельзя упускать из виду, что свебы, в свою очередь, составляли важнейшее племя народа гер-минонов — эпоним, производный от имени Ирмин-Гермин (ср.: Al. Closs,Die Religion des Semnonenstammes, р. 653 sq.). Рудольф Фульд ский, автор "Translatio S. Alexandri" (863–865), пишет, что саксы поклонялись высокой деревянной колонне, Ирминсуль на их языке, ана латыни — uпiversalis columпa[мировой столп], ибо она поддерживала весь мир. См. др. ссылки на Ирм ина и Ирминсуль в: R. Meissmer.Irminsfil bei Widukind уоп Corvey. — Воппег JаhгЬйсhег,139, 1934, рр. 34–35; Heinz Lowe.Die Irminsul und die Religion der Sachsen. Deutsches Archiv jйг Geschichte des Mittelalters,5, 1942, рр. 1-22). Ирмин, видимо, был богом неба; действительно, многие народы древ ности изображали верховного бога неба в виде колонны, которая символически поддерживает небосвод. Вслед за другими авторами Н. Lowe отождествляет Ирмина с regпator omпium deus(ор. cit., р. 15). Следовательно, германцы поклонялись некоему верховному богу неба по имени Ирмин или Тивац-Тиу (ср.: Н. Hommel.ар. cit., р. 151), который позже был вытеснен адином-Вотаном. См. хорошую аналитическую работу: Werпer Мйllег.Die Jupitergigantensaulen und ihre Verwandtes (Meisenheim ат Glan, 1975), особ. р. 88 sq.
O Торе: J. de Vries.AItgerm. Relig., 11, р. 107 sq.; Dumezil.Les Dieux des Germains, р. 67 sq.; L'ideologie tripartie des Indo-Europeens, р. 54 sq.; Aspects mythiques de la fonction guerriere chez les Indo-Europeens (1956), р. 69 sq.; Е.О. С. Turville-Petre.Ор. cit., р. 75 sq.; F. R. Schroder.Thor, Indra, Herakles. — Zeitschriftf Deutsche Philologie,76, 1957, р. 1 sq. См. также: Н. R. Ellis Davidsoп.Thor's Hammer. — Folklore,74, 1963.
Библиография о Бальдре весьма обширна; в первую очередь, см.: 1. de Vries.ар. cit., 11, рр. 214–238; W. Betz.Die aItgerm. Religion, col. 2502–2508; G. Dumezil.Dieux des Germains, р.93 sq.; Otto Hofler.Balders Bestattung und die nordischen Felszeichnungen. — Anzeiger d. Oesterreichisclleп Akademie der Wisseпschafteп, phil. — hist. Кlasse,88, 1951, рр.343–372; Turville-Petre.ар. cit., р. 196 sq. Интерпретация
Бальдра как покровителя земледелия и плодородия, предложенная Манхардтом и Фрэзером, была принята Ф.Р. Шредером в кн.: Balder und der zweite Merseburger Spruch. — Gerтaпisch-Roтaпische Moпatsschrift,34,1953, рр. 166–183; эту версию подверг критике Ян де Фрис в: Der Mythos уоn Balders Tod. — Arkiv fjjr Nordisk Filologi,70 1955, рр. 41–60 (однако мнение де Фриса — смерть Бальдра как миф: соответствующий обряду инициации молодых войнов, — отвергнуто Дюмезилем; ср.: Les Dieux des Germains, р. 104). Исчерпывающий анализ темы тistilteiпп[побег омеды) см. в: JoпathaпZ. Sтith.When the Bough Breaks. — HR,12, 1973, рр. 342-72, особ. рр. 350-70. Вслед за С. Бюгге, некоторые ученые сближали Бальдра с Христом; ср.: Derolez,р. 126 sq.; Turville-Petre,р. 119 sq. По мнению Дюмезиля, Бальдр перенимает функции Тюра ("этого выродившегося скандинавского Митры"), ср.: Les Dieux des Germains, р. 93.
Сведения о другом боге-асе, Хеймдалле, фрагментарны. Он страж богов, он наделен даром предвидения, он рожден девятью матерями. Существует давняя вражда между Хеймдаллем и Локи, и при наступлении конца света они уничтожат друг друга. Материально Хеймдаллю про анализированы в: В. Periпg.Heimdallr (1941); ср.: J. de Vries.A1tgerm. Rel., 11, р. 238 sq.; idem. Heimdallr, dieu enigmatique. ~ Etudes Gerтaпiques,10, 1955, рр.257–268. Богата материалами книга Ake Ohlтarks.Heimdallr und das Ноrn (Uppsala, 1937); однако приведенное в ней натуристское толкование (Хеймдалль = солнце, рог = луна) наивно. Жорж Дюмезиль считает Хеймдалля "первым из богов", аналогом Вайю, и Януса; ср.: Remarques comparatives sur le dieu scandinave Heimdallr. — Etudes Celtiques,1959, рр. 263–283.
§ 177
О богах-ванах ср.: J. de Vries.Ор. cit., II, рр. 163–208, 307313; W Betz.Ор: cit., col. 2508–2520; Dumezil.Les Dieux des Germains, рр. 117–127; Turville-Petre.Ор. cit., рр. 156–179,325 (библиография).
О Нертус-Ньерде: Helтut Birkhaп.Germanen und Кеltеn, р. 544 sq.; Е. Poloтe.А propos de la deesse Nerthus. — Latoтus,13, 1954, р. 167 sq.; С. Dumezil.La Saga de Hadingus, du mythe аи roman(l953; дополн. изд.: Du mythe аи roman, 1970); автор показывает, что Хаддинг — это эпический двойник Ньерда, отображение мифа в эпосе; ср. также: Njordhr, Nerthus et le folklore scandinave des genies de la mer. — RHR,147, 1955, рр. 210–226, включено в: Du mythe аи roman, рр. 185–196.
О Фрейре и Фригг см. библиографию по богам-ванам, и работы: J. de Vries.Ор. cit., 11, рр.302 sq.; Derolez.Ор. cit., рр.139 sq.; Davidsoп.Ор. cit., рр. 92-127.
О Локи существует обширная литература. Теории, высказанные до 1931 г., изучены Яном де Фрисом в: The Problem of Loki. — FF Coттuпicatioпs,nr. 110 (Helsinki 1933), рр. 10–22; ср. также: Altgerl11. Rel., 11, р. 255 sq. Ян де Фрис сближает Локи с трикстером, характерым персонажем североамериканской мифологии. F. Strom (Loki. Ein mythologischer Problem, GOteborg, 1956) видит в этом боге одну из ипостасей Одина, его "молочного брата". А.Б. Рут заключает, на основе материалов скандинавского фольклора, что изначально Локи был пауком (locke,на одном из шведских диалектов); ср.: Loki in Scandinavian Mythology (Lund, 1961). См. также: J. de Vries. Loki… und kein Ende. — Festschrift fur F.R. Schroder, Heidelberg, 1959, р. 1 sq.; Alois Closs.Loki und die germanische Frommigkeit. — Kairos,1960, рр.89-100. Жорж Дюмезиль посвятил этой проблеме серьезную книгу, Loki (1948), второе, переработанное издание которой появилось на немецком языке в 1959 г. См. также: Les Dieux des Germains, р.94 sq. Дюмезиль находит кавказскую параллель конфликту между локи и Бальдром: коварному Сырдону удается убить прекрасного героя Созрыко посредством уловки, на первый взгляд безобидной; ср.:Loki, р. 169 sq.
О скандинавском эсхатологическом мифе датский ученый Аксель Ольрик опубликовал книгу с ценными материалами: Ахеl Olrik. Rаgnаrok: Die Sagen уоm Weltuntergang (перевод W. Ranisch, в., 1922). По мнению Ольрика, концепция рагнарека возникла под влиянием некоторых мифов кавказского происхождения, а также персидской и христианской эсхатологии. Р. Рейценштейн придавал большое значение влиянию манихейства; ср.: Weltuntergangsvorstellungen. — Kyrkohistorisk Arsskrift,24, 1924, рр. 129–212; idem. Die nordischen, persischen und christlichen Vorstellungen уот Weltuntergang. Vortriige der Bibliothek Warburg1923-24, LeipzigBerlin, 1926, рр. 149169. Однако Дюмезиль доказал, что речь идеТ об индоевропейскомэсхатологическом мифе, засвидетельствованном в Индии ("Махабхарата"), Иране, а также в скандинавской традиции; см.: Les Dieux des Germains, р. 212 sq. Ср.: Stig Wikaпder.Germanische und indo-iranische Eschatologie. — Kairos,1960, рр. 83–88. О Рагнарёке см. также: J. de Vries.Altgerm. Rel., 11, р. 397 sq.; J.S. Martiп.Rаgпагбk(Аssеп, 1972).
Представления о загробной жизни и мифология смерти рассмотрены в кн.: С. Neckel.Walhall: Studien nber germanischen Jenseitsglauben (Dortmund, 1931), HR. Ellis.The Road to Не! (Cambridge, 1943) иВ. Th. Christiaпseп.The Dead and the Living (1946). Интересные мысли об обряде инициации воинов, судьбе героя и симбиозе язычества с христианством см. в работе: Н. Margaret Areпdt.The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets, Beowulf and Grettis saga. From Old Norse Literature aпd Mythology: А Syтposiuт(Edited by Edgar Polome, Austin, 1969), рр. 130–199.
О госфортском кресте: К. Berg.The Gosforth Cross. -Jourпal ofthe Warburg aпd Courtauld Iпstitutes,21, 1951, р. 27 sq. (замечательные Фотографии).
О священной королевской власти Отто Хефлер опубликовал яркий ученый труд: Otto Hofler. Germanische 5akralkonigtum, I: Der Runenstein von.Rok und die germanische Individuаlwеihе (Ttibingen, 1953;ср. Также его статью. — The Sacral Kiпgship,Leiden, 1959, р.664 sq.). см. рецензию Яна де Фриса. — Germaпisch-Romaпische Moпatschrift,34, 1953, р. 183 sq., и наши заметки. — Critique,83, IV, 1954, р. 328 sq. Руническая надпись на скале Рёк очень важна, потому Что ее создатель, Барен, хранитель святилища, «посвящает» своего Сына не какому-либо богу, согласно германской традиции, а царю, именно: царю готов Теодориху. Причем Варен делает надпись в Швеции, а Теодорих правил в Италиц, в Верове, за несколько веков до этого.Но как уточняется в надписи, Теодорих "и теперь решает исход сражений". Он вступает в бой, вооруженный до зубов, со щитом и на скакуне. Теодорих не просто король, стяжавший при жизни и после смерти великие почести и всемирную славу; для всего германского мира он стал мифическим персонажем: под именем Дитриха Бернского он был популярен еще B XIX и даже в ХХ в. Все это общеизвестно, однако надпись на монументе Рёк доказывает, что в тотмомент речь идет уже не о «литературе» или фольклоре, а о жuвомрелигиозном веровании: творя свой монумент, Варен совершал ритуал,подразумевающий веру в святость короля.
О королевской власти у германцев см. также K.Hauck.Неnsсhаftszеichnеn eines Wodanistischen Konigtums. — lahrbuch of Friiпkische Laпdes1orschuпg,14, 1954, рр. 9-66; J. de Vries.Das Konigtum bei den Gегmаnеn. — Saeculum,7, 1956, рр. 289–310.
§ 178
О протоистории и истории фракийцев: loseph Wiesпer.Die Thraker (Stuttgart, 1963). Книга В. Томашека Die alten Thraker. — Sitzuпgsberichte Akad. Wieп,130, 1893 до сих пор остается: фунда ментальным трудом. Разрозненные, но полезные сведения, касающиеся некоторых религиозных идей, можно найти в последних работах по фракийскому языку, в первую очередь: D. Detchew.Die Thrakischen 5prachreste (Wien, 1957); I.I.Russu.Lih1ba Traco-Dacilor (2-е изд., Bucuresti, 1963); С. Poghirc(ed.). Thraco-dacica (Bucure~ti, 1971); Radu Vulpe.Studia Tracologica (1976) 108.
Рафаель Петтаццони представил общий обзор в: La Teligione dell'antica Tracia. — Serta Kazaroviaпa(= Бюллетень Болгарского Института Археологии, т. 16, София 1950), рр. 291–299, статья переиздана на англ. — Essays оп the History 01 Religioпs(Leiden, 1954), рр. 81–94. См. также: Furio lesi.5и Macrobio 5at. I, 18: Uno Schizzo della religione tracica antica (Studii Clasice, П, Bucure~ti, 1969, рр. 178–186).
О фракийском культе Ареса: Wiesпer.Ор. cit., р. 101 sq. ипп. 36 sq. О Бендис-Артемиде, ср.: ibid., р. 106sq., а также источники, цитируемые в прим. 48 sq. О Збелсурдосе: G. Seure.Les images thraces de Zeus Keraunos: Zbelsurdos, Gebeleizis, Zalmoxis. — REG,26, 1913, рр.225–261; A.В. Cook.Zeus, II, 1 (Cambridge, 1925), рр. 817–824.
О фракийском «Дионисе» остается непревзоиденнои VIII глава труда: Erwiп Rohde.Psyche, (франц. перев. Auguste Raymond, Payot, 1928, рр. 264–293). См. также: Wiesпer.Ор. cit., р. 102 sq.
Культ фракийского «Диониса» под именем Сабазия распространился вплоть до Африки (еще в IV в. до н. э.); СМ.: Charles Picard.Sabazios, dieu thrace-phrygien: expansion et aspects nouveaux de son culte. — Revue archeologique,1961, II, рр. 129–176; ср. также: М. Macrea.Le culte de 5abazius еп Dacie. — Dacia,N. 5., 3, 1959, рр.325–339; Е. Lozovaп.Dacia 5асга, рр. 215-19. HR,7, 1968, pp.209–243).
О синкретическом культе Сабазия ("десница Сабазиоса", уподобление Яхве и т. д.) см.: W.O.E. Oesterley.The Cult of 5abazios. — The Labyriпth(ed. 5. Н; Hooke, L., 1925), рр. 115–158.
О гето-фракийских аскетах и отшельниках: Eliade.Пе Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 50 sq.
Изображения «Героя-Всадника» в Болгарии перечислены иописаны в труде: Gavril I. Kazarow.Die Denkmaeler des Thrakischen Reitergottes in Bulgarien, 2 vols. (Dissertationes Pannonicae, Budapest, 1938). см. также: G. Kazarow.Zum Kult.des Thrakischen Reiters in Bulgarien. — Wisseпschaftliches Zeitschrift der Karl Marx Uпiversitiit,Leipzig, 3, 1953-54, рр. 135-37; Ch. Picard.Nouvelles observations sur diverses representations du Heros Cavalier des Ba1kans. — RHR,150, 1956, рр. 1-26; R. Pettazzoпi.The Religion ofancient Thrace, р. 84 sq.
§ 179
Гето-даки ведут прямоепроисхождение от фракийцев бронзового века. Они жили на территории гораздо большей, чем современная Румыния. В ходе раскопок фракийские поселения были обнаружены на востоке до самого Днестра, на юге — до Балкан, на севере изападе — до Венгрии, Юго Восточной Словакии и Сербии. В первомвеке до н. э., при царе Буребисте, государство даков находилось навершине своего могущества. Однако римляне, еще в конце III в; проникшие на Балканский полуостров, при императоре Августе вышли к Дунаю. Второй великий царь даков, Децебал, успешно сражался с римлянами во времена Домициана (89), однако потерпел поражение вдвух кровавых войнах с легионами Траяна (101–102, 105–107) и покончил с собой. Дакия стала римской провинций. Из богатой библиографии по протоистории и истории Дакии выделим: Vasile Parvaп.Getica (Bucuresti, 1926); idem. Dacia. Аn outline of the Еагlу Civilization of the Carpatho-Danubian Countries (Cambridge, 1928; см. также румынский перевод Radu Vulре, IV изд., Bucuresti, 1967, с существеннымидополнениями и критической библиографией переводчика, рр. 159–216); .Hadriaп D~icoviciu.I?acii (Bucuresti, 1965); idem. Dacia de la ureblsta lа cuсеrirеа rоmаnа (Bucurestl, 1972); R. Vulpe.Аsеzаn getlce in Muntenia (Bucure~ti, 1966); I.H Cri: jaп.Burebista si eроса sa (1.975). Об экспансии фракийцев и гето-даков и об их отношениях со скифами: М. Dusek.Die Thraker im Karpatenbecken. — Slovenska Archaelogia,22,1974, рр. 361–428. По словам Страбона (304: УII, 3, 12), раньше даки назывались daoi.Есихий сохранил предание, согласно которому daosпо фригийски значит «волк». Следовательно, даки в старину называли себя «волки» или "подобные волкам". Волк был примером для воинов: имитация поведения и внешнего вида волка характеризовала обряд их инициации и практиковалась в тайных военных сообществах. Так что, вполневероятно, этническое имя даков в конечном счете произошло от ритуального эпитета, который давали себе воины одного из сообществ. См.: Eliade.Les Daces et les Loups. — De Zalтoxis а Gengis-Khan,рр. 13–30.
О религиозных верованиях гето-даков см.: I.I. Russu.Religia Geto-Dacilor: Zei, credinle, practici.,religioase. ~ Anuarul/nstitutului de Studii Clasice,V, Cluj, 1947, рр. 61-137, а также библиографию, цитируемую в нашей книге De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 32, n. 1.
О Гебелейзисе: De Zalmoxis, рр.58–61 и библиографию в прим. 87–97. См. также: С. Poghirc.Considerations philologiques et linguistiques sur Gebeleizis (Academia Litterarum Bulgarica, Thracia 11. Serdicae, 1974, рр. 357–360). Автор предлагает читать этот теоним какНебелейзис; первая часть имени в таком случае сближается с греческим nephele,латинским пebula,англо-саксонским nifol,"туча, грозовое небо", тогда как вторая часть значит "бог"" ср. р. 359.
О Залмоксисе см. библиографию, приведенную в: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 32, п. 1. Ср. ibid., р. 34 sq., анализ мифо-ритуального сценария, который можно выявить в тексте Геродота, IV, 94–96.
О греческих мистиках, чудотворцах и «философах-шаманах», с которыми многие ученые сопоставляли Залмоксиса, см.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, рр. 42–52.
От Якоба Гримма до Некеля и Яна де Фриса некоторые германисты сближали сокрытие Залмоксиса под землей со смертью Фрейра, бога-покровителя плодородия, однако подобное сравнение небезусловно; ср.: De Zalmoxis, рр. 54–55.
Ипполит [Римский] приводит легенду, согласно которой Залмок-сис проповедовал кельтам пифагорейское учение ("Philosophoumena", 11, 25); это в очередной раз подчеркивает значение традиции, приписывавшей религии Залмоксиса веру в бессмертие души. Н. Hubert сближает институт друидства с фракийскими и гето-дакскими сообществами; ср.: Les Celtes depuis l'epoque de lа Теnе, р. 283. На мысль о параллелях с гето-даками наводят: роль верховного жреца, вера в бессмертие и инициатический характер священного знания у друидов. Необходимо принимать во внимание и кельтские влияния, так как некоторое время западные области Дакни были населены кельтами; ср.: V. Parvan.Getica, р.461 sq.; idem. Dacia, Civilizatiile antice din tarile carpato-danubiene (IV-eed:, Bucuresti, 1967), р. 103 sq.; 183 sq.; Н. Daicoviciu.Dacii, р. 61 sq.
О «Гетике» Иордана ср.: De Zalmoxls…, р. 70 sq. и прим. 127. См. также: Norbert Wagпer.Getica. Untersuchungen zum Leben des Jordanes und zur fruhen Gesch1chte der Goten (В., 1967)109.
О «храмах-обсерваториях» в Сармизегетузе и Костештах: C.D. Daicoviciu.Le probleme de l'etat et de lа culture des Daces а lа lumiere des nouvel1es recherches. ~ Nouvelles etudes d'histoire preeseпtees аи Coпgres de scieпce historiques,Bucarest, 1955, рр. 121–137), р. 126 sq.; Hadrian Daicoviciu.Il Templo-Calendario dacico di Sarmezecetuza, Dacia, N. S. IV, Bucarest, 1960, рр. 231–254; idem. Dacii, р. 194 sq., 210 sq.
О дальнейшей судьбе Залмоксиса в опирающейся на мифы историографии средних веков (геты спутаны с готами и т. д.), см.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 75 sq.
§ 180
См. тексты по изданиям: О. Kerп.Orphicorum Fragmenta, (В., 1922); переводы фрагмеитов: W.к. Guthrie.Orpheus and the Greek Religion (L., 1935; 2-е ed., 1952), р. 59 sq., 137 sq., и G. Arrighetti.Frammenti Orfici (Torino 1959). Хорошее издание орфических гимнов см.: G. Quandt.Orphei Hyrnni (В., 1941); перевод фрагментов с обширными комментариями: G. Faggiп.Inni Orfici (Firenze, 1949). См. также: G. Dottiп.Les Argonautiques d'Orphee (Р., 1930)110.
Две противоречивые точки зрения на источники: Guthrie.Ор. cit., р.29 sq. и I.M. Liпforth.The Arts of Orpheus (California Univ. Press, 1941), passim. R. Bohтeв: Orpheus, der Sanger und seine Zeit (Веrn et Mi.inchen, 1970), подверг тщательной проверке наиболее древние текстологические сведения. См. также: К. Ziegler.Orphische Dichtung; Pauly-Wissowa,ХVIII, (1942), соl. 1321–1417.
Полную библиографию изданий до 1922 г. собрал Керн: Orph. Fragmenta, р.345 sq.; ее дополнил до 1942 г. Martiп Р. Nilssoп:Early Orphism and Kindred Religions Movements. — Opuscula Selecta,11 (Lund 1952), рр. 628–683; к переизданию прилагается статья из HTR,28, (1935), рр.181–230, п. 1, рр. 628–630. О последних исследованиях см.: К. Ргйтт.Die Orphik im Spiegel der neueren Forschung. — Zeit. f. Katholische Theologie,78, (1956), рр. 1-40. Из обширной литературы об Орфее и орфизме укажем: Е. Mass.Orpheus: Untersuchungen zur Griechischen, Romischen, Altchristlischen Jenseitsdichtung и. Religion (Mtinchen, 1895); Otto Kerп.Orpheus: Eine Religionsgeschichtliche Untersuchung (В., 1920); А. Boulaпger.Orphee: Rapport de l'orphisme et du christianisme (P., 1925), особ., рр. 17–67; Vittorio Macchioro.Zagreus: Studi intorno all'orfismo (Firenze, 1930); эта работа, однако, не заслуживает особого доверия; Р. Воуаnсе.Le Culte des Muses (1937), рр. 33: 1; Nilsson."Earlу Ocphism…"".idem. Geschichre d. Grieeb. Rel., I (3-е ed, 1967), рр. 678–699, 11 (2-е ed, 1961), рр. 246–431; Gиthri.могонии: Orpheus and the Greek Religion; idem. The Greeks and their Gods, р. 307–332; 1. Linforth.The Arts of Orpheus; E.R. Dodds.The Greeks and the Irrationa1 Berke1ey, 1951), р. 146 sq.; Pettazzoni.La re1igion dans la Grece antique (Р. 1953), рр.108–131; Louis Moulinier.Orphee et L'orphisme а l'epoque c1assique (Р., 1955); Dario Sabbatuci.Saggio su1 Misticismo greco (Roma, 1965), рр. 69-126; Walter Burkert.Orpheus und dre Vorsokratrker. -Antike undAbendland,14 (1968), рр. 93-114; idem. Griechische Re1igion der archaischen und k1assischen Epoche (Stuttgart, 1977), рр. 440–447 (Orpheus und Pythagora).
Страбон и Плутарх высказывали мнение о фракийском происхождении Орфея. Того же мнения придерживаются: Е. Rohde.Psyche; Е. Mass.Orpheus; Perdrizet.Cu1tes et mythes du Pangee (1910). Однако А. Буланже справедливо отметил, что "присущие орфизму черты — сознание греха, потребность в очищении и искуплении, во избежание адских мучений — никогда не были известны фракийцам": Boиlanger.Orphee, р.47, п. 1. См. также: R. Bohme. Annales Univ. Saraviensis,6(1956), р. 3 sq.; А.]. van Windekenпредлагает следующее объяснение: гипербореи, прежде чем их причислили к мифическим народам, были изначально группой орфиков; ср.: Hyperboreens. — Reinische Mиseиm,100 (1957), рр. 164–169. НедавноМ. Детьен предложил новое прочтение мифа о потере Эвридики; ср.: Orphee аи mie1. — Qиaderпi Urbinati di Cиltиra Classica,п. 12 (1971), рр. 7~23, р. 17 sq. Сцена убийства Орфея была излюбленным сюжетом художников V в.; ср.: Guthrie.Orpheus, рр. 64–65 и fig. 4, р1. IV: Moиliпier,р. 14, п. 2; список по каталогу: Sir John Beazley.Attic red-figures vase-paintings (Oxford, 1942). Изображение головы Орфея на вазах: Gиthпe,р1. 5, fig. 7 (а), р. 35 sq.
§ 181
Платоновский миф о душе, заключенной в тело (soma)как в могилу (sёта),и его соотношение с орфизмом — ср. различные мнения в исследованиях и комментариях: Gиthrie.Orpheus, р.214 sq.; idem. The Greeks and their Gods, р. 311 sq.; Liпforth.ар. cit., р. 147 sq., etc.; Perceval Frиtiger.Les Mythes de P1~on (Р., 1930), р.259 sq.;.cit., F. Cиmoпt.Lux Perpetua (Р., 1949), р. 245 sq. Moиlinier.Ар. 24 sq.
Об "орфическом пути":
Совершенно другое направление мысли см. в: Каrl Helт.Altgermanische Religionsgeschichte, 1 (1913), П, 1–2 (1937–1953); ср.: методологическая дискуссия с Дюмезилем (библиографические указания, Les Dieux des Germains, р. 38). См. также: Peter Buchholz.Perspectives for Historical Research in Germanic Religion. — HR,8, 1968, рр. 111–138 (против подхода Дюмезиля, р. 114, п. 7); W. Baetke.Das Heilige in Germanischen (1942); R.L.м. Derolez.Les Dieux et lа religion des Germains (фр. перевод — Payot, 1962); н. R. Ellis Davidson.Gods and Myths of Northern Europe (Penguin Books, Harmondsworth, 1964).
В целой серии работ Алоиз Клосс представил германскую религию в перспективе исторической этнологии; ср.: Neue Problemstellungen in der germanischen Religionsgeschichte. — Anthropos,29, 1934, рр. 477–496; Die Religion des Semonenstammes. — Wiener Beitriige zur Kulturgeschichte und Linguistik,4, 1936, рр. 549–647; Die Religion der Germanen in ethnologischer Sicht. — Christus und die Religionen der Erde,П, Vienne, 1951, рр.271–366; Historische Ethnologie und Germanistik: Das GestaltprobIem in der Volkеrkundе. — Anthropos,51,1956,рр.833–891.
О космогонии: F.R. Schroder.Germanische Schopfungsmythen, I–II. — Germanisch-Romanische Monatschrift,19, 1931, рр. 1-26,81–99; Jan de Vries.Altgerm. ReIig. П, рр. 359–371; idem. Ginnungagap. — Acta Philologica Scandinavica,5, 1930-34, рр. 41–66. См. также: Kurt Schier.Die Erdschopfung aus dem Urmeer und die Kosmogonie der Voiospa. Miirchen, Mythos, Dichtung. — Festschrift Friedrich von der Leyeп(Milnchen, 1963), рр. 303–334 (сравнительное исследование с привлечением богатой документации); Вгисе Lincoln.The Indo-European Myth of Creation. — HR,15, 1976, рр. 121–145; а также библиография к §§ 73, 75, 76.
О сотворении первой пары людей: J. de Vries.Altgerm. Rel., р. 268 sq.; К Helm.Weltwerden und Weltvergehen in altgermanischer Sage, Dichtung und ReIigion. — Hessische Вliitter jйг Volkskunde,38, 1940, рр. 1-35 (богатая библиография); Otto Hofler.Abstammungstraditionen. Reallexikon der germanischen Altertumskunde,I, рр. 18–29. О происхождении людей от деревьев: G. Bonfante.Microcosmo е macrocosmo nеl mito indoeuropeo. -Die Sprache,5, 1959, рр. 1~8lo6.
§ 174
Основные источники по войне асов и ванов: Прорицание вельвы, 21–24; SkaJdskaparmaj, ch. IV; Сага об Инглингах, I, 2, 4–5; Саксон Грамматик. Деяния датчан, I, 7. Они были переведены и про комментированы Дюмезилем: Tarpeia (1947), рр. 253–269; Les Dieиxdes Germains, рр. 10–14. Истолкование этой войны как "слияния с историей" некоей индоевропейской поэмы было предложено Дюмезилем в: Tarpeia, рр. 247–291; Loki (1948), рр. 97-106; L'heritage indo-eиropeenа Rome (1949), рр. 125–142; Les Dieиxdes Germains, рр. 3-37. Это толкование было принято Яном де Фрисом: Altgerm. Rel. П, рр. 208–214 и В. Бетцем, Die altgerm. Rel., соl. 2475.
Об Одине-Водане см.: J. de Vries.Ор. cit., П, рр. 27-106; W. Betz.Ор. cit., соl. 2485–2495 (эти труды содержат превосходную библиографию) и Dumezil.Les Dieux des Germains, рр. 40–64. Ср. также: G. Dumezil.Les dieux souverains des Indo-Europeens, рр. 189–199; Turville-Petre.Ор. clt., pр. 35–74; Derolez.Ор. cit., рр. 70–91; Davidson.Ор. cit., рр.48–72, l40-157. Психологическое толкование недавно было предложено в кн.: Richard L. Auld.The psychological and mythic unity of the God, odhinn. — Numen,33, Fasc. 2, август 1976, рр. 144–160. В своей книге Contributions to the Stиdyof Odhin, especialIy in his relation to agricultural practices in modern popular lore (Р F Communications,No. 94, Helsinki, 1931), Ян де Фрис указал на опасность толкования религии древних германцев с помощью фольклора (ср. особ. рр. 62–63).
Римляне отождествляли Одина-Вотана с Меркурием, а германцы перевели dies Mercuriiкак "день Вотана". Причины такого отождествления неясны. Можно сослаться на тот факт, что Один, как и Меркурий, был покровителем торговли. Более того, Меркурий, главным образом, выполиял функции психопомпа, и один в конце концов становится божеством умерших. Но больше всего этих богов сближают их метафизические свойства, особенно владение магией и связь с оккультной практикой (ср. § 92)107. Об Одине, подвешенном на Мировом Древе, СМ.: A.G. Hamel.Odhinn hanging оп the tree. — Acta Philologica Scandinavica,7, 1932, рр. 260–288; Konstantin Reichardt.Odin аm Galgen. — Wachter und Huеr, Festschrift fur Негтапп J. Weigand(1957), рр. 15–28. Принесение Одином в жертву самого себя и достижение оккультной мудрости проанализированы в кн.: Jere Fleck.Odhinn's Self-sacrifice — А New Interpretation, I: The Ritual Inversion. — Scandinavian Studies,43, No. 2, 1971, рр. 119–142; II: The Ritual Landscape, ibid., 43, по. 4, 1971, рр. 385–413.
О культе Одина-Вотана: J. de Vries.Altgerm. Rel. П, р.48 sq.; Turville-Petre,р. 64 sq., 70 sq. О человеческих жертвоприношениях в честь Одина: ibid., р. 48 sq.; ср. также: James L. Sauve.The Divine Victim: Aspects of НиmапSacrifice in Viking Scandinavia and Vedic India. — Myth aпd Law among the Indo-Europeaпs,Berkeley, 1970, рр.173–191.
О шаманизме у древних германцев: Eliade.Chamanisme (2-е ed.), рр.299–305. А также: Peter Buchholz.Schamanische Zilge in der altis Hindischen Ueberlieferung (Inaugиra! — Dissertation, Saarbrilcken, 1968); Alois Closs.Der Schamanismus bei den Indoeuropaern. Gedenkschrift fur Wilhelm Braпdenstein,Innsbruck, 1968, рр. 289–302, Особ. р.298 sq.; Karl Hauck.Goldbrakteaten aus Sievern (Milnchen, 1970), р.444 sq. Против «шамацистского» истолкования характера Одина СМ.: Jere Fleck.The Knowledge-criterion in the Grimnismaj: The case against «Shamanism». — Arkiv for nordisk filologi,86, 1971, рр.49-бl.
Источники, содержащие сведения о восьминогом коне Слейпнире и двух воронах, про анализированы в: J. de Vries.Ор. cit., II, р. 63 sq.; Turville-Petre.Ор. cit., р. 57 sq. См. также: Ellis Davidson.Gods and Myths, р. 145 sq.
О seidhr,ср.: Eliade.Chamanisme (2-е ed.), р.303 sq.; Peter Buchholz.Schamanistische Ztige, р. 43 sq.
О других версиях мифа о Квасире: Derolez.Ор. cit., р.87 sq.; Turville-Petre.Ор. cit., р. 45 sq.
О Мировом Древе Иггдрасиле и о символизме Центра Мира: J. de Vries.Altgerm. Rel., 11, р. 380; Eliade.Chamanisme, рр. 211–225. Ср.: Turville-Petre.Ор. cit., р. 279.
Как и Пряхи (Кlothes)или Мойры (ср. § 87), Норны «прядут» судьбы людей (Eliade.Taite, § 58). Слова, обозначавшие судьбу (староскандинавское urdh,англосаксонское wyrd,германское wurd), сближаются с латинским vertere,"вращаты). О судьбе, богине судьбы и Норнах: J. de Vries.Altgermanische Religion, 1, р. 267 sq.
§ 175
О «неистовстве» (wut)и его индоевропейских аналогах-кельтском fergи meпosгероев Гомера: С. Dumezil.Horace et les Curiaces (Р., 1942), р. 16 sq. Об обрядах инициации молодых воинов в индоевропейских обществах: Dumezil.ibid., р. 34 sq.; ср.: Eliade.Naissances mystiques. Essai sur quelques types d'initiation (Р., 1959), pр. 174 sq. Оберсерках: ibid., библиография, рр. 174–182, прим. 1-11. См также: Кlaus voп See.Berserker. — . Zeitschrift jйг deutsche Wortfortschuпg,N.F., 2, 1961, рр. 129–135; А. Margaret Areпdt.The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets. — From Old Norse Literature aпd Mythology А Symposium,edited Ьу Edgar С. Polome, Austin, Texas, 1969, рр. 130–199); Eliade.Les Daces et les Loups. De Zalmoxis а Gengis-Khan, 1970, рр. 13–30; Магу R. Gersteiп.Germanic Warg: ТЬе out-Iaw as Werwolf. — Myth iп /пdo-Europeaп Aпtiquity,рр. 131–156.
О ритуальной ликантропии: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 26 sq. Об аналогиях между берсерками и молодыми хаматса — членами общины каннибалов в племени квакиутль: Dumezil.Horace et les Curiaces, р. 42 sq.; Eliade.De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 26 sq.
О валькириях и Вальхалле материалы и библиографию см. в.: J. de Vries.Altgerm. Rel., 11, р. 58 sq.; H.R. Ellis Davidsoп.Gods and Myths, p. 61 sq.
§ 176
О Тюре (Тiwaz, Ziu): J. de Vries.Altgerm. Relig., 11, р. 13 sq. Германисты в основном говорят о Тюре как боге войны; ср.: Derolez.Ор. cit., р. 107 sq.; Davidsoп.Ор. cit., р.57 sq. О Тюре-судье и его отношениях с тингом (примирительными собраниями) германцев: J. de Vries.Ор. cit., 11, р. 13 sq.; С. Dumezil.Les Dieux des Germains, р. 68 sq.; idem. Les dieux souverains, р. 196 sq.
В 9 главе «Германии» Тацит пишет, что главными божествамИ были Меркурий, Марс и Геракл, т. е. Один-Вотан, Тюр (Tiwаz) и Тор (Донар). В главе 39, описывая семинонов, наиболее многочисленное племя народа свебов, римский историк рассказывает, что представители этого народа имеют обыкновение собираться в священном лесу; там они приносят человеческие жертвы некоему богу, которого Тацит называет regпator omпium deus[владычествующий над всеми бог]. уже в течение века ученые пытаются доказать, что этим верховным бо гом был либо Тюр, либо Один. Историю дискуссии см. в: R. Pettazzoпi.Regnator omnium deus. — Essays оп the Нistory оf Religioп,Leiden, 1954, рр. 136–150; итальянский текст см.: SMSR,19–20, 1943-46, рр. 142–156), р. — 37 s.q.; ср.: Hildebrecht Hommel.Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacltus. — ARW,37, 1941, рр. 144–173; J. de Vrzes.Altgerm. Relig., 11, р. 32 sq.; Eliade.Images et Symboles (1952), р. 136 sq. Петтацц они отвергает оба варианта (и Тюра, и Одина); по мнению итальянского ученого, речь идет о некоем безличном питеп[божест во] священного леса (ор. cit., р. 145). Однако нельзя упускать из виду, что свебы, в свою очередь, составляли важнейшее племя народа гер-минонов — эпоним, производный от имени Ирмин-Гермин (ср.: Al. Closs,Die Religion des Semnonenstammes, р. 653 sq.). Рудольф Фульд ский, автор "Translatio S. Alexandri" (863–865), пишет, что саксы поклонялись высокой деревянной колонне, Ирминсуль на их языке, ана латыни — uпiversalis columпa[мировой столп], ибо она поддерживала весь мир. См. др. ссылки на Ирм ина и Ирминсуль в: R. Meissmer.Irminsfil bei Widukind уоп Corvey. — Воппег JаhгЬйсhег,139, 1934, рр. 34–35; Heinz Lowe.Die Irminsul und die Religion der Sachsen. Deutsches Archiv jйг Geschichte des Mittelalters,5, 1942, рр. 1-22). Ирмин, видимо, был богом неба; действительно, многие народы древ ности изображали верховного бога неба в виде колонны, которая символически поддерживает небосвод. Вслед за другими авторами Н. Lowe отождествляет Ирмина с regпator omпium deus(ор. cit., р. 15). Следовательно, германцы поклонялись некоему верховному богу неба по имени Ирмин или Тивац-Тиу (ср.: Н. Hommel.ар. cit., р. 151), который позже был вытеснен адином-Вотаном. См. хорошую аналитическую работу: Werпer Мйllег.Die Jupitergigantensaulen und ihre Verwandtes (Meisenheim ат Glan, 1975), особ. р. 88 sq.
O Торе: J. de Vries.AItgerm. Relig., 11, р. 107 sq.; Dumezil.Les Dieux des Germains, р. 67 sq.; L'ideologie tripartie des Indo-Europeens, р. 54 sq.; Aspects mythiques de la fonction guerriere chez les Indo-Europeens (1956), р. 69 sq.; Е.О. С. Turville-Petre.Ор. cit., р. 75 sq.; F. R. Schroder.Thor, Indra, Herakles. — Zeitschriftf Deutsche Philologie,76, 1957, р. 1 sq. См. также: Н. R. Ellis Davidsoп.Thor's Hammer. — Folklore,74, 1963.
Библиография о Бальдре весьма обширна; в первую очередь, см.: 1. de Vries.ар. cit., 11, рр. 214–238; W. Betz.Die aItgerm. Religion, col. 2502–2508; G. Dumezil.Dieux des Germains, р.93 sq.; Otto Hofler.Balders Bestattung und die nordischen Felszeichnungen. — Anzeiger d. Oesterreichisclleп Akademie der Wisseпschafteп, phil. — hist. Кlasse,88, 1951, рр.343–372; Turville-Petre.ар. cit., р. 196 sq. Интерпретация
Бальдра как покровителя земледелия и плодородия, предложенная Манхардтом и Фрэзером, была принята Ф.Р. Шредером в кн.: Balder und der zweite Merseburger Spruch. — Gerтaпisch-Roтaпische Moпatsschrift,34,1953, рр. 166–183; эту версию подверг критике Ян де Фрис в: Der Mythos уоn Balders Tod. — Arkiv fjjr Nordisk Filologi,70 1955, рр. 41–60 (однако мнение де Фриса — смерть Бальдра как миф: соответствующий обряду инициации молодых войнов, — отвергнуто Дюмезилем; ср.: Les Dieux des Germains, р. 104). Исчерпывающий анализ темы тistilteiпп[побег омеды) см. в: JoпathaпZ. Sтith.When the Bough Breaks. — HR,12, 1973, рр. 342-72, особ. рр. 350-70. Вслед за С. Бюгге, некоторые ученые сближали Бальдра с Христом; ср.: Derolez,р. 126 sq.; Turville-Petre,р. 119 sq. По мнению Дюмезиля, Бальдр перенимает функции Тюра ("этого выродившегося скандинавского Митры"), ср.: Les Dieux des Germains, р. 93.
Сведения о другом боге-асе, Хеймдалле, фрагментарны. Он страж богов, он наделен даром предвидения, он рожден девятью матерями. Существует давняя вражда между Хеймдаллем и Локи, и при наступлении конца света они уничтожат друг друга. Материально Хеймдаллю про анализированы в: В. Periпg.Heimdallr (1941); ср.: J. de Vries.A1tgerm. Rel., 11, р. 238 sq.; idem. Heimdallr, dieu enigmatique. ~ Etudes Gerтaпiques,10, 1955, рр.257–268. Богата материалами книга Ake Ohlтarks.Heimdallr und das Ноrn (Uppsala, 1937); однако приведенное в ней натуристское толкование (Хеймдалль = солнце, рог = луна) наивно. Жорж Дюмезиль считает Хеймдалля "первым из богов", аналогом Вайю, и Януса; ср.: Remarques comparatives sur le dieu scandinave Heimdallr. — Etudes Celtiques,1959, рр. 263–283.
§ 177
О богах-ванах ср.: J. de Vries.Ор. cit., II, рр. 163–208, 307313; W Betz.Ор: cit., col. 2508–2520; Dumezil.Les Dieux des Germains, рр. 117–127; Turville-Petre.Ор. cit., рр. 156–179,325 (библиография).
О Нертус-Ньерде: Helтut Birkhaп.Germanen und Кеltеn, р. 544 sq.; Е. Poloтe.А propos de la deesse Nerthus. — Latoтus,13, 1954, р. 167 sq.; С. Dumezil.La Saga de Hadingus, du mythe аи roman(l953; дополн. изд.: Du mythe аи roman, 1970); автор показывает, что Хаддинг — это эпический двойник Ньерда, отображение мифа в эпосе; ср. также: Njordhr, Nerthus et le folklore scandinave des genies de la mer. — RHR,147, 1955, рр. 210–226, включено в: Du mythe аи roman, рр. 185–196.
О Фрейре и Фригг см. библиографию по богам-ванам, и работы: J. de Vries.Ор. cit., 11, рр.302 sq.; Derolez.Ор. cit., рр.139 sq.; Davidsoп.Ор. cit., рр. 92-127.
О Локи существует обширная литература. Теории, высказанные до 1931 г., изучены Яном де Фрисом в: The Problem of Loki. — FF Coттuпicatioпs,nr. 110 (Helsinki 1933), рр. 10–22; ср. также: Altgerl11. Rel., 11, р. 255 sq. Ян де Фрис сближает Локи с трикстером, характерым персонажем североамериканской мифологии. F. Strom (Loki. Ein mythologischer Problem, GOteborg, 1956) видит в этом боге одну из ипостасей Одина, его "молочного брата". А.Б. Рут заключает, на основе материалов скандинавского фольклора, что изначально Локи был пауком (locke,на одном из шведских диалектов); ср.: Loki in Scandinavian Mythology (Lund, 1961). См. также: J. de Vries. Loki… und kein Ende. — Festschrift fur F.R. Schroder, Heidelberg, 1959, р. 1 sq.; Alois Closs.Loki und die germanische Frommigkeit. — Kairos,1960, рр.89-100. Жорж Дюмезиль посвятил этой проблеме серьезную книгу, Loki (1948), второе, переработанное издание которой появилось на немецком языке в 1959 г. См. также: Les Dieux des Germains, р.94 sq. Дюмезиль находит кавказскую параллель конфликту между локи и Бальдром: коварному Сырдону удается убить прекрасного героя Созрыко посредством уловки, на первый взгляд безобидной; ср.:Loki, р. 169 sq.
О скандинавском эсхатологическом мифе датский ученый Аксель Ольрик опубликовал книгу с ценными материалами: Ахеl Olrik. Rаgnаrok: Die Sagen уоm Weltuntergang (перевод W. Ranisch, в., 1922). По мнению Ольрика, концепция рагнарека возникла под влиянием некоторых мифов кавказского происхождения, а также персидской и христианской эсхатологии. Р. Рейценштейн придавал большое значение влиянию манихейства; ср.: Weltuntergangsvorstellungen. — Kyrkohistorisk Arsskrift,24, 1924, рр. 129–212; idem. Die nordischen, persischen und christlichen Vorstellungen уот Weltuntergang. Vortriige der Bibliothek Warburg1923-24, LeipzigBerlin, 1926, рр. 149169. Однако Дюмезиль доказал, что речь идеТ об индоевропейскомэсхатологическом мифе, засвидетельствованном в Индии ("Махабхарата"), Иране, а также в скандинавской традиции; см.: Les Dieux des Germains, р. 212 sq. Ср.: Stig Wikaпder.Germanische und indo-iranische Eschatologie. — Kairos,1960, рр. 83–88. О Рагнарёке см. также: J. de Vries.Altgerm. Rel., 11, р. 397 sq.; J.S. Martiп.Rаgпагбk(Аssеп, 1972).
Представления о загробной жизни и мифология смерти рассмотрены в кн.: С. Neckel.Walhall: Studien nber germanischen Jenseitsglauben (Dortmund, 1931), HR. Ellis.The Road to Не! (Cambridge, 1943) иВ. Th. Christiaпseп.The Dead and the Living (1946). Интересные мысли об обряде инициации воинов, судьбе героя и симбиозе язычества с христианством см. в работе: Н. Margaret Areпdt.The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets, Beowulf and Grettis saga. From Old Norse Literature aпd Mythology: А Syтposiuт(Edited by Edgar Polome, Austin, 1969), рр. 130–199.
О госфортском кресте: К. Berg.The Gosforth Cross. -Jourпal ofthe Warburg aпd Courtauld Iпstitutes,21, 1951, р. 27 sq. (замечательные Фотографии).
О священной королевской власти Отто Хефлер опубликовал яркий ученый труд: Otto Hofler. Germanische 5akralkonigtum, I: Der Runenstein von.Rok und die germanische Individuаlwеihе (Ttibingen, 1953;ср. Также его статью. — The Sacral Kiпgship,Leiden, 1959, р.664 sq.). см. рецензию Яна де Фриса. — Germaпisch-Romaпische Moпatschrift,34, 1953, р. 183 sq., и наши заметки. — Critique,83, IV, 1954, р. 328 sq. Руническая надпись на скале Рёк очень важна, потому Что ее создатель, Барен, хранитель святилища, «посвящает» своего Сына не какому-либо богу, согласно германской традиции, а царю, именно: царю готов Теодориху. Причем Варен делает надпись в Швеции, а Теодорих правил в Италиц, в Верове, за несколько веков до этого.Но как уточняется в надписи, Теодорих "и теперь решает исход сражений". Он вступает в бой, вооруженный до зубов, со щитом и на скакуне. Теодорих не просто король, стяжавший при жизни и после смерти великие почести и всемирную славу; для всего германского мира он стал мифическим персонажем: под именем Дитриха Бернского он был популярен еще B XIX и даже в ХХ в. Все это общеизвестно, однако надпись на монументе Рёк доказывает, что в тотмомент речь идет уже не о «литературе» или фольклоре, а о жuвомрелигиозном веровании: творя свой монумент, Варен совершал ритуал,подразумевающий веру в святость короля.
О королевской власти у германцев см. также K.Hauck.Неnsсhаftszеichnеn eines Wodanistischen Konigtums. — lahrbuch of Friiпkische Laпdes1orschuпg,14, 1954, рр. 9-66; J. de Vries.Das Konigtum bei den Gегmаnеn. — Saeculum,7, 1956, рр. 289–310.
§ 178
О протоистории и истории фракийцев: loseph Wiesпer.Die Thraker (Stuttgart, 1963). Книга В. Томашека Die alten Thraker. — Sitzuпgsberichte Akad. Wieп,130, 1893 до сих пор остается: фунда ментальным трудом. Разрозненные, но полезные сведения, касающиеся некоторых религиозных идей, можно найти в последних работах по фракийскому языку, в первую очередь: D. Detchew.Die Thrakischen 5prachreste (Wien, 1957); I.I.Russu.Lih1ba Traco-Dacilor (2-е изд., Bucuresti, 1963); С. Poghirc(ed.). Thraco-dacica (Bucure~ti, 1971); Radu Vulpe.Studia Tracologica (1976) 108.
Рафаель Петтаццони представил общий обзор в: La Teligione dell'antica Tracia. — Serta Kazaroviaпa(= Бюллетень Болгарского Института Археологии, т. 16, София 1950), рр. 291–299, статья переиздана на англ. — Essays оп the History 01 Religioпs(Leiden, 1954), рр. 81–94. См. также: Furio lesi.5и Macrobio 5at. I, 18: Uno Schizzo della religione tracica antica (Studii Clasice, П, Bucure~ti, 1969, рр. 178–186).
О фракийском культе Ареса: Wiesпer.Ор. cit., р. 101 sq. ипп. 36 sq. О Бендис-Артемиде, ср.: ibid., р. 106sq., а также источники, цитируемые в прим. 48 sq. О Збелсурдосе: G. Seure.Les images thraces de Zeus Keraunos: Zbelsurdos, Gebeleizis, Zalmoxis. — REG,26, 1913, рр.225–261; A.В. Cook.Zeus, II, 1 (Cambridge, 1925), рр. 817–824.
О фракийском «Дионисе» остается непревзоиденнои VIII глава труда: Erwiп Rohde.Psyche, (франц. перев. Auguste Raymond, Payot, 1928, рр. 264–293). См. также: Wiesпer.Ор. cit., р. 102 sq.
Культ фракийского «Диониса» под именем Сабазия распространился вплоть до Африки (еще в IV в. до н. э.); СМ.: Charles Picard.Sabazios, dieu thrace-phrygien: expansion et aspects nouveaux de son culte. — Revue archeologique,1961, II, рр. 129–176; ср. также: М. Macrea.Le culte de 5abazius еп Dacie. — Dacia,N. 5., 3, 1959, рр.325–339; Е. Lozovaп.Dacia 5асга, рр. 215-19. HR,7, 1968, pp.209–243).
О синкретическом культе Сабазия ("десница Сабазиоса", уподобление Яхве и т. д.) см.: W.O.E. Oesterley.The Cult of 5abazios. — The Labyriпth(ed. 5. Н; Hooke, L., 1925), рр. 115–158.
О гето-фракийских аскетах и отшельниках: Eliade.Пе Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 50 sq.
Изображения «Героя-Всадника» в Болгарии перечислены иописаны в труде: Gavril I. Kazarow.Die Denkmaeler des Thrakischen Reitergottes in Bulgarien, 2 vols. (Dissertationes Pannonicae, Budapest, 1938). см. также: G. Kazarow.Zum Kult.des Thrakischen Reiters in Bulgarien. — Wisseпschaftliches Zeitschrift der Karl Marx Uпiversitiit,Leipzig, 3, 1953-54, рр. 135-37; Ch. Picard.Nouvelles observations sur diverses representations du Heros Cavalier des Ba1kans. — RHR,150, 1956, рр. 1-26; R. Pettazzoпi.The Religion ofancient Thrace, р. 84 sq.
§ 179
Гето-даки ведут прямоепроисхождение от фракийцев бронзового века. Они жили на территории гораздо большей, чем современная Румыния. В ходе раскопок фракийские поселения были обнаружены на востоке до самого Днестра, на юге — до Балкан, на севере изападе — до Венгрии, Юго Восточной Словакии и Сербии. В первомвеке до н. э., при царе Буребисте, государство даков находилось навершине своего могущества. Однако римляне, еще в конце III в; проникшие на Балканский полуостров, при императоре Августе вышли к Дунаю. Второй великий царь даков, Децебал, успешно сражался с римлянами во времена Домициана (89), однако потерпел поражение вдвух кровавых войнах с легионами Траяна (101–102, 105–107) и покончил с собой. Дакия стала римской провинций. Из богатой библиографии по протоистории и истории Дакии выделим: Vasile Parvaп.Getica (Bucuresti, 1926); idem. Dacia. Аn outline of the Еагlу Civilization of the Carpatho-Danubian Countries (Cambridge, 1928; см. также румынский перевод Radu Vulре, IV изд., Bucuresti, 1967, с существеннымидополнениями и критической библиографией переводчика, рр. 159–216); .Hadriaп D~icoviciu.I?acii (Bucuresti, 1965); idem. Dacia de la ureblsta lа cuсеrirеа rоmаnа (Bucurestl, 1972); R. Vulpe.Аsеzаn getlce in Muntenia (Bucure~ti, 1966); I.H Cri: jaп.Burebista si eроса sa (1.975). Об экспансии фракийцев и гето-даков и об их отношениях со скифами: М. Dusek.Die Thraker im Karpatenbecken. — Slovenska Archaelogia,22,1974, рр. 361–428. По словам Страбона (304: УII, 3, 12), раньше даки назывались daoi.Есихий сохранил предание, согласно которому daosпо фригийски значит «волк». Следовательно, даки в старину называли себя «волки» или "подобные волкам". Волк был примером для воинов: имитация поведения и внешнего вида волка характеризовала обряд их инициации и практиковалась в тайных военных сообществах. Так что, вполневероятно, этническое имя даков в конечном счете произошло от ритуального эпитета, который давали себе воины одного из сообществ. См.: Eliade.Les Daces et les Loups. — De Zalтoxis а Gengis-Khan,рр. 13–30.
О религиозных верованиях гето-даков см.: I.I. Russu.Religia Geto-Dacilor: Zei, credinle, practici.,religioase. ~ Anuarul/nstitutului de Studii Clasice,V, Cluj, 1947, рр. 61-137, а также библиографию, цитируемую в нашей книге De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 32, n. 1.
О Гебелейзисе: De Zalmoxis, рр.58–61 и библиографию в прим. 87–97. См. также: С. Poghirc.Considerations philologiques et linguistiques sur Gebeleizis (Academia Litterarum Bulgarica, Thracia 11. Serdicae, 1974, рр. 357–360). Автор предлагает читать этот теоним какНебелейзис; первая часть имени в таком случае сближается с греческим nephele,латинским пebula,англо-саксонским nifol,"туча, грозовое небо", тогда как вторая часть значит "бог"" ср. р. 359.
О Залмоксисе см. библиографию, приведенную в: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 32, п. 1. Ср. ibid., р. 34 sq., анализ мифо-ритуального сценария, который можно выявить в тексте Геродота, IV, 94–96.
О греческих мистиках, чудотворцах и «философах-шаманах», с которыми многие ученые сопоставляли Залмоксиса, см.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, рр. 42–52.
От Якоба Гримма до Некеля и Яна де Фриса некоторые германисты сближали сокрытие Залмоксиса под землей со смертью Фрейра, бога-покровителя плодородия, однако подобное сравнение небезусловно; ср.: De Zalmoxis, рр. 54–55.
Ипполит [Римский] приводит легенду, согласно которой Залмок-сис проповедовал кельтам пифагорейское учение ("Philosophoumena", 11, 25); это в очередной раз подчеркивает значение традиции, приписывавшей религии Залмоксиса веру в бессмертие души. Н. Hubert сближает институт друидства с фракийскими и гето-дакскими сообществами; ср.: Les Celtes depuis l'epoque de lа Теnе, р. 283. На мысль о параллелях с гето-даками наводят: роль верховного жреца, вера в бессмертие и инициатический характер священного знания у друидов. Необходимо принимать во внимание и кельтские влияния, так как некоторое время западные области Дакни были населены кельтами; ср.: V. Parvan.Getica, р.461 sq.; idem. Dacia, Civilizatiile antice din tarile carpato-danubiene (IV-eed:, Bucuresti, 1967), р. 103 sq.; 183 sq.; Н. Daicoviciu.Dacii, р. 61 sq.
О «Гетике» Иордана ср.: De Zalmoxls…, р. 70 sq. и прим. 127. См. также: Norbert Wagпer.Getica. Untersuchungen zum Leben des Jordanes und zur fruhen Gesch1chte der Goten (В., 1967)109.
О «храмах-обсерваториях» в Сармизегетузе и Костештах: C.D. Daicoviciu.Le probleme de l'etat et de lа culture des Daces а lа lumiere des nouvel1es recherches. ~ Nouvelles etudes d'histoire preeseпtees аи Coпgres de scieпce historiques,Bucarest, 1955, рр. 121–137), р. 126 sq.; Hadrian Daicoviciu.Il Templo-Calendario dacico di Sarmezecetuza, Dacia, N. S. IV, Bucarest, 1960, рр. 231–254; idem. Dacii, р. 194 sq., 210 sq.
О дальнейшей судьбе Залмоксиса в опирающейся на мифы историографии средних веков (геты спутаны с готами и т. д.), см.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 75 sq.
§ 180
См. тексты по изданиям: О. Kerп.Orphicorum Fragmenta, (В., 1922); переводы фрагмеитов: W.к. Guthrie.Orpheus and the Greek Religion (L., 1935; 2-е ed., 1952), р. 59 sq., 137 sq., и G. Arrighetti.Frammenti Orfici (Torino 1959). Хорошее издание орфических гимнов см.: G. Quandt.Orphei Hyrnni (В., 1941); перевод фрагментов с обширными комментариями: G. Faggiп.Inni Orfici (Firenze, 1949). См. также: G. Dottiп.Les Argonautiques d'Orphee (Р., 1930)110.
Две противоречивые точки зрения на источники: Guthrie.Ор. cit., р.29 sq. и I.M. Liпforth.The Arts of Orpheus (California Univ. Press, 1941), passim. R. Bohтeв: Orpheus, der Sanger und seine Zeit (Веrn et Mi.inchen, 1970), подверг тщательной проверке наиболее древние текстологические сведения. См. также: К. Ziegler.Orphische Dichtung; Pauly-Wissowa,ХVIII, (1942), соl. 1321–1417.
Полную библиографию изданий до 1922 г. собрал Керн: Orph. Fragmenta, р.345 sq.; ее дополнил до 1942 г. Martiп Р. Nilssoп:Early Orphism and Kindred Religions Movements. — Opuscula Selecta,11 (Lund 1952), рр. 628–683; к переизданию прилагается статья из HTR,28, (1935), рр.181–230, п. 1, рр. 628–630. О последних исследованиях см.: К. Ргйтт.Die Orphik im Spiegel der neueren Forschung. — Zeit. f. Katholische Theologie,78, (1956), рр. 1-40. Из обширной литературы об Орфее и орфизме укажем: Е. Mass.Orpheus: Untersuchungen zur Griechischen, Romischen, Altchristlischen Jenseitsdichtung и. Religion (Mtinchen, 1895); Otto Kerп.Orpheus: Eine Religionsgeschichtliche Untersuchung (В., 1920); А. Boulaпger.Orphee: Rapport de l'orphisme et du christianisme (P., 1925), особ., рр. 17–67; Vittorio Macchioro.Zagreus: Studi intorno all'orfismo (Firenze, 1930); эта работа, однако, не заслуживает особого доверия; Р. Воуаnсе.Le Culte des Muses (1937), рр. 33: 1; Nilsson."Earlу Ocphism…"".idem. Geschichre d. Grieeb. Rel., I (3-е ed, 1967), рр. 678–699, 11 (2-е ed, 1961), рр. 246–431; Gиthri.могонии: Orpheus and the Greek Religion; idem. The Greeks and their Gods, р. 307–332; 1. Linforth.The Arts of Orpheus; E.R. Dodds.The Greeks and the Irrationa1 Berke1ey, 1951), р. 146 sq.; Pettazzoni.La re1igion dans la Grece antique (Р. 1953), рр.108–131; Louis Moulinier.Orphee et L'orphisme а l'epoque c1assique (Р., 1955); Dario Sabbatuci.Saggio su1 Misticismo greco (Roma, 1965), рр. 69-126; Walter Burkert.Orpheus und dre Vorsokratrker. -Antike undAbendland,14 (1968), рр. 93-114; idem. Griechische Re1igion der archaischen und k1assischen Epoche (Stuttgart, 1977), рр. 440–447 (Orpheus und Pythagora).
Страбон и Плутарх высказывали мнение о фракийском происхождении Орфея. Того же мнения придерживаются: Е. Rohde.Psyche; Е. Mass.Orpheus; Perdrizet.Cu1tes et mythes du Pangee (1910). Однако А. Буланже справедливо отметил, что "присущие орфизму черты — сознание греха, потребность в очищении и искуплении, во избежание адских мучений — никогда не были известны фракийцам": Boиlanger.Orphee, р.47, п. 1. См. также: R. Bohme. Annales Univ. Saraviensis,6(1956), р. 3 sq.; А.]. van Windekenпредлагает следующее объяснение: гипербореи, прежде чем их причислили к мифическим народам, были изначально группой орфиков; ср.: Hyperboreens. — Reinische Mиseиm,100 (1957), рр. 164–169. НедавноМ. Детьен предложил новое прочтение мифа о потере Эвридики; ср.: Orphee аи mie1. — Qиaderпi Urbinati di Cиltиra Classica,п. 12 (1971), рр. 7~23, р. 17 sq. Сцена убийства Орфея была излюбленным сюжетом художников V в.; ср.: Guthrie.Orpheus, рр. 64–65 и fig. 4, р1. IV: Moиliпier,р. 14, п. 2; список по каталогу: Sir John Beazley.Attic red-figures vase-paintings (Oxford, 1942). Изображение головы Орфея на вазах: Gиthпe,р1. 5, fig. 7 (а), р. 35 sq.
§ 181
Платоновский миф о душе, заключенной в тело (soma)как в могилу (sёта),и его соотношение с орфизмом — ср. различные мнения в исследованиях и комментариях: Gиthrie.Orpheus, р.214 sq.; idem. The Greeks and their Gods, р. 311 sq.; Liпforth.ар. cit., р. 147 sq., etc.; Perceval Frиtiger.Les Mythes de P1~on (Р., 1930), р.259 sq.;.cit., F. Cиmoпt.Lux Perpetua (Р., 1949), р. 245 sq. Moиlinier.Ар. 24 sq.
Об "орфическом пути":