Страница:
W.B. Henning, Emmanichaischer Kosmogonischer Hymnus. —
NGWG,1932, pp. 214–228; idem. A Sogdian Fragment of the Manichaen Cosmogony. —
BSOAS,12, 1948, pp. 306–318;
A.V.W. Jackson.The Doctrine of the
Bolos inManichaean Eschatology. —
JAOS,58, 1938, pp. 225–234;
Hans J.W. Drijvers.Mani und Bardaisan. Ein Beitrag zur Vorgeschichte des Manichaismus. —
Melanges… Henri-Charles Puech,pp. 459–469.
О "Князе Тьмы" см. содержательную работу: Я. — С/г. Puech.Le Prince des Tenebres et son Royaume, Satan (P., 1948), pp. 136–174. Об эпизоде "соблазнения архонтов" ср.: F. Cumont.Recherches sur le Manicheisme, I (Bruxelles, 1908), pp. 54–68, и Puech.Le Manicheisme, p. 172 (n. 324). О равнозначности света (разума) и semen virileср.: Eliade.Spirit, Light and Seed. — History of Religions,II, August, 1971. По мифу о происхождении растений из семени первородного Существа ср.: Eliade.Zalmoxis. 3, 1940-42, pp. 3-48;idem. Gayomart et la Mandragore. — Ex Orbe Religionum,II, pp. 65–74; idem. Adam, le Christ et la Mandragore. — Melanges… H. — Ch. Puech,pp. 611–616.
§ 234
Образ Jesus Patibilisи, главным образом, представление о том, что выпечка хлеба — грех, так как предполагает "причинение боли" злакам (ср.: Puech.Le Manicheisme, p. 90), напоминает некоторые архаические верования, соответствующие типу религиозности земледельческих культур (§ 11 sq.).
О распространении манихейства: U. Pestallozzi.II manicheismo presso i Turchi occidentali ed orientali. — Reale Istituto Lombardo diScienze e Lettere,Serie II, vol. 57, 1934, pp. 417–479 (перепеч. в Nuovi Saggi di Religione Mediterranee,pp. 402–475); G. Messina.Christianesimo Buddhismo Manicheismo nell'Asia Antica (Roma, 1947); H.S. Nyberg.Zum Kampf zwischen Islam und Manichaismus. — OLZ,32, 1929, cols. 425–441; O. Maenchen-Helfen.Manichaeans in Siberia (Univ. of California Publications in Semitic Philology, XI, 1951, pp. 311–326); M. Guidi.La lotta tra 1'Islam et il Manicheismo (Roma, 1927); W.B. Henning.Zum zentralasiatischen Manichaismus. — OLZ,37, i934, col. 1-11; idem. Neue Materialen zur Geschichte des Manichaismus. — ZDMG, 40, 1931, pp. 1-18. Кн.: E. de Stoop.Essai sur la diffusion du manicheisme dans FEmpire Remain (Gand, 1909) устарела; см. более свежую библиографию в: Puech.Op. cit., p. 148, n. 257 и Widengren.Mani, pp. 155–157. Ср.: Р. Brown.The Diffusion of Manicheism in Roman Empire. — Journal of Roman Studies,59, 1969, pp. 92-103; F. Decret.Aspects du manicheisme dans I'Afrique Romaine (P., 1970). Библиографию по движению, называемому «неоманихейством», см.: т. Ill, гл. XXXVI.
§ 235
О древнееврейской религиозной мысли см.: Claude Tresmontant.Essai sur la pensee hebraique (P., 1953); о библейской структуре христианской теологии см.: idem. La metaphysique du christianisme et la naissance de la philosophic chretienne (P., 1961), p. 21 sq. На тему "по образу и подобию Божию" см.: J.JervellImago Dei, Gen. I, 26 f, im Spatjudentum, in der Gnosis, und in den paulinischen Briefen (Gottingen, 1960).
О разногласии в определении «ортодоксии»: Walter Bauer.Rechtglaubigkeit und Ketzerei im altesten Christentum (Tubingen, 1939; 2-е ed. 1964; англ, перев.: Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, 1971); E.H.W. Turner.The Pattern of the Christian Truth (L., 1954); M.Simonet A.Benoit.Le Juda'isme et le Christianisme antique (P., 1968), pp. 289–300. Бенуа замечает (стр. 300): "Отныне и впредь необходимо отказаться от упрощенного и монолитного взгляда на происхождение христианства. Хотя христианство всегда апеллировало к вере в Христа, оно никогда не выражало ее в единой и неизменной форме — достаточно вспомнить о том, какие разные теологии мы находим в самом Новом Завете: богословие Павла, богословие Иоанна…"
§ 236
Об акватическом символизме и соответствующей мифологии: Eliabe.Traite, §§ 64, 65; Images et Symboles p. 99 sq. О символике христианского крещения: J. Danielou.Sacramentum futuri (P., 1950), pp. 13–20, 55–85; Danielou. Bible et Liturgie (1951), pp. 29-173; Hugo Rahner.Greek Myth and Christian Mystery (L, 1963), pp. 69–88.
О символике андрогина в раннем христианстве и у гностиков: Eliade.Mephistopheles et Г Androgyne (P., 1962), p. 128 sq; см. также: A. di Nola.Parole Segrete di Gesu (Turin, 1964), p. 60 sq.; Wayne A. Meeks.The Image of the Androgyne: Some Uses of a Symbol in Earliest Christianity. — #/? 13 (1974):165–208 (обширная библиография); Derwood Smith.The Two Made One: Some Observations on Eph. 2:14-1S. — Ohio Journal of Religious Studies1 (1973); pp. 34–54; Robert Murray.Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition (Cambridge, 1975), p. 301 sq. Хорошую антологию текстов выпустил Эрнст Бенц: Ernst Benz.Adam: Der Mythus des Urmenschen (Munchen, 1955), Из современных авторов упомянем католического богослова Георга Кепгена, который не только Христа, но и саму церковь и священников считает андрогинными: Georg Koepgen.Die Gnosis des Christentums (Salzburg, 1939), p. 316 sq. Сходные взгляды высказывает и Николай Бердяев: совершенный человек грядущего будет андрогином, каким был и Христос. — The Meaning of the CreativeAct(1916; англ. пер. 1955, p. 187). [837]
О символизме Космического Древа и Центра мира см.: Elia.be.Traite, § 99 sq.; О символизме Креста как Космического Древа или Древа Жизни см. ссылки в: Images et Symboles, p. 213 sq.; добавим; H. Rahner.Greek Myth and Christian Mystery, pp. 46–68 ("The Mystery of the Cross").
О "черепе Адама", похороненном на Голгофе и окропленном кровью Спасителя, см.: The Book of the Cave of Treasures, перевод с восточно-арамейского E.A. W. Budge(L., 1927), p. 53.
О чудесных растениях, по легенде, растущих под Крестом: Eliade.La Mandragore et les Mythes de la 'naissance miraculeuse'. — Zalmoxis3 (1940-4-2); pp. 3-48 (библиографические указания, pp. 44–45)и Eliade.Adam, le Christ et la Mandragore. — Melanges… H. — Ch. Puech(P., 1974), pp. 611-16.
Легенду о происхождении виноградной лозы из крови Спасителя см.: Eliade.La Mandragore, p, 24 sq.; N.Cartojan.Curtile populare in literatura romaneasca, v. 2, 2-е ed., (1973), p. 113 sq.
Легенды о происхождении елея ("снадобья жизни") в древне-сирийской литературе, в мандеизме и манихействе см.: G. Widengren.Mesopotamian Elements in Manichaeism (Uppsala, 1946), p. 123 sq. и Robert Murray.Symbols in Church and Kingdom, p. 95 sq., 320 sq.
О бытовании аналогичных легенд (Сет и Крест, поиски мира и елея и т. п.) на Западе см.: Esther Caster Quinn.The Quest of Seth for the Oil of Life (Chicago, 1962).
§ 237
Длительный и сложный процесс усвоения иудаизмом языческой религиозной иконографии и ее символики в эллинистическую и римскую эпоху блестяще представлен Эдвином Гуденафом в двенадцати томах его opus magnum: Edwin R.Goodenough.Jewish Symbols in the Greco-Roman Period (N.Y., 1953-65). Ср. также: Morton Smith.The Image of God: Notes on the Hellenization of Judaism, with Especial Reference to Goodenough's work on Jewish Symbols. — BJRL40 (1958): 473–512.
О "космическом христианстве" см.: Eliade.De Zalmoxis a Gengis-Khan(P., 1970), ch. 7.
О дуалистических космогониях, зафиксированных в фольклоре Восточной Европы, см.: De Zalmoxis, ch. 3.
Проблему иранского вклада в христианство кратко представляет Дюшен-Гийемен: J.Duchesne-Guillemin.La Religion de Г Iran ancien (P., 1962), p. 264 sq. (см. библиографию, р. 264, nn. 2–3).
Самые ранние христианские источники, говорящие, что Иисус Христос родился в пещере, — это Протоевангелие Иакова (18:1 и далее), а также Юстин Мученик и Ориген. Юстин нападает на посвященных в мистерии Митры, которые, "подстрекаемы дьяволом, посмели совершать свои обряды в месте, называемом ими speleum(Dialogue avec Tryphon, ch. 78). Эта критика доказывает, что еще во II в. христиане чувствовали сходство между speleumМитры и пещерой в Вифлееме.
Об "Opus imperfectum in Matthaeum" и о "Хрониках Зукнина" см.: Ugo Monneret de Villard.Le leggende oriental! sui Magi evangelic! (Roma, 1952), p. 62 sq.; G. Widengren.Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Koln-Opland, 1960), p. 70 sq; Eliade.Mephistopheles et Г Androgyne (P., 1962), p. 60 sq.
§ 238
Взлету христианского богословия посвящена обширная литература. См. библиографические указания в: J. Danielou et H. Marrou.Nouvelle Histoire de FEglise, vol. 1, pp. 544-55. Отметим: J.Danielou.Message evangelique et Culture hellenistique aux II-е et Ill-e siecles (Tournai, 1961); M.Werner.Die Entstehulng des christlichen Dogmas problemgeschichtlich dargesellt, 2-е ed. (Tubingen, 1954); H.A. Wot/son.The Philosophy of the Church Fathers (Cambridge, Mass., 1956); E.F, Osborne.The Philosophy of Clement of Alexandria (Cambridge, 1957); J.Danielou.Origene (P., 1950); H. de Lubac.Histoire et Esprit: L'intelligence de 1'Ecriture d'apres Origene (P., 1950); Я. Crouzel.Theologie de 1'image de Dieu chez Origene (P., 1956); A. Houssiau.La Christologie de saint Irenee (Louvain, 1955); A. Benoit.Saint Irenee: Introduction a 1'etude de sa theologie (P., 1960); R.P.C. Hanson.Origen's Doctrine of Tradition (L., 1954); C. Tresmontant.La metaphysique du christianisme et la naissance de la philosophic chretienne (P., 1961).
Об Арии и Никейском соборе: H. Marrou. — Histoire de l'Eglise, vol.1, p.290 sq., 551-53 (библиография); W. Telfer.When did the Arian Controversy Begin? — Journal of Theological Studies(L.) 47 (1946) — pp. 129^2; 48 (1949): pp. 187-91.
О Мариологии: F. Braun.La mere des fideles; Essai de theologie johannique (P., 1953); /. Galot.Mary in the Gospel (1964); Karl Rahner.Mary, Mother of the Lord (1958); E. Schillebeeckx.Mary, Mother of the Redemption (1964); H.C. Graef.Mary: A History of Doctrine and Devotion, 2 vols. (1963, 1966).
§ 239
О Sol Invictusи солярной религии: F. Altheim.La religion romaine antique (фр. перев. 1955), p. 298 sq.; Altheim.Der unbesiegte Gott (Hamburg, 1957), особ. гл. 5–7; G.H. Halsberghe.The Cult of Sol Invictus (Leiden, 1972).
Об обращении Константина и его политике в области религии: A. Piganiol.L'empereur Constantin (P., 1932) (автор считает, что религия Константина была синкретической); A. Alfdldi.The Conversion of Constantin and Pagan Rome (Oxford, 1948); W. Seston.Diocletien et la Tetrarchie (P., 1946); H. Kraft.Konstantin Religiose Entwicklung (Tubingen, 1955). См. также работы Ф. Альтхейма, указ, выше, особ. Der Unbesiegte Gott, ch. 7. Хороший обзор по теме дает Андре Бенуа (М. Simon et A. Benoit.Le Judaisme et le Christianisme antique), где замечает (стр. 328): "Каким бы ни был смысл и происхождение увиденного Константином знака, ясно, что историки будут объяснять его в соответствии со своим пониманием проблемы Константина. Для тех, кто считает, что Константин окончательно присоединился к христианству в 312 г., знак может быть только христианским (см., среди других авторов, Alfoldi и Vogt). Те же, кто полагает, что Константин не принял христианство в 312 г., видят знак либо как языческий, либо как христианский, а его роль — как объединителя верующих (ср.: Gregoire). Наконец, те, кто утверждает, что начиная с 312 г. Константин развивается в русле синкретической религии, считают знак двусмысленным, поливалентным, способным принадлежать одновременно как язычеству, так и христианству".
Об истории христианства в IV в. см. обзорную работу Анри Марру: J. Danielou et H. Marrou.Nouvelle Histoire de 1'Eglise, vol.1: Des Origines a Saint Gregoire le Grand (P., 1963), pp. 263–272, 547-59 (библиография).
Об отношении христианства к язычеству: P. de Labriolle.La reaction paienne, 5-e ed. (P., 1942); E.R. Dodds.Pagan and Christian in an Age of Anxiety. Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantin (1965); A. Momigliano(ed.). The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century (Oxford, 1963), особ, главы.: H.I. Marrou.Synesius of Cyrene and Alexandrian Neoplatonism (pp. 125-50) и H. Block.The Pagan Revival in the West at the End of the fourth Century (pp. 193–218); см. также: Peter Brown.The World of Late Antiquity. From Marcus Aurelius to Muhammad (L., 1971), p. 34 sq.
О происхождении и ранних стадиях монашества см.: Н. Marrou — J. Danielou et H. Marrou.Nouvelle histoire de 1'Eglise, vol.1, pp. 310-20 (библиография, pp. 553-55); A. Voobus.A History of Ascetism in the Syrian Orient, vol. 1: The Origin of Asceticism: Early MonasticisnUn Persia; vol. 2: Early Monasticism in Mesopotamia and Syria (Louvain, 1958, 1960);D.C/n/ry. The Desert a City (Oxford, 1966); Peter Brown.The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity. — Journal of Roman Studies61 (1971): 80-101; idem. The World of Late Antiquity, ch. 8. CM. также аннотированные переводы в: AJ. Festugiere.Les monies d'Orient, 4 vols. (P., 1961-66) и богато иллюстрированную работ Jacques Lacarriere.Les hommes ivres de Dieu (P., 1961).
§ 240
Фрагмент из Bioi sophiston Евнапияо предсказаниях последнего легитимного иерофанта переведен в: С. Kerenyi.Eleusis (N.Y., 1967), pp. 17–18; см. также: George E. Mylonas,Eleusis and the Eleusinian Mysteries (Princeton, 1961), p. 8.
О пережитках язычества в Элевсине см.: F. Lenormand.Monographic de la voie sacree eleusinienne (P., 1864), vol. I, p. 398 sq.; легенду о Святой Деметре, рассказанную Ленорманом, перевел на англ, яз., добавив библиографию, А.Кук: A. Cook.Zeus, vol. 1, 1914, pp. 173-75. См. также: John Cuthbert Lawson.Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion. A Study of Survivals (Cambridge, 1910; перепеч.: N.Y., 1964) p 79 sq О происшествии 7 февраля 1940 г. см.: Charles Picard.Demeter, puissance oraculaire. — RHR122 (1940), pp. 102–124.
Послесловие
О "Князе Тьмы" см. содержательную работу: Я. — С/г. Puech.Le Prince des Tenebres et son Royaume, Satan (P., 1948), pp. 136–174. Об эпизоде "соблазнения архонтов" ср.: F. Cumont.Recherches sur le Manicheisme, I (Bruxelles, 1908), pp. 54–68, и Puech.Le Manicheisme, p. 172 (n. 324). О равнозначности света (разума) и semen virileср.: Eliade.Spirit, Light and Seed. — History of Religions,II, August, 1971. По мифу о происхождении растений из семени первородного Существа ср.: Eliade.Zalmoxis. 3, 1940-42, pp. 3-48;idem. Gayomart et la Mandragore. — Ex Orbe Religionum,II, pp. 65–74; idem. Adam, le Christ et la Mandragore. — Melanges… H. — Ch. Puech,pp. 611–616.
§ 234
Образ Jesus Patibilisи, главным образом, представление о том, что выпечка хлеба — грех, так как предполагает "причинение боли" злакам (ср.: Puech.Le Manicheisme, p. 90), напоминает некоторые архаические верования, соответствующие типу религиозности земледельческих культур (§ 11 sq.).
О распространении манихейства: U. Pestallozzi.II manicheismo presso i Turchi occidentali ed orientali. — Reale Istituto Lombardo diScienze e Lettere,Serie II, vol. 57, 1934, pp. 417–479 (перепеч. в Nuovi Saggi di Religione Mediterranee,pp. 402–475); G. Messina.Christianesimo Buddhismo Manicheismo nell'Asia Antica (Roma, 1947); H.S. Nyberg.Zum Kampf zwischen Islam und Manichaismus. — OLZ,32, 1929, cols. 425–441; O. Maenchen-Helfen.Manichaeans in Siberia (Univ. of California Publications in Semitic Philology, XI, 1951, pp. 311–326); M. Guidi.La lotta tra 1'Islam et il Manicheismo (Roma, 1927); W.B. Henning.Zum zentralasiatischen Manichaismus. — OLZ,37, i934, col. 1-11; idem. Neue Materialen zur Geschichte des Manichaismus. — ZDMG, 40, 1931, pp. 1-18. Кн.: E. de Stoop.Essai sur la diffusion du manicheisme dans FEmpire Remain (Gand, 1909) устарела; см. более свежую библиографию в: Puech.Op. cit., p. 148, n. 257 и Widengren.Mani, pp. 155–157. Ср.: Р. Brown.The Diffusion of Manicheism in Roman Empire. — Journal of Roman Studies,59, 1969, pp. 92-103; F. Decret.Aspects du manicheisme dans I'Afrique Romaine (P., 1970). Библиографию по движению, называемому «неоманихейством», см.: т. Ill, гл. XXXVI.
§ 235
О древнееврейской религиозной мысли см.: Claude Tresmontant.Essai sur la pensee hebraique (P., 1953); о библейской структуре христианской теологии см.: idem. La metaphysique du christianisme et la naissance de la philosophic chretienne (P., 1961), p. 21 sq. На тему "по образу и подобию Божию" см.: J.JervellImago Dei, Gen. I, 26 f, im Spatjudentum, in der Gnosis, und in den paulinischen Briefen (Gottingen, 1960).
О разногласии в определении «ортодоксии»: Walter Bauer.Rechtglaubigkeit und Ketzerei im altesten Christentum (Tubingen, 1939; 2-е ed. 1964; англ, перев.: Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, 1971); E.H.W. Turner.The Pattern of the Christian Truth (L., 1954); M.Simonet A.Benoit.Le Juda'isme et le Christianisme antique (P., 1968), pp. 289–300. Бенуа замечает (стр. 300): "Отныне и впредь необходимо отказаться от упрощенного и монолитного взгляда на происхождение христианства. Хотя христианство всегда апеллировало к вере в Христа, оно никогда не выражало ее в единой и неизменной форме — достаточно вспомнить о том, какие разные теологии мы находим в самом Новом Завете: богословие Павла, богословие Иоанна…"
§ 236
Об акватическом символизме и соответствующей мифологии: Eliabe.Traite, §§ 64, 65; Images et Symboles p. 99 sq. О символике христианского крещения: J. Danielou.Sacramentum futuri (P., 1950), pp. 13–20, 55–85; Danielou. Bible et Liturgie (1951), pp. 29-173; Hugo Rahner.Greek Myth and Christian Mystery (L, 1963), pp. 69–88.
О символике андрогина в раннем христианстве и у гностиков: Eliade.Mephistopheles et Г Androgyne (P., 1962), p. 128 sq; см. также: A. di Nola.Parole Segrete di Gesu (Turin, 1964), p. 60 sq.; Wayne A. Meeks.The Image of the Androgyne: Some Uses of a Symbol in Earliest Christianity. — #/? 13 (1974):165–208 (обширная библиография); Derwood Smith.The Two Made One: Some Observations on Eph. 2:14-1S. — Ohio Journal of Religious Studies1 (1973); pp. 34–54; Robert Murray.Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition (Cambridge, 1975), p. 301 sq. Хорошую антологию текстов выпустил Эрнст Бенц: Ernst Benz.Adam: Der Mythus des Urmenschen (Munchen, 1955), Из современных авторов упомянем католического богослова Георга Кепгена, который не только Христа, но и саму церковь и священников считает андрогинными: Georg Koepgen.Die Gnosis des Christentums (Salzburg, 1939), p. 316 sq. Сходные взгляды высказывает и Николай Бердяев: совершенный человек грядущего будет андрогином, каким был и Христос. — The Meaning of the CreativeAct(1916; англ. пер. 1955, p. 187). [837]
О символизме Космического Древа и Центра мира см.: Elia.be.Traite, § 99 sq.; О символизме Креста как Космического Древа или Древа Жизни см. ссылки в: Images et Symboles, p. 213 sq.; добавим; H. Rahner.Greek Myth and Christian Mystery, pp. 46–68 ("The Mystery of the Cross").
О "черепе Адама", похороненном на Голгофе и окропленном кровью Спасителя, см.: The Book of the Cave of Treasures, перевод с восточно-арамейского E.A. W. Budge(L., 1927), p. 53.
О чудесных растениях, по легенде, растущих под Крестом: Eliade.La Mandragore et les Mythes de la 'naissance miraculeuse'. — Zalmoxis3 (1940-4-2); pp. 3-48 (библиографические указания, pp. 44–45)и Eliade.Adam, le Christ et la Mandragore. — Melanges… H. — Ch. Puech(P., 1974), pp. 611-16.
Легенду о происхождении виноградной лозы из крови Спасителя см.: Eliade.La Mandragore, p, 24 sq.; N.Cartojan.Curtile populare in literatura romaneasca, v. 2, 2-е ed., (1973), p. 113 sq.
Легенды о происхождении елея ("снадобья жизни") в древне-сирийской литературе, в мандеизме и манихействе см.: G. Widengren.Mesopotamian Elements in Manichaeism (Uppsala, 1946), p. 123 sq. и Robert Murray.Symbols in Church and Kingdom, p. 95 sq., 320 sq.
О бытовании аналогичных легенд (Сет и Крест, поиски мира и елея и т. п.) на Западе см.: Esther Caster Quinn.The Quest of Seth for the Oil of Life (Chicago, 1962).
§ 237
Длительный и сложный процесс усвоения иудаизмом языческой религиозной иконографии и ее символики в эллинистическую и римскую эпоху блестяще представлен Эдвином Гуденафом в двенадцати томах его opus magnum: Edwin R.Goodenough.Jewish Symbols in the Greco-Roman Period (N.Y., 1953-65). Ср. также: Morton Smith.The Image of God: Notes on the Hellenization of Judaism, with Especial Reference to Goodenough's work on Jewish Symbols. — BJRL40 (1958): 473–512.
О "космическом христианстве" см.: Eliade.De Zalmoxis a Gengis-Khan(P., 1970), ch. 7.
О дуалистических космогониях, зафиксированных в фольклоре Восточной Европы, см.: De Zalmoxis, ch. 3.
Проблему иранского вклада в христианство кратко представляет Дюшен-Гийемен: J.Duchesne-Guillemin.La Religion de Г Iran ancien (P., 1962), p. 264 sq. (см. библиографию, р. 264, nn. 2–3).
Самые ранние христианские источники, говорящие, что Иисус Христос родился в пещере, — это Протоевангелие Иакова (18:1 и далее), а также Юстин Мученик и Ориген. Юстин нападает на посвященных в мистерии Митры, которые, "подстрекаемы дьяволом, посмели совершать свои обряды в месте, называемом ими speleum(Dialogue avec Tryphon, ch. 78). Эта критика доказывает, что еще во II в. христиане чувствовали сходство между speleumМитры и пещерой в Вифлееме.
Об "Opus imperfectum in Matthaeum" и о "Хрониках Зукнина" см.: Ugo Monneret de Villard.Le leggende oriental! sui Magi evangelic! (Roma, 1952), p. 62 sq.; G. Widengren.Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Koln-Opland, 1960), p. 70 sq; Eliade.Mephistopheles et Г Androgyne (P., 1962), p. 60 sq.
§ 238
Взлету христианского богословия посвящена обширная литература. См. библиографические указания в: J. Danielou et H. Marrou.Nouvelle Histoire de FEglise, vol. 1, pp. 544-55. Отметим: J.Danielou.Message evangelique et Culture hellenistique aux II-е et Ill-e siecles (Tournai, 1961); M.Werner.Die Entstehulng des christlichen Dogmas problemgeschichtlich dargesellt, 2-е ed. (Tubingen, 1954); H.A. Wot/son.The Philosophy of the Church Fathers (Cambridge, Mass., 1956); E.F, Osborne.The Philosophy of Clement of Alexandria (Cambridge, 1957); J.Danielou.Origene (P., 1950); H. de Lubac.Histoire et Esprit: L'intelligence de 1'Ecriture d'apres Origene (P., 1950); Я. Crouzel.Theologie de 1'image de Dieu chez Origene (P., 1956); A. Houssiau.La Christologie de saint Irenee (Louvain, 1955); A. Benoit.Saint Irenee: Introduction a 1'etude de sa theologie (P., 1960); R.P.C. Hanson.Origen's Doctrine of Tradition (L., 1954); C. Tresmontant.La metaphysique du christianisme et la naissance de la philosophic chretienne (P., 1961).
Об Арии и Никейском соборе: H. Marrou. — Histoire de l'Eglise, vol.1, p.290 sq., 551-53 (библиография); W. Telfer.When did the Arian Controversy Begin? — Journal of Theological Studies(L.) 47 (1946) — pp. 129^2; 48 (1949): pp. 187-91.
О Мариологии: F. Braun.La mere des fideles; Essai de theologie johannique (P., 1953); /. Galot.Mary in the Gospel (1964); Karl Rahner.Mary, Mother of the Lord (1958); E. Schillebeeckx.Mary, Mother of the Redemption (1964); H.C. Graef.Mary: A History of Doctrine and Devotion, 2 vols. (1963, 1966).
§ 239
О Sol Invictusи солярной религии: F. Altheim.La religion romaine antique (фр. перев. 1955), p. 298 sq.; Altheim.Der unbesiegte Gott (Hamburg, 1957), особ. гл. 5–7; G.H. Halsberghe.The Cult of Sol Invictus (Leiden, 1972).
Об обращении Константина и его политике в области религии: A. Piganiol.L'empereur Constantin (P., 1932) (автор считает, что религия Константина была синкретической); A. Alfdldi.The Conversion of Constantin and Pagan Rome (Oxford, 1948); W. Seston.Diocletien et la Tetrarchie (P., 1946); H. Kraft.Konstantin Religiose Entwicklung (Tubingen, 1955). См. также работы Ф. Альтхейма, указ, выше, особ. Der Unbesiegte Gott, ch. 7. Хороший обзор по теме дает Андре Бенуа (М. Simon et A. Benoit.Le Judaisme et le Christianisme antique), где замечает (стр. 328): "Каким бы ни был смысл и происхождение увиденного Константином знака, ясно, что историки будут объяснять его в соответствии со своим пониманием проблемы Константина. Для тех, кто считает, что Константин окончательно присоединился к христианству в 312 г., знак может быть только христианским (см., среди других авторов, Alfoldi и Vogt). Те же, кто полагает, что Константин не принял христианство в 312 г., видят знак либо как языческий, либо как христианский, а его роль — как объединителя верующих (ср.: Gregoire). Наконец, те, кто утверждает, что начиная с 312 г. Константин развивается в русле синкретической религии, считают знак двусмысленным, поливалентным, способным принадлежать одновременно как язычеству, так и христианству".
Об истории христианства в IV в. см. обзорную работу Анри Марру: J. Danielou et H. Marrou.Nouvelle Histoire de 1'Eglise, vol.1: Des Origines a Saint Gregoire le Grand (P., 1963), pp. 263–272, 547-59 (библиография).
Об отношении христианства к язычеству: P. de Labriolle.La reaction paienne, 5-e ed. (P., 1942); E.R. Dodds.Pagan and Christian in an Age of Anxiety. Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantin (1965); A. Momigliano(ed.). The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century (Oxford, 1963), особ, главы.: H.I. Marrou.Synesius of Cyrene and Alexandrian Neoplatonism (pp. 125-50) и H. Block.The Pagan Revival in the West at the End of the fourth Century (pp. 193–218); см. также: Peter Brown.The World of Late Antiquity. From Marcus Aurelius to Muhammad (L., 1971), p. 34 sq.
О происхождении и ранних стадиях монашества см.: Н. Marrou — J. Danielou et H. Marrou.Nouvelle histoire de 1'Eglise, vol.1, pp. 310-20 (библиография, pp. 553-55); A. Voobus.A History of Ascetism in the Syrian Orient, vol. 1: The Origin of Asceticism: Early MonasticisnUn Persia; vol. 2: Early Monasticism in Mesopotamia and Syria (Louvain, 1958, 1960);D.C/n/ry. The Desert a City (Oxford, 1966); Peter Brown.The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity. — Journal of Roman Studies61 (1971): 80-101; idem. The World of Late Antiquity, ch. 8. CM. также аннотированные переводы в: AJ. Festugiere.Les monies d'Orient, 4 vols. (P., 1961-66) и богато иллюстрированную работ Jacques Lacarriere.Les hommes ivres de Dieu (P., 1961).
§ 240
Фрагмент из Bioi sophiston Евнапияо предсказаниях последнего легитимного иерофанта переведен в: С. Kerenyi.Eleusis (N.Y., 1967), pp. 17–18; см. также: George E. Mylonas,Eleusis and the Eleusinian Mysteries (Princeton, 1961), p. 8.
О пережитках язычества в Элевсине см.: F. Lenormand.Monographic de la voie sacree eleusinienne (P., 1864), vol. I, p. 398 sq.; легенду о Святой Деметре, рассказанную Ленорманом, перевел на англ, яз., добавив библиографию, А.Кук: A. Cook.Zeus, vol. 1, 1914, pp. 173-75. См. также: John Cuthbert Lawson.Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion. A Study of Survivals (Cambridge, 1910; перепеч.: N.Y., 1964) p 79 sq О происшествии 7 февраля 1940 г. см.: Charles Picard.Demeter, puissance oraculaire. — RHR122 (1940), pp. 102–124.
Послесловие
Второй том "Истории веры и религиозных идей" посвящен, пожалуй, самому драматическому и важному периоду в мировой истории религий. Его заголовок — "От Гаутамы Будды до триумфа христианства" — естественно, не охватывает экуменической широты того материала, который изложен в книге: древний Китай и эллинистический Египет, европейские варвары (кельты и германцы) и иранский дуализм — в пятнадцати главах второго тома, кажется, уместилось все богатство религиозного развития Старого Света.
Вместе с тем заголовок имеет точный смысл, передающий содержательный «стержень» тома: становление мировых религий, религий Спасения. Историческая драма становления этих религий заключалась в том, что сами их основатели — Спасители — не оставляли «канонических» текстов, были людьми Слова, проповедниками, а не "канонистами"-догматиками. Это создавало проблемы уже при жизни Учителей: недаром в одном из последних христианских «апокрифов» — знаменитом романе Булгакова "Мастер и Маргарита" — Иешуа сетует на своего последователя, который ходит с "пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего, что там записано, я не говорил". Формирование письменного канона, Священного Писания, с неизбежностью приводило к обвинениям в ересях и сектантстве наследников «локальных» традиций, к расколам и конфликтам внутри некогда единых религиозных течений. Собственно, возникновение буддизма и христианства во многом связано было с осознанием недостаточности традиционного ритуализма для того, чтобы различать Добро и Зло и найти путь к Спасению.
Элиаде — автор раннего "Трактата по истории религий" (1949) — виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. Более того, мастерское изложение Элиаде самых сложных религиозных доктрин дает возможность для дальнейшего сравнительно-исторического анализа. У читателя может возникнуть ощущение почти мистического «совпадения» не только мотивов, но и целых исторических сюжетов в биографиях Спасителей. Так, в главе XVIII (§ 147) рассказывается о том, как изваяния индуистских божеств поклоняются Спасителю при рождении Будды: в комментарии к аннотированной библиографии Элиаде приводит эпизод из апокрифического Евангелия ("Книга о рождестве блаженнейшей Марии и о детстве Спасителя", приписываемая Матфею: ср. Апокрифические Евангелия. СПб., 2000. С. 66), где идолы падают ниц и разбиваются, когда Мария приходит с Младенцем в Храм. Не менее близким оказывается и эпизод в апокрифическом "Сказании Афродитиана": идолы языческих божеств в капище персидского царя падают ниц при восшествии звезды, знаменующей рождение Христа (интересно, что «Сказание» с XIII в. было популярно и в славянских странах — см. Бобров А.Г. Апокрифическое "Сказание Афродитиана" в литературе и книжности Древней Руси. СПб., 1994). Столь же разительные параллели дают и канонические новозаветные тексты: некий старец-риши прилетает из Гималаев, чтобы взглянуть на Будду, берет его на руки и сетует, что не успеет стать его учеником — старец Симеон, которому было предсказано, что он не умрет, пока не увидит Спасителя, принимает на руки младенца Христа во храме и произносит свое "ныне отпущающи" (Лк. 2.29). Троекратное молчание ближайшего ученика Будды Ананды, ускорившее уход учителя из жизни (§ 150), и троекратное отречение Петра, наконец, «позорная» казнь на кресте и «некрасивая» желудочная болезнь, подкосившая здоровье Будды — далеко не все мотивы, указующие на сюжетное и смысловое сходство жизнеописаний двух великих Учителей.
Один из "основных мифов" человечества, значение которого было раскрыто М. Элиаде, — миф о Мировом Древе [838]— был в равной мере переосмыслен и в буддизме, и в христианстве: Будда, ожидающий просветления у ашваттхи (§ 147), жертвенного столпа и воплощения мировой оси, придает новый смысл этому ритуальному символу, как и Христос, пригвожденный к кресту: орудие позорной смерти становится древом жизни. Это раскрываемое Элиаде переосмысление универсального символа демонстрирует, насколько далеко его антропология ушла от сравнительной антропологии "Золотой ветви", отыскивавшей этот символ в сотнях традиций (притом что сам Элиаде опирался на работы Фрэзера: по его признанию, он выучил английский для того, чтобы читать книги маститого кембриджского антрополога).
Однако глубина и привлекательность книги (как и всего творчества Мирчи Элиаде) — отнюдь не только в обнаружении этих "бродячих сюжетов" и общих тенденций. Сравнивая историю религиозных идей в разных традициях, Элиаде постоянно подчеркивает уникальное значение религиозного опыта каждой исследуемой им культуры. И дело здесь не столько в культурном релятивизме, сколько в стремлении к пониманию, а, стало быть, и взаимопониманию разных культур. Об опытах такого взаимопонимания и свидетельствуют упомянутые бродячие сюжеты и целые литературные произведения. Достаточно сказать, что и в древней Руси, православная культура которой была принципиально ориентирована на святоотеческую традицию, уже в эпоху начального христианства была популярна "Повесть о Варлааме и Иоасафе" (см. последнее издание — Л., 1985), переведенная в средние века более чем на тридцать языков Европы, Азии и Африки (славянский перевод был сделан с греческого); в индийском царевиче Иоасафе большинство исследователей видят христианизированное отражение образа Будды.
Собственно, опыт такого понимания (и взаимопонимания с читательской аудиторией) явила и жизнь самого автора "Истории веры". Рожденный на Балканах, в Румынии, издревле воспринимавшей греческие, романские, славянские и германские традиции, Элиаде прошел «искус» Востока, несколько лет прожив в Индии и познав санскрит и йогу не понаслышке, покинул родину, спасаясь от фашистской и последующей коммунистической диктатуры, нашел приют (и сотрудничество Ж. Дюмезиля) во Франции, наконец, создал школу в Америке (в Чикагском университете) — см. Литературный гид "Мирча Элиаде" (Иностранная литература. 1999. № 4; подготовила А.А.Старостина). Элиаде умер в 1986 г., когда начался необратимый распад неприемлемой для него коммунистической системы.
Ныне в России творчество Элиаде (и научное, и художественное), замалчиваемое в советскую эпоху, [839]проходит "испытание популярностью". Издательства соревнуются в издании одних и тех же его работ. Эту популярность можно считать отрадной, ибо в потоке «эзотерической» литературы, заполонившей полки магазинов, читатель может найти его книги, где серьезно и доступно изложено то, что давно волнует носителей европейской культуры: суть йоги и буддизма, конфликт иудаизма с возникающим христианством, мистерии древнего Востока и др.
Отрадным можно считать и то обстоятельство, что российская наука в годы, неблагоприятные для исследования «несоветской» духовности, оказалась в состоянии сохранить и развить те признаваемые мировой наукой традиции, которые были заложены еще в эпоху А.Н. Веселовского. В те же годы, когда М. Элиаде готовил 16-томную "Энциклопедию религии", в Москве была подготовлена энциклопедия "Мифы народов мира" (вышла в свет в 1980-82 гг.), выдержавшая много изданий и не устаревшая по сей день. В «Мифах» — особенно в статьях представителей семиотической школы (Древо мировое, История и мифология, Космос и др.) — были конструктивно восприняты идеи М. Элиаде. Читатель может пользоваться этим справочным изданием и при чтении "Истории веры и религиозных идей": статьи А.Ф. Лосева по античной мифологии, В.Н. Топорова по древнеиндийской, Л.Э. Мялля по буддийской мифологии, С.С. Аверинцева по иудаизму и христианству во многом дополняют данные, приводимые Элиаде. Многотомный труд А.Ф. Лосева "История античной эстетики" содержит характеристику историко-философских оснований позднего развития античной мифологии и синкретических религиозных систем — герметизма, гностицизма и др.
Как уже говорилось в послесловии к I тому, читатель имеет возможность обратиться к переводам источников, цитируемых М. Элиаде, которые выходят в академической серии "Памятники письменности Востока"; из основных источников, постоянно цитируемых у Элиаде, следует отметить изданную в академической серии "Памятники исторической мысли" книгу Тита Ливия (История Рима от основания города. Т. 1–3. М., 1989–1993); выпускаемую Еврейским университетом в Москве и издательством "Гешарим/Мосты" "Библиотеку Флавиана" (в том числе: Иосиф Флавий. Иудейская война. М., 1993); публикуемые издательством «Алетейя» (СПб.) источники в серии "Античная библиотека", "Византийская библиотека" и "Античное христианство" (в том числе: Иисус Христос в документах истории. СПб., 1998; Апокрифические апокалипсисы. СПб., 2000 и др.). Переводы отмечены в комментариях к I и II томам. Комментатор, прежде всего, учитывал интересы широкого читателя и стремился специально отметить воздействие мировых религиозных идей на русскую традицию. [840]
Вместе с тем заголовок имеет точный смысл, передающий содержательный «стержень» тома: становление мировых религий, религий Спасения. Историческая драма становления этих религий заключалась в том, что сами их основатели — Спасители — не оставляли «канонических» текстов, были людьми Слова, проповедниками, а не "канонистами"-догматиками. Это создавало проблемы уже при жизни Учителей: недаром в одном из последних христианских «апокрифов» — знаменитом романе Булгакова "Мастер и Маргарита" — Иешуа сетует на своего последователя, который ходит с "пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего, что там записано, я не говорил". Формирование письменного канона, Священного Писания, с неизбежностью приводило к обвинениям в ересях и сектантстве наследников «локальных» традиций, к расколам и конфликтам внутри некогда единых религиозных течений. Собственно, возникновение буддизма и христианства во многом связано было с осознанием недостаточности традиционного ритуализма для того, чтобы различать Добро и Зло и найти путь к Спасению.
Элиаде — автор раннего "Трактата по истории религий" (1949) — виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. Более того, мастерское изложение Элиаде самых сложных религиозных доктрин дает возможность для дальнейшего сравнительно-исторического анализа. У читателя может возникнуть ощущение почти мистического «совпадения» не только мотивов, но и целых исторических сюжетов в биографиях Спасителей. Так, в главе XVIII (§ 147) рассказывается о том, как изваяния индуистских божеств поклоняются Спасителю при рождении Будды: в комментарии к аннотированной библиографии Элиаде приводит эпизод из апокрифического Евангелия ("Книга о рождестве блаженнейшей Марии и о детстве Спасителя", приписываемая Матфею: ср. Апокрифические Евангелия. СПб., 2000. С. 66), где идолы падают ниц и разбиваются, когда Мария приходит с Младенцем в Храм. Не менее близким оказывается и эпизод в апокрифическом "Сказании Афродитиана": идолы языческих божеств в капище персидского царя падают ниц при восшествии звезды, знаменующей рождение Христа (интересно, что «Сказание» с XIII в. было популярно и в славянских странах — см. Бобров А.Г. Апокрифическое "Сказание Афродитиана" в литературе и книжности Древней Руси. СПб., 1994). Столь же разительные параллели дают и канонические новозаветные тексты: некий старец-риши прилетает из Гималаев, чтобы взглянуть на Будду, берет его на руки и сетует, что не успеет стать его учеником — старец Симеон, которому было предсказано, что он не умрет, пока не увидит Спасителя, принимает на руки младенца Христа во храме и произносит свое "ныне отпущающи" (Лк. 2.29). Троекратное молчание ближайшего ученика Будды Ананды, ускорившее уход учителя из жизни (§ 150), и троекратное отречение Петра, наконец, «позорная» казнь на кресте и «некрасивая» желудочная болезнь, подкосившая здоровье Будды — далеко не все мотивы, указующие на сюжетное и смысловое сходство жизнеописаний двух великих Учителей.
Один из "основных мифов" человечества, значение которого было раскрыто М. Элиаде, — миф о Мировом Древе [838]— был в равной мере переосмыслен и в буддизме, и в христианстве: Будда, ожидающий просветления у ашваттхи (§ 147), жертвенного столпа и воплощения мировой оси, придает новый смысл этому ритуальному символу, как и Христос, пригвожденный к кресту: орудие позорной смерти становится древом жизни. Это раскрываемое Элиаде переосмысление универсального символа демонстрирует, насколько далеко его антропология ушла от сравнительной антропологии "Золотой ветви", отыскивавшей этот символ в сотнях традиций (притом что сам Элиаде опирался на работы Фрэзера: по его признанию, он выучил английский для того, чтобы читать книги маститого кембриджского антрополога).
Однако глубина и привлекательность книги (как и всего творчества Мирчи Элиаде) — отнюдь не только в обнаружении этих "бродячих сюжетов" и общих тенденций. Сравнивая историю религиозных идей в разных традициях, Элиаде постоянно подчеркивает уникальное значение религиозного опыта каждой исследуемой им культуры. И дело здесь не столько в культурном релятивизме, сколько в стремлении к пониманию, а, стало быть, и взаимопониманию разных культур. Об опытах такого взаимопонимания и свидетельствуют упомянутые бродячие сюжеты и целые литературные произведения. Достаточно сказать, что и в древней Руси, православная культура которой была принципиально ориентирована на святоотеческую традицию, уже в эпоху начального христианства была популярна "Повесть о Варлааме и Иоасафе" (см. последнее издание — Л., 1985), переведенная в средние века более чем на тридцать языков Европы, Азии и Африки (славянский перевод был сделан с греческого); в индийском царевиче Иоасафе большинство исследователей видят христианизированное отражение образа Будды.
Собственно, опыт такого понимания (и взаимопонимания с читательской аудиторией) явила и жизнь самого автора "Истории веры". Рожденный на Балканах, в Румынии, издревле воспринимавшей греческие, романские, славянские и германские традиции, Элиаде прошел «искус» Востока, несколько лет прожив в Индии и познав санскрит и йогу не понаслышке, покинул родину, спасаясь от фашистской и последующей коммунистической диктатуры, нашел приют (и сотрудничество Ж. Дюмезиля) во Франции, наконец, создал школу в Америке (в Чикагском университете) — см. Литературный гид "Мирча Элиаде" (Иностранная литература. 1999. № 4; подготовила А.А.Старостина). Элиаде умер в 1986 г., когда начался необратимый распад неприемлемой для него коммунистической системы.
Ныне в России творчество Элиаде (и научное, и художественное), замалчиваемое в советскую эпоху, [839]проходит "испытание популярностью". Издательства соревнуются в издании одних и тех же его работ. Эту популярность можно считать отрадной, ибо в потоке «эзотерической» литературы, заполонившей полки магазинов, читатель может найти его книги, где серьезно и доступно изложено то, что давно волнует носителей европейской культуры: суть йоги и буддизма, конфликт иудаизма с возникающим христианством, мистерии древнего Востока и др.
Отрадным можно считать и то обстоятельство, что российская наука в годы, неблагоприятные для исследования «несоветской» духовности, оказалась в состоянии сохранить и развить те признаваемые мировой наукой традиции, которые были заложены еще в эпоху А.Н. Веселовского. В те же годы, когда М. Элиаде готовил 16-томную "Энциклопедию религии", в Москве была подготовлена энциклопедия "Мифы народов мира" (вышла в свет в 1980-82 гг.), выдержавшая много изданий и не устаревшая по сей день. В «Мифах» — особенно в статьях представителей семиотической школы (Древо мировое, История и мифология, Космос и др.) — были конструктивно восприняты идеи М. Элиаде. Читатель может пользоваться этим справочным изданием и при чтении "Истории веры и религиозных идей": статьи А.Ф. Лосева по античной мифологии, В.Н. Топорова по древнеиндийской, Л.Э. Мялля по буддийской мифологии, С.С. Аверинцева по иудаизму и христианству во многом дополняют данные, приводимые Элиаде. Многотомный труд А.Ф. Лосева "История античной эстетики" содержит характеристику историко-философских оснований позднего развития античной мифологии и синкретических религиозных систем — герметизма, гностицизма и др.
Как уже говорилось в послесловии к I тому, читатель имеет возможность обратиться к переводам источников, цитируемых М. Элиаде, которые выходят в академической серии "Памятники письменности Востока"; из основных источников, постоянно цитируемых у Элиаде, следует отметить изданную в академической серии "Памятники исторической мысли" книгу Тита Ливия (История Рима от основания города. Т. 1–3. М., 1989–1993); выпускаемую Еврейским университетом в Москве и издательством "Гешарим/Мосты" "Библиотеку Флавиана" (в том числе: Иосиф Флавий. Иудейская война. М., 1993); публикуемые издательством «Алетейя» (СПб.) источники в серии "Античная библиотека", "Византийская библиотека" и "Античное христианство" (в том числе: Иисус Христос в документах истории. СПб., 1998; Апокрифические апокалипсисы. СПб., 2000 и др.). Переводы отмечены в комментариях к I и II томам. Комментатор, прежде всего, учитывал интересы широкого читателя и стремился специально отметить воздействие мировых религиозных идей на русскую традицию. [840]