854]). У Вавилонян был идол или статуя Вила, изображавшая, как полагает святой Григорий Нисский, не изменяющуюся и неизмеримую окружность неба (Против Евномия, книга 5: стр. 5). На жертву или к столу этого божества ежедневно отпускалось двадцать больших мер пшеничной муки, сорок овец и вина шесть мер(???????? каждый по три с половиной ведра), т. е. более двадцати ведер вина. Царь ходил ежедневно на поклонение этому истукану (14:3–4). По обязанностям службы Даниил сопровождал своего государя в это капище, и тут однажды Кир заметил Даниилу: почему не поклоняешься Вилу? Даниил отвечал, что не может поклоняться мертвым или бездушным изображениям (14:5 [ 855]). В доказательство жизни или одушевленности Вила Кир указал на огромное количество жертв, ежедневно съедаемых Вилом. Но Даниил объявил царю, что Вил, снаружи медный, внутри наполнен глиной и никогда ничего не ел и не пил (14:6–7 [ 856]), давая чрез это понять, что жертвы употребляются в пищу жрецами. Кир потребовал, чтобы жрецы доказали, что Вил, а не кто другой съедает поставляемую ему ежедневно трапезу, и в случае успеха обещал казнить Даниила, как богохульника (14:8–9 [ 857]). Жрецы предложили царю, чтоб в их отсутствие он сам поставил Вилу трапезу; затворил и запечатал двери храма; а на утро освидетельствовал — останется ли что нибудь из предложенного в жертву Вилу (14:10–13 [ 858]). Это предложение принято; царь поставил еду Вилу, а Даниил в присутствии его одного усыпал пеплом пол в храме; затем двери были заперты и запечатаны (14:14). Ночью семьдесят жрецов сего храма с семействами своими вошли тайным или подземным ходом в храм, съели и выпили все поставленное пред Вилом (14:15 [ 859]). На утро царь с Даниилом пришли к дверям храма; печати нашли целыми; когда отворены были двери, то, взглянув на пустой или не имеющий еды стол, Кир в благочестивом восторге воскликнул: велик ты, Вил, и нет никакого обмана в тебе!(14:16–18). Но Даниил несколько удержал царя на пороге храма; указал ему на пол, где отпечатлелись следы мужские, женские и детские, обнаружившие поступок жрецов (14:19–20 [ 860]). После этого жрецы принуждены были указать тайный ход, которым они обыкновенно входили в храм и поедали поставляемое перед Вилом. Тогда жрецы-лжецы были казнены, а медный Вил с его храмом отдан в распоряжение Даниила и был уничтожен (14:21–22 [ 861]).
 
   г)  Рассказ о драконе(Дан 14:23–27). В том же месте был великий змий, почитаемый Вавилонянами, вероятно из породы удавов. Вероятно также во время поклонения сему божеству Кир заметил, что про этого бога нельзя сказать, что он медь мертвая (14:23–24). Даниил объявил Киру, что и против этого могучего бога Вавилонян он готов выйти на борьбу без меча и даже без палки (14:25–26 [ 862]).
   Получив дозволение царя, Даниил взял смолы, сала и шерсти; сварил все вместе, наделал гомолы, т. е. лепешечек или блинов, и бросил в пасть змию, когда этот последний поднялся против него. Змий съел и расселся (14:27 [ 863]) к стыду своих поклонников.
 
   д)  Рассказ о шестидневном пребывании пророка Даниила во рву(14:28–42). По уничтожении Вила и умерщвлении дракона Вавилоняне, вероятно по наставлению жрецов, взбунтовались и потребовали казни Даниилу за такие страшные, по их мнению, преступления (14:28–29). Кир принужден был уступить, и они бросили Даниила в ров ко львам; там пробыл Даниил шесть дней, в течение коих львам не давал пищи (14:30–32 [ 864]). В это время в Иудее пророк Аввакум, не из числа двенадцати, приготовил похлебку и, положив хлеб в блюдо, отправился в поле к жнецам. Но Ангел приказал ему отнести этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный(14:33–34). На глас ангельский Аввакум отозвался, что не видал Вавилона и не знает пути ко рву львиному. Тогда Ангел перенес его в Вавилон, поставил поверх рва, в который и подал Аввакум обед Даниилу; а потом таким же путем Аввакум возвратился в Иудею (14:35–39 [ 865]). На седьмой день заключения царь пришел ко рву и, нашедши там Даниила спокойно сидящим, прославил Бога, освободил пророка, а зачинщиков бунта приказал бросить в ров, где они тотчас были растерзаны (14:40–42 [ 866]).

32. Цель, язык и подлинность книги Данииловой.

   Из обозрения содержания книги Данииловой очевидно, что общий смысл или главная цель ее есть изображение того, как само пленение народа Иудейского послужило к славе Божией.
   Чудный и Боголюбезный Даниил, окруженный тремя светлыми и непоколебимыми в благочестии друзьями, служил язычникам ясным и наглядным примером совершенств Богосозданной природы человеческой, пока она состоит в союзе или благодатном общении с Богом; а проявлявшаяся в них сила Божия (то сохранением среди пламени и львов кровожадных, то излиянием необыкновенного ведения) заставила всемирных владетелей Вавилонских, — Навуходоносора и его преемников, неоднократно указами возвещать всем своим подданным или всем племенам и народам, что Господь, поклоняемый Даниилом и его друзьями, есть един Бог живый и вечный, перед Которым должны благоговеть все земнородные. Наоборот, Навуходоносор и его преемники ясно показывают — до чего доводит отчуждение от Бога и как оно быстро развивается в гордом человеке. Валтасар дополняет эту картину унижения своим чрезмерным тщеславием и постыдной трусостью; увидел руку пишущую — и испугался, так что колени его дрожали (Дан 5:6 [ 867]).
   В пророческой части книги к этой общей цели присовокупляется еще другая, — приготовление всех не только Иудеев, но и язычников к царству Христову. Ибо здесь, показывая преемство сильных и могущественных царств, возникающих и падающих не без ведома, но по мановению Божию, пророк указывает наконец единое вечное царство Божие, не сокрушимое даже среди падения и устранения ветхозаветной Церкви. Камень, означающий царство Христово, наполнит всю вселенную, хотя Иерусалим и его святилище рассыплется (Дан 2:35; [ 868] 9:26 [ 869]). Всякое противодействие этому царству будет иметь участь противодействия Сирийского царя, Антиоха Епифана (Дан 11:31–45 [ 870]). Даже время наступления такового царства обозначено с достаточной определенностью (Дан 9:24–25 [ 871]). Что эта цель достигнута — доказательством тому служат волхвы, пришедшие в Вифлеем на поклонение родившемуся Спасителю, и быстрое распространение Евангелия в восточных областях.
   Книга Даниила дошла до нас на Еврейском и Халдейском, а частью на Греческом языке. Исторические события и пророчества, т. е. те отделения и места книги, в которых Даниил говорит сам от своего лица, изложены на языке Еврейском; а указ Навуходоносора (Дан 3:98–4:34), также изречения, принадлежащие Навуходоносору, Валтасару и волхвам (Дан 2:4; [ 872] 3:4–6; [ 873] 5:7 [ 874] и пр.), изложены на языке Халдейском со всею точностью в том виде, как оные были составлены и произнесены первоначально. Прибавление же к книге Данииловой, именно: песнь Азарии и трех отроков (Дан 3:24–90), рассказы о Сусанне, Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву с голодными львами, дошли до нас только на Греческом языке и притом в переводе Феодотионовом. Ибо блаженный Иероним определенно говорит: Danielem prophetam juxta Septuaginta Interpretes, Domini Salvatoris Ecelesiae non legunt, utentes Theodotionis editione, et hoc, cur acciderit, nescio (Praefat. in Danielem). Впpoчем, в 1872 г. с рукописи князя Чиги (Chigi) в Риме напечатан Греческий перевод, якобы Семидесяти, книги Данииловой.
   Особенности изложения книги Данииловой по Греческому тексту против Славянского перевода заключаются в следующем. Повесть о Сусанне занимает там первое место, по времени самого происшествия, и составляет как бы вступление в книгу. Песнь Азарии и трех отроков отделена от книги и помещена в Псалтири после псалмов 150-ти наряду с песнопениями Моисея, Анны, матери Самуиловой, Аввакума, молитвою Ионы, Езекии, Манассии и др.; а рассказы о Виле, драконе и пребывании Даниила во рву присоединены к последней или двенадцатой главе, только с особым или отдельным счетом стихов, так что в Греческом тексте книга Даниила имеет двенадцать, а не четырнадцать глав, как в Славянском и в Вульгате.
   Подлинность тех частей книги Даниила, которые сохранились на Еврейском и Халдейском языке не подлежит никакому сомнению. Ибо недоумения, представленные в старину язычником Порфирием, упомянутым у Оригена (Epistol. ad African.), и повторяемые позднейшими писателями отрицательного направления, не заслуживают внимания, потому что держатся исключительно на том произвольном предположении, будто Даниил, живший во времена Валтасара и Дария, не мог столь определенно изобразить обстоятельств царствования Александра Македонского и его преемников на Египетском и Сирийском престолах. Для ограждения от этих умствований верующему достаточно принять в соображение, что очи Даниила, истинного пророка Божия, были не менее зорки или способны к восприятию Божественных озарений, нежели глаза падающего Валаама, который однако слишком за тысячу лет ясно видел звезду от Иакова(Чис 24:17 [ 875]) и точно определил ближайшее размножение Евреев и утверждение их царства (Чис 24:5–9, [ 876] 17–24). Если Ветхозаветная Церковь знала и считала книгу Даниила бессмертным памятником его мудрости и показывала ее Александру Македонскому, как Божественное предсказание военных подвигов сего последнего (Иосиф Флавий Antiquit. lib. X, сар.. 12; lib. XI, сар. ult.); — если Сам Господь указывает на эту книгу, как на Даниилово пророчество (Мф 24:15 [ 877]), то всякое усилие отрицать подлинность ее останется суетным препровождением времени и злоупотреблением критики. А прибавления, читаемые только на Греческом языке, не принадлежат к ветхозаветному канону и составляют часть Писания церковного или апокрифического. Употребление их в Церкви от времен древнейших не подлежит никакому сомнению, ибо свидетельствует об этом Ориген в своем послании к Африкану; а блаженный Иероним говорит, что они «toto orbe dispersae sunt» и читаются во всех церквах (Praefat. in Daniel). У древних церковных писателей, напр. святого Иринея (Contra haeres., lib. IV, сар. 2 et 44), Тертуллиана (De Jejunio, cap. 7 et 9; De corona militis, cap. 4) и Климента Александрийского (Strora., lib. IV) приводятся из этих прибавлений некоторые изречения и обстоятельства, как из Писания церковного, а песнь трех отроков, вошла в круг церковного Богослужения.
   Что касается выражений Данииловых, обращенных к старцам (Дан 13:54–59), будто бы показывающих первоначальное составление этих прибавлений на Греческом языке, так как находящаяся в них острота выражений будто бы возможна только на языке Греческом: то еще с большей вероятностью можно допустить, что эта острота произошла от руки переводчика в соответствие равносильной остроте подлинных выражений. Феодотион составил свой перевод (около 160 года по Рождестве Христовом) с Еврейского и Халдейского; у него однако читаются эти прибавления; следовательно они были известны между Евреями, если не на Еврейском, то по крайней мере на Халдейском языке, только не были присоединены к самой книге Даниила, подобно тому как они отделены несколько от нее и в переводе Греческом. В течение своей многолетней жизни (более 80 лет), во время своего служения при дворе могущественных государей, среди постоянных интриг и зависти Даниил без сомнения многое видел, испытал и описал; но не все нашел потребным передавать потомству, как указание путей промысла и руководство в вере. Может быть, к числу таковых не назначенных для потомства описаний принадлежат помянутые прибавления, сохранившияся у чтителей пророка частно, а потом перенесенные в общую сокровищницу любознательности. Нет сомнения, что в сих прибавлениях находятся обстоятельства, не легко примиряемые с достоверной историей и свойствами пророка Даниила; но при этом не следует упускать из виду всех тех сведений, которые сохранила нам древность; напр., если принять во внимание древнее ветхозаветное предание, сохраненное Оригеном (Epistol. ad Africanum) и Блаж. Иеронимом (Commeiit. in Jerem. lib. V), что старцы, судии Сусанны, суть те же лица, о которых упомянуто Иер 29:22, [ 878] то легко обяснится резкость речи отрока Даниила к этим недостойным старейшинам; понятна будет холодность к ним народа и доверие к Даниилу; таким образом значительно ослаблена будет кажущаяся несообразность с историей.

Глава 8.
Книга Пророка Осии.

33. Свeдeния о пророке Осии.

   Kнига пророка Осии начинается следующим образом: слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского(Ос 1:1). Отсюда очевидно, что Осиябыл сын Беера. Но кто был сей Беер — достоверно неизвестно. По сходству имени указывают на Беера(по Славянскому переводу Векра), которого отвел в плен Феглафелласар, царь Ассирийский. Он был князем Рувимлян(1 Пар 5:6). Но по времени жизни этот Беер придется сыном Осии; ибо отведен был в плен (следовательно, годился еще в работу) около шестого года Езекии, т. е. чрез 80 лет по вступлении Осии в пророческое служение. Указывают также на правило раввинов, что надобно родителей пророка считать пророками, когда они упомянуты в начале книги, — и что каждого пророка следует считать Иерусалимлянином, когда место жительства его определенно не указано в книге. Но это правило находится почти в постоянном противоречии со свидетельствами древних христианских писателей; следовательно не может служить руководством в определении происхождения и места жительства пророков. Святой Ефрем Сириянин говорит, что «пророк Осия был родом из Веелмофа, находившегося в колене Иссахаровом; в мире почил и погребен в земле своей; пророчествовал 113 лет и пришествие Христово предварил восмьюстами лет» (Предис. толков. на Осию). Те же сведения о пророке Осии находятся у Дорофея (De vita prophet, cap. 11) и святого Епифания (tom. 11, pag. 244). Имя Осия (Hoschia), по толкованию блаженного Иеронима, значит Спаситель. этом блаженный Иероним заметил, что то же имя имел сын Нуна, прежде нежели его имя Hoschia переменено было в Jehoschua (Чис 13:17 [ 879]), — и что Осия предсказал падение царства Израильского и под конец жизни своей видел исполнение этого пророчества Феглаффелласаром и Салманассаром (Comment. in Osee).

34. Место и время пророческого служения Осии; состояние Израильского царства.

   По собственному указанию, Осия проходил свое пророческое служение в царствование Озии Прокаженного, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и современного первому из них Иеровоама II, царя Израильского (4 Цар 14:23; [ 880] 15:1–2 [ 881]), т. е. 113 лет, если считать полные годы царствования помянутых владетелей Иудейских. Из книги его видно, что Осия пророчествовал в царстве Израильском…. и замечательно, что из царей своего отечества упомянул только одного Иеровоама II, вероятно потому, что сорокаоднолетним царствованием его кончилось благополучие царства Израильского, — и что он был последним царем из Богом помазанного дома Ииуева (4 Цар 9:1–10; [ 882] 15:12); а с этого времени Израильтяне поставляли царей сами(Ос 8:4). Ибо сын и преемник Иеровоама II Захария одиннадцать лет провел в борьбе… и утвердился на престоле только на шесть месяцев (4 Цар 15:8 [ 883]). Убийца Захарии Селлум держался на престоле только один месяц (4 Цар 15:13 [ 884]). Убийца Селлума Манаим царствовал десять лет, но только при помощи Фула, царя Ассирийского, коему он щедро платил за таковую поддержку, обременив свой народ тяжкою данию (4 Цар 15:19–20 [ 885]). А сын его и преемник Факий или Пекагия держался на престоле только два года и убит военачальником своим Факеем или Пекагом, сыном Рамелииным (4 Цар 15:25 [ 886]), который после двадцатилетнего царствования убит Осиею (4 Цар 15:27–30 [ 887]), последним царем Израильским, при котором, после девяти лет предшествовавшего междуцарствия или междоусобной борьбы, наконец это царство подверглось опустошительному нашествию Салманассара, царя Ассирийского, и разрушено в шестой год царствования Езекии, царя Иудейского (4 Цар 15:27–30; [ 888] 17:3–6; [ 889] 18:1 [ 890]). Легко представить себе, каковы были нравы народа в это смутное время, когда открыто совершались цареубийства, возмущения, междоусобия и другие грубые и позорные преступления. Поэтому пророк и говорит о своих согражданах: нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием(Ос 4:1–2). К поклонению двум тельцам со времени Ахава и Иезавели привзошли культы богов Финикийских с их понятиями и взглядами на человека и его жизнь. Из этой смеси в царстве Израильском составилась религия едва ли не хуже языческой.., и та по причине частых изменений не имела почти никакого влияния на ум и сердце народа (Ос 4:4–6; [ 891] 8:4–5 [ 892]). Священники, служа орудием часто сменяющимся обладателям престола, которые вместе были и первосвященники, заботились о снискании благоволения своих земных повелителей и небрегли о своей обязанности — быть руководителями народа в вере. А этот последний, угнетаемый властителями, презираемый священниками, предался суевериям и жил чисто животной жизнью, попирая коренные начала нравственности. Блуд, вино и пьянство завладели сердцем их, говорит Господь устами Осии: народ Мой вопрошает свое дерево, и жезл его дает ему ответ; ибо дух блуда ввел их в заблуждение, и блудодействуя они отступили от Бога своего. На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах совершают каждение под дубом и тополем и теревинфом, потому что хороша от них тень(Ос 4:11–13). Внешними и внутренними бедствиями Господь вразумлял Свой народ, но Израильтяне оставались равнодушны, и стал Ефрем как глупый голубь, без сердца(Ос 7:11), т. е. не вразумлялся опытами прошедшего, как глупый и не замечающий наносимого вреда голубь — единственная птица, не скорбящая о своих птенцах и беззаботно строющая гнездо на прежнем месте, сколько бы раз ни разрушали его.

35. Общий смысл и образ речи пророчеств Осии.

   В соответствии с обстоятельствами своего отечества и для вразумления своих заблудших сограждан пророк Осия в кратких и сильных выражениях изображает неблагодарность Израильтян и отступление от Бога — своего Благодетеля и Промыслителя, дабы расположить их к лучшему образу мыслей и поступков и таким образом привести к покаянию. В самых смутах и неустройствах гражданских, какими страдало царство Израильское, пророк указывает десницу Божию всеустрояющую и дает возможность уразуметь, ибо правы пути Господни, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них(Ос 14:10), т. е. пути Промысла в переворотах царства Израильского вполне согласны с премудростью и вечной правдой Божией; но по ним могут достигнуть благополучия и безопасности только благочестивые и послушные закону, а нечестивые, идущие наперекор воле Божией, гоняющиеся за осуществлением своих замыслов, изнемогут в борьбе с грядущими несчастьями и погибнут в своем упорстве. Впрочем, и после этого Господь соблюдет завет и укажет путь спасения через Мессию, отверженного, но будущего восторжествовать над смертью.
   «Osee commaticus est et quasi per sententias loquens», говорит блаженный Иероним об образе речи в книге Осии (Praefat. in prophet. min.). Глубокая скорбь о развращении и ожесточении современников была причиной того, что речь святого пророка Осии весьма кратка, порывиста и обильна притчами и символическими действиями. Писатель быстро переходит от одного предмета к другому, сближает разновременные обстоятельства сходные между собой и выражает свои мысли как бы вполовину, предоставляя читателю самому события или уроки прошедшого приложить к современным обстоятельствам и вывести заключение. Отсюда происходит, что для правильного разумения Осии нужно точное и подробное знание истории народа Божия; — что некоторые места книги излагаются чрезвычайно разнообразно у переводчиков; — что подробное обозрение содержания его речей может быть несравненно обширнее изложения их в книге, если вполне выражать объем знаменования кратких его указаний на прошедшее и везде показывать их взаимную связь.

36. Разделение и содержание книги Осии.

   Пророческия речи в книге Осии ясно не отделяются одна от другой. Но при внимательном рассмотрении ее ученые толкователи, по замечанию Михаелиса (Praefat. in XII prophetas et Hoseam), указали в ней два символических действия и пять пророческих речей. А потому книга Осии может быть разделена на две главные части.

1. Символические действия.

    Первое символическое действие(Ос 1:1–3:5) излагается в первой и второй главах. Для изображения духовного блужения Израильтян, т. е. отступления от закона или от условий завета, Господь повелел пророку взять жену блудницу и родить детей от блуда (1:2–3); [ 893] а в именах этих детей выразить судьбу царства Израильского и отношения Бога к этому царству.
   Имя Израель, данное первому сыну, показывало, что Я(Господь) взыщу кровь Изрееля с дома Ииуева(по слав. Иудове), т. е. напрасное кровопролитие и жестокости Ииуя при вступлении его на престол в Изрееле — древней столице царства Израильского (4 Цар 9:16–10:29 [ 894]); и что там на долине Изреельской или в окрестностях этого города сокрушится лук Израилев, т. е. ослабится или уничтожена будет царская власть у Израильтян с умерщвлением Захарии, сына Иеровоама II, после которого цари у них были хищники престола и держались на нем или террором, или чужеземной помощью.
   Имя Лорухама(не помилованная), данное дочери, рожденной после первого сына, показывало, что Господь не будет больше миловать дом Израилев(Ос 1:6).
   А имя Лоамми( не Мой народ), данное второму сыну, показывало, что Господь отрекается от народа Своего, составляющого царство Израильское (Ос 1:8–9 [ 895]). Действительно, по смерти Иеровоама II Израильтяне были предоставлены самим себе, своим страстям и распрям, от которых произошли частые мятежи и междоусобия, быстро (чрез 52 года) приведшие их царство к разрушению. Впрочем, это отпадение Израильтян, говорит пророк, не нарушит коренных обетований о потомстве Авраама; будет время, когда число истинных Израильтян будет равняться песку морскому и станут называться сынами Божиими те, которые теперь не называются народом Божиим (Ос 1:10–11; [ 896] ср. Гал 3:7; [ 897] Римлян. 2:28–29; [ 898] 9:25–26 [ 899]). По наступлении этого великого дня Израилева переменятся и вышеупомянутые названия (Лорухама и Лоамми), так как они даны за отступление, в котором вините мать вашу, т. е. церковь, учрежденную Иеровоамом I; она разорвала законный союз и породила детей блуженият. е. людей склонных к идолопоклонству, перенимающих новые и новые культы (Ос 2:1–8 [ 900]). За это отниму у них Мои благодеяния и переселю их в места пустые (Ос 2:9–14 [ 901]). Впрочем, для поддержания надежды и там укажу им поляну Ахорову (Иис Нав. 7:24; [ 902] Исаии 65:10 [ 903]); там возвратится смысл их по днем изведения от земли Египетской; они обратятся ко Мне, и Я скажу не Моему народу: ты — Мой народ, и он скажет: Ты — мой Бог(Ос 2:15–23 [ 904]).
   Некоторым толкователям союз пророка Осии с блудницею казался столь необыкновенным, что они никак не могли допустить действительность его. Так Халдейский парафраст и некоторые раввины утверждали, что повествуемое в первой главе книги Осии происходило в видении. «А я крайне дивлюсь тем, говорит блаженный Феодорит, которые осмелились говорить, будто слова: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда(Ос 1:2), не были исполнены на деле, — и будто бы хотя Бог всяческих повелел, но пророк не принял Его повеления, и слова произнесены, а в действие не приведены…. Пророк не заимствовал скверны от этой распутной жены, потому что согласился на этот союз не из раболепства порочному вожделению, но для исполнения Богом данного ему повеления. Надлежит знать, что хорошее и худое признается таковым по цели (т. е. по внутреннему расположению действующего)… Если чудный Осия, не похоти поддавшись, но повинуясь Божию мановению, взял блудницу, то этот союз был чище всякого брака» (в Толков. Осии 1:4). Поскольку святой пророк Осия определенно указывает и повеление Божие и последовавшее за ним свое исполнение, именует по имени взятую им жену с указанием ее рода, то, очевидно, надобно понимать это обстоятельство так же, как хождение Исаии нагим и босым (Ис 20:2–4 [ 905]) и ношение ярма Иеремией на своей шее (Иер 27:2 [ 906]), т. е. flgurativum ratione rei signiflcatae, sed nihilominus in se reale, как сказал Калмет в толковании на это место.
    Второе символическое действиеизлагается в третьей главе. Господь повелевает пророку возлюбить жену искренно любимую мужем, но прелюбодействующую, в изображение того, что Бог любит сынов Израилевых, они же взирают к Богам чужим и любят варения с коринками (конфекты или пирожное с сушеным виноградом), т. е. любят обряды или жертвоприношения идольские. [