Страница:
Алексей Никитич Хергозерский
Обозрение
Пророческих Книг
Ветхого Завета
Вступление.
1. Понятие о пророках и пророчествовании вообще.
По тому случаю, что раб Саула предложил своему господину о потерянных ослах спросить Самуила, Священный Писатель первой книги Царств заметил:
«прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу: ибо пророка люди называли прежде прозорливцем»(1 Цар 9:9). Отсюда очевидно, что название пророков прозорливцами (Roim et Hozim) было простонародное, явившееся во времена Судей при упадке благочестия, — и что со времен Самуила стали сего великого мужа и подобных ему называть пророками (nebiim, от Еврейского слова naba — передавал, возвещал или пересказывал). Значение сего последнего наименования можно видеть в словах Божиих Моисею:
«Я поставил тебя Богом фараону; а Аарон, брат твой будет твоим пророком(nabi)
. Ты будешь говорить ему все, что Я повелю тебе: Аарон же брат твой, будет говорить фараону»(Исх 7:1–2). —
«И будешь влагать слова(Мои)
в уста его(Аарона)
… и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога»(Исх 4:15–16). Пророком Моисеевым Аарон называется здесь очевидно потому, что был истолкователем и провозвестником его воли. Что косноязычный Моисей (Исх 4:10 [
1]) передавал брату своему Аарону наедине, то сей последний излагал пред Фараоном и возвещал народу, так что, по выражению святого Ефрема Сириянина, «у Моисея, как у безмолвного Бога, Аарон был вещим пророком» (Comment. in. Exod. 4:12). Богомудрые Семьдесят Толковников еврейское наименование nabi постоянно заменяют словом ????????, равносильным по значению; ибо у древних Греков сим именем назывались вестники воли богов, каковыми считались у них поэты (Тит 1:12 [
2]), предстоятели капищ и истолкователи оракулов (fanorum antisttes, oraculorum que interpretes, см. у Платона in Timaeo; Греческий Лексикон Скапулы под словом ????????. Таким образом наименование истинных пророков как по подлинному тексту, так и по переводу Семидесяти указывает в них вестников или передавателей воли Божией. Посему-то Св. Златоуст замечает, что пророк есть истолкователь Божий (Беc. 36 на первое послание к Коринфянам), и Блаженный Августин, указывая на это наменование пророков, сказал: hic insinuatur nobis ea loqui prophetas Dei, quae audiant ab Eo, nihil que aliud esse prophetam Dei nisi enuntiatorem verborum Dei. Quaest. 17 in Exodum). A потому и пророчествование или пророчество вообще есть особенное, не по порядку Богоустановленной иерархии и церковного учительства, но по требованию исключительных обстоятельств совершающееся возвещение воли Божией земнородным через особенных, Самим Богом посылаемых мужей, из которых один определенно объявил иудеям:
«Господь послал к вам всех рабов Своих пророков, с раннего утра посылал»(Иер 25:4); а другой сказал:
«Господь Бог ничего не делает, не открыв тайны Своей рабам Своим пророкам»(Ам 3:7).
2. Цель пророческого служения.
Цель пророческого служения обозначена Самим Богом в словах призвания пророка Иезекииля.
«Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня»(Иез 3:17; 33:7 [
3]), т. е. правосудие и человеколюбие Божие поставляло пророков блюстителями правды, поборниками благочестия, обличителями пороков и беззаконий и проповедниками покаяния для грешников среди народа Иудейского, подобно тому как человеческая предусмотрительность в старину ставила стражей на городских башнях, чтобы никто не мог застать жителей неготовыми к защите или обороне.
Во времена Судей возникшие общества сынов или учеников пророческих долго из среды своей давали таких искренних и успешных защитников благочестия и закона, часто забываемого, а нередко и заведомо попираемого самоволием и буйством людей, против которых настолько бессильна бывала церковная иерархия, что и Аарон при Синае принужден был отлить золотого тельца и принести ему жертвы. Но когда эти общества стали подчиняться человеческому влиянию (3 Цар 22:5–28 [ 4]), тогда и помимо них (Ам 7:14–15 [ 5]), по возбуждению Святого Духа (Мих 3:8 [ 6]), стали являться среди народа Божия некоторые святые личности с беспощадным словом обличения всякому отступлению от Богопреданного благочестия и Богоугодной жизни. С одной стороны — непосредственное призвание Божие, с другой — соответствующие ему самоотвержение, чистота намерений и пламенная ревность о спасении ближних, делали пророков непреоборимыми защитниками Богопреданных установлений веры и благочестия, необходимыми особенно в то время, когда ослабленные разделением на два царства иудеи подпали преобладающему иноземному влиянию, когда их государственные люди приходили к тому заключению, что для безопасности и благоденствия своего иудеи должны войти в семью соседних народов и жить общей с ними жизнью, усвоив себе верования, нравы и учреждения, от которых, на первый взгляд, и проистекало могущество этих последних. Таким образом целью пророческого служения было:
1) поддержание истинной веры и благочестия, обуздание порока и пробуждение раскаяния среди таких обстоятельств, когда недостаточны и бессильны были наставления священников и левитов, и
2) поддержание веры в высокое нравственно-религиозное назначение иудеев — быть хранителями истинного Боговедения, быть носителями обетованного семени или грядущего Искупителя человеческого рода, каковое назначение нередко затемнялось в сознании народа при упадке благочестия и среди смутных гражданских обстоятельств и народных бедствий.
Во времена Судей возникшие общества сынов или учеников пророческих долго из среды своей давали таких искренних и успешных защитников благочестия и закона, часто забываемого, а нередко и заведомо попираемого самоволием и буйством людей, против которых настолько бессильна бывала церковная иерархия, что и Аарон при Синае принужден был отлить золотого тельца и принести ему жертвы. Но когда эти общества стали подчиняться человеческому влиянию (3 Цар 22:5–28 [ 4]), тогда и помимо них (Ам 7:14–15 [ 5]), по возбуждению Святого Духа (Мих 3:8 [ 6]), стали являться среди народа Божия некоторые святые личности с беспощадным словом обличения всякому отступлению от Богопреданного благочестия и Богоугодной жизни. С одной стороны — непосредственное призвание Божие, с другой — соответствующие ему самоотвержение, чистота намерений и пламенная ревность о спасении ближних, делали пророков непреоборимыми защитниками Богопреданных установлений веры и благочестия, необходимыми особенно в то время, когда ослабленные разделением на два царства иудеи подпали преобладающему иноземному влиянию, когда их государственные люди приходили к тому заключению, что для безопасности и благоденствия своего иудеи должны войти в семью соседних народов и жить общей с ними жизнью, усвоив себе верования, нравы и учреждения, от которых, на первый взгляд, и проистекало могущество этих последних. Таким образом целью пророческого служения было:
1) поддержание истинной веры и благочестия, обуздание порока и пробуждение раскаяния среди таких обстоятельств, когда недостаточны и бессильны были наставления священников и левитов, и
2) поддержание веры в высокое нравственно-религиозное назначение иудеев — быть хранителями истинного Боговедения, быть носителями обетованного семени или грядущего Искупителя человеческого рода, каковое назначение нередко затемнялось в сознании народа при упадке благочестия и среди смутных гражданских обстоятельств и народных бедствий.
3. Общее содержание пророческих книг.
В соответствии с целью призывания пророков в их книгах изъясняется значение завета и смысл Моисеева закона для нравственного преуспеяния человека на пути добродетели или в угождении Богу. Иначе сказать — в пророческих книгах содержится изъяснение закона Моисеева; в них с особенной ясностью изображен план домостроительства человеческого спасения, так что, руководствуясь им, иудей мог ясно и безошибочно понимать дивную судьбу своего отечества в прошедшем, свои обязанности в будущем. Также мог и оценить положение и значение современных цветущих соседних языческих царств, чтобы не увлекаться или не ослепляться их временными успехами, так как в книгах пророков указано, что все народы суть орудия в руках промысла для наказания и вразумления заблуждающихся, для истребления развращенных и неспособных к покаянию и для предуготовления путей к распространению истинного Боговедения, — и пользуются своим благосостоянием по воле Божией, пока соответствуют целям Промысла (Ис 10:5–14; [
7] 44:21–28; [
8] Иер 43:10–13; [
9] 27:1–6 [
10]).
4. Главный предмет пророчеств.
Главным предметом пророческих речей у пророков писателей был обетованный Мессия — средоточие и цель всего Ветхого Завета. Пророки изобразили Его происхождение от Давида (Ис 11:1–3, 10; [
11] Иер 33:15–16; [
12] 23:5–6 [
13]), рождение от девы (Ис 7:14 [
14]) в Вифлееме (Мих 5:2 [
15]); у них обозначено время Его рождения семидесятью седминами от восстановления Иерусалима после плена Вавилонского (Дан 9:25–27 [
16]); показаны начало и успех Его проповеди в Галилее (Ис 9:1–2 [
17]), Его чудеса (Ис 35:3–6 [
18]), шествие в Иерусалим
«на ослице и на молодом осле»(Зах 9:9 [
19]), предание за 30 сребреников (Зах 11:12–13 [
20]), страдание, воскресение и утверждение Его Царства (Ис 50:6; [
21] 53:1–10; [
22] Ос 6:2; [
23] Ис 2:2–4; [
24] 49:6; [
25] Мал 1:10–11; [
26] 3:1; [
27] Агг 2:8 [
28]) и проч.
Потому-то Апостол Петр, указывая иудеям на времена рождения, проповеди, распятия, воскресения и вознесения Спасителя, сказал: «все пророки от Самуила и после него, сколько их не говорили, также предвозвестили дни сии»(Деян 3:24). По той же причине у церковных писателей ветхозаветные пророки называются между прочим предуготовителями явления Христова во плоти (Святого Епифания, Наеr XLII).
Потому-то Апостол Петр, указывая иудеям на времена рождения, проповеди, распятия, воскресения и вознесения Спасителя, сказал: «все пророки от Самуила и после него, сколько их не говорили, также предвозвестили дни сии»(Деян 3:24). По той же причине у церковных писателей ветхозаветные пророки называются между прочим предуготовителями явления Христова во плоти (Святого Епифания, Наеr XLII).
5. Число пророков-писателей и перечисление их книг.
Пророческое служение, начавшееся во времена Моисея (Чис 11:25; [
29] 12:6 [
30]), продолжалось в народе Божием беспрерывно до времен Неемии (умер за 408 лет до Рождества Христова). Впрочем, большая часть пророков, даже стяжавших бессмертную славу, каковы Илия и Елисей, ограничивали свое служение устной проповедью. Только шестнадцать из них оставили свои книги, а именно: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Из них первые четыре, т. е. Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются б
ольшими, а прочие меньшими пророками. По числу пророков писателей и книг их канонических в православной Церкви считается шестнадцать, принимая Плач Иеремии за прибавление к книге указанного пророка. Книга же Варуха и послание Иеремии не принадлежат к священному канону, хотя и помещены в Библии наряду с книгами пророческими. У евреев пророческих книг считалось четыре: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Двенадцати, потому что малых пророков они соединяли в один свиток (in unum volumen) по причине незначительного объема их книг, а книгу пророка Даниила относили к агиографам, ибо жизнь этого пророка при дворе Персидских царей уподобляла его Давиду, Соломону и другим знаменитым мужам, чьи писания составляли отдел агиографов. О Пророках же Ап. Павел засвидетельствовал, что они
«испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления…» (Евр 11:36–37).
6. Порядок пророческих книг библейский и хронологический.
Вышеозначенный порядок, в котором пророческие книги излагаются в нашей славянской библии, не есть порядок хронологический. Не во всех христианских переводах он одинаков и не согласуется с подлинным текстом. У евреев первое место занимала книга Иеремии; потом следовали Иезекииль, Исаия и Двенадцать; впрочем, Мазореты ставили книгу Исаии прежде Иеремии. В переводе Семидесяти, по Александрийскому кодексу, первое место занимали Двенадцать малых пророков. В Вульгате и во всех позднейших христианских переводах первое место предоставлено книге пророка Исаии, вероятно, потому, что в этой книге содержатся самые ясные пророчества о Спасителе.
По времени прежде других пророков-писателей начал свое служение Иона при Иеровоаме II, царе Израильском (около 836 г. до Рождества Христова). За ним следуют Иоиль, Осия, Исаия, Амос, Авдий, Михей и Наум, пророчествовавшие при Озии прокаженном, Иоафаме, Ахазе и Езекии, царях Иудейских; Аввакум, вероятно, при Манассии; потом Иеремия и Софония, начавшие свое служение при Иосии; Даниил и Иезекииль, жившие во времена Вавилонского плена. Хронологический порядок очевиднее будет из нижеследующей таблицы:
В царстве Иудейском:
829–716: Иоиль, по свидетельству блаженного Иеронима, святого Кирилла Иерусалимского, Феодорита и др. пророчествовал при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, царях Иудейских, и по-видимому предшествовал Амосу, так как Иоиль в конце первой главы своей книги говорит о наступлении засухи, Амос же в 4-й главе указывает, что эта засуха не произвела раскаяния в народе.
805–716: Исаия, по свидетельству блаженного Иеронима начал свое служение в 25-й год царствования Озии прокаженного (около 805 года до Рождества Христова) и проходил его при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, умершем около 716 г. до Рождества Христова. Оба талмуда, святой Иустин мученик и блаженный Иероним свидетельствуют, что Исаия в царствование Манассии распилен между двумя кедровыми досками; следовательно, Исаия умер после 716 г. до Рождества Христова, в который взошел на престол Манассия.
777–716: Михей пророчествовал при Иоафаме, Ахаве и Езекии (Мих 1:1 [ 31] около 50 лет).
730–700: Наум пророчествовал после отведения десяти колен в плен (Наум 2:2 [ 32]), вероятно в последние годы Езекии и в первые царствования Манассии.
647–602: Иеремия призван к пророческому служению в 13 год царствования Иосии (около 647 г. до Рождества Христова); а убит в Египте, куда уведен был иудеями по смерти Годолии, поставленного правителем Иудеи от Навуходоносора.
659–628: Софония пророчествовал во дни Иосии (Соф 1:1 [ 33]), царствовавшего 31 год (659–628 г. до Рождества Христова).
716–617: Аввакум, по преданию иудейскому, пророчествовал во времена Манассии 716–651 г.; а по мнению других, основанному на его книге, во времена Иоакима 628–617 г. до Рождества Христова.
В царстве Израильском:
836–767: Иона свое служение начал при Иерониме II (4 Цар 14:23–24 [ 34]) не ранее 836 года до Рождества Христова и был с проповедью в Ниневии не позже 767 г. в царствование Фула или Пула, отца Сардонапалова.
829–716: Осия пророчествовал во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и Иеровама II, царя Израильского; следовательно, более 100 лет (829–716 до Рождества Христова); при нем Салманассар отвел десять колен Израилевых в плен и рассеял за Евфратом в 739 г. до Рождества Христова.
807–778: Амос начал пророчествовать, по замечанию блаженного Иеронима, в 23 год царствования Озии прокаженного (около 807 года до Рождества Христова) и проходил свое служение около двадцати девяти лет (Ам 1:1–15).
Авдий, по свидетельству блаженного Иеронима, Феодорита, святого Кирилла Иесусалимского и других, был современником Осии, Исаии и Амоса. Он предсказывал близость разорения Идумеи или Сенахеримом (около 713 года до Рождества Христова) или Навуходоносором (около 617 года до Рождества Христова).
Вне земли обетованной:
600–529: Даниил в Вавилоне во времена Навуходоносора, Кира и Дария.
623–601: Иезекииль в Месопотамии с 5 года пленения Иехонии по 27-й год.
По возвращении из плена Вавилонского.
541 г.: Аггей начал пророчествовать во второй год Дария, царя Персидского, или в 15 по возвращении из плена Вавилонского (около 541 г. до Рождества Христова).
541 г.: Захария начал свое служение двумя месяцами позже Аггея.
453–408 г.: Малахия был, вероятно, современник Неемии.
По времени прежде других пророков-писателей начал свое служение Иона при Иеровоаме II, царе Израильском (около 836 г. до Рождества Христова). За ним следуют Иоиль, Осия, Исаия, Амос, Авдий, Михей и Наум, пророчествовавшие при Озии прокаженном, Иоафаме, Ахазе и Езекии, царях Иудейских; Аввакум, вероятно, при Манассии; потом Иеремия и Софония, начавшие свое служение при Иосии; Даниил и Иезекииль, жившие во времена Вавилонского плена. Хронологический порядок очевиднее будет из нижеследующей таблицы:
В царстве Иудейском:
829–716: Иоиль, по свидетельству блаженного Иеронима, святого Кирилла Иерусалимского, Феодорита и др. пророчествовал при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, царях Иудейских, и по-видимому предшествовал Амосу, так как Иоиль в конце первой главы своей книги говорит о наступлении засухи, Амос же в 4-й главе указывает, что эта засуха не произвела раскаяния в народе.
805–716: Исаия, по свидетельству блаженного Иеронима начал свое служение в 25-й год царствования Озии прокаженного (около 805 года до Рождества Христова) и проходил его при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, умершем около 716 г. до Рождества Христова. Оба талмуда, святой Иустин мученик и блаженный Иероним свидетельствуют, что Исаия в царствование Манассии распилен между двумя кедровыми досками; следовательно, Исаия умер после 716 г. до Рождества Христова, в который взошел на престол Манассия.
777–716: Михей пророчествовал при Иоафаме, Ахаве и Езекии (Мих 1:1 [ 31] около 50 лет).
730–700: Наум пророчествовал после отведения десяти колен в плен (Наум 2:2 [ 32]), вероятно в последние годы Езекии и в первые царствования Манассии.
647–602: Иеремия призван к пророческому служению в 13 год царствования Иосии (около 647 г. до Рождества Христова); а убит в Египте, куда уведен был иудеями по смерти Годолии, поставленного правителем Иудеи от Навуходоносора.
659–628: Софония пророчествовал во дни Иосии (Соф 1:1 [ 33]), царствовавшего 31 год (659–628 г. до Рождества Христова).
716–617: Аввакум, по преданию иудейскому, пророчествовал во времена Манассии 716–651 г.; а по мнению других, основанному на его книге, во времена Иоакима 628–617 г. до Рождества Христова.
В царстве Израильском:
836–767: Иона свое служение начал при Иерониме II (4 Цар 14:23–24 [ 34]) не ранее 836 года до Рождества Христова и был с проповедью в Ниневии не позже 767 г. в царствование Фула или Пула, отца Сардонапалова.
829–716: Осия пророчествовал во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских, и Иеровама II, царя Израильского; следовательно, более 100 лет (829–716 до Рождества Христова); при нем Салманассар отвел десять колен Израилевых в плен и рассеял за Евфратом в 739 г. до Рождества Христова.
807–778: Амос начал пророчествовать, по замечанию блаженного Иеронима, в 23 год царствования Озии прокаженного (около 807 года до Рождества Христова) и проходил свое служение около двадцати девяти лет (Ам 1:1–15).
Авдий, по свидетельству блаженного Иеронима, Феодорита, святого Кирилла Иесусалимского и других, был современником Осии, Исаии и Амоса. Он предсказывал близость разорения Идумеи или Сенахеримом (около 713 года до Рождества Христова) или Навуходоносором (около 617 года до Рождества Христова).
Вне земли обетованной:
600–529: Даниил в Вавилоне во времена Навуходоносора, Кира и Дария.
623–601: Иезекииль в Месопотамии с 5 года пленения Иехонии по 27-й год.
По возвращении из плена Вавилонского.
541 г.: Аггей начал пророчествовать во второй год Дария, царя Персидского, или в 15 по возвращении из плена Вавилонского (около 541 г. до Рождества Христова).
541 г.: Захария начал свое служение двумя месяцами позже Аггея.
453–408 г.: Малахия был, вероятно, современник Неемии.
7. Разные состояния и способы получения пророческих откровений.
Духили ветер,
дышит где хочет(Ин 3:8). По этому подобию
изрекали пророчества святые Божии люди(2 Пет 1:21). Как ветер не всегда дует во всяком месте, так и пророческое вдохновение нельзя представлять непрерывным состоянием. «Дух прозрения, — говорит святой Григорий Двоеслов (Dialog. lib. II, сар. 21), — не постоянно освещает умы пророков, потому что написано о Духе Святом,
где хочет, дышит(Ин 3:8)». Так Нафан, вопрошенный Давидом, может ли он построить храм, сначала отвечал утвердительно, а потом отрицательно (2 Цар 7:3–7 [
35]). Так Елисей, когда увидел плачущую Саманитянку и не зная причины ее плача, сказал Гиезию:
оставь ее, душа у нее огорчена, и Господь скрыл от меня и не объявил мне(4 Цар 4:27). Однако не было такого внешнего состояния и положения, которое бы служило пророкам препятствием к получению Божественных откровений: они получали откровения и в бодрственном состоянии и в сновидениях (Дан 7:1–2; [
36] 8:1 [
37]); и на свободе, и в узах темницы (Иер 33:1), и во время трапезы (3 Цар 13:20), и в уединении (Иер 28:11–12), и при посторонних людях (Иез 8:1), и среди поля (Иез 37:1), и в доме горшечника (Иер 18:1). Всегда и везде пророчественная благодать, внезапно объемля ум и сердце, могла сделать человека способным и достойным своим служителем, так что состояние пророческого вдохновения всецело зависело от воздействия благодати Божией и не могло быть устрояемо силою и искусством человеческим. Только возбуждение или возмущение страстей (напр. гнева, огорчения и пр.) делало пророка на некоторое время неспособным к принятию Божественных откровений, подобно тому как великий пророк Елисей, огорченный, вероятно, бесстыдным требованием Иорама, царя Израильского, не вдруг возвестил волю Божию, но потребовал певца и только по успокоении стройными звуками,
когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея(4 Цар 3:11–19; Пс 105:33).
Что касается способов получения пророческих откровений, то они указаны в словах Божиих, сказанных Аарону и Мариами: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; только одному Моисею устами к устам говорю Я с ним(Чис 12:6–8). Но и этими вышепоименованными способами благодать Духа действовала различно в чудных пророках, как замечает блаженный Феодорит (В толков. Наум 1:1 [ 38]).
Иногда пророки видели что нибудь своими глазами — например, Исаия видел Господа, как царя своего народа, во храме на престоле высоком и превознесенномсреди бесчисленного множества славословящих Серафимов (Ис 6:1–4 [ 39]); Иеремия видит жезл ореховый или миндальный, как знамение скорого исполнения своих предсказаний (Иер 1:11–12 [ 40]); Иезекииль внезапно поставлен среди поля, наполненного костями человеческими, ожившими в его глазах, во изображение восстановления царства Иудейского (Иез 37:1–12 [ 41]); Даниилу во сне представилось большое море, волнуемое четырьмя ветрами, с выходящими из него зверями, изображавшими преемство царств Вавилонского, Персидского, Греческого или Македонского и Сирийского (Дан 7:1–7 [ 42]). Иногда пророки слышали говоривший в них голос, как Захария слышал голос Ангела, глаголавшего в нем (Зах 1:14; [ 43] 4:1 [ 44]). Иногда чувствовали на себе, властную Божию руку, как Иезекииль, которого такая рука перенесла из Месопотамии в Иерусалим и поставила в преддверии храма в видениях Божиих(Иез 8:1–3 [ 45]). Иногда возбуждение к пророчествованию они чувствовали в себе как огонь горящий и палящий в костях, как испытал на себе Иеремия, когда во избежание насилий и посмеяния от народа сказал: не буду я напоминать о Нем и более говорить во имя Его(Иер 20:9; Ам 3:8 [ 46]). Однако, несмотря на такое мощное и как бы непреоборимое действие благодати, пророки сохраняли полное сознание и свободное употребление душевных сил. Поэтому в минуты излияния призывающей пророчественной благодати Исаия сознает свое недостоинство и свою греховность (Ис 6:5 [ 47]), Иеремия отказывается по причине своей молодости (Иер 1:6 [ 48]) и принимает решение молчать, когда подвергся притеснениям и посмеянию за свои пророчества (Иер 20:7–18 [ 49]), а Иона бежит в Фарсис от лица Господня (Ион 1:3 [ 50]).
«Пророки не были подобны языческим прорицателям, говорит святой Иоанн Златоуст. У тех, когда бес овладевал их душою, то ослеплял их ум и помрачал мысли, и они произносили все так, что ум их нисколько не понимал произносимого; как бездушная флейта, издавали они звуки». Это подтвердил один из философов (Платон) в следующих словах: прорицатели и гадатели говорят много, но сами нисколько не понимают того, что говорят (в апологии Сократа, также в разговоре Менон). Но Святой Дух действует не так: Он оставляет сердцу понимание сказанного… Бес, как враг и неприятель, действует на природу человеческую враждебно. А Дух Святой, как благопопечительный и благодетельный, оставляет приемлющим его сознание и открывает уму их смысл своих вещаний» (Бесед. На Пс 44). В другом месте тот же cвятой Иоанн Златоуст говорит: «гадателю свойственно быть в исступлении, увлекаться, неистовствовать как бесноватому; а пророк не таков: он говорит все с трезвой душой и здоровым рассудком, зная или ясно понимая, что он говорит; так различай пророка и гадателя еще прежде, нежели исполнится предсказываемое ими» (Бесед. 29 на первое послание Коринфян).
Что касается способов получения пророческих откровений, то они указаны в словах Божиих, сказанных Аарону и Мариами: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; только одному Моисею устами к устам говорю Я с ним(Чис 12:6–8). Но и этими вышепоименованными способами благодать Духа действовала различно в чудных пророках, как замечает блаженный Феодорит (В толков. Наум 1:1 [ 38]).
Иногда пророки видели что нибудь своими глазами — например, Исаия видел Господа, как царя своего народа, во храме на престоле высоком и превознесенномсреди бесчисленного множества славословящих Серафимов (Ис 6:1–4 [ 39]); Иеремия видит жезл ореховый или миндальный, как знамение скорого исполнения своих предсказаний (Иер 1:11–12 [ 40]); Иезекииль внезапно поставлен среди поля, наполненного костями человеческими, ожившими в его глазах, во изображение восстановления царства Иудейского (Иез 37:1–12 [ 41]); Даниилу во сне представилось большое море, волнуемое четырьмя ветрами, с выходящими из него зверями, изображавшими преемство царств Вавилонского, Персидского, Греческого или Македонского и Сирийского (Дан 7:1–7 [ 42]). Иногда пророки слышали говоривший в них голос, как Захария слышал голос Ангела, глаголавшего в нем (Зах 1:14; [ 43] 4:1 [ 44]). Иногда чувствовали на себе, властную Божию руку, как Иезекииль, которого такая рука перенесла из Месопотамии в Иерусалим и поставила в преддверии храма в видениях Божиих(Иез 8:1–3 [ 45]). Иногда возбуждение к пророчествованию они чувствовали в себе как огонь горящий и палящий в костях, как испытал на себе Иеремия, когда во избежание насилий и посмеяния от народа сказал: не буду я напоминать о Нем и более говорить во имя Его(Иер 20:9; Ам 3:8 [ 46]). Однако, несмотря на такое мощное и как бы непреоборимое действие благодати, пророки сохраняли полное сознание и свободное употребление душевных сил. Поэтому в минуты излияния призывающей пророчественной благодати Исаия сознает свое недостоинство и свою греховность (Ис 6:5 [ 47]), Иеремия отказывается по причине своей молодости (Иер 1:6 [ 48]) и принимает решение молчать, когда подвергся притеснениям и посмеянию за свои пророчества (Иер 20:7–18 [ 49]), а Иона бежит в Фарсис от лица Господня (Ион 1:3 [ 50]).
«Пророки не были подобны языческим прорицателям, говорит святой Иоанн Златоуст. У тех, когда бес овладевал их душою, то ослеплял их ум и помрачал мысли, и они произносили все так, что ум их нисколько не понимал произносимого; как бездушная флейта, издавали они звуки». Это подтвердил один из философов (Платон) в следующих словах: прорицатели и гадатели говорят много, но сами нисколько не понимают того, что говорят (в апологии Сократа, также в разговоре Менон). Но Святой Дух действует не так: Он оставляет сердцу понимание сказанного… Бес, как враг и неприятель, действует на природу человеческую враждебно. А Дух Святой, как благопопечительный и благодетельный, оставляет приемлющим его сознание и открывает уму их смысл своих вещаний» (Бесед. На Пс 44). В другом месте тот же cвятой Иоанн Златоуст говорит: «гадателю свойственно быть в исступлении, увлекаться, неистовствовать как бесноватому; а пророк не таков: он говорит все с трезвой душой и здоровым рассудком, зная или ясно понимая, что он говорит; так различай пророка и гадателя еще прежде, нежели исполнится предсказываемое ими» (Бесед. 29 на первое послание Коринфян).
8. Разные способы сообщения пророчеств народам.
Первый и самый обыкновенный или общий способ сообщения пророчеств людям состоял в устном непосредственном изложении их перед теми, к кому это пророчества конкретно относились. Если пророческое откровение относилось ко всему народу — то провозглашалось оно в храме Божием и в местах народных собраний. Если надобно было сообщить волю Божию царю или кому-либо из начальствующих и даже простых граждан — то таковая воля Божия излагалась или в их доме или на месте их служения без утайки, без унижения и без всякого подобострастия.
Стань во вратах дома Господня, заповедано Иеремии,
и провозгласи там слово сие и скажи: слушайте слово Господне, все Иудеи, входящие сими вратами, на поклонение Господу(Иер 7:2, ср. 26:1–2 [
51]).
Слушайте слово Господне, взывает Осия,
слушайте, сыны Израилевы(Ос 4:1),
слушайте это, священники, и внимайте, дом Израилев, и приклоните ухо, дом царя; ибо вам будет суд(Ос 5:1).
Так сказал ГосподьИеремии:
сойди в дом царя Иудейского и произнеси слово сие:
выслушай слово Господне, царь Иудейский(Иер 22:1–2; 42:8–9 [
52]). Иди и скажи Анании (лжепророку):
ты сокрушил ярмо деревянное — и сделаешь вместо него ярмо железное(Иер 28:13). Подобным образом Иона отправляется в Ниневию; Иезекииль произносит свои пророческие речи перед переселенцами в Месопотамии на берегах реки Ховар; а пророк Иеремия говорит послам царя Моавитского, Аммонитского и Тирского:
так говорит Господь Бог Израилев, так скажите государям вашим: Я сотворил землю и человека… и ныне Я отдаю всю земли сии в руки Навуходоносора, царя Вавилонского(Иер 27:1–6).
Второй способ сообщения пророческих откровений людям есть их письменное изложение для массового распространения и для точного сохранения в памяти народа. Так пророк Иеремия, заключенный в темнице, излагает пророческие откровения в книжном свитке и поручает Варуху прочитать их людям дома Господня, может быть, они вознесут смиренное моление пред лице Господа и обратятся каждый от злого пути своего(Иер 36:1–7); а когда этот свиток попал в руку Иоакима, царя Иудейского, и был предан сожжению, тогда Иеремия написал другой с дополнениями (Иер 36:27–32 [ 53]). Подобным же образом этот пророк посылает свои письменно изложенные пророчества к иудейским переселенцам (Иер 29:1–2 [ 54]). А слово на Вавилон, по прочтении или по возглашении его на площадях этого города, повелевает Сарею бросить с камнем посреди Евфрата и сказать: так погрузится Вавилон и не восстанет(Иер 51:64). Этот способ сообщения пророчеств был особенно употребителен в пророческий период, со времен Озия прокаженного до смерти Неемии (836–408 г. до Рождества Христова), по причине упадка благочестия среди гражданских смут и неустройств, когда приходилось многим повторять Давидово изречение: кто явит нам благаяили укажет нам верную дорогу к счастью и безопасности отечества (Пс 4:7 [ 55]). При этом, соответственно излагаемому откровению и обстоятельствам, слово употреблялось или простое и безыскусное или аллегорическое и многозначительное, но всегда одинаково действенное и мощное, как глагол Божий, пребывающий во веки(Ис 40:8).
Третий способ сообщения пророческих откровений людям составляют символические действия. Так Исаия на новом большом пергаменте при свидетелях выставляет надпись «магер-шелал-хаш-баз» (спешат на добычу, бегут на грабеж) и дает тоже имя своему новорожденному сыну в знамение скорого и опустошительного нашествия Халдеев, сначала на царство Израильское, а потом и на Иудею под предводительством Сеннахерима (Ис 8:1–3 [ 56]); три года ходит наг и бос в предзнаменование предстоящего позорного рабства Египтянам, когда царь Ассирийский поведет их в плен нагими и босыми в посрамление Египту(Ис 20:1–6 [ 57]). Иеремия носит новый нарядный чресленник или пояс; потом идет к Евфрату, зарывает его там в каменной расселине, а когда этот пояс сгнил, то опять идет туда, вырывает, показывает его своим спутникам и объявляет: так говорит Господь: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, многую гордыню этих строптивых людей (Иер 13:1–11 [ 58]); в присутствии старейшин в долине Енномовой подле Иерусалима вдребезги разбивает новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер 19:1–2, 10–11 [ 59]); Иезекииль чертит Иерусалим на большом кирпиче; производит над ним осадные действия; лежит 390 дней на левом и 40 дней на правом боку; употребляет пищу грубую и скудную, и таким образом перед глазами переселенцев в Месопотамии изображает то, что будет происходить в Иудее над Иерусалимом, осажденным Вавилонянами (Иез 4:1–7); а пророк Осия вступает в сожительство с женою блужения для изображения гнусного идолослужения, допущенного Израильтянами, и в именах детей своих изображает предстоящую судьбу царства Израильского (Ос 1:2–9 [
Второй способ сообщения пророческих откровений людям есть их письменное изложение для массового распространения и для точного сохранения в памяти народа. Так пророк Иеремия, заключенный в темнице, излагает пророческие откровения в книжном свитке и поручает Варуху прочитать их людям дома Господня, может быть, они вознесут смиренное моление пред лице Господа и обратятся каждый от злого пути своего(Иер 36:1–7); а когда этот свиток попал в руку Иоакима, царя Иудейского, и был предан сожжению, тогда Иеремия написал другой с дополнениями (Иер 36:27–32 [ 53]). Подобным же образом этот пророк посылает свои письменно изложенные пророчества к иудейским переселенцам (Иер 29:1–2 [ 54]). А слово на Вавилон, по прочтении или по возглашении его на площадях этого города, повелевает Сарею бросить с камнем посреди Евфрата и сказать: так погрузится Вавилон и не восстанет(Иер 51:64). Этот способ сообщения пророчеств был особенно употребителен в пророческий период, со времен Озия прокаженного до смерти Неемии (836–408 г. до Рождества Христова), по причине упадка благочестия среди гражданских смут и неустройств, когда приходилось многим повторять Давидово изречение: кто явит нам благаяили укажет нам верную дорогу к счастью и безопасности отечества (Пс 4:7 [ 55]). При этом, соответственно излагаемому откровению и обстоятельствам, слово употреблялось или простое и безыскусное или аллегорическое и многозначительное, но всегда одинаково действенное и мощное, как глагол Божий, пребывающий во веки(Ис 40:8).
Третий способ сообщения пророческих откровений людям составляют символические действия. Так Исаия на новом большом пергаменте при свидетелях выставляет надпись «магер-шелал-хаш-баз» (спешат на добычу, бегут на грабеж) и дает тоже имя своему новорожденному сыну в знамение скорого и опустошительного нашествия Халдеев, сначала на царство Израильское, а потом и на Иудею под предводительством Сеннахерима (Ис 8:1–3 [ 56]); три года ходит наг и бос в предзнаменование предстоящего позорного рабства Египтянам, когда царь Ассирийский поведет их в плен нагими и босыми в посрамление Египту(Ис 20:1–6 [ 57]). Иеремия носит новый нарядный чресленник или пояс; потом идет к Евфрату, зарывает его там в каменной расселине, а когда этот пояс сгнил, то опять идет туда, вырывает, показывает его своим спутникам и объявляет: так говорит Господь: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, многую гордыню этих строптивых людей (Иер 13:1–11 [ 58]); в присутствии старейшин в долине Енномовой подле Иерусалима вдребезги разбивает новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер 19:1–2, 10–11 [ 59]); Иезекииль чертит Иерусалим на большом кирпиче; производит над ним осадные действия; лежит 390 дней на левом и 40 дней на правом боку; употребляет пищу грубую и скудную, и таким образом перед глазами переселенцев в Месопотамии изображает то, что будет происходить в Иудее над Иерусалимом, осажденным Вавилонянами (Иез 4:1–7); а пророк Осия вступает в сожительство с женою блужения для изображения гнусного идолослужения, допущенного Израильтянами, и в именах детей своих изображает предстоящую судьбу царства Израильского (Ос 1:2–9 [