487]). Поскольку Езекия не казнил пророка Михея, говорили старейшины, но по его слову принес покаяние, то и на Иеремию нельзя произнести смертного приговора: потому что он говорит также во имя Божие (26:1–19 [ 488]). Но этот приговор проистек не от личного беспристрастия и правосудия судей; ибо Урия, сын Самеов, из Кариафиарима, пророчествовавший теми же словами как Иеремия, не мог спастись от мщения даже бегством в Египет; следовательно покровительство старейшин народа, оказанное в сем случае Иеремии, не было простым делом человеческим (26:20–24 [ 489] ср. Иер 15:20–21 [ 490]).
 
    Одиннадцатаяпророческая речь с сопровождавшими ее обстоятельствами излагается в двадцать седьмой и двадцать восьмой главах. По означению в первом стихе она произнесена в начале царствования Иоакима; но далее в третьем и двенадцатом стихе она относится ко временам Седекии; следовательно, она была повторена (Иер 27:12 [ 491]), а может быть Седекия имел еще другое имя — Иоакима. По случаю прибытия послов от царей Идумейского, Моавитского, Аммонитского, Тирского и Сидонского, вероятно, склонявших Седекию к союзу против Навуходоносора, Иеремия возложил себе на шею узы и ярмо и отправил по экземпляру таковых же к вышеозначенным царям с объявлением определения небесного, что все народы отданы в рабство царю Вавилонскому, сыну его и сыну сына его, доколе не придет времяотомщения и его земле его и ему самому(27:1–7); — что народы, не покоряющиеся царю Вавилонскому, истреблю их рукою его, т. е. будут совершенно истреблены; — что не следует слушать лжепророков, говорящих: не послужите царю Вавилонскому (27:8–11 [ 492]). С целью удержать от предлагаемого пагубного союза эта речь была особо повторена Седекии (27:12 [ 493]) с изъяснением, что не следует внимать лжепророкам, предсказывающим победу союзникам а лучше добровольно покориться царю Вавилонскому; иначе и остальные сосуды и сокровища храма непременно отнесены будут в Вавилон (27:13–22 [ 494]).
   Но начальники и народ предпочитали внимать лжепророкам, ворожившим счастье и славу отечеству. Ободряемые общим вниманием, лжепророки сделались самоуверенны и дерзки. Так, в четвертый год Седекии, Анания, лживый пророк Гаваонитский, всенародно в храме предсказывал возвращение всех пленников Иудейских, уведенных в первые три переселения (28:1–4 [ 495]). Иеремия скромно останавливал его и старался образумить (28:5–9 [ 496]); но Анания оказался тут столь самоуверенным и дерзким, что сдернул клады с шеи пророка Иеремии, которые он носил в знак предстоящего рабства, и разбил их о помост храма, сказав: так сокрушу ярмо Навуходоносора, царя Вавилонского, через два года, сняв его с выи всех народов(28:10–11). Тогда Иеремия, по повелению Божию, вновь устроил себе клады и при том железные в знамение более тяжелого рабства, предстоявшего Иудее; Ананию же обличил в самозванстве и возвестил ему скорую смерть, которая и постигла сего лжепророка в седьмом месяце того же года (28:12–17 [ 497]).
 
    Двенадцатуюпророческую речь составляет послание к пленникам, отведенным в Вавилон с Иехониею. Послание отправлено с послами царя Седекии к царю Вавилонскому (29:1–3 [ 498]). В сем послании пророк убеждает пленников покориться своей судьбе, обзаводиться в Вавилоне хозяйством, жить там мирно до истечения седмидесяти лет, молиться о мире тех городов, в которых они поселены; а не слушать лжепророков Ахиева и Седекию, обещающих скорое освобождение и возвращение на родину, которых за то сжег царь Вавилонский (29:4–23 [ 499]). Получив такое послание, Шемаия Нехеламитянин (Семей Еламитянин) просил Иерусалимского Первосвященника воспретить Иеремии пророчествовать; за это Иеремия возвещает Шемаии прекращение потомства, ибо он говорил вопреки Господу(29:24–32 [ 500]).
 
    Тринадцатаяпророческая речь излагается в тридцатой и тридцать первой главах; время произнесения ее не обозначено; впрочем из содержания ее можно заключать, что эта речь произнесена во времена Седекии, когда царство Иудейское за три предшествовавших переселения лишилось лучших своих граждан, и совершенно подчинилось языческим политике и нравам и как будто лишилось Божиих обетований — по крайней мере оно не обращало на них внимания, будучи совершенно подавлено заботами о своих международных отношениях.
   Господь повелел Иеремии вписать в книгу все прежде бывшие откровения — поскольку Израиль и Иуда возвратятся в землю отцов (30:1–3 [ 501]), следовательно они должны будут руководствоваться ими. А эти откровения состоят в следующем: после великих бедствий, служащих исправительными мерами, Господь свергнет иноземное иго и возвратит Израильтян и Иудеев в отечество; там восставит им Давида царя, т. е. обетованного Мессию, под властию Коего они будут жить мирно (30:4–11 [ 502]). Конечно, рана твоя неисцельна, язва твоя жестока, т. е. и в нравственном и в политическом отношении евреи крайне расстроены; но Господь Сам исцелит эту язву; возвратит Иудеям и Израильтянам их прежнее благополучие по истреблении беззаконников из среды их (30:12–24 [ 503]) и по прежнему будет их Богом, Защитником и Спасителем (31:1–14 [ 504]).
   Между тем теперь глас в Раме слышен, плач и рыдания и вопли: это Рахиль, погребенная близ Вифлеема (Быт 35:16–20; [ 505] Суд 4:5; [ 506] 1 Цар 10:2 [ 507]), оплакивает чад своих из царства Иудина, отведенных и отводимых в плен, и не может найти утешения (31:15 [ 508]). Ho Господь. говорит ей: удержи глас твой от рыдания и очи твои от слезпотому что сии оплакиваемые дети возвратятся из земли неприятельской (31:16–17). Вот и Ефрем (царство Израильское) в слезах принес раскаяние, и ему даст Господь вкусить благополучие на своей земле. Ибо наступит время, когда Он завещает дому Израилеву и дому Иудину новый завет, вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его; тогда вся земля исполнится Боговедения и владения града Господа или Церкви Божией восстановятся в прежних пределах (31:18–40 [ 509]).
   В этой тринадцатой пророческой речиИеремии кроме краткого повторения вышеозначенного обетования о восстановлении Давида на престоле Иерусалимском (Иер 30:9; [ 510] ср. Иер 23:5–6; [ 511] 33:15–16 [ 512]) содержатся два пророчества о временах Мессии. Первое об избиении Вифлеемских младенцев(Иер 31:15 [ 513]) указано Евангелистом Матфеем (Мф 2:17–18; [ 514] и принадлежит к числу типико-пророческих мест Писания. Пророк Иеремия говорит ближайшим образом о народе Иудейском, т. е. что освобождение или искупление это народа из плена несомненно, что Иудеи возрадуются и восторжествуют на Сионе под скипетром нового Давида или Мессии, хотя теперь во всем царстве из конца в конец раздаются вопли об увлекаемых в плен. Эти вопли от гроба Рахили, погребенной в Вифлееме, слышны в Раме, по северную сторону Иерусалима: тут оплакивается опустошение царства Иудейского, окончательное и вечное, по намерениям Вавилонян и по взгляду неверующих Иудеев, но кратковременное по домостроительству небесному. В этой пророческой расстановке событий Евангелист усматривает прообразовательное пророчество о том необыкновенном происшествии, что и возвращению человеческого рода в царство Мессии предшествовали ужасные вопли родителей в Вифлеемских пределах об истреблении там двух поколений детей, которое, по мнению Ирода и его клевретов, пресекало пути к пришествию Мессии, а на самом деле только прикрыло Его от коварства и злобы врагов.
   Второе пророчество об утверждении и качествах Нового Завета(Иер 31:31–34 [ 515]) указано Апостолом Павлом (Евр 8:6–11; 10:15–18 [ 516]). В словах пророка Иеремии Апостол указывает три следующих положения:
   1) обетование Нового Завета необходимо предполагает недостаточность Ветхого: если бы первый завет был без недостатка, то не было нужды искать места второму(Евр 8:7 [ 517]);
   2) с наступлением нового старое и ветхое выходит или исключается из употребления: ветшающее и стареющее близко к уничтожению(Евр 8:13 [ 518]); — и
   3) Новый Завет имеет большия совершенства или лучшия обетования: лучшего завета Он есть ходатай, который утвержден на лучших обетованиях(Евр 8:6); а сии совершенства, как видно из самого пророчества, суть окончательное прощение или забвение грехов; распространение или всеобщность Боговедения и так названное у пророка вложение законов в мысли и написание оных на сердцах, т. е. возрождение человека по уму и по сердцу.
 
    Четырнадцатаяпророческая речь излагается в тридцать второй и тридцать третьей главах; соединена с символическим действием и произнесена в десятый год царствования Седекии, во время осады Иерусалима Вавилонянами, когда Иеремия по царскому повелению заключен был в темницу за свои пророчества (32:1–5 [ 519]). По наставлению Божию Иеремия покупает поле у своего двоюродного брата (Лев. 25:25 [ 520]); совершает на это надлежащую купчую крепость при свидетелях и передает эту последнюю Варуху для хранения в безопасном месте (32:6–15 [ 521]); потом в молитве вопрошает Бога: зачем ему покупать поле, когда Иудея отдана Вавилонянам (32:16–25 [ 522])? На это получает ответ, что Иудеи возвратятся из плена и попрежнему будут владеть принадлежащими и законноприобретенными участками земли (32:26–44 [ 523]). Потом Господь вторично объявляет пророку, что и дома Иерусалимские, разобранные ныне на сооружение городских стен, снова будут построены; — что по уврачевании от грехов снова водворятся в Иерусалиме благополучие и веселие; — и что там произрастет от Давида отрасль правды, т. е. обетованный Мессия. Как неизменно преемство дня и ночи: так неизменны милости Божии к потомству Авраама, Исаака и Иакова (33:1–26 [ 524]).
 
    Пятнадцатаяпророческая речь содержится в тридцать четвертой главе и изображает участь Седекии и Иерусалима, произнесена при нашествии Навуходоносора (4 Цар 25:1 [ 525]) и состоит из двух частей.
   В первой части пророк при начале осады объявил царю Седекии, что Иерусалим будет отдан Навуходоносору — что сам Седекия не спасется от руки его; впрочем умрет не от меча и удостоится почетного погребения (34:1–7 [ 526]).
   Во второй части, произнесенной немного спустя после первой, когда Нахуходоносор отступил от Иерусалима и пошел на встречу Египтянам, пророк объявляет иудеям предание мечу, моровой язве и голодуза то, что, при начале осады объявив отпущение рабов на волю, они снова стали порабощать их, когда увидели отступление Навуходоносора, надеясь, что Египетское войско одержит победу над Вавилонянами (34:8–22; [ 527] ср. Иер 36:5–8 [ 528]).
 
    Шестнадцатаяпророческая речь изложена в тридцать пятой главе. Она произнесена во времена Иоакима и соединена с символическим действием. По повелению Божию, пророк приводит Рихавитов, потомков Иофора, тестя Моисеева, во храм; ставит перед ними полные чаши вина и приглашает их пить (35:1–6 [ 529]). Но они объявили пророку, что не могут принять этого гостсприимства, потому что родоначальник их Ионадав (4 Цар 10:15 [ 530]) дал заповедь, чтоб потомки его не пили вина, не строили домов, но жили в шатрах или кущах; — и сия заповедь неизменно соблюдается в его потомстве (35:6–12). Тогда пророк это послушание Рихавитов заповеди своего предка ставит в обличение Иудеям неповинующимся закону Божию (35:13–17 [ 531]). Дому же Рихавлю сказал Господь: не оскудеет муж от сынов Ионадава, сына Рихавля, стоящий пред лицем Моимили пользующийся Моим благоволением во вся дни земли(35:18–19).

2) Описание осады и разрушения Иерусалима.

   Или лучше сказать, изображение нравственного состояния Иудеев, навлекших на себя это страшное Божие наказание.
   Здесь описаны некоторые частные обстоятельства с четвертого года Иоакима до переселения Иудеев в Тафнас по разрушении Иерусалима (в течение 20 слишком лет), лично касавшияся Иеремии, следовательно достоверно ему известные. В четвертый год Иоакима (т. е. в то время, когда Навуходоносор собирал войска для похода на Иудею) Иеремия приказал ученику своему Варуху вписать в книгу все предсказания о предстоящем наказании Иудеи и прочитать их народу в храме, может быть, они вознесут смиренное моление пред лице Господа и обратятся каждый от злого пути своего(Иер 36:1–7). Но когда в следующий пятый год Иоакима, во время объявленного им всенародного поста, Варух читал эти грозные предсказания народу в храме, тогда начальники народа отобрали у него свиток, посоветовали Иеремии и Варуху скрыться, и представили свиток царю (36:8–20 [ 532]). Царь приказал читать представленный свиток; по мере чтения отрезывал прочтенные части свитка и бросал в огонь, очевидно, для выражения своего презрения к возвещаемой ему воле Божией; а писца и автора свитка, т. е. Варуха и Иеремию, велел схватить; но Господь сокрыл их (36:21–26 [ 533]). Тогда, по повелению Божию, свиток возобновлен с приложением других пророчеств, которых не было в первом свитке; а Иоакиму сказано: не будет от него сидящего на престоле Давидовом, и труп его будет брошен на зной дневной и на холод ночной(36:27–32; ср. Иер 22:19, [ 534] 28–30 [ 535]).
   Итак, как отметил пророк Иеремия, развращение Иудеев началось презрением воли Божией или кощунством над возвещаемой истиной и ожесточением против ее вестников — святых пророков.
   Соблазнительный пример того и другого столь легкомысленно показал Иоаким, сын благочестивого Иосии! В царствование Седекии Навуходоносор, продержавши Иерусалим в осаде 390 дней (Иез 4:5 [ 536]), отступил от него. Фараон шел на помощь Иудеям с многочисленным Египетским войском: Навуходоносор пошел к нему навстречу. Тогда царь и его приближенные послали к Иеремии вопросить Бога (37:1–6 [ 537]), вероятно, в насмешку над его предсказаниями о взятии Иерусалима Вавилонянами. Иеремия отвечал, что Иерусалим непременно будет взят и разрушен, так что если бы вы даже разбили все войско Халдеев, воюющих против вас, и остались бы у них только раненые, то и те встали бы, каждый из палатки своей, и сожгли бы город сей огнем. (37:7–10). А так как после снятии осады выход из Иерусалима сделался свободным, то Иеремия вместе с другими решил уйти оттуда на родину в удел Вениаминова колена. Но в самых воротах был схвачен, бит и как изменник заключен в мрачный ров или подземную темницу, где содержались государственные преступники (37:11–16 [ 538]).
   Отсюда после возвращении Вавилонян и возобновлении осады призывал его Седекия тайно и спрашивал: нет ли слова от Господа? Пророк отвечал ему: есть; ты будешь предан в руки царя Вавилонского(37:17). При этом напомнив о лживости пророков, обнадеживавших безопасностью, пророк просил царя не посылать его в прежнюю подземную темницу, в которой предстоит ему неизбежная смерть. Поэтому царь повелел переместить Иеремию в храмину темничную или во двор стражи под надзор и отпускать ему по хлебцу на день (37:18–21 [ 539]).
   Зато здесь Иеремия получил возможность говорить с народом и возвещал сему последнему, что остающийся в городе умрет или от голода, или от меча, или от моровой язвы, а добровольно предающийся Вавилонянам останется жив; ибо Иерусалим непременно будет взят Навуходоносором. Начальники народа, будучи недовольны такими предсказаниями Иеремии, выпросили у Седекии приказание и бросили пророка в безводный колодезь… и погрузился Иеремия в тинуи грязь (38:1–6). Эта беззаконная и безчеловечная казнь поразила ужасом даже Ефиоплянина, евнуха, по имени Авдемелеха… и он, испросив дозволение у царя, с помощью тридцати человек извлек Иеремию из колодца и по прежнему поместил в темничном дворе (38:7–13 [ 540]).
   Презревший же отеческие предания Седекия растерялся среди обложивших бедствий, снова тайно призвал Иеремию и спрашивал у него наставления — как лучше поступить?! Пророк отвечал от имени Божия: «если ты выйдешь к князьям царя Вавилонского, то жива будет душа твоя, и этот город не будет сожжен огнем… а если не выйдешь к князьям царя Вавилонского, то этот город будет предан в руки Халдеев, и они сожгут его огнем, и ты не избежишь от рук их»(38:14–18). Тогда царь, предварительно с клятвой обещавший полную покорность воле Божией, какую услышит из уст Иеремии, объявил пророку: никто не должен знать этих слов сих, и тогда ты не умрешь(38:19–24), и указал Иеремии способ скрыть правду от начальников народа (38:25–28 [ 541]).
   Итак самонадеянно и с таким глумлением отшатнувшиеся от Божьего водительства царь, князья и народ переходили из одной крайности в другую: тратили силу и время на взаимную вражду — но в чувствах справедливости и человеколюбия упали ниже Авдемелех Ефиоплянина, евнуха и до того наконец растерялись, что не стыдились прибегать к детским обманам.
   В десятый месяц девятого года царствования Седекии Навуходоносор осадил Иерусалим и взял его через полтора года, включая время, употребленное на отражение Египтян, именно в четвертый месяц одиннадцатого года Седекии. Тогда Седекия захотел спастись бегством; но был схвачен и приведен к Навуходоносору, который перед глазами его избил всех его детей и вельмож; потом выколол ему глаза и отправил в Вавилон в узах (39:1–7 [ 542]). Вслед затем дворцы и дома Иерусалимские были сожжены, стены разрушены, жители убиты и частью отведены в плен; только некоторые бедняки были оставлены в земле Иудейской (39:8–10 [ 543]).
   Оставленный соотечественниками в узах пророк Иеремия получил свободу по повелению Навуходоносора и полное уважение победителей. Авдемелеху, спасшему его изо рва, пророк предсказал безопасность среди всеобщего бедствия (39:11–18 [ 544]) и с дозволения Вавилонского главнокомандующого остался в Иудее при Годолии, который был поставлен начальником Иудеи (40:1–6 [ 545]). А когда к Годолии стали стекаться разбежавшиеся Иудеи, тогда, по проискам царя Аммонитского, Исмаил, потомок Иудейских царей, убил его и многих из оставшегося народа повел в плен к Аммонитянам, но был настигнут Иоананом и лишен своей добычи (40:7–41:15 [ 546]).
   Тогда Исмаил с товарищами, опасаясь мщения Вавилонян за убиение Годолии, решили удалиться в Египет (41:16–18 [ 547]), но предварительно захотели вопросить Бога через пророка Иеремию и клятвенно обещали выполнить волю Божию, какую услышат от него (42:1–6 [ 548]). Через условленные десять дней пророк отвечал вопрошавшим: так говорит Господь, если останетесь на земле сей, то Я устрою вас и не разорю, насажду вас и не искореню; если вы решительно обратите лица ваши, чтобы идти в Египет, то меч, которого вы боитесь, настигнет вас там, и голод, которого вы страшитесь, будет всегда следовать за вами и там умрете(42:7–22). Но Иудеи презрели слово Господне и самого пророка Иеремию увели с собой в Тафнас (43:1–7 [ 549]). Итак Иудеи до конца остались людьми жадными, завистливыми, мстительными, безжалостными, жестокими, вероломными и коварными. Это были не наследники веры Авраамовой, а суеверные лицемеры, блюстители обряда, рабы бессознательных привычек. Вопрошение Бога у них считалось необходимым по старому обычаю, а последовавший ответ Божий или откровение небесное не обязательным к исполнению. Они делали, что хотели; верили тому, что им нравилось. Таким образом вполне оправдали правосудие Божие, их покаравшее.

3) Пророческие речи к иудеям в Египте.

   По прибытии в Тафнас Евреи, по всей вероятности, предались радости и повторяли свои мечты: не войны не увидим, гласа трубного не услышим(Иер 42:14). Обманчивость этих мечтаний пророк Иеремия обличил следующим образом. Набрал больших камней, зарыл в землю и замазал глиной у ворот дворца фараонова в Тафнасе. Приготовив таким образом фундамент, пророк объявил, что на сих камнях Навуходоносор, царь Вавилонский, поставит свой престол, когда придет в Египет, и оденется в землю Египетскую, как пастух надевает на себя одежду свою, т. е. воспользуется добычей и на некоторое время будет обладать Египтом (43:8–13).
   Потом в особой речи, напомнив Иудеям, что за пристрастие к идолослужению их отечество опустошено и они странники на чужой стороне, пророк обличает их в том, что они не вразумились наказаниями, но еще более прежнего предались идолопоклонству (44:1–14). На это обличение Иудеи отвечали, что они не перестанут поклоняться идолам; потому что были счастливы, пока поклонялись; а когда перестали поклоняться и послушались Иеремии, тогда стали терпеть во всем недостаток (44:15–19 [ 550]). Тогда пророк объявил, что за это упорство они погибнут в Египте; только некоторые беглецы спасутся и возвестят их гибель в отечестве (44:20–28 [ 551]); — что знамением этого послужит предание фараона Вафрия в руки врагов, как Седекия отдан в руки Навуходоносора (44:29–30). Это выполнил над Египтом Навуходоносор через пять лет по разрушении Иерусалима, как говорит Иосиф Флавий (Antiqut. lib. 10:сар. 11). Таким образом убежавшие в Египет Иудеи показали, что и милосердие небесное не в прок грешнику; он сам изобретет пути к своей погибели.
   В заключение этого отделения излагается краткая речь Варуху, сказанная в четвертый год Иоакима, изложенная в сорок пятой главе. Варух, ученик Иеремии, человек благочестивый и честный, разделяя участь своего учителя, терпел многие неприятности, упал духом и говорил: о горе мне! ибо приложил Господь скорбь к болезни моей; я изнемог от вздохов моих, и не нахожу покоя(45:1–3). На эту жалобу кроткой и чувствительной души Господь отвечает, что среди всеобщих бедствий и страшных переворотов Варух не оставлен без особенного небесного покровительства; ибо среди всех превратностей судьбы жизнь его останется неприкосновенной. Я наведу бедствие на всякую плоть, говорит Господь: а тебе вместо добычи оставлю душу твою во всех местах, куда не пойдешь(45:1–5).

Третья часть книги.

   Эта часть книги Иеремии простирается с сорок шестой по пятьдесят первую главу и содержит пророческие речи об участи народов языческих:
   1)  об участи Египта,славнейшего и могущественнейшего из тогдашних государств; эта речь произнесена в четвертый год царствования Иоакима и излагается в сорок шестой главе.
   Первоначально здесь вспоминается страшное поражение непобедимого дотоле Египетского войска Навуходоносором при Кархемисе года за четыре перед тем (46:2–12 [ 552]); от описания этого прошедшего пророк переходит к изображению будущего и предсказывает завоевание Египта Навуходоносором, начавшееся лет через пять после разрушения Иерусалима, сопровождавшееся страшными опустошениями, с обетованием, однако же, что впоследствии Египет будет населен, как в прежние дни (46:13–26 [ 553]); при этом в успокоение царству Иудейскому пророк говорит: спасу тебя из далекой страны…. будете жить спокойно и мирно (46:27–28);
 
   2)  об участи иноплеменников или Филистимлян и всей Финикии, произнесенная прежде, нежели Фараон поразил Газу, вероятно после своего поражения при Кархемисе на пути в Египет, и изложенная в сорок седьмой главе.
   Здесь предсказывается разорение Тира, Сидона, Газы, Аскалона и всего прибрежья морского; каковое разорение произведет, как вода всепотопляющая, поднимающееся войско от севера, т. е. войско Навуходоносора и царей Персидских (47:1–7 [ 554])
 
   3)  об участи Моавитян, изложенная в сорок восьмой главе; с особенным сочувствием и состраданием говорит пророк об этом народе, храбром, не терпевшем и не испытавшем порабощений, страстно любившем свое отечество с его обычаями и учреждениями, непомерно гордом и поклонявшемся срамным божествам (напр. Хамосу); предсказывает ему губительную войну, разорение, политическое унижение и отведение в плен; только в последние дни, т. е. во времена Мессии, возвращу плен Моава, глаголет Господь (48:1–47 [ 555]). Поскольку пророк никакими определенными признаками не обозначил завоевателей Моавитиды и многократно повторяет описание грядущих бедствий, то отсюда можно заключить, что здесь понимаются бедствия вообще, нанесенные Моавитянам походами царей Вавилонских, Персидских и Сирийских (ср. Ис 15:1–16:14; [ 556] Иез 25:8–11; [ 557] Софон. 2:8–9 [ 558]);
 
   4)  об участи Аммонитян(49:1–6 [