Страница:
Но важнейшей особенностью Кевали, его второй части (незаметное дыхание), является Пратьяхара (воздерживание чувств) – возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте:
"Час дня. Через пять минут сосредоточения на гипофизе (с сильным чувством давления посредине головы) появилось совсем острое видение третьей ступени – сияющее лицо (особенно глаза), которые через несколько секунд угасли. Даже разговор с моей женой, в соседней комнате, этому не помешал. Дыхание было незаметным".
"Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (Кхамаджиатам), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение – шум и шорохи не мешают при этом.
При сосредоточении, связанном с Кевали, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект" (Из моего дневника).
Парамханза Йогананда говорит о Кевали: "Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные токи из «телефонов» чувств. Кевали показывает, как отнять свое сознание и нервную силу у пяти «телефонов» чувств и, таким образом, сделать невозможным восприятие чувств. Этот метод лучше, чем опыт медитировать только с принципом мышления, поскольку он включает отвлекающее воздействие пяти «телефонов» чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу" (Из письма одного Свами).
"Затуманение" (выключение) чувств посредством способа дыхания Кевали ведет при совершенном овладении этой техникой к полному выдыханию даже остатков воздуха из легких и обусловленному этим выключению чувств, с одной стороны, и к четвертой ступени (ступени мастера) видений в экстазе Учителя йоги, с другой. Смотрите описание йога Йогананда его экстатических переживаний, при которых он все время имел чувство, как будто из его легких, как насосом, совершенно высасывался воздух (Из автобиографии одного йога).
Положение тела. Есть еще один важный фактор, который часто упускают из виду или, по крайней мере, недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание, – это положение тела, или сидение (Асана). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знания. Его надо тщательно принимать во внимание, и даже не потому, что этим успокаивается тело или принцип мышления – можно сосредоточиться на объекте без того, чтобы недомогание или боль этому помешали, как об этом говорят все книги йоги, – а скорее потому, что неправильная поза иногда может свести на нет наши усилия.
Мы постараемся объяснить это. В чем, в конце концов, состоит техника дыхания – пранаяма, о которой мы только что говорили? Не только в удлинении дыхания, так как прана представляет собой нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие, но и серд-це, и все другие органы. Пранаяма вызывает, вследствие этого, продление функции жизненной энергии (см. "Великая тайна"), которая всегда поляризована в теле как "солнечное дыхание" (правая, заряженная положительным магнетизмом половина тела) и "лунное дыхание" (левая, отрицательно заряженная половина тела).
Каждый человек может в этом легко убедиться: если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее «затянута», причем это положение меняется регулярно каждые два часа. Одна (левая) сторона тела дарит жизненную энергию из всего, а другая (правая) распределяет эту энергию по всему телу.
Пока оба жизненных течения находятся в равновесии – человек здоров, но если наступит дисгармония – он заболевает.
Эта древняя теория, которая, впрочем, служит основой ставшей теперь модной старокитайской методики уколов, легко может быть доказана на опыте. Она является исходной точкой всего учения о положении тела (Асана) в йоге: не только кровообращение направляется правильным путем (и это несравненно важно); эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всею целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.
Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела и органах, например, в коленях при сидячем положении «лотос» или панкреатической железе при положении "поцелуй колено" (см. "Великая тайна"), то остался бы без объяснения целый ряд не менее важных эффектов и, сверх того, при этом не играло бы роли положение ног.
Прежде всего, а при нашем опыте "стрельбы из лука" даже исключительно, дело идет о совместном включении этих течений, от которых зависит сидеть прямо и крепко. Патанджали говорит в своей Йога-сутре (II, 43) о результате овладения практикой сидения: "Этим достигается не быть заторможенным противоположностями (Двандва)". Слово «Двандва» значит пара противоположностей – как тепло-холод, боль-блаженство и т. д. Так как такие противоположности сильно чувствуются в теле только через нарушение равновесия между двумя названными магнетическими течениями, из этого стиха Патанджали недвусмысленно ясно требование восстановить равновесие обоих течений, которые прежде покрываются понятием Двандва. Это можно безусловно доказать на практических примерах.
Прежде всего, вопрос о том, какие сидячие положения при "стрельбе из лука" полезнее. Восточные народы предпочитают – и правильно, как вы это сейчас увидите, – сидение со скрещенными ногами: "турецкое сидение", "лотосовое сидение" (иногда это называют позой Будды, «совершенным» сидением) и т. д. Наоборот, западные жители чувствуют себя хорошо, только сидя на кресле или стуле.
Бесспорно, лучшее из сидений – это Падмасана, "лотосовое сидение", так как при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах и в руках, и кроме того, вся нижняя половина тела (до пахового изгиба) практически выключена. В этой позе достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в руках и ногах, которые касаются одни других (пальцы рук можно скрестить).
"Лотосовое" сидение очень трудно и требует по меньшей мере полгода, а то и год упражнений в нем (и даже тогда нельзя его долго выдержать). Можно, если вопрос только в том, чтобы ток был закрыт, воспринять так называемую позу Горак-шасана, при которой обе подошвы ног держатся вместе, так же, как и руки – но на практике получается не очень впечатляющий результат.
Так как концентрация магнетических токов очень быстро вызывает заметный жар в хребте (копчике), это безошибочный признак правильного совключения токов.
"Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься в положении «лотоса», вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике (Муладхара), который потом по позвоночнику доходит до шеи. При переходе к позе «горакша» или если вытянуть ноги, этот жар прекращается. Он возвращается, если перейти снова в позу "лотоса".
Утром в половине шестого, при сидении в Шдмасане, в связи с всматриванием Ом (см. следующую главу), почувствовал внутренний жар в Муладхаре, а с прибавлением медитации о солнце в Кха этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но при вытягивании ноги этот жар исчезал, хотя упражнение продолжалось. В позе «го-ракша» появились следы жара, и он достиг прежней силы при переходе к «лотосовому» сидению" (из моего дневника).
Хотя при продолжительном упражнении «горакша» сидение со временем также вызывает жар, но этот жар значительно слабее. Это показывает, что такое сидение надо считать неполноценным. Поэтому рекомендуется не горакша, но, как подготовка к лотосу, облегченное положение лотосового сидения или Муктасана. Она исполняется в двух вариантах: 1) настоящая Муктасана, при которой лодыжки лежат одна на другой; 2) так называемая Яжна Валкья, при которой лодыжки лежат одна около другой.
Так как обе эти позы легки, первый вариант служит для первоначального упражнения для перехода к лотосу, а второй вариант Яжна Валкья – как первая ступень к Муктаса-не. Чтобы легче усовершенствоваться в лотос-позе, надо в одном и том же упражнении начинать Яжна Валкья (когда ноги соприкасаются) и переходить к Муктасане (облегченная лотос-поза).
Сидение в Муктасане: "Сегодня утром в Муктасане, сосредоточение на солнце со знаком Ом (середина между бровями), проводилось упражнение в продолжений 20 минут. Слабые следы тепла почувствовались, стали еще сильнее через "воздуходувные меха", и распространились по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив их крест-накрест с руками на коленях, теплота уменьшилась. Также и при Муктасане. Переход к лотос-позе опять увеличил жар, и он струился с шеи и лица. Возвращение к Муктасане уменьшило жар и вернуло его к копчику. Это повторялось при каждой перемене поз".
Сидение в Яжна Валкья: "В полдень Кхам-Аджнатам (ожидающее рассматривание темноты перед глазами) четверть часа с незаметным дыханием в позе Яжна Валкья. Никаких видений, но сильный жар. В полдень сосредоточение на желании вызвать из памяти в сознании знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в видении, подвижное и смеющееся, с ним также и другие, менее ясные картины" (из дневника).
Таким образом доказывается пригодность этой позы.
Относительно обыкновенного "портняжного сидения", – о нем не может быть и речи, так как при нем сидят не прямо (голова, шея, спина не вертикальны). Кроме того, жар в позвоночном столбе, разливающийся при лотосе, исчезает вполне при переходе к позе «портного», тогда как при Муктасане и Яжна Валкья этот жар только ослабляется.
При обыкновенном европейском сидении на стуле или в кресле (которое тоже, впрочем, восточное, известное у буддистов как Майтрейя-сидение) тоже остается в силе правило: магнетический круг должен быть замкнут, ноги должны лежать крест-накрест (то есть не должны просто стоять рядом).
Следующие примеры показывают это:
"Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видения являются главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях.
Тратака (см. следующую главу) и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих (видения третьей ступени). Я сидел при этом в майтрейя-положении с голенями крест-накрест. Если ставил ноги параллельно – видения прекращались" (из моего дневника).
На положение рук надо обращать внимание, так как оно влияет через магнетическое переключение на дыхание, а также на сосредоточение. Это лучше всего видно из практических примеров:
"Установилось, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, сознание, уже достигшее медитации; возвращается к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (Чинмудра). Если руки сложить, медитация возобновляется.
В то время, как положение рук ладонями на коленях при позе лотос вызывает непрерывное дыхание с сосредоточением, то есть увеличение продолжительности паузы с воздухом, если положить руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется сейчас же пауза без воздуха" (Из моего дневника). Резюмируя, хочу еще раз указать на то, что мой учитель особенно рекомендовал сидение в позе «майтрейя» со скрещенными голенями и с руками на коленях.
Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего исследования – самой практики. Мы установили, что это дело не представляет собой болезненного развития и не способствует заболеванию, а является вполне нормальным развитием органов, которыми миллионы лет тому назад мы владели, но в течение этого огромного времени запустили и таким образом достигли вместо еще более полного гармоничного развития – хилости соответствующих органов и потери связанных с ними способностей. Мы открыли далее, что это хотя очень незначительное и медленное, но все же способное быть восстановленным развитие, в смысле постоянного возбуждения этих органов (гипофиза и шишковидной железы), идет дальше вперед автоматически. Наше стремление взять сознательно в руки это развитие и ускорить его приводит нас к единственно логическому и абсолютно необходимому заключению из всего положения вещей, которое действительно приводит к желанному результату гармонического развития указанных духовных способностей без вреда для ума.
Остается открытым вопрос, как технически оформить это развитие. Во-первых, напрашивается вопрос, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и "третьего глаза", применяя предложенную нами специальную технику для ускорения их возбуждений, так как именно это наша цель.
Учение Йога считает и это соответствует новейшим биологическим соображениям, что для необходимого созревания нашего мозга в этом направлении необходимо около одного миллиона лет. Для сокращения же срока этого процесса, йоги указывают на специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного, а не только мистического усилия – так называемую «мантру» или «заклинание». Слово «заклинание», конечно, не может дать точного смысла слова «мантра», да и вообще при переводе индийской терминологии на новые языки можно достичь только приблизительной точности, да и то иногда смысл так и остается неясным или превратным. «Мантра» нельзя перевести как «молитва», а переводя ее как «заклинание» (волшебное изречение), мы как будто уходим в сторону идолопоклонства или волшебства.
Этимологически «мантра» значит: Тра – запрет, Ман – посредством мышления, то есть духовная формула, которая предохраняет от "злых сил". Теургически же это значение простирается от высшей духовности возвышеннейшей философии Божественного до глубочайших бездн "черной магии". Так же как природная сила (электричество, атомная энергия и т. п.) может быть благотворной или смертоносной, в зависимости от познаний в доброте или злого умысла, так же и сила мантры может принести благодать или ввергнуть в преступление. Но не звучит ли ребячески в наш просвещенный век, что «заклинание», или как бы мы его ни назвали, может преодолеть такой громадный период времени, как один миллион лет? И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.
По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, составляющего ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемом Биджа (то есть семени). Путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественнейший из всех бид-жа (а значит из всех мантр) есть священный слог Ом. В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. Как это возможно?
Взглянем на слог Ом сначала только как на звук, который имеет предназначение освободить физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как Аоумм, но как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно созвучать с самого начала. В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное «НГ» в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое нёбо, всю область гипофиза, а звучание М – целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли в соединении с М-М-М-колебанием возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее как "третьего глаза".
По общему биогенетическому закону, сперва возникает необходимость функции, и только затем возникает соответствующий орган и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле, для того, чтобы этим автоматически вызвать опять развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего, повторяя Ом-биджа в соединении с сосредоточением на желании видеть Кха. Повторять эту мантру можно и негласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей Кха-части.
Это упражнение называется Набхомудра и гласит: "Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхша, 111, 2).
"Задерживать дыхание", как объяснено" выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение Ом-мантры: "Повторение этого Ом и размышления о его значении – есть путь" (Йога-сутра, I, 28) Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла только в прошлом столетии. Они знали, кроме того, также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, первые ткани и тонко-субстанциональные центры чакры играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых – это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая. Так возникает, в соответствии с грубо-субстанциональным отношением обмена и вызванным таким образом физическим обращением, также и тонко-субстанциональное обращение, посредством действия, главным образом, гипофиза как регулятора, через все эти "станции духовного" – чакры (цветы лотоса и мистические круги), которых в человеке всего 12 (7 при движении вниз и 5 при движении вверх).
Такое обращение через 12 мест (которое, между прочим, при продолжении упражнений чувствуется и физически, как заметный внутренний жар в позвоночном столбе), как мы уже показали, соответствует одному году нормального развития, так что миллион лет может быть на практике заменен таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12 000 000 повторений мантры биджа производит такое действие, которое действительно может значительно сократить страшно долгий период времени в миллион лет. Ибо повторение звука ОМ по описанному способу продолжается всего две с половиной секунды, так что 12 000 000 таких повторений займут всего 8333 и 1/3 дней, или около 23 лет. А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.
Но кто, кроме индийских йогов и западных монахов, которые могут посвятить все свое время своим духовным занятиям, сможет ждать 23 года или выделить в день 6 часов для упражнений?
Из этого следует, что надо попробовать сократить еще более общее время (8333 1/3), но не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этой цели послужит известная нам техника духовной стрельбы из лука, которую нам остается изучить и на практике.
Эта техника делится на три части:
1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
2. Напряжение лука (Самбхави Мудра).
3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
Все эти части мы рассмотрим по порядку.
Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака). "Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", – гласит текст Упанишад.
Что значит «преданностью»? Стрела – принцип мышления – через медитацию, то есть повторение упражнений в "стрельбе из лука", не «заостряется» уже потому, что в продолжительной стрельбе стрела затупится. Значит, тут речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны «отточить» стрелу, то есть принцип мышления. Кроме того, об остроте стрелы обычно заботятся перед стрельбой. Слово в оригинале – «Упаза» – "полный ожидания, сидя присутствует", дает объяснение. Когда индийский текст имеет в виду медитацию, употребляется слово «дхьяна» или по крайней мере какая-нибудь производная от слова «Лхат» (Дхия).
Понятие же Упаза удачнее всего переводится как "эйдетическая установка". Сейчас посмотрим, каким образом эта "эйдетическая установка" может "заострить стрелу" принципа мышления. Греческое слово «эйдос» значит образ. Значит, "эйдетическая установка" – это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно, сначала иметь «образ» (пластическое изображение на желанный объект становится действительно видимым в видениях), он представляется, как правило, всегда иначе, чем мы его представляем. Положим, что мы хотели видеть определенного человека, как результат нашего видения. Мы ставим его портрет. Что же дальше?
В большинстве книг рекомендуется сконцентрироваться так называемым "центральным взглядом" на середине между бровями портрета и смотреть не мигая. Фиксирование взора должно происходить без мигания.
Другими словами, мы должны неподвижно смотреть в одну точку – середину междубровья портрета, не обращая внимания на слезы, которые уже через 1–2 минуты этого взгляда без мигания начнут затуманивать ясность нашего зрения. Но это ничего, говорят нам, при повторении упражнения эти слезы исчезнут.
Это совершенно неверно. Во-первых, смешивается причина со следствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски «тратака» (от «тра» – предохранять и «ат» —блуждание, отклонение), то есть «блуждание» (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого «отклонения» (тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было бы не «тратака», а наоборот – "атакатра".
Это блуждание взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, – от этой способности их и надо возвращать обратно. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы желаем на чем-нибудь сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности концентрации. Значительно целесообразнее будет использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные подробности образа столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности. Таким образом, мы не даем взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать – в медитации).
Это надо понимать под Тратакой.
Скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение. Тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к нему: это только "наложение стрелы" и «нацеливание». Сосредоточение представляет "натягивание лука", но «нацеливание» предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр мишени – принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на начальное отклонение от него наконечника стрелы. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили краткое смотрение (изучение) мишени, так как тратака, как упражнение, имеет две части: первая часть его есть вышеупомянутое «блуждание» (отклонение взгляда) – изучение мишени, тогда как вторая часть происходит с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы как ожидание попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр – эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела "заострена".
При смотрении на объект вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести «чувство» к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря, «преданность» ему.
Эта «преданность», хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная «преданность» (установка), тем «острее» стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться только одной этой «преданностью» (Упаза или Бхава) и тем вернее "попадание в центр мишени".
Таким образом, эта установка, "сидение в ожидании" (Упаза), и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит от преданности; если уп-ражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (то есть настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине – стрела не попадает в центр мишени (или вообще в цель), а куда-либо в другое место, или просто падает на землю. Но довольно теории.
"Час дня. Через пять минут сосредоточения на гипофизе (с сильным чувством давления посредине головы) появилось совсем острое видение третьей ступени – сияющее лицо (особенно глаза), которые через несколько секунд угасли. Даже разговор с моей женой, в соседней комнате, этому не помешал. Дыхание было незаметным".
"Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (Кхамаджиатам), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение – шум и шорохи не мешают при этом.
При сосредоточении, связанном с Кевали, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект" (Из моего дневника).
Парамханза Йогананда говорит о Кевали: "Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные токи из «телефонов» чувств. Кевали показывает, как отнять свое сознание и нервную силу у пяти «телефонов» чувств и, таким образом, сделать невозможным восприятие чувств. Этот метод лучше, чем опыт медитировать только с принципом мышления, поскольку он включает отвлекающее воздействие пяти «телефонов» чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу" (Из письма одного Свами).
"Затуманение" (выключение) чувств посредством способа дыхания Кевали ведет при совершенном овладении этой техникой к полному выдыханию даже остатков воздуха из легких и обусловленному этим выключению чувств, с одной стороны, и к четвертой ступени (ступени мастера) видений в экстазе Учителя йоги, с другой. Смотрите описание йога Йогананда его экстатических переживаний, при которых он все время имел чувство, как будто из его легких, как насосом, совершенно высасывался воздух (Из автобиографии одного йога).
Положение тела. Есть еще один важный фактор, который часто упускают из виду или, по крайней мере, недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание, – это положение тела, или сидение (Асана). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знания. Его надо тщательно принимать во внимание, и даже не потому, что этим успокаивается тело или принцип мышления – можно сосредоточиться на объекте без того, чтобы недомогание или боль этому помешали, как об этом говорят все книги йоги, – а скорее потому, что неправильная поза иногда может свести на нет наши усилия.
Мы постараемся объяснить это. В чем, в конце концов, состоит техника дыхания – пранаяма, о которой мы только что говорили? Не только в удлинении дыхания, так как прана представляет собой нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие, но и серд-це, и все другие органы. Пранаяма вызывает, вследствие этого, продление функции жизненной энергии (см. "Великая тайна"), которая всегда поляризована в теле как "солнечное дыхание" (правая, заряженная положительным магнетизмом половина тела) и "лунное дыхание" (левая, отрицательно заряженная половина тела).
Каждый человек может в этом легко убедиться: если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее «затянута», причем это положение меняется регулярно каждые два часа. Одна (левая) сторона тела дарит жизненную энергию из всего, а другая (правая) распределяет эту энергию по всему телу.
Пока оба жизненных течения находятся в равновесии – человек здоров, но если наступит дисгармония – он заболевает.
Эта древняя теория, которая, впрочем, служит основой ставшей теперь модной старокитайской методики уколов, легко может быть доказана на опыте. Она является исходной точкой всего учения о положении тела (Асана) в йоге: не только кровообращение направляется правильным путем (и это несравненно важно); эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всею целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.
Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела и органах, например, в коленях при сидячем положении «лотос» или панкреатической железе при положении "поцелуй колено" (см. "Великая тайна"), то остался бы без объяснения целый ряд не менее важных эффектов и, сверх того, при этом не играло бы роли положение ног.
Прежде всего, а при нашем опыте "стрельбы из лука" даже исключительно, дело идет о совместном включении этих течений, от которых зависит сидеть прямо и крепко. Патанджали говорит в своей Йога-сутре (II, 43) о результате овладения практикой сидения: "Этим достигается не быть заторможенным противоположностями (Двандва)". Слово «Двандва» значит пара противоположностей – как тепло-холод, боль-блаженство и т. д. Так как такие противоположности сильно чувствуются в теле только через нарушение равновесия между двумя названными магнетическими течениями, из этого стиха Патанджали недвусмысленно ясно требование восстановить равновесие обоих течений, которые прежде покрываются понятием Двандва. Это можно безусловно доказать на практических примерах.
Прежде всего, вопрос о том, какие сидячие положения при "стрельбе из лука" полезнее. Восточные народы предпочитают – и правильно, как вы это сейчас увидите, – сидение со скрещенными ногами: "турецкое сидение", "лотосовое сидение" (иногда это называют позой Будды, «совершенным» сидением) и т. д. Наоборот, западные жители чувствуют себя хорошо, только сидя на кресле или стуле.
Бесспорно, лучшее из сидений – это Падмасана, "лотосовое сидение", так как при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах и в руках, и кроме того, вся нижняя половина тела (до пахового изгиба) практически выключена. В этой позе достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в руках и ногах, которые касаются одни других (пальцы рук можно скрестить).
"Лотосовое" сидение очень трудно и требует по меньшей мере полгода, а то и год упражнений в нем (и даже тогда нельзя его долго выдержать). Можно, если вопрос только в том, чтобы ток был закрыт, воспринять так называемую позу Горак-шасана, при которой обе подошвы ног держатся вместе, так же, как и руки – но на практике получается не очень впечатляющий результат.
Так как концентрация магнетических токов очень быстро вызывает заметный жар в хребте (копчике), это безошибочный признак правильного совключения токов.
"Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься в положении «лотоса», вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике (Муладхара), который потом по позвоночнику доходит до шеи. При переходе к позе «горакша» или если вытянуть ноги, этот жар прекращается. Он возвращается, если перейти снова в позу "лотоса".
Утром в половине шестого, при сидении в Шдмасане, в связи с всматриванием Ом (см. следующую главу), почувствовал внутренний жар в Муладхаре, а с прибавлением медитации о солнце в Кха этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но при вытягивании ноги этот жар исчезал, хотя упражнение продолжалось. В позе «го-ракша» появились следы жара, и он достиг прежней силы при переходе к «лотосовому» сидению" (из моего дневника).
Хотя при продолжительном упражнении «горакша» сидение со временем также вызывает жар, но этот жар значительно слабее. Это показывает, что такое сидение надо считать неполноценным. Поэтому рекомендуется не горакша, но, как подготовка к лотосу, облегченное положение лотосового сидения или Муктасана. Она исполняется в двух вариантах: 1) настоящая Муктасана, при которой лодыжки лежат одна на другой; 2) так называемая Яжна Валкья, при которой лодыжки лежат одна около другой.
Так как обе эти позы легки, первый вариант служит для первоначального упражнения для перехода к лотосу, а второй вариант Яжна Валкья – как первая ступень к Муктаса-не. Чтобы легче усовершенствоваться в лотос-позе, надо в одном и том же упражнении начинать Яжна Валкья (когда ноги соприкасаются) и переходить к Муктасане (облегченная лотос-поза).
Сидение в Муктасане: "Сегодня утром в Муктасане, сосредоточение на солнце со знаком Ом (середина между бровями), проводилось упражнение в продолжений 20 минут. Слабые следы тепла почувствовались, стали еще сильнее через "воздуходувные меха", и распространились по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив их крест-накрест с руками на коленях, теплота уменьшилась. Также и при Муктасане. Переход к лотос-позе опять увеличил жар, и он струился с шеи и лица. Возвращение к Муктасане уменьшило жар и вернуло его к копчику. Это повторялось при каждой перемене поз".
Сидение в Яжна Валкья: "В полдень Кхам-Аджнатам (ожидающее рассматривание темноты перед глазами) четверть часа с незаметным дыханием в позе Яжна Валкья. Никаких видений, но сильный жар. В полдень сосредоточение на желании вызвать из памяти в сознании знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в видении, подвижное и смеющееся, с ним также и другие, менее ясные картины" (из дневника).
Таким образом доказывается пригодность этой позы.
Относительно обыкновенного "портняжного сидения", – о нем не может быть и речи, так как при нем сидят не прямо (голова, шея, спина не вертикальны). Кроме того, жар в позвоночном столбе, разливающийся при лотосе, исчезает вполне при переходе к позе «портного», тогда как при Муктасане и Яжна Валкья этот жар только ослабляется.
При обыкновенном европейском сидении на стуле или в кресле (которое тоже, впрочем, восточное, известное у буддистов как Майтрейя-сидение) тоже остается в силе правило: магнетический круг должен быть замкнут, ноги должны лежать крест-накрест (то есть не должны просто стоять рядом).
Следующие примеры показывают это:
"Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видения являются главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях.
Тратака (см. следующую главу) и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих (видения третьей ступени). Я сидел при этом в майтрейя-положении с голенями крест-накрест. Если ставил ноги параллельно – видения прекращались" (из моего дневника).
На положение рук надо обращать внимание, так как оно влияет через магнетическое переключение на дыхание, а также на сосредоточение. Это лучше всего видно из практических примеров:
"Установилось, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, сознание, уже достигшее медитации; возвращается к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (Чинмудра). Если руки сложить, медитация возобновляется.
В то время, как положение рук ладонями на коленях при позе лотос вызывает непрерывное дыхание с сосредоточением, то есть увеличение продолжительности паузы с воздухом, если положить руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется сейчас же пауза без воздуха" (Из моего дневника). Резюмируя, хочу еще раз указать на то, что мой учитель особенно рекомендовал сидение в позе «майтрейя» со скрещенными голенями и с руками на коленях.
Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего исследования – самой практики. Мы установили, что это дело не представляет собой болезненного развития и не способствует заболеванию, а является вполне нормальным развитием органов, которыми миллионы лет тому назад мы владели, но в течение этого огромного времени запустили и таким образом достигли вместо еще более полного гармоничного развития – хилости соответствующих органов и потери связанных с ними способностей. Мы открыли далее, что это хотя очень незначительное и медленное, но все же способное быть восстановленным развитие, в смысле постоянного возбуждения этих органов (гипофиза и шишковидной железы), идет дальше вперед автоматически. Наше стремление взять сознательно в руки это развитие и ускорить его приводит нас к единственно логическому и абсолютно необходимому заключению из всего положения вещей, которое действительно приводит к желанному результату гармонического развития указанных духовных способностей без вреда для ума.
Остается открытым вопрос, как технически оформить это развитие. Во-первых, напрашивается вопрос, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и "третьего глаза", применяя предложенную нами специальную технику для ускорения их возбуждений, так как именно это наша цель.
Учение Йога считает и это соответствует новейшим биологическим соображениям, что для необходимого созревания нашего мозга в этом направлении необходимо около одного миллиона лет. Для сокращения же срока этого процесса, йоги указывают на специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного, а не только мистического усилия – так называемую «мантру» или «заклинание». Слово «заклинание», конечно, не может дать точного смысла слова «мантра», да и вообще при переводе индийской терминологии на новые языки можно достичь только приблизительной точности, да и то иногда смысл так и остается неясным или превратным. «Мантра» нельзя перевести как «молитва», а переводя ее как «заклинание» (волшебное изречение), мы как будто уходим в сторону идолопоклонства или волшебства.
Этимологически «мантра» значит: Тра – запрет, Ман – посредством мышления, то есть духовная формула, которая предохраняет от "злых сил". Теургически же это значение простирается от высшей духовности возвышеннейшей философии Божественного до глубочайших бездн "черной магии". Так же как природная сила (электричество, атомная энергия и т. п.) может быть благотворной или смертоносной, в зависимости от познаний в доброте или злого умысла, так же и сила мантры может принести благодать или ввергнуть в преступление. Но не звучит ли ребячески в наш просвещенный век, что «заклинание», или как бы мы его ни назвали, может преодолеть такой громадный период времени, как один миллион лет? И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.
По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, составляющего ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемом Биджа (то есть семени). Путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественнейший из всех бид-жа (а значит из всех мантр) есть священный слог Ом. В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. Как это возможно?
Взглянем на слог Ом сначала только как на звук, который имеет предназначение освободить физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как Аоумм, но как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно созвучать с самого начала. В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное «НГ» в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое нёбо, всю область гипофиза, а звучание М – целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли в соединении с М-М-М-колебанием возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее как "третьего глаза".
По общему биогенетическому закону, сперва возникает необходимость функции, и только затем возникает соответствующий орган и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле, для того, чтобы этим автоматически вызвать опять развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего, повторяя Ом-биджа в соединении с сосредоточением на желании видеть Кха. Повторять эту мантру можно и негласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей Кха-части.
Это упражнение называется Набхомудра и гласит: "Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхша, 111, 2).
"Задерживать дыхание", как объяснено" выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение Ом-мантры: "Повторение этого Ом и размышления о его значении – есть путь" (Йога-сутра, I, 28) Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла только в прошлом столетии. Они знали, кроме того, также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, первые ткани и тонко-субстанциональные центры чакры играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых – это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая. Так возникает, в соответствии с грубо-субстанциональным отношением обмена и вызванным таким образом физическим обращением, также и тонко-субстанциональное обращение, посредством действия, главным образом, гипофиза как регулятора, через все эти "станции духовного" – чакры (цветы лотоса и мистические круги), которых в человеке всего 12 (7 при движении вниз и 5 при движении вверх).
Такое обращение через 12 мест (которое, между прочим, при продолжении упражнений чувствуется и физически, как заметный внутренний жар в позвоночном столбе), как мы уже показали, соответствует одному году нормального развития, так что миллион лет может быть на практике заменен таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12 000 000 повторений мантры биджа производит такое действие, которое действительно может значительно сократить страшно долгий период времени в миллион лет. Ибо повторение звука ОМ по описанному способу продолжается всего две с половиной секунды, так что 12 000 000 таких повторений займут всего 8333 и 1/3 дней, или около 23 лет. А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.
Но кто, кроме индийских йогов и западных монахов, которые могут посвятить все свое время своим духовным занятиям, сможет ждать 23 года или выделить в день 6 часов для упражнений?
Из этого следует, что надо попробовать сократить еще более общее время (8333 1/3), но не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этой цели послужит известная нам техника духовной стрельбы из лука, которую нам остается изучить и на практике.
Эта техника делится на три части:
1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
2. Напряжение лука (Самбхави Мудра).
3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
Все эти части мы рассмотрим по порядку.
Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака). "Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", – гласит текст Упанишад.
Что значит «преданностью»? Стрела – принцип мышления – через медитацию, то есть повторение упражнений в "стрельбе из лука", не «заостряется» уже потому, что в продолжительной стрельбе стрела затупится. Значит, тут речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны «отточить» стрелу, то есть принцип мышления. Кроме того, об остроте стрелы обычно заботятся перед стрельбой. Слово в оригинале – «Упаза» – "полный ожидания, сидя присутствует", дает объяснение. Когда индийский текст имеет в виду медитацию, употребляется слово «дхьяна» или по крайней мере какая-нибудь производная от слова «Лхат» (Дхия).
Понятие же Упаза удачнее всего переводится как "эйдетическая установка". Сейчас посмотрим, каким образом эта "эйдетическая установка" может "заострить стрелу" принципа мышления. Греческое слово «эйдос» значит образ. Значит, "эйдетическая установка" – это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно, сначала иметь «образ» (пластическое изображение на желанный объект становится действительно видимым в видениях), он представляется, как правило, всегда иначе, чем мы его представляем. Положим, что мы хотели видеть определенного человека, как результат нашего видения. Мы ставим его портрет. Что же дальше?
В большинстве книг рекомендуется сконцентрироваться так называемым "центральным взглядом" на середине между бровями портрета и смотреть не мигая. Фиксирование взора должно происходить без мигания.
Другими словами, мы должны неподвижно смотреть в одну точку – середину междубровья портрета, не обращая внимания на слезы, которые уже через 1–2 минуты этого взгляда без мигания начнут затуманивать ясность нашего зрения. Но это ничего, говорят нам, при повторении упражнения эти слезы исчезнут.
Это совершенно неверно. Во-первых, смешивается причина со следствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски «тратака» (от «тра» – предохранять и «ат» —блуждание, отклонение), то есть «блуждание» (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого «отклонения» (тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было бы не «тратака», а наоборот – "атакатра".
Это блуждание взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, – от этой способности их и надо возвращать обратно. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы желаем на чем-нибудь сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности концентрации. Значительно целесообразнее будет использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные подробности образа столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности. Таким образом, мы не даем взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать – в медитации).
Это надо понимать под Тратакой.
Скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение. Тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к нему: это только "наложение стрелы" и «нацеливание». Сосредоточение представляет "натягивание лука", но «нацеливание» предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр мишени – принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на начальное отклонение от него наконечника стрелы. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили краткое смотрение (изучение) мишени, так как тратака, как упражнение, имеет две части: первая часть его есть вышеупомянутое «блуждание» (отклонение взгляда) – изучение мишени, тогда как вторая часть происходит с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы как ожидание попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр – эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела "заострена".
При смотрении на объект вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести «чувство» к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря, «преданность» ему.
Эта «преданность», хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная «преданность» (установка), тем «острее» стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться только одной этой «преданностью» (Упаза или Бхава) и тем вернее "попадание в центр мишени".
Таким образом, эта установка, "сидение в ожидании" (Упаза), и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит от преданности; если уп-ражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (то есть настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине – стрела не попадает в центр мишени (или вообще в цель), а куда-либо в другое место, или просто падает на землю. Но довольно теории.