Страница:
Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности – сделать "крест пространства Будды". Мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны – вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз – мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства. Делается это приблизительно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый глаз перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом – мысли воздействуют на объект видений и если объект сильнее, чем мы, тем сильнее будет его обратный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения (властвования), угнетения и т. п., ибо "что посеешь, то и пожнешь".
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других: каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект. Самое лучшее – это взять солнечный круг со знаком Ом. Только самый круг (солнечный или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности «блуждания» и поставил бы под вопрос Тратаку. Поэтому вырежьте из золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять небо. На этот круг приклейте знак слога Ом и, если захотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, как вы в этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и посмотрите на него 2–3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждание взора: сначала на лучи, потом на знак Ом, затем опять к солнечному кругу, лучам и так около 2–3 минут. Затем закройте глаза.
Вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на солнце. Но это от незнания факта, что небо (Кха) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голове, выше «неба». Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.
Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-Чакра) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто бывает ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза – это Мундаки Мудра – "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.
Это положение языка (нам оно известно из Набха Мудра) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение (натягивание) лука (Самбхави Мудра). "Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку", – гласит формула. Духовная установка (Бхава) – это преданность объекту, которая добыта через тратака, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание лука представляет важнейшую часть «стрельбы» – концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться – на объект, то есть представление о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит, прежде всего на середину меж-дубровья (центр гипофиза) или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брамы" – "врата нирваны". Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока не установишь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр. А когда она правильна? Когда она разовьется самопроизвольно из предыдущей ступени – т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться на "чувство объекта". Текст ясно говорит о том, что натягивание происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на "чувство объекта"?
Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли бы это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны бы были сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь во всех книгах по йоге пишут, что надо владеть мыслями, сосредотачивать их, и в конце логического развития отстранить?
Но такие требования находятся (это, может быть, удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое "сосредоточение мыслей" (концентрация) есть вообще в западных или написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по-индийски – «дхарна» то есть «удерживание», или «задерживание», или «упорствование». Дхарна относится не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются «гостями» нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления" (Читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли – это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные "ударами ветра". Эти удары ветра – наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них «открытыми». Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть "задерживание мыслей", как это превозносится и делается при упражнениях на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии), которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется Упаза или Бхава, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект в темноте перед глазами. Потому что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", то есть «видение» объекта без помощи глаз, а желание его увидеть – это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком Ом, концентрация является усилием ощутить чувство этого крута (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком Ом).
Практически это сводится к смотрению в середину между-бровья (Бхрумадхья Дришти), что можно делать, не скашивая глаза. Слово Мадхья значит «сквозь», отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудру. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Оба эти вспомогательные средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (Мундаки Мудра) и концентрация на чувстве середины между бровями (Бхрумадхья Дришти), необходимы только утром, только одной Тратаке (или при отсутствии ее, как у слепых), днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их «вылепили» из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредоточились таким образом – удивительный факт! – начинает двигаться вовнутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна. Это постоянно сопровождающее концентрацию (дхар-ну) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться, ибо это было бы достоверным указанием на то, что с нашей концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно.
Возникает вопрос – как долго надо сосредотачиваться?
Учение Йога утверждает: соответствующий центр для приведения к открытию требует непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления) в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий, впрочем, на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Если вместо двух часов одновременно концентрироваться только час, то мощностью будет не половина, а половина в квадрате, то есть 1/4 первоначальной; при получасе, то есть при четверти предписанных двух часов, – 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит, упражняться по полчаса надо 16 дней.
Формула тут следующая:
Д = (120/Т)2 или Т = 120/Д, где Т – продолжительность ежедневного упражнения, Д – число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае – открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, так как она приблизительно показывает соотношение между усилием и результатом и хотя она несколько действует на наше нетерпение, она все же показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия "третьего глаза". Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака – живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. Пока только это видения первой ступени (необыкновенные вещи). Но как бы ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак, что надо переходить к упражнению следующих ступеней. Можно попробовать время от времени, не появятся ли видения второй ступени, а также не появятся ли желаемые объекты.
"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей вещи: так появились передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая вдаль улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением, хотя и не частых. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел их и час, который они показывали. Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком Ом, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние – это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы Кундалини (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается. Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (Бхастрика).
Упражнение Бхастрика: сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы); около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике; потом на солнечном сплетении (вернее; на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (то есть на позвоночнике на ее высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (то есть от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй ступени, например, собственное лицо и т. д.
Чтобы идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами – значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука – Кхечари Мудра (блуждание в Кха, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть «проглочен», то есть через отверстие в мягком нёбе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими понят грубо материально, а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут быть погребены живыми.
Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света.
При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) – тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно горящее пламя свечи, мерцание.
"Однажды во время сильной концентрации на желание видеть на одно мгновение, в середине между бровями появилось видение пламени свечи, но совсем светлое и острое.
Появляются видения от смотрения на солнце в середине междубровья. Сегодня во время одной такой концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как будто кто-то держал пламя перед глазами" (из моего дневника).
Это видение появляется даже утром, хотя утро – самое неподходящее время для таких упражнений.
Спуск стрелы (Кхечари Мудра). "Узнай вечную цель" —в этих словах вся тайна последнего действия – "разрешение выстрела". Стрелок из лука после того, как он спустил стрелу, непоколебимо смотрит – по направлению выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука после расслабления напряжения сознания (спуск стрелы) неусыпно смотрит на свой объект. В то время как стрелок из лука после спуска стрелы не может больше изменить ее полет (единственное, что еще может изменить – это порыв ветра), духовный стрелок из лука вполне может такие "порывы ветра", которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
Этот контроль не должен быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы новую стрелу, – и не концентрацией вообще, так как таковая бы вызвала новое "натягивание лука". То, что спускает стрелу, напротив, это разряжение тетивы лука (напряжения мышления), но в то же время не пассивное сидение на определенном месте: "узнать цель" – гласит формула. Не следует допускать другой мысли (порыв ветра), так как каждая такая мысль тотчас же отклоняет стрелу от ее направления, чтобы направить именно за этой мыслью. Это значит, что стрела вместо центра мишени (объекта) попадает в новую цель – в эту случайную мысль. С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого "познания цели" непосредственно зависит от размаха "натягивания лука" – концентрации. Но так как всякая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (в нашем случае, утомление принципа мышления), получается, по общему закону линии обтекания, минимальная кривая утомления, которая одновременно обеспечивает максимум мощности.
Сообразно с тем максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, и общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого следует, что при скором разбеге, например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимумом) уже через 45 секунд мощность еще скорее (через еще 15 секунд) упадет до 0, причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность составляет 1 минуту. Если же, напротив, разбег до пункта кульминации, как в случае (2) с общей продолжительностью 20 минут (это – продолжительность, которая рекомендуется для таких упражнений), занимает 15 минут, то и максимум увеличивается соответственно в 20 раз, то есть до 3 и 1/3 минут. Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения", играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, то есть видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения.
Как это понимать? Ведь концентрация – Дхарана – есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие «дхарана» (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). Дхарана значит "задержание принципа мышления", и только по скудости нашего западного словаря мы ее переводим как «концентрация», а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как «задержание» есть не что иное, как «прислонение», «облегчение», «прижимание» к объекту убавлением собственной тяжести с минимумом усилия. Другими словами, Дхарана обозначает именно то, что мы сейчас имеем в виду, говоря о законе линии обтекания или кривой максимума мощности. Это еще одно доказательство того, что древние мудрецы отлично разбирались в современных основах механики.
Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается; если же слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это – тайна концентрации.
Разница между «расслаблением» концентрации и действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в Кха); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Когда же, наконец, дыхание так уменьшится, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей – четвертой ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени (временно) прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается сознание себя, и человек совершенно забывает о себе. Это состояние называется Лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так и к сознанию себя.
Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлена на середину междубровья и через это появилось ощущение, как будто предмет (объект) оттягивается, – то есть скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники, – бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа. Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед – в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (Бхрумадхья дришти).
Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, то есть к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентряттаи надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления – гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (то есть чувство или образ объекта) – тотчас чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от этого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор «выстрелит» вперед в середину междубровья.
Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации:
1) Концентрация в собственном смысле, как задержание (Дхарана) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука.
2) Собственно медитация, как созерцание объекта в середи не междубровья, или Дхиана (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на "третий глаз" – в место в середине головы, где появляется давление при концентрации. Этим производится спуск стрелы.
Так как эти две ступени сменяются автоматически, как мы уже сказали, также и при каждом прерывании медитации (полет стрелы) новыми мыслями (порыв ветра) и возвращении к прежнему направлению мышления, надо обращать внимание и не смешивать эти различные ступени. Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным, а вторую с непрерывным дыханием; нельзя и концентрацию направлять на "третий глаз", а медитацию – прямо на середину междубровья.
Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз.
Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20–30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того, представление о правильной концентрации.
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других: каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект. Самое лучшее – это взять солнечный круг со знаком Ом. Только самый круг (солнечный или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности «блуждания» и поставил бы под вопрос Тратаку. Поэтому вырежьте из золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять небо. На этот круг приклейте знак слога Ом и, если захотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, как вы в этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и посмотрите на него 2–3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждание взора: сначала на лучи, потом на знак Ом, затем опять к солнечному кругу, лучам и так около 2–3 минут. Затем закройте глаза.
Вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на солнце. Но это от незнания факта, что небо (Кха) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голове, выше «неба». Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.
Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-Чакра) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто бывает ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза – это Мундаки Мудра – "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.
Это положение языка (нам оно известно из Набха Мудра) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение (натягивание) лука (Самбхави Мудра). "Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку", – гласит формула. Духовная установка (Бхава) – это преданность объекту, которая добыта через тратака, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание лука представляет важнейшую часть «стрельбы» – концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться – на объект, то есть представление о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит, прежде всего на середину меж-дубровья (центр гипофиза) или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брамы" – "врата нирваны". Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока не установишь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр. А когда она правильна? Когда она разовьется самопроизвольно из предыдущей ступени – т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться на "чувство объекта". Текст ясно говорит о том, что натягивание происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на "чувство объекта"?
Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли бы это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны бы были сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь во всех книгах по йоге пишут, что надо владеть мыслями, сосредотачивать их, и в конце логического развития отстранить?
Но такие требования находятся (это, может быть, удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое "сосредоточение мыслей" (концентрация) есть вообще в западных или написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по-индийски – «дхарна» то есть «удерживание», или «задерживание», или «упорствование». Дхарна относится не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются «гостями» нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления" (Читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли – это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные "ударами ветра". Эти удары ветра – наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них «открытыми». Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть "задерживание мыслей", как это превозносится и делается при упражнениях на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии), которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется Упаза или Бхава, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект в темноте перед глазами. Потому что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", то есть «видение» объекта без помощи глаз, а желание его увидеть – это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком Ом, концентрация является усилием ощутить чувство этого крута (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком Ом).
Практически это сводится к смотрению в середину между-бровья (Бхрумадхья Дришти), что можно делать, не скашивая глаза. Слово Мадхья значит «сквозь», отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудру. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Оба эти вспомогательные средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (Мундаки Мудра) и концентрация на чувстве середины между бровями (Бхрумадхья Дришти), необходимы только утром, только одной Тратаке (или при отсутствии ее, как у слепых), днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их «вылепили» из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредоточились таким образом – удивительный факт! – начинает двигаться вовнутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна. Это постоянно сопровождающее концентрацию (дхар-ну) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться, ибо это было бы достоверным указанием на то, что с нашей концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно.
Возникает вопрос – как долго надо сосредотачиваться?
Учение Йога утверждает: соответствующий центр для приведения к открытию требует непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления) в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий, впрочем, на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Если вместо двух часов одновременно концентрироваться только час, то мощностью будет не половина, а половина в квадрате, то есть 1/4 первоначальной; при получасе, то есть при четверти предписанных двух часов, – 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит, упражняться по полчаса надо 16 дней.
Формула тут следующая:
Д = (120/Т)2 или Т = 120/Д, где Т – продолжительность ежедневного упражнения, Д – число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае – открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, так как она приблизительно показывает соотношение между усилием и результатом и хотя она несколько действует на наше нетерпение, она все же показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия "третьего глаза". Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака – живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. Пока только это видения первой ступени (необыкновенные вещи). Но как бы ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак, что надо переходить к упражнению следующих ступеней. Можно попробовать время от времени, не появятся ли видения второй ступени, а также не появятся ли желаемые объекты.
"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей вещи: так появились передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая вдаль улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением, хотя и не частых. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел их и час, который они показывали. Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком Ом, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние – это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы Кундалини (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается. Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (Бхастрика).
Упражнение Бхастрика: сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы); около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике; потом на солнечном сплетении (вернее; на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (то есть на позвоночнике на ее высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (то есть от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй ступени, например, собственное лицо и т. д.
Чтобы идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами – значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука – Кхечари Мудра (блуждание в Кха, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть «проглочен», то есть через отверстие в мягком нёбе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими понят грубо материально, а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут быть погребены живыми.
Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света.
При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) – тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно горящее пламя свечи, мерцание.
"Однажды во время сильной концентрации на желание видеть на одно мгновение, в середине между бровями появилось видение пламени свечи, но совсем светлое и острое.
Появляются видения от смотрения на солнце в середине междубровья. Сегодня во время одной такой концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как будто кто-то держал пламя перед глазами" (из моего дневника).
Это видение появляется даже утром, хотя утро – самое неподходящее время для таких упражнений.
"При усилии задержать солнце при концентрации утром наступило сейчас же непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание, и во второй стадии появилось множество неясных видений в цветах и однажды прямое, светлое пламя.Приведенные примеры из моей записной книжки ясно показывают, что это видение пламени не «совпадает», не воображение, так как оно появляется совсем неожиданно и при этом так остро и светяще, что покрывало все остальные явления.
Сегодня утром смотрение на солнце в Кха сейчас же вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продолжался во все время медитации (с незаметным дыханием), но перестал при переходе к задержанию солнечного круга (Дхарана), с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувствуемое видение пламени свечи, которая мерцала во все стороны"
(из моего дневника).
Спуск стрелы (Кхечари Мудра). "Узнай вечную цель" —в этих словах вся тайна последнего действия – "разрешение выстрела". Стрелок из лука после того, как он спустил стрелу, непоколебимо смотрит – по направлению выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука после расслабления напряжения сознания (спуск стрелы) неусыпно смотрит на свой объект. В то время как стрелок из лука после спуска стрелы не может больше изменить ее полет (единственное, что еще может изменить – это порыв ветра), духовный стрелок из лука вполне может такие "порывы ветра", которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
Этот контроль не должен быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы новую стрелу, – и не концентрацией вообще, так как таковая бы вызвала новое "натягивание лука". То, что спускает стрелу, напротив, это разряжение тетивы лука (напряжения мышления), но в то же время не пассивное сидение на определенном месте: "узнать цель" – гласит формула. Не следует допускать другой мысли (порыв ветра), так как каждая такая мысль тотчас же отклоняет стрелу от ее направления, чтобы направить именно за этой мыслью. Это значит, что стрела вместо центра мишени (объекта) попадает в новую цель – в эту случайную мысль. С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого "познания цели" непосредственно зависит от размаха "натягивания лука" – концентрации. Но так как всякая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (в нашем случае, утомление принципа мышления), получается, по общему закону линии обтекания, минимальная кривая утомления, которая одновременно обеспечивает максимум мощности.
Сообразно с тем максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, и общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого следует, что при скором разбеге, например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимумом) уже через 45 секунд мощность еще скорее (через еще 15 секунд) упадет до 0, причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность составляет 1 минуту. Если же, напротив, разбег до пункта кульминации, как в случае (2) с общей продолжительностью 20 минут (это – продолжительность, которая рекомендуется для таких упражнений), занимает 15 минут, то и максимум увеличивается соответственно в 20 раз, то есть до 3 и 1/3 минут. Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения", играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, то есть видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения.
Как это понимать? Ведь концентрация – Дхарана – есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие «дхарана» (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). Дхарана значит "задержание принципа мышления", и только по скудости нашего западного словаря мы ее переводим как «концентрация», а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как «задержание» есть не что иное, как «прислонение», «облегчение», «прижимание» к объекту убавлением собственной тяжести с минимумом усилия. Другими словами, Дхарана обозначает именно то, что мы сейчас имеем в виду, говоря о законе линии обтекания или кривой максимума мощности. Это еще одно доказательство того, что древние мудрецы отлично разбирались в современных основах механики.
Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается; если же слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это – тайна концентрации.
Разница между «расслаблением» концентрации и действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в Кха); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Когда же, наконец, дыхание так уменьшится, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей – четвертой ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени (временно) прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается сознание себя, и человек совершенно забывает о себе. Это состояние называется Лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так и к сознанию себя.
Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлена на середину междубровья и через это появилось ощущение, как будто предмет (объект) оттягивается, – то есть скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники, – бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа. Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед – в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (Бхрумадхья дришти).
Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, то есть к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентряттаи надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления – гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (то есть чувство или образ объекта) – тотчас чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от этого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор «выстрелит» вперед в середину междубровья.
Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации:
1) Концентрация в собственном смысле, как задержание (Дхарана) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука.
2) Собственно медитация, как созерцание объекта в середи не междубровья, или Дхиана (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на "третий глаз" – в место в середине головы, где появляется давление при концентрации. Этим производится спуск стрелы.
Так как эти две ступени сменяются автоматически, как мы уже сказали, также и при каждом прерывании медитации (полет стрелы) новыми мыслями (порыв ветра) и возвращении к прежнему направлению мышления, надо обращать внимание и не смешивать эти различные ступени. Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным, а вторую с непрерывным дыханием; нельзя и концентрацию направлять на "третий глаз", а медитацию – прямо на середину междубровья.
Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз.
Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20–30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того, представление о правильной концентрации.