Страница:
Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с Тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2–3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше, если на нем знак Ом) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка – корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука Ом (духовно).
После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать работу с портретами людей. Можно определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт, или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней «чувство», и делать Тратаку на портрет этого человека в продолжение нескольких минут. После того, как при смотрении на черты портрета вы получите «чувство» этого человека как бы «присоединенным» к вам (то есть сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и «чувство» движется внутрь головы. При этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья – чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в Кха" (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте «всмотреться» в «чувство» объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была «тяжесть» (давление). Как только внутренний взор снова «выстрелит» в середину междубровья, созерцайте объект в "третьем глазу", хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственное, что нам нужно – это ожидание видения объекта в "третьем глазу" (в середине междубровья).
Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его; и – в зависимости от степени вашего развития – углубляется или медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на данной стадии – это упражнение.
После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект «взять» повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (как бро-сатель ножей). При этом, исходя прямо из "третьего глаза" (шишковидная железа), или середины междубровья, смотрят на макушку, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину заснула. На следующее утро она мне позвонила радостная и довольная – она все же, вопреки моему запрету, приняла полтаблетки, но не это, конечно, на нее подействовало. Все же она неожиданно и спокойно заснула и спала всю ночь – в первый раз за 20 лет без снотворного. После еще двух опытов она совсем отказалась от лекарства и спит достаточно долго.
Совершенный стрелок из лука. "Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхъяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле. Всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, объявляя единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или оставлять исчезать" (Сатчакра Нирупана Тантра, 34).
До сих пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых трех ступенек, которые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овладение которой ведет к мастерству. Наше изложение было бы неполным, если бы я не описал точно и эту ступень мастера и таким образом возложил корону на развитие этого рода.
В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы во всех подробностях перечисляются и описываются, хотя и в туманных (таиственных) выражениях, и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот предмет, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречивол из-ланается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается как от «ненаучных» и даже «нелепых», а много о себе воображающий, не долго думая, пробует их дополнить (самое меньшее) или улучшить. Поэтому теперь создалось так много «специалистов» по "стрельбе из лука", но на практике нет настоящих стрелков из лука.
Чтобы принять участие в такой духовной школе, ученик, должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном 4 добродетели: Вивека – распознавание, Ваирагья – отсутствие страстей, Сатсампатти – праведное поведение и Мумуксатва – стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и не преодоление элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т. д.); духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание (Дама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или уверенность (Шраддха) и целеустремленное внимание (Самадхана) и, в конце концов, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовноищущего печать того, чем он хотел стать – достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, хотя бы он весь свет обыскал с этой целью. А если он ее не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить Учителя. Учитель придет к нему сам; так как долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего Учителя, этот последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, что и в самые отдаленные времена, они так же несменяемы, как законы природы. С другой стороны, от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но и прежде чем он достиг этого в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями: медитацией на грубо материальном объекте.
Так начинается его практика. Через несколько месяцев этой грубо материальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения – "необыкновенные вещи", и только приблизительно через год – видение Учителя. Сперва появляются его лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя лицом к лицу.
Внимательный и мистически вышколенный читатель заметит в этом проявлении великого космического закона – закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет, образуют «светлую» половину месяца ("день луны"), а дни и ночи, когда луна уменьшается, «темную» половину месяца ("ночь луны"). Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север, "день года", а 6 месяцев, когда солнце идет на юг – "ночь года". Несколько десятилетий жизни человека также составляют «день», а приблизительно такое же время, длящееся пребывание с дру-той стороны – «ночь» данной инкарнации, и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития. Если медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание (Трата-ка), натягивание лука (Самбхави Мудра), спуск стрелы (Кхеча-ри Мудра) и Ожидание попадания или созерцание цели (Лак-шьям Видхи), – то и упражнения четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей четвертой ступени Учителя из общего характера относящихся к ней ступеней медитации. Это соответствие может быть установлено следующим образом.
Первая ступень медитации – грубо-материальная, и ее видения – это "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные объекты (Стхула Дхиана), и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание сомнением" (Савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то его смотрение называется "без сомнения" (Нирвитарка).
Вторая ступень медитации – концентрация (Самбхави Мудра) сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения – это "ответы на задуманное" (Пратиджанана) и они также смотрятся с «раздумьем» (Савичара), так как нельзя еще установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим «раздумьем» кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение называется тогда "без раздумья" (НИРВИЧАРА). Оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени, – "так как оно относится", как подчеркивает Патанджали (Йога-сутра I, 49), "вследствие ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключение". И все же, хотя она не «последняя», полная истины ступень, она содержит в себе истину – или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего. Оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более высокая следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим (или другим желанием). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания «ясновидящие», по которому видения развивают "сверху вниз", то есть от духовного к физическому, а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект – сияющее солнце, то практика на второй ступени мистического развития Дхотыр Дхиана – медитация на лучистый свет, в котором показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию света возникает "огонь змей" (Кундалини) – аллегорическое обозначение проникновении космической жизненной силы (Праны) в тонко-материальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакрас), которые через этот мистический «огонь» возбуждаются к расцвету и открытию. Поэтому на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, главное в ее аспекте – Хатха-йога.
Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о «точке» (Бинду Дхиана). Что значит эта «точка»? Индийское слово «бинду» значит собственно «кайля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая Кхечари Мудра, которая под видимостью «языкоглотания» скрывает "введение языка пламени" – в отверстие макушки головы (Кха) – между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы – затылком. Это "введение языка пламени" – смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (Сенендам). Оно дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами", так же, как и блаженство. Ибо тайна йогических сил – это способность видеть объект обладания в своем "третьем глазу", в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога, новый вид йоги ожидаемого мирового учителя: "Каждое ясное видение объекта в нашем "третьем глазу" делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространить это воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
Так, видение свернувшейся золотой змеи и пламени в Му-ладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное пробуждение сил Кундалини, которые поднимаются мгновенно в светлом сиянии к голове и открывают центры. Видение шишковидной железы любого числа людей ставят этих людей под полный контроль, – "ак что все мысли, которые передает им йог, они переживают пластически как полный обман чувств, как будто они все под гипнозом. Похожее видение центра пуповины человека дает точное ознакомление любой глубины с внутренней структурой его тела (как снимок рентгена) и т. д. Читатель может найти много других данных о приложении этой способности в третьей главе Йога-сутр Патанджали, где описывается еще много других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в Трипунадана Самукайя, есть описания, связанные с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются (отсылаю читателя к этим описаниям).
Полное раскрытие всех психических сил. Йога все же еще не высшая ступень, особенно раз Патанджали, который считает эти силы «прибавкой» (Упазаринх) к Самадхи, говорит дальше: "Через равнодушие даже к этим силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-сутра III, 50). Под освобождением (Каивалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша) от материи (Пракрит II), полное возвращение божественного совершенства. Поэтому четвертая ступень развития должна вести к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации – на этот раз только к последнему их отрезку, который по закону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (Сиддхи) принадлежат к трудно познаваемой четвертой ступени медитации – "созерцанию цели" (Лакшиям Видхи). Ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), слияния «сознания» с целью.
Мундука-Упанишпад говорит об этом: "Ом – лук, «Я» (Атма) – стрела, а Брахман – мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, един с ней" (II, 24).
Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим – "стань единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. "Великая тайна") находим только три медитации: грубосуб-станционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундали-ни" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с «Я» (Атма) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым вследствие его большой подвижности". "Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхиана йога) через Самбхави Мудра. Это таинственная тонко-субстанционная медитация (Сукши Дхиана), которая трудно достижима даже для Богов". (Там же, IV, 18–20).
Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации IV ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду). С другой стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: "Через Самбхави Мудру приведи познайте себя (Атма Пратнакша) бикду как Брахмана, зрея соедини с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди Кха и Кха среди твоего Я. Таким образом твое Я, Кха созерцая, не позволит ничему тебе помешать. Всегда полон блаженства, так переходит человек в экстаз (Самадхи)".
Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через Самбхави Мудру) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", то есть концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Бинду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Бинду (III степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман – "пылающий (Архиманти), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть".
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или Атма Пратнакша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (Самьяма) в самого себя приходит познание о своем Я (Пуруша). Отсюда вырастают абсолютные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (Притибха). Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и Я (Пуруша) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь значит "полное господство над всеми существами и состояниями").
Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (Асмита – от формы глагола Асми, то есть "Яесмь") и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное из нее "просветление ("преображение"– Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким, как небо, достижением по сравнению с предыдущими ступенями, все же не есть окончательное освобождение (Каивалья). Это освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого Ваираейя – равнодушия ко всем этим силам и состояниям, как "существование в форме" (Рупаража) и т. д. Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Парамахамса) и – становится адептом (Дхиван-мукта) – "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (Дхарма Меена), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, «когда», – как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге, – "с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным".
Об открытии "третьего глаза" в основном тексте (Гхеранда Сймхиты, I, 34–35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь. Нади будут очищены, и возникнет божественное прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня".
Слизь, очевидно, тонко-субстанционной природы и покрывает центр ясновидения, так что этим массажем (вернее, "магнетическое лечение, процедура") может быть устранена. Существует метод магнетического воздей-ствия, который приводит к открытию этого центра.
На лоб подопытного кладут оба больших пальца (выше бровей) так, что оба пальца образуют как бы второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так, что мизинцы лежат за отверстиями ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видения.
Для того чтобы открыть "третий глаз", нужно (абсолютно необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине между бровья, результатом чего является не чувство этого места, а замечательным образом как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями", что часто неправильно понимается, и глаза скашиваются на это место.
Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны.
РАЗВИТИЕ ПСИХОКИНЕТИЧЕСКИХ СПОСОБНОСТЕЙ
СИЛОВОЙ ГИПНОЗ ИЛИ МАГИЧЕСКОЕ СК
После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать работу с портретами людей. Можно определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт, или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней «чувство», и делать Тратаку на портрет этого человека в продолжение нескольких минут. После того, как при смотрении на черты портрета вы получите «чувство» этого человека как бы «присоединенным» к вам (то есть сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и «чувство» движется внутрь головы. При этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья – чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в Кха" (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте «всмотреться» в «чувство» объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была «тяжесть» (давление). Как только внутренний взор снова «выстрелит» в середину междубровья, созерцайте объект в "третьем глазу", хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственное, что нам нужно – это ожидание видения объекта в "третьем глазу" (в середине междубровья).
Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его; и – в зависимости от степени вашего развития – углубляется или медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на данной стадии – это упражнение.
После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект «взять» повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (как бро-сатель ножей). При этом, исходя прямо из "третьего глаза" (шишковидная железа), или середины междубровья, смотрят на макушку, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину заснула. На следующее утро она мне позвонила радостная и довольная – она все же, вопреки моему запрету, приняла полтаблетки, но не это, конечно, на нее подействовало. Все же она неожиданно и спокойно заснула и спала всю ночь – в первый раз за 20 лет без снотворного. После еще двух опытов она совсем отказалась от лекарства и спит достаточно долго.
Совершенный стрелок из лука. "Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхъяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле. Всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, объявляя единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или оставлять исчезать" (Сатчакра Нирупана Тантра, 34).
До сих пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых трех ступенек, которые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овладение которой ведет к мастерству. Наше изложение было бы неполным, если бы я не описал точно и эту ступень мастера и таким образом возложил корону на развитие этого рода.
В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы во всех подробностях перечисляются и описываются, хотя и в туманных (таиственных) выражениях, и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот предмет, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречивол из-ланается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается как от «ненаучных» и даже «нелепых», а много о себе воображающий, не долго думая, пробует их дополнить (самое меньшее) или улучшить. Поэтому теперь создалось так много «специалистов» по "стрельбе из лука", но на практике нет настоящих стрелков из лука.
Чтобы принять участие в такой духовной школе, ученик, должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном 4 добродетели: Вивека – распознавание, Ваирагья – отсутствие страстей, Сатсампатти – праведное поведение и Мумуксатва – стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и не преодоление элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т. д.); духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание (Дама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или уверенность (Шраддха) и целеустремленное внимание (Самадхана) и, в конце концов, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовноищущего печать того, чем он хотел стать – достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, хотя бы он весь свет обыскал с этой целью. А если он ее не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить Учителя. Учитель придет к нему сам; так как долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего Учителя, этот последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, что и в самые отдаленные времена, они так же несменяемы, как законы природы. С другой стороны, от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но и прежде чем он достиг этого в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями: медитацией на грубо материальном объекте.
Так начинается его практика. Через несколько месяцев этой грубо материальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения – "необыкновенные вещи", и только приблизительно через год – видение Учителя. Сперва появляются его лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя лицом к лицу.
Внимательный и мистически вышколенный читатель заметит в этом проявлении великого космического закона – закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет, образуют «светлую» половину месяца ("день луны"), а дни и ночи, когда луна уменьшается, «темную» половину месяца ("ночь луны"). Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север, "день года", а 6 месяцев, когда солнце идет на юг – "ночь года". Несколько десятилетий жизни человека также составляют «день», а приблизительно такое же время, длящееся пребывание с дру-той стороны – «ночь» данной инкарнации, и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития. Если медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание (Трата-ка), натягивание лука (Самбхави Мудра), спуск стрелы (Кхеча-ри Мудра) и Ожидание попадания или созерцание цели (Лак-шьям Видхи), – то и упражнения четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей четвертой ступени Учителя из общего характера относящихся к ней ступеней медитации. Это соответствие может быть установлено следующим образом.
Первая ступень медитации – грубо-материальная, и ее видения – это "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные объекты (Стхула Дхиана), и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание сомнением" (Савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то его смотрение называется "без сомнения" (Нирвитарка).
Вторая ступень медитации – концентрация (Самбхави Мудра) сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения – это "ответы на задуманное" (Пратиджанана) и они также смотрятся с «раздумьем» (Савичара), так как нельзя еще установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим «раздумьем» кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение называется тогда "без раздумья" (НИРВИЧАРА). Оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени, – "так как оно относится", как подчеркивает Патанджали (Йога-сутра I, 49), "вследствие ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключение". И все же, хотя она не «последняя», полная истины ступень, она содержит в себе истину – или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего. Оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более высокая следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим (или другим желанием). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания «ясновидящие», по которому видения развивают "сверху вниз", то есть от духовного к физическому, а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект – сияющее солнце, то практика на второй ступени мистического развития Дхотыр Дхиана – медитация на лучистый свет, в котором показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию света возникает "огонь змей" (Кундалини) – аллегорическое обозначение проникновении космической жизненной силы (Праны) в тонко-материальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакрас), которые через этот мистический «огонь» возбуждаются к расцвету и открытию. Поэтому на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, главное в ее аспекте – Хатха-йога.
Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о «точке» (Бинду Дхиана). Что значит эта «точка»? Индийское слово «бинду» значит собственно «кайля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая Кхечари Мудра, которая под видимостью «языкоглотания» скрывает "введение языка пламени" – в отверстие макушки головы (Кха) – между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы – затылком. Это "введение языка пламени" – смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (Сенендам). Оно дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами", так же, как и блаженство. Ибо тайна йогических сил – это способность видеть объект обладания в своем "третьем глазу", в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога, новый вид йоги ожидаемого мирового учителя: "Каждое ясное видение объекта в нашем "третьем глазу" делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространить это воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
Так, видение свернувшейся золотой змеи и пламени в Му-ладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное пробуждение сил Кундалини, которые поднимаются мгновенно в светлом сиянии к голове и открывают центры. Видение шишковидной железы любого числа людей ставят этих людей под полный контроль, – "ак что все мысли, которые передает им йог, они переживают пластически как полный обман чувств, как будто они все под гипнозом. Похожее видение центра пуповины человека дает точное ознакомление любой глубины с внутренней структурой его тела (как снимок рентгена) и т. д. Читатель может найти много других данных о приложении этой способности в третьей главе Йога-сутр Патанджали, где описывается еще много других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в Трипунадана Самукайя, есть описания, связанные с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются (отсылаю читателя к этим описаниям).
Полное раскрытие всех психических сил. Йога все же еще не высшая ступень, особенно раз Патанджали, который считает эти силы «прибавкой» (Упазаринх) к Самадхи, говорит дальше: "Через равнодушие даже к этим силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-сутра III, 50). Под освобождением (Каивалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша) от материи (Пракрит II), полное возвращение божественного совершенства. Поэтому четвертая ступень развития должна вести к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации – на этот раз только к последнему их отрезку, который по закону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (Сиддхи) принадлежат к трудно познаваемой четвертой ступени медитации – "созерцанию цели" (Лакшиям Видхи). Ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), слияния «сознания» с целью.
Мундука-Упанишпад говорит об этом: "Ом – лук, «Я» (Атма) – стрела, а Брахман – мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, един с ней" (II, 24).
Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим – "стань единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. "Великая тайна") находим только три медитации: грубосуб-станционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундали-ни" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с «Я» (Атма) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым вследствие его большой подвижности". "Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхиана йога) через Самбхави Мудра. Это таинственная тонко-субстанционная медитация (Сукши Дхиана), которая трудно достижима даже для Богов". (Там же, IV, 18–20).
Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации IV ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду). С другой стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: "Через Самбхави Мудру приведи познайте себя (Атма Пратнакша) бикду как Брахмана, зрея соедини с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди Кха и Кха среди твоего Я. Таким образом твое Я, Кха созерцая, не позволит ничему тебе помешать. Всегда полон блаженства, так переходит человек в экстаз (Самадхи)".
Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через Самбхави Мудру) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", то есть концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Бинду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Бинду (III степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман – "пылающий (Архиманти), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть".
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или Атма Пратнакша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (Самьяма) в самого себя приходит познание о своем Я (Пуруша). Отсюда вырастают абсолютные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (Притибха). Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и Я (Пуруша) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь значит "полное господство над всеми существами и состояниями").
Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (Асмита – от формы глагола Асми, то есть "Яесмь") и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное из нее "просветление ("преображение"– Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким, как небо, достижением по сравнению с предыдущими ступенями, все же не есть окончательное освобождение (Каивалья). Это освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого Ваираейя – равнодушия ко всем этим силам и состояниям, как "существование в форме" (Рупаража) и т. д. Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Парамахамса) и – становится адептом (Дхиван-мукта) – "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (Дхарма Меена), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, «когда», – как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге, – "с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным".
Об открытии "третьего глаза" в основном тексте (Гхеранда Сймхиты, I, 34–35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь. Нади будут очищены, и возникнет божественное прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня".
Слизь, очевидно, тонко-субстанционной природы и покрывает центр ясновидения, так что этим массажем (вернее, "магнетическое лечение, процедура") может быть устранена. Существует метод магнетического воздей-ствия, который приводит к открытию этого центра.
На лоб подопытного кладут оба больших пальца (выше бровей) так, что оба пальца образуют как бы второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так, что мизинцы лежат за отверстиями ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видения.
Для того чтобы открыть "третий глаз", нужно (абсолютно необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине между бровья, результатом чего является не чувство этого места, а замечательным образом как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями", что часто неправильно понимается, и глаза скашиваются на это место.
Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны.
РАЗВИТИЕ ПСИХОКИНЕТИЧЕСКИХ СПОСОБНОСТЕЙ
СК – упражнение 69. Цель – развитие психокинетических способностей.
Психокинез – это способность двигать предметы психической энергией, то есть не касаясь их руками. Это явление дистантного воздействия человека на физические процессы и предметы с помощью мысленных усилий. Психокинез бывает спонтанный (самопроизвольный) и намеренный (вызываемый произвольно).
1. Войти в СК-Сверхсознание. Растереть ладони рук и одну ладонь поднять над столом на 30–40 см. Медленно опуская ладонь к столу, сжать магнитное пространство между ладонью и столом. После того, как ладонь 5–7 секунд полежала на поверхности стола в расслабленном состоянии, добиться эффекта ее магнитного приклеивания к столу. Затем, плавно поднимая ладонь от стола, добиться растяжения усиливающегося магнитного поля.
2. Кладем на поверхность стола поочередно: кусочек бумаги, монету, пластмассовую ручку и, установив вначале на расстоянии с ними магнитный контакт, касанием подушечками пальцев поднимаем их над столом.
3. Создать магнитный контакт пальцев руки (правой или левой) с любым предметом на столе на расстоянии 3–5 метров.
Мысленно усилить поток магнитной энергии из ладони на предмет и легкими колебаниями ладони навстречу предмету ощутить реальную силу магнитного контакта с конкретным предметом на столе.
4. Закрыть глаза и попросить помощника поставить на стол какой-либо предмет. Установите пальцами с ним магнитный контакт, ясновидьте его и магнитным потоком обволоките его контур и ясноощущайте его форму, поверхность и вес.
5. Налить в обычную тарелку обычной воды почти до края.
Взять обычную иголку потоньше и поменьше и смазать ее подсолнечным или другим маслом. Затем взять иголку за середину и мягко положить ее на воду (она не будет тонуть) в середине тарелки. Затем наложить ладони над иголкой пассами, слегка ее намагничивая и устанавливая «контакт». Затем, разворачивая кисти, вращательными круговыми движениями добиться, чтобы иголка начала поворачиваться. Постепенно, по мере тренировок, увеличиваем вес и размер иголки и расстояние до нее. Затем пытаемся и со временем добиваемся этого эффекта на стрелке компаса.
6. Заменяем иголку в тарелке на легкую пробку. Делаем вдох с открытыми глазами и набираем энергию из окружающего воздуха в грудь, а затем замираем на 5–7 сек (не дышим) и начинаем излучать из глаз энергию на пробку, обволакивая ее, ясноощущая магнитный контакт с ней. Затем выдыхаем воздух, и на выдохе сильнее излучаем энергию из глаз и еще сильнее обволакиваем ею пробку. Затем вдох – магнитная энергия расширившихся глаз втягивает пробку к себе, выдох – магнитная энергия сужающихся глаз отталкивает пробку от себя. Добившись за 5-10 вдохов-выдохов движения пробки магнитной энергией глаз, надо замереть на несколько секунд и толкающим магнетическим взглядом двигать пробку по ок ружности тарелки, идеомоторно ясновидя ее наступающую траекторию движения. Работают воля, ощущения и образы.
7. Подвесим на нитке немного колючей бумаги, отойдем на расстояние 7-10 метров и глазами заставим ее колебаться.
Тренироваться следует не более 15–20 мин и не более двух раз в день, пока не весь этот СК-комплекс не будет освоен.
Психокинез – это способность двигать предметы психической энергией, то есть не касаясь их руками. Это явление дистантного воздействия человека на физические процессы и предметы с помощью мысленных усилий. Психокинез бывает спонтанный (самопроизвольный) и намеренный (вызываемый произвольно).
1. Войти в СК-Сверхсознание. Растереть ладони рук и одну ладонь поднять над столом на 30–40 см. Медленно опуская ладонь к столу, сжать магнитное пространство между ладонью и столом. После того, как ладонь 5–7 секунд полежала на поверхности стола в расслабленном состоянии, добиться эффекта ее магнитного приклеивания к столу. Затем, плавно поднимая ладонь от стола, добиться растяжения усиливающегося магнитного поля.
2. Кладем на поверхность стола поочередно: кусочек бумаги, монету, пластмассовую ручку и, установив вначале на расстоянии с ними магнитный контакт, касанием подушечками пальцев поднимаем их над столом.
3. Создать магнитный контакт пальцев руки (правой или левой) с любым предметом на столе на расстоянии 3–5 метров.
Мысленно усилить поток магнитной энергии из ладони на предмет и легкими колебаниями ладони навстречу предмету ощутить реальную силу магнитного контакта с конкретным предметом на столе.
4. Закрыть глаза и попросить помощника поставить на стол какой-либо предмет. Установите пальцами с ним магнитный контакт, ясновидьте его и магнитным потоком обволоките его контур и ясноощущайте его форму, поверхность и вес.
5. Налить в обычную тарелку обычной воды почти до края.
Взять обычную иголку потоньше и поменьше и смазать ее подсолнечным или другим маслом. Затем взять иголку за середину и мягко положить ее на воду (она не будет тонуть) в середине тарелки. Затем наложить ладони над иголкой пассами, слегка ее намагничивая и устанавливая «контакт». Затем, разворачивая кисти, вращательными круговыми движениями добиться, чтобы иголка начала поворачиваться. Постепенно, по мере тренировок, увеличиваем вес и размер иголки и расстояние до нее. Затем пытаемся и со временем добиваемся этого эффекта на стрелке компаса.
6. Заменяем иголку в тарелке на легкую пробку. Делаем вдох с открытыми глазами и набираем энергию из окружающего воздуха в грудь, а затем замираем на 5–7 сек (не дышим) и начинаем излучать из глаз энергию на пробку, обволакивая ее, ясноощущая магнитный контакт с ней. Затем выдыхаем воздух, и на выдохе сильнее излучаем энергию из глаз и еще сильнее обволакиваем ею пробку. Затем вдох – магнитная энергия расширившихся глаз втягивает пробку к себе, выдох – магнитная энергия сужающихся глаз отталкивает пробку от себя. Добившись за 5-10 вдохов-выдохов движения пробки магнитной энергией глаз, надо замереть на несколько секунд и толкающим магнетическим взглядом двигать пробку по ок ружности тарелки, идеомоторно ясновидя ее наступающую траекторию движения. Работают воля, ощущения и образы.
7. Подвесим на нитке немного колючей бумаги, отойдем на расстояние 7-10 метров и глазами заставим ее колебаться.
Тренироваться следует не более 15–20 мин и не более двух раз в день, пока не весь этот СК-комплекс не будет освоен.
СИЛОВОЙ ГИПНОЗ ИЛИ МАГИЧЕСКОЕ СК
СК – упражнение 70. Цель – овладеть искуством магического СК. Установите перед собой на стене лист белой бумаги с черной точкой посредине диаметром 5 см. Отойдите от стены на 3–5 метров и войдите в СК-2-Сверхсознание. Смотрите на черную точку несколько секунд (у некоторых – минут), и вы увидите вокруг нее специфическую энергетическую ауру. Силой своей воли начните вращать ауру вокруг точки в одну, а затем в другую сторону. А теперь переведите свой гипнотический энергетический луч из глаз на место рядом с черной точкой – и увидите ранее виденную ауру отдельно в виде энергетического пятна. Теперь подвигайте это энергетическое пятно, представляя его как результат исходящего из ваших глаз энергетического луча. Овладев техникой испускания из глаз энергетического силового луча, переходите к следующему заданию. «СК-взгляд». Это упражнение заключается в том, что вы учитесь умению заставлять людей оборачиваться или беспокоиться, глядя на них сзади в затылок: 1) вблизи (1–2 м); 2) на улице (3-10 м); 3) из окна вашей квартиры на людей, идущих по улице.
Техника: яркая визуализация ощущения взгляда и поворота головы.
"Управление движением". Необходимо вблизи, а затем на расстоянии научиться методом яркой визуализации и искусством перевоплощения и отождествления заставлять отдельного человека: 1) застывать; 2) двигаться налево или направо; 3) наклоняться; 4) брать в руки мысленно заданный предмет; 5) упасть; 6) танцевать; 7) лечь; 8) встать и т. д.
Техника: яркая визуализация ощущения взгляда и поворота головы.
"Управление движением". Необходимо вблизи, а затем на расстоянии научиться методом яркой визуализации и искусством перевоплощения и отождествления заставлять отдельного человека: 1) застывать; 2) двигаться налево или направо; 3) наклоняться; 4) брать в руки мысленно заданный предмет; 5) упасть; 6) танцевать; 7) лечь; 8) встать и т. д.