5.
 
 
   Учитель сказал:
   — Хотя он и прочитал триста стихотворений «Ши цзин», если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?.[134]
 
6.
 
 
   Учитель сказал:
   — Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется.
 
7.
 
 
   Учитель сказал:
   — Правление в [царствах] Лу и Вэй – это правление братьев.[135]
 
8.
 
 
   Учитель сказал о вэйском царевиче Цзине:
   — Он умеет вести дела своей семьи. Когда он что-то получает, говорит: «Достаточно»; когда получает сверх того, говорит: «Уже разбогател»; а когда приобретает побольше, то произносит: «Прекрасно».
 
9.
 
 
   Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей.
   Учитель сказал:
   — Народу здесь много!
   Жань Ю спросил:
   — Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?
   [Учитель] ответил:
   — Надо сделать его богатым.
   [Жань Ю] спросил:
   — Когда он станет богатым, что надо еще сделать [для него]?
   [Учитель] ответил:
   — Надо его воспитать!
 
10.
 
 
   Учитель сказал:
   — Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов.
 
11.
 
 
   Учитель сказал:
   — Сто лет у власти в государстве добрые люди – и нет жестокости и казни.
   Как верны эти слова!
 
12.
 
 
   Учитель сказал:
   — Если окажется [в государстве] истинный правитель, то всего лишь через поколение[136] воцарится человеколюбие.
 
13.
 
 
   Учитель сказал:
   — Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?
 
14.
 
 
   Когда Жань Ю вернулся из дворца.
   Учитель спросил:
   — Почему так поздно?
   И услышал в ответ:
   — Были государственные дела.
   Учитель сказал:
   — То были частные дела. Если бы дела были государственные, то, хотя я и не служу, все равно узнал бы о них.
 
15.
 
 
   Дин-гун спросил:
   — Можно ли одним словом достичь процветания страны?
   Кун-цзы ответил:
   — Одно такое слово трудно найти, но сказано: «Быть правителем очень трудно, и сановником быть также нелегко». Если правитель понимает трудности управления [и проявляет осмотрительность] – не близко ли это к тому, когда одним словом можно достичь процветания страны?
   Тогда Дин-гун вновь спросил:
   — А можно ли одним словом погубить государство?
   Кун-цзы ответил:
   — Одно такое слово трудно найти, но сказано: «При управлении государством нет у меня радости, кроме той, что никто не перечит ни единому моему слову». Если никто не перечит праведным словам, разве это плохо? Но если никто не перечит неправедным словам, не близко ли это к тому, когда однимсловом можно погубить государство?
 
16.
 
 
   Шэ-гун спросил о сущности истинного правления.
   Учитель ответил:
   — Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти.
 
17.
 
 
   Цзы Ся, став главой уезда Цюйфу, спросил о сущности правления.
   Учитель ответил:
   — Не торопись и не гонись за малой выгодой.
   Будешь торопиться – не достигнешь цели; погонишься за малой выгодой – не преуспеешь в большом деле.
 
18.
 
 
   Е-гун[137] сказал Кун-цзы:
   — У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца.
   Кун-цзы сказал:
   — Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота.
 
19.
 
 
   Фань Чи спросил о человеколюбии.
   Учитель сказал:
   — Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил].
 
20.
 
 
   Цзы-гун спросил:
   — Какой человек может быть назван сановником?
   Учитель ответил:
   — Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником.
   [Цзы-гун] сказал:
   — Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]?
   [Учитель] ответил:
   — [Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью.
   [Цзы-гун] сказал:
   — Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже?
   [Учитель] ответил:
   — [Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже.
   [Цзы-гун] спросил:
   — Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством?
   Учитель ответил:
   — Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку?[138]
 
21.
 
 
   Учитель сказал:
   — Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми или несдержанными, или осторожными. Несдержанные берутся за все, а осторожные избегают нехороших дел.
 
22.
 
 
   Учитель сказал:
   — Южане говорят: «Человек, лишенный постоянства, не может быть кудесником и знахарем». Хорошо сказано! Если мораль непостоянна, это приводит к стыду.
   Учитель сказал:
   — Такой человек не может предсказывать.[139]
 
23.
 
 
   Учитель сказал:
   — Благородные живут в согласий [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие – следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии.
 
24.
 
 
   Цзы Гун спросил:
   — Что Вы скажете, если кого-то любят все односельчане?
   Учитель ответил:
   — Не годится.
   — А что скажете, если кого-то ненавидят все односельчане?
   — И это не годится. Лучше, если его любят хорошие односельчане, а ненавидят злые.
 
25.
 
 
   Учитель сказал:
   — Благородному мужу легко услужить, но трудно доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он не будет радоваться. Но он использует людей в соответствии с их способностями. Низкому человеку трудно услужить, но легко доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он все равно будет радоваться. Когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему.
 
26.
 
 
   Учитель сказал:
   — Благородный муж держит себя с величавым спокойствием и не зазнается. Низкий человек зазнается и не держит себя с величавым спокойствием.
 
27.
 
 
   Учитель сказал:
   — Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию.
 
28.
 
 
   Цзы Лу спросил:
   — Каким должен быть тот, кого называют ши-книжником?
   Учитель ответил:
   — Он должен прислушиваться к увещаниям и жить в мире. Он должен прислушиваться к увещаниям друзей и жить в мире с братьями.
 
29.
 
 
   Учитель сказал:
   — Если добрый человек будет обучать людей семь лет, то можно [этих людей] посылать на войну.
 
30.
 
 
   Учитель сказал:
   — Отправить на войну людей, не получивших подготовки, – это значит расстаться с ними.
 
 

Глава XIV
«Сянь Вэнь»

«Сянь спросил…»
 
1.
 
 
   Сянь[140] спросил, что такое стыд.
   Учитель ответил:
   — Когда в стране царит Дао-Путь, а [чиновники] думают [только] о жалованье, и когда страна лишилась Дао-Пути, а [чиновники продолжают] думать [только] о жалованье, – вот это и есть стыд.
 
2.
 
 
   [Сянь][141] сказал:
   — Когда смогут избавиться от тщеславия, самомнения, злобы и алчности – можно ли считать это человеколюбием?
   Учитель ответил:
   — Можно считать это [избавление] трудным, что же касается человеколюбия, я не знаю.
 
3.
 
 
   Учитель сказал:
   — Ши-книжник, думающий лишь о спокойствии и удовольствиях, не достоин так называться.
 
4.
 
 
   Учитель сказал:
   — В государстве, где царит Дао-Путь, говорить надо прямо и действовать прямо; в государстве, лишенном Дао-Пути, действовать надо прямо, а говорить сдержанно.
 
5.
 
 
   Учитель сказал:
   — Тот, кто обладает добродетелью, непременно произносит слова, [заслуживающие внимания], но тот, кто произносит слова, [заслуживающие внимания], не обязательно добродетелен.
   Обладающий человеколюбием непременно отважен, но отважный не обязательно человеколюбив.
 
6.
 
 
   Наньгун Ко спросил Кун-цзы:
   — И был искусным стрелком, а ао мог двигать лодку посуху, но оба умерли не своей смертью. Не оттого ли Юй и Цзи получили Поднебесную, что они собственноручно возделывали землю?
   Учитель промолчал. Когда Наньгун Ко вышел, Учитель сказал:
   — Этого человека можно назвать благородным мужем. Сколь обширна его добродетель!
 
7.
 
 
   Учитель сказал:
   — И среди благородных мужей бывают не обладающие человеколюбием, но среди маленьких людей не встречаются человеколюбивые.
 
8.
 
 
   Учитель сказал:
   — Если любишь [народ], разве не сможешь побуждать [его] к упорному труду[142]? Если предан [правителю], разве не сможешь [его] вразумить?[143]
 
9.
 
 
   Учитель сказал:
   — Когда [в царстве Чжэн] готовилось послание [в другое царство], то Би Чэнь составлял текст вчерне, Ши Шу высказывал замечания, Цзы Юй, ведавший внешними делами, исправлял текст, а Цзы Чань из Дунли[144] доводил его до совершенства.[145]
 
10.
 
 
   Некто спросил о Цзы Чане.
   Учитель ответил:
   — Милосердный человек!
   Спросил о Цзы Си.
   [Учитель] ответил:
   — Ах, это тот, это тот!
   Спросил о Гуань Чжуне.
   [Учитель] ответил:
   — [Настоящий] человек! Для него отняли у [рода] Бо триста дворов в местечке Пянь, и хотя [род] Бо питался грубой пищей, [никто из них] до конца своих дней не произнес ни одного бранного слова [в адрес Гуань Чжуна]
 
11.
 
 
   Учитель сказал:
   — Быть бедным и не роптать – трудно, быть богатым и не зазнаваться – легко.
 
12.
 
 
   Учитель сказал:
   — Мэн Гунчо[146] мог бы быть управляющим в богатых родах Чжао и Вэй, но он не мог бы быть сановником в царствах Тэн и Сюэ[147].
 
13.
 
 
   Цзы Лу спросил, кого можно назвать совершенным человеком.
   Учитель ответил:
   — Если [соединить] ум Цзан Учжуна, бескорыстие Гунчо, храбрость Чжуан-цзы из Бянь, мастерство Жань Цю, добавить [знание] Правил и музыки, то может получиться совершенный человек.
   [Подумал немного] и добавил:
   — Но вряд ли таким должен быть ныне совершенный человек. Совершенным человеком можно назвать того, кто предпочитает долг выгоде, рискует жизнью, столкнувшись с опасностью, помнит о своем обещании даже в трудные времена.
 
14.
 
 
   Учитель спросил у Гунмин Цзя о Гуншу Вэньцзы[148]:
   — Правда ли, что твой учитель не говорит, не смеется и не берет?
   Гунмин Цзя ответил:
   — Те, кто сообщил об этом, ошибаются. Когда надо сказать, он говорит, но так, чтобы никого не утомить; когда он весел, он смеется, но так, чтобы никого не задеть; когда надо взять по справедливости, он берет, но так, чтобы ни у кого не вызвать осуждения.
   Учитель сказал:
   — Это так? Неужто он так и поступает?
 
15.
 
 
   Учитель сказал:
   — Цзан Учжун [перед бегством в Ци] просил у луского царя оставить своих наследников править в своем бывшем владении Фан. Поговаривают, что он не вымогал [согласия] у своего царя, но я не верю.[149]
 
16.
 
 
   Цзы-лу сказал:
   — Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю. Шао Ху покончил с собой из-за этого. Гуань Чжун остался в живых.
   И спросил:
   — Был ли Гуань Чжун человеколюбивым?
   Учитель ответил:
   — Хуань-гун объединил знать не с помощью военной силы, а благодаря усилиям Гуань Чжуна. В этом и состояло его человеколюбие! В этом и состояло его человеколюбие![150]
 
17.
 
 
   Цзы-гун сказал:
   — Был ли Гуань Чжун человеколюбив? Когда Хуань-гун убил Гун-цзы Цзю, он не только не покончил с собою, но и стал у него первым министром.
   Учитель сказал:
   — Гуань Чжун, являясь первым министром у Хуань-гуна, стал главой всех правителей, навел порядок в Поднебесной, и народ до сегодняшнего дня пользуется его благодеяниями. Если бы не Гуань Чжун, мы бы ходили с растрепанными волосами и одеждой, застегнутой на левую сторону. Разве он обладает такой же преданностью, как и простолюдины, которые кончают жизнь самоубийством в канавах и никто о них не знает?[151]
 
18.
 
 
   Учитель сказал:
   — Цзиньский Вэнь-гун был вероломен и не прям, циский Хуань-гун был прям и не вероломен.
 
19.
 
 
   Чжуань, старший служащий в [семье] Гуншу Вэньцзы, был по его рекомендации назначен на такую же высокую должность при царском дворе, [что и сам Гуншу Вэньцзы].
   Учитель, узнав об этом, сказал:
   — Можно назвать Вэнь[-культурным].
 
20.
 
 
   Учитель, рассуждая о вэйском царе Лин-гуне, сказал, что он сошел с Дао-Пути.
   Канцзы спросил:
   — Если так, то почему же он не потерял царство?
   Учитель ответил:
   — У него Чжуншу Ю ведает приемом гостей из других царств, Чжу То – жертвоприношениями, Вансунь Цзя – военньми делами. При такой [поддержке] как он может потерять царство?[152]
 
21.
 
 
   Учитель сказал:
   — У того, кто беззастенчиво произносит слова, с трудом исполняются дела[153].
 
22.
 
 
   Чэнь Чэнцзы убил циского правителя Цзянь-гуна.[154]
   Кун-цзы, совершив ритуальное омовение, пошел на аудиенцию к лускому царю Ай-гуну и сказал:
   — Чэнь Чэнцзы убил своего государя. Прошу [послать войска] покарать его.
   Ай-гун ответил:
   — Доложи главам Трех семей!
   Кун-цзы вышел и сказал [про себя]:
   — Поскольку я в [ранге], следующем за дафу, я не мог не доложить.
   [Однако] правитель сказал:
   — Доложи главам Трех семей!
   Учитель доложил главам Трех семей, но они отказались [посылать войска].
   Кун-цзы сказал:
   — Поскольку я следую за дафу, я не мог не доложить.
 
23.
 
 
   Учитель сказал:
   — Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз.[155]
 
24.
 
 
   Цзы Лу спросил о том, как служить государю.
   Учитель ответил:
   — Не обманывай и увещевай его.
 
25.
 
 
   Учитель сказал:
   — В древности учились, чтобы [совершенствовать] себя; ныне же учатся, чтобы [хвастаться] перед другими[156].
 
26.
 
 
   Цюй Боюй[157] отрядил посланца побеседовать с Кун-цзы.
   Кун-цзы почтительно усадил гостя и спросил:
   — Что заботит Вашего хозяина?
   Посланец ответил:
   — Он все время размышляет, как бы поменьше совершить ошибок, но пока еще не достиг желаемого.
   Когда посланец удалился. Учитель произнес:
   — Вот это посланец! Вот это посланец!
 
27.
 
 
   Учитель сказал:
   — Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками.
 
28.
 
 
   Учитель сказал:
   — У благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым, он не боится.
   Цзы-гун сказал:
   — Это то, что учитель говорил о себе.
 
29.
 
 
   Цзы-гун любил давать людям оценку.
   Учитель сказал:
   — Сы! Разве это мудро? У меня [для этого] нет времени.
 
30.
 
 
   Учитель сказал:
   — Не печалюсь, что люди меня не знают, а печалюсь, что не обладаю [способностями].
 
31.
 
 
   Учитель сказал:
   — Благородный муж испытывает стыд, если сказанное им претворить невозможно.
 
32.
 
 
   Учитель сказал:
   — Не печалься, что люди не знают тебя. Печалься, что еще не проявил свои способности.
 
33.
 
 
   Учитель сказал:
   — Не предполагать обмана и не подозревать в бесчестии, но сразу распознать такое, – разве не в этом мудрость?
 
34.
 
 
   Кто-то спросил:
   — Правильно ли отвечать добром на зло?
   Учитель ответил:
   — Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром.
 
35.
 
 
   Учитель сказал:
   — Нет людей, которые бы меня знали.
   Цзы-гун сказал:
   — Почему нет людей, которые бы вас знали?
   Учитель сказал:
   — Я не обижаю небо, не обвиняю людей; изучая обыденное, достигаю вершин, но только небо знает меня.
 
36.
 
 
   Вэйшэн Му сказал Кун-цзы:
   — Цю! Что тебя так беспокоит? Или ты хочешь проявить свое красноречие?
   Кун-цзы ответил:
   — Я не собираюсь проявлять красноречие. Я здесь, потому что мне претит невежество.[158]
 
37.
 
 
   Учитель сказал:
   — Скакуны славятся не силой, а норовом.
 
38.
 
 
   Гунбо Ляо наклеветал Цзисуню на Цзы Лу. Цзыфу Цзинбо рассказал об этом [Учителю] и добавил:
   — Этот почтенный уже введен в заблуждение Гунбо Ляо, но у меня есть возможность выставить его голову на всеобщее обозрение перед дворцом либо на базарной площади.[159]
   Учитель ответил:
   — Будет ли претворен [мой] Дао-Путь [в стране] – зависит от судьбы[160], потерпит ли крах [мой] Дао-Путь [в стране] – зависит от судьбы. Разве может Гунбо Ляо спорить с судьбой?