Страница:
39.
Учитель сказал:
— Мудрые избегают [неправедного] мира; за ними следуют те, кто избегает места, [где нет стабильности]; за ними – те, кто избегает [оскорбительного] обращения; и за ними – те, кто избегает [оскорбительных] слов.[161]
40.
Учитель сказал:
— Таких было семь человек.[162]
41.
Цзы Лу заночевал у ворот Шимэнь.
Утром стражник спросил:
— Откуда пришел?
Цзы Лу ответил:
— Я из учеников Кун-цзы.
Тогда [стражник] сказал:
— А, это тот, кто, зная, что ничего не получится, все же продолжает [свое] дело!
42.
Учитель как-то в бытность его в [царстве] Вэй бил в каменный гонг.
Один человек, несший на плече корзину с травой, проходил как раз мимо ворот. Он сказал:
— Как тяжко на сердце у того, кто бьет в каменный гонг!
Еще немного [послушав], сказал:
— Эти удары, как стук падающих камней, рождают тревогу: ах, никому не понять меня…
Ну, и пусть никому не понять тебя! [Как говорится]:
«…глубок – я в одеждах пройду по нему, а мелок – край платья тогда подниму».[163]
Учитель сказал [об этом человеке]:
— Он такой решительный! Его не страшат трудности.
43.
Цзы Чжан сказал:
— В «[Книге] истории» сказано, что Гао-цзун[164], соблюдая траур, жил в соломенной хижине и три года не говорил. Что бы это значило?
Учитель сказал:
— Почему только Гао-цзун? Так поступали все древние. Когда умирал правитель, то все чиновники в течение трех лет внимали приказаниям первого советника.
44.
Учитель сказал:
— Если верхи любят Правила, то народ легко использовать.
45.
Цзы Лу спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
— Совершенствуй себя, чтобы быть почтительным.
[Цзы Лу] спросил:
— И это все?
Ответил:
— Совершенствуй себя, чтобы принести спокойствие[165] другим.
— И это все?
Ответил:
— Совершенствуй себя, чтобы принести спокойствие народу. Совершенствовать себя, чтобы принести спокойствие народу, – разве не это заботило Яо и Шуня?
46.
Юань Жан в ожидании Учителя сидел, как варвар.
Учитель сказал:
— В детстве ты не почитал старших, повзрослев, не приобрел известность, состарился, а все не унимаешься, ведешь себя, как разбойник.
И ударил его палкой по ноге.[166]
47.
Когда мальчик из дана Цюэ передал послание, некто спросил о нем:
— Будет ли он преуспевать?
Учитель ответил:
— Я вижу, что он сидит, как взрослый, ходит, как взрослый. Он не преуспеет, ибо стремится к скорому успеху.
Глава XV
«Вэй Лин-Гун»
«Вэйский Лин-гун…»
1.
Вэйский Лин-гун спросил Кун-цзы о военных делах.
Кун-цзы ответил:
— Мне приходилось слышать о делах, связанных с жертвенной утварью, но я не изучал военных дел.[167]
На следующий день Кун-цзы [с учениками] уехал из Вэй. В Чэнь у них кончилась еда. Его ученики так ослабели, что не могли подняться.
Цзы-лу с явным возмущением спросил:
— И благородный муж бывает в нужде?
Учитель ответил:
— Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается.
2.
Учитель спросил:
— Сы! Вы думаете, что я изучил многое и все храню в памяти?
[Цзы-гун] ответил:
— Да, а разве не так?
[Учитель] сказал:
— Нет. Я познаю все с помощью одной [истины].
3.
Учитель сказал:
— Ю, людей, понимающих мораль, мало.
4.
Учитель сказал:
— Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел повернувшись лицом к югу.[168]
5.
Цзы-чжан спросил о том, как себя правильно вести.
Учитель ответил:
— Если в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен, то такое поведение допустимо и в государстве варваров. Если же в словах не искренен и не правдив, в поступках не честен и не почтителен, то разве в своей деревне такое поведение допустимо? Когда стоишь, представь, что видишь эти [два] принципа перед глазами; когда сидишь в повозке, представь, что видишь эти [два] принципа на поперечине. Только после этого ты сможешь поступать правильно.
Цзы-чжан записал эти слова у себя на поясе.
6.
Учитель сказал:
— Каким прямым человеком был Ши Юй! Когда в стране царил Дао-Путь, он был прям, словно стрела; когда в стране утеряли Дао-Путь, он был также прям, словно стрела. Каким благородным мужем был Цюй Боюй! Когда в стране царил Дао-Путь, он шел служить; когда в стране утеряли Дао-Путь, он мог уйти и затаить свои способности.[169]
7.
Учитель сказал:
— Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях.
Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова.
Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов.
8.
Учитель сказал:
— Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия.
9.
Цзы-гун спросил о том, как осуществлять человеколюбие.
Учитель сказал:
— Мастер, желающий хорошо сделать свое дело, должен прежде наточить свои инструменты. Живя в [каком-либо] государстве, надо служить самым мудрым из сановников и сближаться с самыми человеколюбивыми из образованных людей.
10.
Янь Юань спросил, как следует управлять государством.
Учитель ответил:
— Введи календарь [династии] Ся, езди в повозках [династии] Иль, носи ритуальную шапку [династии] Чжоу, что касается музыки, то возьми [музыку] Шао и У. Запрети мелодии [царства] Чжэн, изгони льстецов: мелодии Чжэн непристойны, а льстецы опасны.
11.
Учитель сказал:
— Человек, который не думает о том, что может случиться в будущем, обязательно вскоре столкнется с горестями.
12.
Учитель сказал:
— Все кончено! Я не встречал еще человека, который любил бы добродетель так же, как красоту.[170]
13.
Учитель сказал:
— Цзан Вэньчжун, по-видимому, из тех, кто присвоил пост![171] Он отлично знал о мудрости Хуэя из Люся, однако не предоставил ему соответствующей должности.
14.
Учитель сказал:
— Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.
15.
Учитель сказал:
— Если человек не спрашивает себя: «Как же быть? Как же быть?», – то и я не знаю, как с ним быть.
16.
Учитель сказал:
— Трудно чего-либо добиться[172] с теми, кто целыми днями болтают обо всем и ни разу не произнесут слово «справедливость».
17.
Учитель сказал:
— Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж.
18.
Учитель сказал:
— Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем.
19.
Учитель сказал:
— Благородный муж огорчен тем, что после смерти его имя не будет упомянуто.
20.
Учитель сказал:
— Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
21.
Учитель сказал:
— Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор.
22.
Учитель сказал:
— Благородный муж выдвигает людей не за их слова, но он и не отбрасывает [хорошие] слова, если они сказаны [недостойным] человеком.
23.
Цзы-гун спросил:
— Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
— Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе.
24.
Учитель сказал:
— Из тех людей, с кем я общался, кого я хулил и кого хвалил? Если я и хвалил кого, то только испытав на деле. Так поступал народ Трех династий[173], поэтому все Три династии шли праведным Дао-Путем.
25.
Учитель сказал:
— Мне встречались сомнительные места в исторических хрониках. Xозяин отдавал свою лошадь другому объездить. Ныне такого уж не бывает.[174]
26.
Учитель сказал:
— Красивые речи вредят морали, Когда нет желания заниматься малыми [делами], это вредит большим замыслам.
27.
Учитель сказал:
— Когда люди ненавидят кого-либо, надо непременно узнать почему. Когда люди любят кого-либо, надо непременно узнать почему.
28.
Учитель сказал:
— Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим.
29.
Учитель сказал:
— Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку.
30.
Учитель сказал:
— Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю. Но от этого нет пользы. Лучше учиться!
31.
Учитель сказал:
— Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности.
32.
Учитель сказал:
— Если то, что [ты] можешь достичь с помощью [своих] знаний, не опирается на человеколюбие, то достигнутое будет утрачено. Если то, что [ты] можешь достичь с помощью своих знаний, опирается на человеколюбие, но используется при управлении народом без соблюдения чувства собственного достоинства, народ не будет почтителен. Если то, что [ты] можешь достичь с помощью своих знаний, опирается на человеколюбие и используется с чувством собственного достоинства при управлении народом, но без соблюдения Правил, значит, [ты] еще далек от совершенства.[175]
33.
Учитель сказал:
— О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам.
34.
Учитель сказал:
— Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали.
35.
Учитель сказал:
— В человеколюбии не уступай даже [своему] учителю.
36.
Учитель сказал:
— Благородный муж тверд, но не упрям.
37.
Учитель сказал:
— Когда ты на службе у правителя, думай прежде о своем деле, а потом уже о своем жалованье.
38.
Учитель сказал:
— В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми.
39.
Учитель сказал:
— Люди с разными принципами не могут найти общего языка.
40.
Учитель сказал:
— Речь хороша, если мысль четко выражена.
41.
Наставник по музыке слепой Мянь[176] пришел навестить Учителя.
Когда он подошел к крыльцу, Учитель сказал:
— Здесь крыльцо.
Когда он приблизился к циновке.
Учитель сказал:
— Здесь циновка.
Когда оба уселись.
Учитель объяснил ему:
— Здесь сидит такой-то, там сидит такой-то.
Когда наставник Мянь ушел, Цзы Чжан спросил:
— Следует ли так говорить с музыкантом?
Учитель ответил:
— Конечно, именно так и надо помогать [слепому] наставнику.
Глава XVI
«Цзи Ши»
«Цзи-ши…»
1.
Цзи-ши хотел пойти в поход против Чжуаньюй.
Жань Ю и Цэы-лу[177], увидев Кун-цзы, сказали:
— Цзи-ши хочет напасть на Чжуапьюй.
Кун-цзы сказал:
— Цю! Это не результат ли твоей ошибки? В древности прежние правители считали Чжуаньюй ответственным за жертвоприношения в горах Дунмьш[178], к тому же Чжуаньюй расположено на территории [Лу] и находится от него в зависимости. Как можно идти [против Него] походом?
Жань Ю сказал:
— Этого пожелал [наш] господин. Никто из нас двоих не хотел этого.
Кун-цзы сказал:
— Цю! У Чжоу Жэня[179] есть такое высказывание: «Если в состоянии раскрыть все свои способности, становись [сановником]. Если не в состоянии, откажись. Если господин в опасности, а вы не помогаете ему, если он упал, а вы не поднимаете его, то какой прок в таких помощниках?» Вы и говорите неверно. Когда тигры и дикие быки вырываются из загона, а [драгоценности] из черепаховой кости и яшмы разбиваются в шкатулке, то кто в этом виноват?[180]
Жань Ю сказал:
— В настоящее время Чжуаньюй обладает силой и к тому же находится неподалеку от Би[181]. Если теперь его не захватишь, то впоследствии наши внуки непременно натерпятся от него беды.
Кун-цзы сказал:
— Цю! Благородный муж чувствует отвращение к тем, кто не хочет говорить о своих [истинных] намерениях, а непременно выдвигает [всевозможные] объяснения.
Я слышал о том, что правители царств и главы семей озабочены не тем, что у них мало людей, а тем, что [богатства] распределены неравномерно, озабочены не бедностью, а отсутствием мира [в отношениях между верхами и низами]. Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир [в отношениях между верхами и низами], не будет опасности свержения [правителя].
Если было бы так, тогда людей, живущих далеко и не подчинявшихся, можно было бы завоевать с помощью образованности и морали. Если бы удалось их завоевать, среди них воцарился бы мир.
Ныне вы, Ю и Цю, помогаете Цзи-ши; а люди, живущие далеко, не покоряются, и он не может их завоевать. Сам его удел раскалывается и рушится, а он не в состоянии сохранить [его целостность]. К тому же он хочет развязать вооруженную схватку [на территории] нашего государства. Я боюсь, что беда Цзи-суня заключена не в Чжу-аньюе, а в стенах своего дворца.[182]
2.
Кун-цзы сказал:
— Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, [приказы] на карательные походы исходят от сына неба. Когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, [приказы] на карательные походы исходят от чмсухоу[183]. Когда [они] исходят от чмухоу, редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] десяти поколений. Если же [они] исходят от высших сановников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] пяти поколений. Если же судьба государства оказывается в руках мелких чиновников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение [жизни] трех поколений. Когда в Поднебесной царит дао, то правление [уже] не находится в руках сановников. Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут.[184]
3.
Кун-цзы сказал:
— Уже пять поколений власть не в руках дома гуна, и уже четыре поколения она в руках дафу. Власть Трех Сюаней – наследников Сюань[-гуна] также ныне уже убывает.
4.
Кун-цзы сказал:
— Три вида дружбы приносят пользу и три – вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, – это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, – это приносит вред.
5.
Кун-цзы сказал:
— Три вида радости приносят пользу и три вида – вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, – это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, – это приносит вред.
6.
Кун-цзы сказал:
— Три ошибки делают при общении с благородным мужем: начинать говорить, когда не наступило время слов, – это торопливость; не говорить, когда пришло время слов, – это скрытность; говорить, не наблюдая за выражением его лица, – это слепота.
7.
Кун-цзы сказал:
— Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности.
8.
Кун-цзы сказал:
— Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совер-шенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека.
9.
Кун-цзы сказал:
— Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех.
10.
Кун-цзы сказал:
— Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.
11.
Кун-цзы сказал:
— Есть люди, которые относятся к добродетели так, словно они [никогда не смогут] достигнуть ее; относятся к злу так, словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова. Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, поступают в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слышал такие слова, но не видел таких людей.
12.
[Учитель сказал]:
— Циский [царь] Цзин-гун имел тысячу четверок коней, но, когда он умер, народ не нашел ни одной добродетели, за которую его можно было бы восхвалять. Бо И и Шу Ци умерли от голода у горы Шоуян, а народ до сих пор восхваляет их. Не в этом ли суть?[185]