Страница:
Таким образом, после выбирания 32 частей малхут остаются 288 разбитых частей, относящихся к первым девяти сфирот разбитого сосуда. Вначале выбирают и исправляют отдающие желания, называемые «Гальгальта ве-Эйнаим». Из них строится мир исправления – мир Ацилут.
5.2.7 Мир исправления
5.2.8 Очередные вопросы скептика
5.2.9 Авторы
6. Часть вторая. В. Розин. Философский анализ каббалы
6.1.1 Владимир Соловьев о каббале
6.1.2 Хорхе Луис Борхес о каббале
5.2.7 Мир исправления
Итак, творение исправляет свое желание получать, добавляет к нему намерение «получать ради Творца» – получать для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу. Поскольку получение наслаждения в таком случае противоположно природе творения, то исправление намерением происходит постепенно, по частям, и так творение поднимается со ступени на ступень в духовных мирах.
Исправление желания – очень тяжелый и сложный процесс, потому что оно противоположно природе творения. Поэтому все творение, Малхут мира Бесконечности, делится на 600 000 маленьких частей (человеческих душ). Когда все души объединяются в одно целое, это называется «Общая душа» или «Адам Ришон».
Однако работа по исправлению желания получать начинается раньше, еще в нашем мире, т. е. еще до выхода в духовные миры. В нашем мире частички творения находятся в бессознательном состоянии – без ощущения духовного, Творца. Они могут только верить в существование высшей силы, которая называется «Творец».
Все рождаются в этом состоянии – в желаниии насладиться теми удовольствиями, которые находятся перед нашими глазами. Человек, как и другие части творения – неживая природа, растения, животные – выполняет только приказы своего желания получать. Разум развивается и служит только для наполнения желания.
В каждом поколении некоторое количество людей, пройдя развитие своих желаний, начинает ощущать потребность в высшем – возбуждается «точка в сердце» – желание ощутить, познать, сблизиться с Творцом. Поначалу человек не понимает, что происходит с ним, начинает метаться в поисках чего-то, что могло бы удовлетворить его новое желание. Он еще не знает, что на самом деле ищет Творца, что удовлетворить это желание можно только с помощью высшего света.
Все программа развития творения определена Творцом изначально еще в Замысле Творения, и все, что происходит – неслучайно. Все происходящее направлено на исправление творения, для того чтобы оно смогло ощутить совершенство действий Творца, насладиться тем, что Творец приготовил для него.
Чтобы Творение смогло оценить совершенство и вечность, в нем должны быть их свойства вместе с противоположными им. Вследствие этого возникает необходимость в смешивании свойств Творца и творения, альтруистических и эгоистических свойств. Это достигается разбиением этих свойств – лишением их экранов. При этом свойства Творца – Бина, и свойства творения – Малхут, падают и смешиваются.
Такое действие должно произойти в мирах (в мире Некудим) – в системе управления и в душах (разбиение Адам Ришон, вследствие грехопадения).
Вначале происходит исправление миров, вследствие чего они становятся готовы, пригодны управлять и вести души к исправлению, к цели. После того, как миры реконструировали себя, происходит разбиение Адама и затем, уже в нас, начиная с нашего времени-состояния, исправление душ.
Только человек является объектом исправления, и все миры созданы ради него. Все остальные части творения не являются самостоятельными, находятся под полной властью Творца. Творец определяет и направляет их желания, мысли, поведение. Они действуют автоматически, подобно тому, как в нашем мире существуют неживая природа, растения, животные и подавляющее большинство людей, еще не начавших реализовывать желание «точки в сердце». Желания этих людей в нашем мире также не являются самостоятельными, как и желания животных и растений. Хотя желания людей намного превосходят желания животных, тем не менее, качественно эти желания от желаний животных не отличаются. Только человек, у которого есть частичка желания Адам Ришон, называется на языке каббалы «Адам» (иврит – человек).
В наше время человечество в своей массе начинает ощущать «точку в сердце» – стремление к познанию смысла жизни, постижению высшего мира. Признак этого – в общем кризисе современного общества, в желании человека заглушить наркотиками тоску и безысходность жизни. Это состояние предсказано в книге «Зоар», как должное проявиться в конце XX в.
Выше приведено очень минимальное, тезисное изложение строения высшего мира. У Ари описание мироздания занимает 21 том. Основной учебник по каббале – «Учение Десяти Сфирот» – в 6 томах (2 200 страниц). Кроме того, существуют альбомы чертежей высших миров, таблицы распространения света и много иного вспомогательного материала. Высший мир намного более сложен и взаимосвязан, чем этот мир. Но поскольку в нем зарождается наш мир и все происходящее в нем, то, изучая высший мир, мы постигаем и этот мир.
А теперь, глядя на раскрывающуюся вам систему мироустройства, судите сами, насколько ошиблись те, кто в догадках о каббале, приписывал этому учению магию, карты Таро, заклинания, гадания и пр. средневековые фантазии. А ведь по инерции такое мнение о каббале, несмотря на то, что каббалистические книги уже открыты всем, бытует по сей день у большинства.
Исправление желания – очень тяжелый и сложный процесс, потому что оно противоположно природе творения. Поэтому все творение, Малхут мира Бесконечности, делится на 600 000 маленьких частей (человеческих душ). Когда все души объединяются в одно целое, это называется «Общая душа» или «Адам Ришон».
Однако работа по исправлению желания получать начинается раньше, еще в нашем мире, т. е. еще до выхода в духовные миры. В нашем мире частички творения находятся в бессознательном состоянии – без ощущения духовного, Творца. Они могут только верить в существование высшей силы, которая называется «Творец».
Все рождаются в этом состоянии – в желаниии насладиться теми удовольствиями, которые находятся перед нашими глазами. Человек, как и другие части творения – неживая природа, растения, животные – выполняет только приказы своего желания получать. Разум развивается и служит только для наполнения желания.
В каждом поколении некоторое количество людей, пройдя развитие своих желаний, начинает ощущать потребность в высшем – возбуждается «точка в сердце» – желание ощутить, познать, сблизиться с Творцом. Поначалу человек не понимает, что происходит с ним, начинает метаться в поисках чего-то, что могло бы удовлетворить его новое желание. Он еще не знает, что на самом деле ищет Творца, что удовлетворить это желание можно только с помощью высшего света.
Все программа развития творения определена Творцом изначально еще в Замысле Творения, и все, что происходит – неслучайно. Все происходящее направлено на исправление творения, для того чтобы оно смогло ощутить совершенство действий Творца, насладиться тем, что Творец приготовил для него.
Чтобы Творение смогло оценить совершенство и вечность, в нем должны быть их свойства вместе с противоположными им. Вследствие этого возникает необходимость в смешивании свойств Творца и творения, альтруистических и эгоистических свойств. Это достигается разбиением этих свойств – лишением их экранов. При этом свойства Творца – Бина, и свойства творения – Малхут, падают и смешиваются.
Такое действие должно произойти в мирах (в мире Некудим) – в системе управления и в душах (разбиение Адам Ришон, вследствие грехопадения).
Вначале происходит исправление миров, вследствие чего они становятся готовы, пригодны управлять и вести души к исправлению, к цели. После того, как миры реконструировали себя, происходит разбиение Адама и затем, уже в нас, начиная с нашего времени-состояния, исправление душ.
Только человек является объектом исправления, и все миры созданы ради него. Все остальные части творения не являются самостоятельными, находятся под полной властью Творца. Творец определяет и направляет их желания, мысли, поведение. Они действуют автоматически, подобно тому, как в нашем мире существуют неживая природа, растения, животные и подавляющее большинство людей, еще не начавших реализовывать желание «точки в сердце». Желания этих людей в нашем мире также не являются самостоятельными, как и желания животных и растений. Хотя желания людей намного превосходят желания животных, тем не менее, качественно эти желания от желаний животных не отличаются. Только человек, у которого есть частичка желания Адам Ришон, называется на языке каббалы «Адам» (иврит – человек).
В наше время человечество в своей массе начинает ощущать «точку в сердце» – стремление к познанию смысла жизни, постижению высшего мира. Признак этого – в общем кризисе современного общества, в желании человека заглушить наркотиками тоску и безысходность жизни. Это состояние предсказано в книге «Зоар», как должное проявиться в конце XX в.
Выше приведено очень минимальное, тезисное изложение строения высшего мира. У Ари описание мироздания занимает 21 том. Основной учебник по каббале – «Учение Десяти Сфирот» – в 6 томах (2 200 страниц). Кроме того, существуют альбомы чертежей высших миров, таблицы распространения света и много иного вспомогательного материала. Высший мир намного более сложен и взаимосвязан, чем этот мир. Но поскольку в нем зарождается наш мир и все происходящее в нем, то, изучая высший мир, мы постигаем и этот мир.
А теперь, глядя на раскрывающуюся вам систему мироустройства, судите сами, насколько ошиблись те, кто в догадках о каббале, приписывал этому учению магию, карты Таро, заклинания, гадания и пр. средневековые фантазии. А ведь по инерции такое мнение о каббале, несмотря на то, что каббалистические книги уже открыты всем, бытует по сей день у большинства.
5.2.8 Очередные вопросы скептика
По форме, действительно, напоминает науку. Но в связи с этим у меня возникли следующие вопросы: что значит шестой орган чувств, разве человек в биологическом отношении не закончил своего развития? И почему это появление шестого органа чувств делает познание более объективным, а не наоборот. Не впадает ли здесь автор в мистицизм, ведь шестой орган, по мнению М. Лайтмана, позволяет каббалисту постигать духовные сущности, которые обычный человек схватить не может.
Второй вопрос такой. Что за странный сценарий выдумал Творец: вместо того, чтобы сразу сделать человека совершенным и счастливым, Он сначала создает его несовершенным эгоистическим существом, затем проводит через головокружительное число ступеней и перевоплощений (125 ступеней в течение 6 000 лет), когда человек постепенно осознает свой эгоизм и учится не брать, а отдавать, наконец, приводит к состоянию, где человека нельзя отличить от Творца.
Почему, спрашивается, ступеней 125, а не 5, или 50, или, напротив, 25 000? Зачем человеку нужно страдать и мучиться, проходя эти ступени? Наконец, не слишком ли много на себя берут каббалисты, утверждая, что в конце пути человек станет как Творец?
Целая серия вопросов касается каббалистического понимания человека. Если я правильно понял, у него два основных свойства: он состоит из сплошных желаний (сначала получать, затем отдавать ради Творца) и обладает своеобразной рефлексией, разумом и волей, т. е. на определенном этапе осознает свою эгоистическую природу и Творца (его желания в отношении человека), принимает решения и затем действует по-новому.
Первый вопрос из этой серии: почему человек редуцируется к этим свойствам, а другие его способности, например, воображение, мышление, интуиция, да мало ли какие еще, известные сегодня из психологии и антропологии, не учитываются?
Второй вопрос: как совместить характеристику человека как субъекта, который желает и рефлексирует, с его же характеристикой как сосуда, взаимодействующего со светом, имеющего экраны, решимот (воспоминания) и прочее. Вроде бы одно исключает другое: как субъект человек – это человек, а как сосуд – устройство, напоминающее бездушную природу, механизм, в нем происходят природные взаимодействия и только.
Третий вопрос такой: если мы не можем спросить у Творца, почему он действует именно так или иначе, например, почему возникают четыре стадии развития прямого света, то вполне можем спросить у Михаила Лайтмана, как он объясняет механизм взаимодействия сосуда со светом. Откуда, например, он узнал, что экран то вытесняет свет, то пропускает его, то поднимается вверх в табур и блокирует получение света, то опускается вниз и пропускает свет? Он что, наблюдал это с помощью шестого органа? И почему так всегда должно происходить у других людей?
Особый вопрос: какой логикой руководствуется М. Лайтман, описывая этапы создания всех этих уровней, миров и парцуфим, а также этапы исправления миров и сосудов? Я говорю о логике, поскольку уважаемый автор утверждает, что каббала является наукой. В обычной науке логика задается необходимостью объяснить факты, избежать противоречий, создать удовлетворительное научное объяснение. А здесь?
К этому же вопросу примыкает еще один: в чем смысл «разбиения сосудов», по тексту видно, что в науке каббала это представление играет большую роль. На первый взгляд, разбиение сосудов ничем не обусловлено и не подготовлено. Но, возможно, я что-то не понял. Не понимая по-настоящему логики науки каббала, я, действительно, хотя и уловил общий смысл построения, до конца и детально все же не смог разобраться в картине становления всех этих миров и уровней каббалистической действительности.
Последний вопрос следующий: если речь идет о Творце, который создал миры и человека, управляет движением последнего на духовном пути, то почему это не религия, вроде бы именно для религиозного сознания характерна вера в Творца и его творения, начиная с мира Вселенной, кончая человеком. А для науки характерно убеждение, что существует природа с ее вечными законами. Однако Михаил Лайтман, обсуждая отличие каббалы от религии, подчеркивает неизменность Творца и законосообразность его действий.
«Религия, – пишет он, – считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука каббала считает, что высшая сила абсолютна, неизменна и никакие действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, и поэтому он по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу – ощущает Его как более благосклонно расположенного к нему, если же человек изменился в сторону больших отличий своих свойств (получения) от свойств Творца (отдачи), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно.
Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Цель сотворения – в самостоятельном подъеме: своим желанием слиться с Творцом.
Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистического намерения во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Изменение осуществляется по ступеням лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.
Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления отношений с Творцом как с готовым меняться к нему в зависимости от просьб. Даже в нашем мире, представив себе абсолютного родителя, понятно, что никаким изменением ребенок не сможет вызвать к себе большей любви, она всегда вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, то есть ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу…»[94]
Второй вопрос такой. Что за странный сценарий выдумал Творец: вместо того, чтобы сразу сделать человека совершенным и счастливым, Он сначала создает его несовершенным эгоистическим существом, затем проводит через головокружительное число ступеней и перевоплощений (125 ступеней в течение 6 000 лет), когда человек постепенно осознает свой эгоизм и учится не брать, а отдавать, наконец, приводит к состоянию, где человека нельзя отличить от Творца.
Почему, спрашивается, ступеней 125, а не 5, или 50, или, напротив, 25 000? Зачем человеку нужно страдать и мучиться, проходя эти ступени? Наконец, не слишком ли много на себя берут каббалисты, утверждая, что в конце пути человек станет как Творец?
Целая серия вопросов касается каббалистического понимания человека. Если я правильно понял, у него два основных свойства: он состоит из сплошных желаний (сначала получать, затем отдавать ради Творца) и обладает своеобразной рефлексией, разумом и волей, т. е. на определенном этапе осознает свою эгоистическую природу и Творца (его желания в отношении человека), принимает решения и затем действует по-новому.
Первый вопрос из этой серии: почему человек редуцируется к этим свойствам, а другие его способности, например, воображение, мышление, интуиция, да мало ли какие еще, известные сегодня из психологии и антропологии, не учитываются?
Второй вопрос: как совместить характеристику человека как субъекта, который желает и рефлексирует, с его же характеристикой как сосуда, взаимодействующего со светом, имеющего экраны, решимот (воспоминания) и прочее. Вроде бы одно исключает другое: как субъект человек – это человек, а как сосуд – устройство, напоминающее бездушную природу, механизм, в нем происходят природные взаимодействия и только.
Третий вопрос такой: если мы не можем спросить у Творца, почему он действует именно так или иначе, например, почему возникают четыре стадии развития прямого света, то вполне можем спросить у Михаила Лайтмана, как он объясняет механизм взаимодействия сосуда со светом. Откуда, например, он узнал, что экран то вытесняет свет, то пропускает его, то поднимается вверх в табур и блокирует получение света, то опускается вниз и пропускает свет? Он что, наблюдал это с помощью шестого органа? И почему так всегда должно происходить у других людей?
Особый вопрос: какой логикой руководствуется М. Лайтман, описывая этапы создания всех этих уровней, миров и парцуфим, а также этапы исправления миров и сосудов? Я говорю о логике, поскольку уважаемый автор утверждает, что каббала является наукой. В обычной науке логика задается необходимостью объяснить факты, избежать противоречий, создать удовлетворительное научное объяснение. А здесь?
К этому же вопросу примыкает еще один: в чем смысл «разбиения сосудов», по тексту видно, что в науке каббала это представление играет большую роль. На первый взгляд, разбиение сосудов ничем не обусловлено и не подготовлено. Но, возможно, я что-то не понял. Не понимая по-настоящему логики науки каббала, я, действительно, хотя и уловил общий смысл построения, до конца и детально все же не смог разобраться в картине становления всех этих миров и уровней каббалистической действительности.
Последний вопрос следующий: если речь идет о Творце, который создал миры и человека, управляет движением последнего на духовном пути, то почему это не религия, вроде бы именно для религиозного сознания характерна вера в Творца и его творения, начиная с мира Вселенной, кончая человеком. А для науки характерно убеждение, что существует природа с ее вечными законами. Однако Михаил Лайтман, обсуждая отличие каббалы от религии, подчеркивает неизменность Творца и законосообразность его действий.
«Религия, – пишет он, – считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука каббала считает, что высшая сила абсолютна, неизменна и никакие действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, и поэтому он по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу – ощущает Его как более благосклонно расположенного к нему, если же человек изменился в сторону больших отличий своих свойств (получения) от свойств Творца (отдачи), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно.
Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Цель сотворения – в самостоятельном подъеме: своим желанием слиться с Творцом.
Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистического намерения во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Изменение осуществляется по ступеням лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.
Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления отношений с Творцом как с готовым меняться к нему в зависимости от просьб. Даже в нашем мире, представив себе абсолютного родителя, понятно, что никаким изменением ребенок не сможет вызвать к себе большей любви, она всегда вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, то есть ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу…»[94]
5.2.9 Авторы
Чтобы рассмотреть поставленные вопросы и предоставить нашему читателю и собеседнику свободу в выборе мнения, предоставим теперь слово второму автору – философу и культурологу Вадиму Розину.
6. Часть вторая. В. Розин. Философский анализ каббалы
6.1 Глава первая. Каббала как эзотерическое учение
О каббале, как ясно из краткой истории, изложенной Михаилом Лайтманом, писали многие философы. Но ближе к нашему времени и, пожалуй, более глубоко это учение и духовную практику жизни проанализировали три известных философа и мыслителя: Владимир Соловьев, Хорхе Луис Борхес и Рене Генон. Думаю, с их взглядов и стоит начать философское осмысление каббалы.
6.1.1 Владимир Соловьев о каббале
Каббала (Саbbаlа[95]) – мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самим еврейским словом (принятие, в объективном смысле – предание). Мнение о древности каббалы расходятся более чем на 3 000 лет – от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. X. Признание за каббалой до-библейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении каббалы) основано на недоразумении: главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в Средние века, но нельзя отожествлять их с самим содержанием каббалы, т. е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись втайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, не дошедших до нас записях.
Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии, по крайней мере, около Р. Х. в Мишне читается такое изречение: «Не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божьей) – в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого»… С этим изречением уже в иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое таким образом предполагается здесь как нечто уже установившееся. С достаточной уверенностью можно утверждать, что каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческой философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило каббалу. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии.
Каббала разделяется вообще на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Умозрительная каббала состоит опять из двух главных частей или «дел»: космогонии – маасэ берешит, буквально – дело (о том, что) в начале, и теософии – маасэ меркаба, буквально – дело колесницы или выезда Божьего. Впрочем, космогонические и теософические умозрения каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу Средних веков; в IX в. на нее уже писались комментарии, как на старинный авторитет; вероятно, она составлена в VI или VII в. Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого р. Акибы, р. Симону бен-Иохаю (II в.), но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280), то его с полной вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея де-Леона. Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558-1562 гг. Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы каббалы имели особенное значение Сефер-го-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним – р. Моисея Кордуанского, и, наконец, писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (Ари). Оба последние жили в XVI в., и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии – Пико-де-Мирандола; в Германии – Рейхлин, КорнелийАгриппа ф.-Неттесгейм и Парацельс; во Франции – Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии – Роберт Флудд и Генрих Мор (XVI-XVII вв.). С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и, наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной России и Галиции.
Умозрительное учение каббалы исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения, как ограничения, может быть названо только эн-соф, т. е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, эн-соф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) – так называются в каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т. е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент – только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет эн-софа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия – это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божье. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность.
Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божьих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом» или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этой эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные). Вот названия 10 сефирот: 1) Венец (Кетэр); 2) Мудрость (Хохма); 3) Ум (Бина); 4) Милость или Великодушие (Хэсед или Геду-ла); 5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад); 6) Красота или Великолепие (Тифэрет); 7) Торжество (Нэцах); 8) Слава или Величие (Ход); 9) Основание (Иесод) и 10) Царство (Малхут). Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа – первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр – это чело, Хохма и Бина – два глаза, Хэсед и Дин – две руки, Тифэрет – грудь, Нэцах и Ход – бедра, Иесод и Малхут – две ноги. Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот». Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или «обитания» в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой – малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, при чем уже теряется аналогия с человеческим телом. Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира – Милость или Великодушие с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лицо (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лицо (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцаита) и представляется иногда как новое лицо или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лицо – Вечный Бог как такой или «Ветхий деньми» (Атик-Йомин).
Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная Вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами – творить (бара), создавать (иецер) и делать (аса); отсюда три различных мира: мир «творения» (бриа), т. е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир «создания» (иецира) – область душ или живых существ, и наконец, мир «делания» (асия) – сфера материальных явлений, наш видимый физически мир. Эти миры не разделены между собой внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или «сосудами» (келим) благодати. Человек принадлежит за раз ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по велящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и, наконец, в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с Божеством – абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света. Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с Божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах, – ангелы. Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация перс. Митры), высшего посредника между Богом и Вселенной; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией.
Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так называемая шелуха бытия или скорлупы (клиппот) – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные, как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7-м или даже на 14-м году возраста, с провиденциальной целью на благо того или другого, или обоих. Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между ней и умозрительной – общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шрифты (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т. д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются гематрия, нотарикон, лемура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной каббалы есть магия; через целесообразное употребление имен Божьих производятся различные чудеса.
Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии, по крайней мере, около Р. Х. в Мишне читается такое изречение: «Не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божьей) – в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого»… С этим изречением уже в иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое таким образом предполагается здесь как нечто уже установившееся. С достаточной уверенностью можно утверждать, что каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческой философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило каббалу. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии.
Каббала разделяется вообще на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Умозрительная каббала состоит опять из двух главных частей или «дел»: космогонии – маасэ берешит, буквально – дело (о том, что) в начале, и теософии – маасэ меркаба, буквально – дело колесницы или выезда Божьего. Впрочем, космогонические и теософические умозрения каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу Средних веков; в IX в. на нее уже писались комментарии, как на старинный авторитет; вероятно, она составлена в VI или VII в. Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого р. Акибы, р. Симону бен-Иохаю (II в.), но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280), то его с полной вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея де-Леона. Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558-1562 гг. Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы каббалы имели особенное значение Сефер-го-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним – р. Моисея Кордуанского, и, наконец, писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (Ари). Оба последние жили в XVI в., и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии – Пико-де-Мирандола; в Германии – Рейхлин, КорнелийАгриппа ф.-Неттесгейм и Парацельс; во Франции – Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии – Роберт Флудд и Генрих Мор (XVI-XVII вв.). С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и, наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной России и Галиции.
Умозрительное учение каббалы исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения, как ограничения, может быть названо только эн-соф, т. е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, эн-соф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) – так называются в каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т. е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент – только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет эн-софа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия – это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божье. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность.
Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божьих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом» или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этой эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные). Вот названия 10 сефирот: 1) Венец (Кетэр); 2) Мудрость (Хохма); 3) Ум (Бина); 4) Милость или Великодушие (Хэсед или Геду-ла); 5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад); 6) Красота или Великолепие (Тифэрет); 7) Торжество (Нэцах); 8) Слава или Величие (Ход); 9) Основание (Иесод) и 10) Царство (Малхут). Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа – первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр – это чело, Хохма и Бина – два глаза, Хэсед и Дин – две руки, Тифэрет – грудь, Нэцах и Ход – бедра, Иесод и Малхут – две ноги. Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот». Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или «обитания» в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой – малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, при чем уже теряется аналогия с человеческим телом. Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира – Милость или Великодушие с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лицо (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лицо (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцаита) и представляется иногда как новое лицо или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лицо – Вечный Бог как такой или «Ветхий деньми» (Атик-Йомин).
Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная Вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами – творить (бара), создавать (иецер) и делать (аса); отсюда три различных мира: мир «творения» (бриа), т. е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир «создания» (иецира) – область душ или живых существ, и наконец, мир «делания» (асия) – сфера материальных явлений, наш видимый физически мир. Эти миры не разделены между собой внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или «сосудами» (келим) благодати. Человек принадлежит за раз ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по велящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и, наконец, в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с Божеством – абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света. Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с Божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах, – ангелы. Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация перс. Митры), высшего посредника между Богом и Вселенной; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией.
Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так называемая шелуха бытия или скорлупы (клиппот) – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные, как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7-м или даже на 14-м году возраста, с провиденциальной целью на благо того или другого, или обоих. Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между ней и умозрительной – общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шрифты (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т. д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются гематрия, нотарикон, лемура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной каббалы есть магия; через целесообразное употребление имен Божьих производятся различные чудеса.
6.1.2 Хорхе Луис Борхес о каббале
Вечер шестой. Каббала
Дамы и господа!
В основе различных, а иногда противоречащих друг другу теорий, известных под названием каббалы, лежит понятие, совершенно чуждое нашему западному мышлению, – понятие священной книги. Считается, что у нас существует подобное понятие – классическая книга. Думаю, мне несложно будет показать, прибегнув к помощи Освальда Шпенглера и его книги «Закат Европы», что эти понятия совершенно различны. Возьмем слово «классический». Какова его этимология? «Классический» восходит к слову «classis» – «фрегат», «эскадра». Классическая книга – приведенная в порядок, оснащенная, «shipshape», как говорят англичане. Наряду с этим скромным значением классическая книга обозначает выдающуюся в своем роде. Так, мы называем «Дон Кихота», «Комедию», «Фауста» классическими произведениями.
Несмотря на то, что культ этих книг почти беспределен, само понятие иное. Греки считали классикой «Илиаду» и «Одиссею». Александр, по словам Плутарха, всегда держал под подушкой меч и «Илиаду» – два символа своей воинской судьбы. Однако никто из греков не считал, что «Илиада» совершенна в каждом своем слове. В Александрии библиотекари собирались, чтобы изучать «Илиаду», и в ходе изучения придумали столь необходимые знаки препинания (которые сейчас, к сожалению, забыты). «Илиада» была выдающейся книгой, ее считали вершиной поэзии, но при этом не думали, что каждое слово, каждая строка в ней превосходны. Это совершенно другой подход.
Дамы и господа!
В основе различных, а иногда противоречащих друг другу теорий, известных под названием каббалы, лежит понятие, совершенно чуждое нашему западному мышлению, – понятие священной книги. Считается, что у нас существует подобное понятие – классическая книга. Думаю, мне несложно будет показать, прибегнув к помощи Освальда Шпенглера и его книги «Закат Европы», что эти понятия совершенно различны. Возьмем слово «классический». Какова его этимология? «Классический» восходит к слову «classis» – «фрегат», «эскадра». Классическая книга – приведенная в порядок, оснащенная, «shipshape», как говорят англичане. Наряду с этим скромным значением классическая книга обозначает выдающуюся в своем роде. Так, мы называем «Дон Кихота», «Комедию», «Фауста» классическими произведениями.
Несмотря на то, что культ этих книг почти беспределен, само понятие иное. Греки считали классикой «Илиаду» и «Одиссею». Александр, по словам Плутарха, всегда держал под подушкой меч и «Илиаду» – два символа своей воинской судьбы. Однако никто из греков не считал, что «Илиада» совершенна в каждом своем слове. В Александрии библиотекари собирались, чтобы изучать «Илиаду», и в ходе изучения придумали столь необходимые знаки препинания (которые сейчас, к сожалению, забыты). «Илиада» была выдающейся книгой, ее считали вершиной поэзии, но при этом не думали, что каждое слово, каждая строка в ней превосходны. Это совершенно другой подход.