Страница:
Потому как все, что человек постигает, он постигает только в свои ощущения, то он не может постичь объект вне своих ощущений, объективно, и судить о самом объекте, а может только судить о тех ощущениях, которые этот объект в нем вызывает. Поэтому больше чем то, что мы получаем от Творца, мы не можем о Нем знать: кто Он такой сам по себе. Только по Его проявлению относительно нас мы судим о Нем.
Только по своему постижению света кли дает имена свету-Творцу. Каббала основывается только на том, что человек постиг именно в своих ощущениях, потому как только это достоверно, как факт, для нас. В то же время мы осознаем ограниченность нашего знания несколькими органами чувств и его субъективность (суждение о внешнем объекте по нашим ощущениям его), но преодолеть эту ограниченность познания мы не в состоянии, поскольку это исходит из самой природы нашего создания как получающих:
мы представляем собою объект, который ощущает своими чувствами только то, что в него поступает, но ничего не может ощутить вне себя, и более того, ощущает не поступающие в него воздействия, а свои реакции на них:
мы ощущаем не сам предмет, а то, как мы ощущаем его. Такова ограниченность нашего познания и в нашем мире, и в духовном, но, осознавая границы нашего восприятия, мы можем исследовать и себя, и Творца.
Сам Творец вне связи с творениями, не может быть обозначен никаким термином, потому как любое слово говорит о свойстве объекта, а о самом Творце мы не знаем ничего. В таком случае он не называется и Творцом, потому как говорится о Нем, но поскольку нет слова назвать Его, то мы условно, даже, когда говорим о Нем самом, называем его Творец.
Единственное, что нам известно о Творце – это его желание: а) создать, чтобы б) насладить творения. Это нам стало известно благодаря каббалистам, личностям, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из самого Творца, которого они постигнуть не могут, исходит абсолютное наслаждение. Почему у Творца возникла мысль о творении, и создал нас такими, эти вопросы относятся к состоянию до начала творения.
Потому, как мы постигаем только от начала творения и далее, то на эти вопросы ответов нет и быть не может. Нам дан разум спросить, но не ответить на них. Все наши ответы – это результат нашего исследования природы, материальной или духовной, ощущения на себе действия света Творца.
Сердце человека является кли (сосудом) получения всех его ощущений (от всех органов чувств-хушим), как малхут получает от предыдущих ей стадий. Разум, ум, мозг человека является только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.
Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но изучая и постигая Цель Творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Тогда в его сердце возникает осознание зла для него в его желаниях, человек автоматически отстраняется от них.
Части малхут эйн соф представляют собою 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф это населяющие миров, часть «наш мир» и его населяющие: неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть бхина 4 – это человек, последняя ступень которой – есть «Исраэль».
Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц"А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом – ор хасадим.
В итоге своего последовательного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз, кли достигает такого состояния, что оно полностью противоположно Творцу по своей природе: желает только получать и не понимает даже возможности желания отдавать. И потому это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения. В этом состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия.
Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть – получать или давать, но исходят из желания получить и потому называются получить ради получения (наслаждения) или давать ради получения (наслаждения). Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!
Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а состояние абсолютно эгоистического желания кли без какого-либо желания отдавать. Кли, находящееся в таком состоянии, ощущает то, что ощущаем мы, мы и есть эти килим. Также и нечистые миры БЕ"А называются материальными ввиду отсутствия в них желания отдавать.
Если человек, находящийся, как мы в своем физическом теле, имеет желание самонасладиться, это желание называется материальным действием, считается находящимся в нашем мире и таким себя ощущает. Если же его желание отдавать, называется такое желание духовным действием, ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров БЕ"А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего масаха-кли отдачи.
А вся физическая природа нашей вселенной – неживая, растительная и животная, кроме человека, не имеет никакого духовного значения и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.
Ни в коем случае не следует представлять себе механические передвижения: все духовные движения внутренние, в человеке, а снаружи не меняется ничего. Автор книги Зоар раби Шимон сидел со своими учениками в пещере Галилеи и объяснял им устройства духовных миров, из этого и получилась книга Зоар. То, что в книге говорится, как они шли из Рамле в Лод или совершали какие-то действия, во всем этом подразумеваются действия духовные, а не физические.
Путаница возникает только вследствие того, что Каббала написана языком ветвей: потому что мы не знаем, как описать духовные объекты и их действия в понятном для неощущающих виде, каббалисты описывают словами нашего мира, но по подобию аналогичных объектов духовного мира.
При чтении каббалистических текстов это необходимо постоянно помнить, иначе читающий начнет себе представлять духовные объекты и их действия по подобию ветвей этих объектов в нашем мире и окончательно овеществит, материализует духовное, что станет для него непреодолимым препятствием постичь уже когда-нибудь что-либо.
И в этом большая ошибка многих махонов и кружков «Каббалы», представляющих своим посетителям духовное, духовные силы, якобы облачающимися в человеческое тело, ввиду чего каждое физическое(!) движение человека приобретает духовную суть и становится духовным, что в корне ошибочно и именно это являлось главной причиной сокрытия Каббалы от масс в прошлом, потому как знали каббалисты, что массы не смогут понять абстрактное, оторванное от физического образа.
Но в последние века и особенно в последние годы все человечество явно приближается к возможности чисто духовного восприятия сил и объектов и внутренне готово оторваться от физических образов, столь популярных, кстати, во всех других религиях. По мере внутренней подготовки мира Каббала может все шире входить в изучение массами.
Вообще, четко осознать правильное отношение духовного и материального в состоянии только поднявшийся выше нашего мира. В духовном ничего не пропадает, все остается, только на прошедшую форму накладывается новая картина. Это подобно тому, как говорят некоторые, побывавшие в параллельных мирах: человек, вдруг сделав шаг в сторону, ощутил себя в прошлом веке. Причем вокруг него все, как было в то время: жизнь идет, только параллельно нашему времени, нашей действительности.
Не касаясь материальных образов, мы же из этого можем себе представить вечность духовных объектов и действий: нет понятия времени, все, что было, раскрылось относительно творений, то существует постоянно: каждое состояние продолжает существовать как бы зафиксированным на киноленту, а наблюдатель, двигаясь вдоль ленты, видит проходящую во времени картину мира.
Но это только относительно него! На самом же деле нет ни движения, ни времени: мы можем выйти из нашего ощущения и ощутить прошлый век, как в кино, и пожить в нем, можем путешествовать во времени как угодно, все зависит только от того, в какие координаты мы переместимся. Так вот, по этому примеру мы можем понять, как человек может, не двигаясь с места, путешествовать в духовных мирах: все зависит от того, какую картину перед ним открывает ему Творец.
Через ту или иную определенную сфиру на человека воздействует свет и дает этим человеку определенные духовные свойства, в соответствии с которыми человек может «видеть» соответствующую духовную картину.
Поэтому и говорится, что нет никакого места, нет потустороннего мира, «олам аба» тут же с нами, только ощутить его может тот, у кого есть соответствующие килим, а получить их можно только от той духовной ступени, на которой человек находится.
Теперь сможем понять, что значит выполнять волю Творца: поскольку сам свет – это Творец, то в мере его свечения человеку, человек становится исполнителем желаний света. И это означает выполнять Заповеди Творца, ощущать на себе, какие желания человека уже становятся такими же, как желания Творца, а какие еще действуют самостоятельно, самовольно, потому что нет на них еще определенного свечения, которое бы их исправило и изменило так, чтобы стали эти желания такими же, как и желания Творца, вплоть до того, «ше коль ацмотав томарна», что все желания, все тело человека становится кли Творца, становится полностью проводником желаний Создателя, и человек ощущает на себе, как все его органы, каждая клеточка его тела сливается в гармонии с желанием Творца, и этот резонанс и есть самое восхитительное ощущение слияния человека с Творцом.
Тогда имеет смысл выполнять мицвот: желать того же, что и желает Творец, потому что в духовном выполнение – это желание, а не физическое действие. А в подобные Творцу желания человек получает свет слияния с Творцом, называемый Тора. Отсюда нам уже понятно, что значит «лекаем Тора у Мицвот»-выполнять Тору и Заповеди.
Человек всегда является следствием излучения на него света определенной духовной ступени: если этот свет микроскопически мал, то человек не ощущает его вообще, не ощущает источника света, наличие Творца в своем мире. Если свет светит больше, то человек начинает тянуться к чему-то, еще не осознавая, к чему его тянет, а просто ощущает жажду чего-то. Если света больше, человек уже примерно может сказать, что его тянет к духовному, но что такое духовное он еще не осознает, но что источник его притяжения находится в духовном, он уже понимает.
Это понимание дает ему свет, его интенсивность. И так далее, вплоть до того, что человек начинает понимать, что вся его суть, его "я" является следствием получаемого количества света, что только от количества получаемого света зависят его желания, его поступки, его будущее, его "я", и потому только тогда он начинает просить, без слов, а своим внутренним желанием свет, Творца, помочь ему измениться, изменить его, его желания. И эта просьба и есть молитва.
Т.е. молитва – тоже есть следствие предыдущего влияния света, но как же действовать тогда человеку, который еще не получил такую порцию света, которая бы приподняла его над ничтожными желаниями и дала новые, духовные? Для этого и написали каббалисты книги по Каббале даже для еще не постигших духовные миры, чтобы при чтении текстов и даже не понимая, что читает, человек возбудил этим на себя внешнее действие света, так называемый ор макиф.
И это внешнее свечение очистило бы немного его желания, до такой степени, что начал бы получать от него и ощущения внутрь, т.е. почувствовал бы действие этого ор макиф сам, явственно, хотя еще и не понимая точно, что это за духовное вдохновение и силы он получает, а затем все более явственно, то получая свет, то ощущая, как без него, он сразу же падает духовно в своих желаниях, человек все более осознает, насколько он зависит от действия света на него, что только Творец может спасти его из ничтожной суеты жизни. И это дает ему уже осознание
1) наличия Творца,
2) зависимости от Творца-света,
3) ощущения разности желаний, состояний, ступеней своего и света (вследствие подъемов и падений), которые и являются необходимыми и достаточными условиями молитвы.
Мы и раньше уже говорили, что любое кли состоит из скелета – ава"я 4-х буквенного имени Творца и света, его наполняющего, причем, скелет кли один и тот же, как в самом высшем кли самого высшего мира, так и у самого низшего духовного кли, и отличие только в наполняющем его свете, только в этом вся разница между килим, между духовными состояниями человека.
Так вот, есть и в каждом из нас ава"я – скелет нашего духовного кли и только от света, его наполняющего, зависит, на каком духовном уровне мы будем находиться, и каждый наш духовный подъем есть следствие свечения света из более высшей ступени.
Поэтому «коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» (чем больше человек, тем большие у него желания). Большое кли – имеется в виду большие желания с силой противодействия им (масах), но вначале надо, чтобы появились желания, а потом масах на них. Поэтому каббалист на пути приближения к духовному проходит настоящее чистилище: вдруг появившиеся желания бросают его из одного конца стремлений к другим.
То хочет он только духовных возвышений, то только плотских наслаждений, то почести или власти, то быть праведником и жить в отказе от всего, кроме самого необходимого. Как уже не раз говорилось, наслаждение не существует вне кли, и только величина кли определяет величину наслаждения, как например, голод определяет величину налаждения от еды.
Поэтому, как только свыше начинают увеличивать кли человека, он начинает ощущать такие затаенные наслаждения в прошлых, уже потерявших привлекательность объектах нашего мира, что сам себе удивляется, как это вдруг, он ведь уже разочаровался в них, а тут вновь светят ему от этих объектов необычайные предвкушения наслаждениями.
И это только от увеличения его кли. Поэтому не может каббалист выйти в духовный мир, прежде чем пройдет, прочувствует на себе все желания нашего мира для того, чтобы все их поднять в себе и исправить путем включения в свои желания (итколелут).
Если бы человек спросил у коровы, стэйк из которой, он с большим аппетитом съедает, чувствует ли она наслаждение от своего мяса, как он, ведь она состоит из сотни таких стэйков, она бы не поняла, о чем речь, потому что все зависит от кли. Человек наслаждается от коровы своим кли, а теленок, поглощая ее молоко, своим кли.
Все отличие между нашим состоянием (миром) и духовными состояниями (мирами) в том, что объекты нашего мира и человек находятся под властью желания получать наслаждение, это наша природа и поэтому мы не ощущаем духовные силы, миры, Творца, а объекты духовных миров или человек, постигшие духовную природу, желают в той или иной мере отдавать, услаждать, и мера их желания отдавать определяет нахождение их на ступенях духовной лестницы, меру ощущения Творца, где нулевая отметка – это наш мир, а самая высшая ступень это Творец, Его свойства.
Начиная от мира А"К и до нашего мира желание отдавать (леашпиа) или масах (сила сопротивления эгоизму, самонаслаждению) постепенно уменьшается: от своего максимального 4 в Гальгальта (может использовать желание насладиться ради Творца, для отдачи) до 0 в мире Асия (уже не может использовать желание насладиться ради отдачи, но не получая, может отдавать). В духовных мирах кли имеет свойства (силы) чтобы:
1. Получать для отдачи (лекабэль аль минат леашпиа), даже может получать наслаждения, наслаждаться, потому что этим доставляет наслаждение Творцу. Такое состояние кли имеет с масахом авиют 4,3,2,1.
2. Отдавать для отдачи (леашпиа аль минат леашпиа) – уже не в состоянии получать наслаждение ради Творца, но не получать наслаждение, а желать услаждать Творца, как и Он ее – это кли еще в состоянии. Такое состояние кли имеет с масах 0.
В нашем мире властвует стадия 4, желание самонасладиться, называемая телом человека (Каббала занимается рассмотрением желаний=кли и поэтому, естественно, не говорит о нашем физиологическом теле), кли лишено масаха и потому имеет только эгоистические свойства: отдавать для получения (леашпиа аль минат лекабэль) – вежливая форма эгоизма, получать для получения (лекабэль аль минат лекабэль) – прямая форма эгоизма.
Поэтому кли в нашем мире, имея законченную эгоистическую форму, считается годной для начала духовного возвышения. Такое кли автоматически, немедленно желает того, в чем видит наслаждение, и отдаляется от страданий.
Свет в таком эгоистическом кли настолько мал, что называется только светом жизни, оживляющим наше физиологическое тело, и настолько отдален от своего источника, что человек не ощущает Творца и только может верить, что Творец существует и создал его. И потому такое состояние кли называется самостоятельным, потому что чувствует только себя. И только если начинает верить, что существует Творец и есть связь Источника с человеком, может начать поиски связи с Творцом.
В человеке есть 2 силы: получение или отдача. На каждую из них возможны 2 намерения: наполнить свои желания или наполнить посторонние желания. Отсюда их сочетанием получаем 4 возможные комбинации сочетания желания и намерения:
1. Получать для самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль)
2. Получать для услаждения (лекабэль аль минат леашпиа). В Торе дается пример: женщина становится женой получением подарка от жениха. И если его принимает, посвящается жениху. Но если жених уважаемая личность, то сказано в Торе, что если невеста дает ему подарок, и он принимает, то считается, будто дал ей и этим становится ему женой. Потому что принимая от нее подарок, если он великая личность, как бы не получает, а дает ей этим большое наслаждение, и это наслаждение равносильно получению подарка от него. Видим, что хотя в действительности он получает, но поскольку намерение было усладить этим невесту, благодаря этому становится жених дающим, а не получающим. Намерение изменило направление действия.
3. Отдавать для услаждения (машпиа аль минат леашпиа)
4. Отдавать для самонаслаждения (леашпиа аль минат лекабэль), отдать, чтобы получить желаемое. Из того же примера видим, что несмотря на то что невеста дает жениху, потому как ее желание получить вместо этого положение жены, считается ее действие не отдачей, а получением, потому как все измеряется намерением, а не физическим действием – явлением. В итоге все измеряется намерением в наслаждении.
Отсюда можно понять название Тора открытая и тайная – скрытая: открытым называется действие, потому как явно нам и поэтому открытая Тора учит выполнению действий. Скрытая или тайная Тора учит правильному намерению и называется скрытой, потому что не может человек знать намерения исполнителя. Ведь человек может отдавать, но при этом его намерения получить за это почести и наоборот, может получать с намерением оказать помощь или любезность. Поэтому намерение всегда тайно и эму учит Каббала.
Свет в человеке нашего мира называется нэфэш, потому как кли, его раскрывающее из общего света, не имеет собственного движения. Поэтому кли называется неживым, по примеру неживой природы, не имеющей своего движения, а только может быть приведена в движение внешней силой, так и человек в своем начальном духовном состоянии не имеет своего духовного движения и только под воздействием извне может начать двигаться.
Поэтому как только под воздействием окружающего света, скрыто светящего изучающему Каббалу, эгоизм начинает осознавать, что желание насладиться причиняет ему страдания, он немедленно ограничивает себя от получения наслаждения, и это называется осознание зла, осознание, что эгоизм зло! Кли в нашем мире считается законченным, потому что никакое кли до него не имело окончательного отрыва от Творца, но пребывало под Его воздействием.
Ни в одном кли, от парцуфа Гальгальта и до последнего кли малхут мира Асия, не соблюдалось правило «распространение света и его исчезновение создает кли годным к его роли», потому что до нашего мира кли находится в связи со светом: даже если свет и исходит из кли, оно ощущает его снаружи, т.е. ощущает связь с ним, потому как не желает получить для себя, имеет подобие свойств и поэтому находится в связи со светом.
Ор пними, заполнив кли, передал ему вместе с наслаждением и свои свойства, вынудив кли исторгнуть его из себя и сделать Ц"А, а когда кли решило получать только ради Творца, ор макиф начал парцуф за парцуфом утоньшать масах и т.д. через швира свет довел кли до состояния, когда оно не имеет вообще масах, и более того, находится в состоянии, когда вообще не ощущает свет-Творца, не имеет никакой связи со светом, но в результате предыдущей связи света и кли, в кли остались нецуцим-решимот и соответствующий ей ор макиф, и с их помощью кли начинает подниматься из «нашего мира», самого удаленного состояния, навстречу Творцу.
Все предыдущие этому состояния кли, весь его путь нисхождения сверху-вниз были этапами его развития (внутриутробного) и только достигнув состояния полной оторванности от света-Творца, кли достигает необходимого условия назваться кли, потому как полностью противоположно и оторвано, не ощущает Творца, не понимает и не в состоянии понять, что может быть абсолютный альтруизм, желание безвозмездной отдачи, не может ощущать объективно другого, его боль и чувства, ощущает только себя и может только слышать о существовании другой природы и Творца, но не в состоянии понять альтруизм и его необходимость для своего же блага.
Вся природа эгоистического кли – «мое моё и твое моё», и только страх и слабость заставляет согласиться на действия «моё моё, а твоё твоё». Любое свое физическое или внутреннее движение такое кли в состоянии совершить, если только уверено, что новое состояние принесет ему какую-то выгоду, иначе нет энергии для малейшей мысли или физического движения.
Такова духовная природа кли и потому такова и его физическая природа на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом – все эти уровни есть в человеке. Такое состояние кли называется «человек в нашем мире». А вся окружающая нас материальная вселенная является частью человека и вместе с ним возвышается к цели Творения.
Но если человек нашего мира не ощущает желание души духовно возвыситься, то проводит всю свою жизнь только в поисках наполнения своего маленького эгоистического кли, и его разум является вспомогательным инструментом в поисках источников наслаждений на неживом, растительном, животном или человеческом уровнях. И подобен ребенку, заигравшемуся игрушками, и довольным ушедшим временем, в забытье о никчемности существования…
Но есть возможность в таком кли начать возвышаться именно из своего крайне удаленного состояния тем, что начнет учиться именно на своих ничтожных желаниях совершать альтруистические поступки, как в игре, и если не сможет сегодня, то снова может попробовать завтра; в то время как с настоящим светом так поступать нельзя, если кли не в состоянии принять свет ради Творца, то оно теряет свой масах, происходит разбиение кли.
Поэтому именно на наслаждениях нашего мира человек может безопасно учиться поступать альтруистически, и когда уже в состоянии так поступать, получает вместо наслаждений нашего мира настоящий духовный свет. А до этого состояния духовный свет, т.е. духовные наслаждения от нас скрыты, иначе мы бы навечно стали рабами этого наслаждения и никогда не смогли бы принять его не для самонаслаждения.
Все ступени нашего духовного роста Творец подготовил нам заранее, произведя нисхождение кли сверху-вниз: душа человека, получая свет от этих ступеней, последовательно поднимается по ним до слияния с Творцом. Создав эти ступени, Творец как бы показывает нам, чему человек должен быть подобен, как должен поступать, чтобы занять более высший духовный уровень.
Если человек в состоянии преодолеть свой эгоизм во имя альтруизма на определенном уровне, он тут же получает еще больший эгоизм и снова должен приобрести на него масах. Поэтому сказано, у большого человека эгоизм больше (но именно потому, что он в состоянии преодолеть его). И поэтому каббалисты, преодолевающие все ступени духовного подъема, проходят (ощущают на себе) все самые низменные желания, которые только могут когда-либо проявиться в кли. Но как ужасны их падения, так же и велики их возвышения!
То, что человек не в состоянии вести себя почтенно, как другие и уважительно относиться к себе и спокойно к другим – это потому, что специально не дает возможности Творец так поступать и вести себя, чтобы не мог лгать себе и другим, а ощутив это свое поведение как зло для себя, захочет просить Творца, чтобы свыше исправил его, поскольку видит, что не в состоянии сам измениться, и уже осознал, что только Творец может его изменить, поскольку только изменившись изнутри, он сможет изменить и свое внешнее поведение.
Только по своему постижению света кли дает имена свету-Творцу. Каббала основывается только на том, что человек постиг именно в своих ощущениях, потому как только это достоверно, как факт, для нас. В то же время мы осознаем ограниченность нашего знания несколькими органами чувств и его субъективность (суждение о внешнем объекте по нашим ощущениям его), но преодолеть эту ограниченность познания мы не в состоянии, поскольку это исходит из самой природы нашего создания как получающих:
мы представляем собою объект, который ощущает своими чувствами только то, что в него поступает, но ничего не может ощутить вне себя, и более того, ощущает не поступающие в него воздействия, а свои реакции на них:
мы ощущаем не сам предмет, а то, как мы ощущаем его. Такова ограниченность нашего познания и в нашем мире, и в духовном, но, осознавая границы нашего восприятия, мы можем исследовать и себя, и Творца.
Сам Творец вне связи с творениями, не может быть обозначен никаким термином, потому как любое слово говорит о свойстве объекта, а о самом Творце мы не знаем ничего. В таком случае он не называется и Творцом, потому как говорится о Нем, но поскольку нет слова назвать Его, то мы условно, даже, когда говорим о Нем самом, называем его Творец.
Единственное, что нам известно о Творце – это его желание: а) создать, чтобы б) насладить творения. Это нам стало известно благодаря каббалистам, личностям, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из самого Творца, которого они постигнуть не могут, исходит абсолютное наслаждение. Почему у Творца возникла мысль о творении, и создал нас такими, эти вопросы относятся к состоянию до начала творения.
Потому, как мы постигаем только от начала творения и далее, то на эти вопросы ответов нет и быть не может. Нам дан разум спросить, но не ответить на них. Все наши ответы – это результат нашего исследования природы, материальной или духовной, ощущения на себе действия света Творца.
Сердце человека является кли (сосудом) получения всех его ощущений (от всех органов чувств-хушим), как малхут получает от предыдущих ей стадий. Разум, ум, мозг человека является только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.
Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но изучая и постигая Цель Творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Тогда в его сердце возникает осознание зла для него в его желаниях, человек автоматически отстраняется от них.
Части малхут эйн соф представляют собою 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф это населяющие миров, часть «наш мир» и его населяющие: неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть бхина 4 – это человек, последняя ступень которой – есть «Исраэль».
Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц"А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом – ор хасадим.
В итоге своего последовательного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз, кли достигает такого состояния, что оно полностью противоположно Творцу по своей природе: желает только получать и не понимает даже возможности желания отдавать. И потому это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения. В этом состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия.
Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть – получать или давать, но исходят из желания получить и потому называются получить ради получения (наслаждения) или давать ради получения (наслаждения). Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!
Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а состояние абсолютно эгоистического желания кли без какого-либо желания отдавать. Кли, находящееся в таком состоянии, ощущает то, что ощущаем мы, мы и есть эти килим. Также и нечистые миры БЕ"А называются материальными ввиду отсутствия в них желания отдавать.
Если человек, находящийся, как мы в своем физическом теле, имеет желание самонасладиться, это желание называется материальным действием, считается находящимся в нашем мире и таким себя ощущает. Если же его желание отдавать, называется такое желание духовным действием, ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров БЕ"А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего масаха-кли отдачи.
А вся физическая природа нашей вселенной – неживая, растительная и животная, кроме человека, не имеет никакого духовного значения и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.
Ни в коем случае не следует представлять себе механические передвижения: все духовные движения внутренние, в человеке, а снаружи не меняется ничего. Автор книги Зоар раби Шимон сидел со своими учениками в пещере Галилеи и объяснял им устройства духовных миров, из этого и получилась книга Зоар. То, что в книге говорится, как они шли из Рамле в Лод или совершали какие-то действия, во всем этом подразумеваются действия духовные, а не физические.
Путаница возникает только вследствие того, что Каббала написана языком ветвей: потому что мы не знаем, как описать духовные объекты и их действия в понятном для неощущающих виде, каббалисты описывают словами нашего мира, но по подобию аналогичных объектов духовного мира.
При чтении каббалистических текстов это необходимо постоянно помнить, иначе читающий начнет себе представлять духовные объекты и их действия по подобию ветвей этих объектов в нашем мире и окончательно овеществит, материализует духовное, что станет для него непреодолимым препятствием постичь уже когда-нибудь что-либо.
И в этом большая ошибка многих махонов и кружков «Каббалы», представляющих своим посетителям духовное, духовные силы, якобы облачающимися в человеческое тело, ввиду чего каждое физическое(!) движение человека приобретает духовную суть и становится духовным, что в корне ошибочно и именно это являлось главной причиной сокрытия Каббалы от масс в прошлом, потому как знали каббалисты, что массы не смогут понять абстрактное, оторванное от физического образа.
Но в последние века и особенно в последние годы все человечество явно приближается к возможности чисто духовного восприятия сил и объектов и внутренне готово оторваться от физических образов, столь популярных, кстати, во всех других религиях. По мере внутренней подготовки мира Каббала может все шире входить в изучение массами.
Вообще, четко осознать правильное отношение духовного и материального в состоянии только поднявшийся выше нашего мира. В духовном ничего не пропадает, все остается, только на прошедшую форму накладывается новая картина. Это подобно тому, как говорят некоторые, побывавшие в параллельных мирах: человек, вдруг сделав шаг в сторону, ощутил себя в прошлом веке. Причем вокруг него все, как было в то время: жизнь идет, только параллельно нашему времени, нашей действительности.
Не касаясь материальных образов, мы же из этого можем себе представить вечность духовных объектов и действий: нет понятия времени, все, что было, раскрылось относительно творений, то существует постоянно: каждое состояние продолжает существовать как бы зафиксированным на киноленту, а наблюдатель, двигаясь вдоль ленты, видит проходящую во времени картину мира.
Но это только относительно него! На самом же деле нет ни движения, ни времени: мы можем выйти из нашего ощущения и ощутить прошлый век, как в кино, и пожить в нем, можем путешествовать во времени как угодно, все зависит только от того, в какие координаты мы переместимся. Так вот, по этому примеру мы можем понять, как человек может, не двигаясь с места, путешествовать в духовных мирах: все зависит от того, какую картину перед ним открывает ему Творец.
Через ту или иную определенную сфиру на человека воздействует свет и дает этим человеку определенные духовные свойства, в соответствии с которыми человек может «видеть» соответствующую духовную картину.
Поэтому и говорится, что нет никакого места, нет потустороннего мира, «олам аба» тут же с нами, только ощутить его может тот, у кого есть соответствующие килим, а получить их можно только от той духовной ступени, на которой человек находится.
Теперь сможем понять, что значит выполнять волю Творца: поскольку сам свет – это Творец, то в мере его свечения человеку, человек становится исполнителем желаний света. И это означает выполнять Заповеди Творца, ощущать на себе, какие желания человека уже становятся такими же, как желания Творца, а какие еще действуют самостоятельно, самовольно, потому что нет на них еще определенного свечения, которое бы их исправило и изменило так, чтобы стали эти желания такими же, как и желания Творца, вплоть до того, «ше коль ацмотав томарна», что все желания, все тело человека становится кли Творца, становится полностью проводником желаний Создателя, и человек ощущает на себе, как все его органы, каждая клеточка его тела сливается в гармонии с желанием Творца, и этот резонанс и есть самое восхитительное ощущение слияния человека с Творцом.
Тогда имеет смысл выполнять мицвот: желать того же, что и желает Творец, потому что в духовном выполнение – это желание, а не физическое действие. А в подобные Творцу желания человек получает свет слияния с Творцом, называемый Тора. Отсюда нам уже понятно, что значит «лекаем Тора у Мицвот»-выполнять Тору и Заповеди.
Человек всегда является следствием излучения на него света определенной духовной ступени: если этот свет микроскопически мал, то человек не ощущает его вообще, не ощущает источника света, наличие Творца в своем мире. Если свет светит больше, то человек начинает тянуться к чему-то, еще не осознавая, к чему его тянет, а просто ощущает жажду чего-то. Если света больше, человек уже примерно может сказать, что его тянет к духовному, но что такое духовное он еще не осознает, но что источник его притяжения находится в духовном, он уже понимает.
Это понимание дает ему свет, его интенсивность. И так далее, вплоть до того, что человек начинает понимать, что вся его суть, его "я" является следствием получаемого количества света, что только от количества получаемого света зависят его желания, его поступки, его будущее, его "я", и потому только тогда он начинает просить, без слов, а своим внутренним желанием свет, Творца, помочь ему измениться, изменить его, его желания. И эта просьба и есть молитва.
Т.е. молитва – тоже есть следствие предыдущего влияния света, но как же действовать тогда человеку, который еще не получил такую порцию света, которая бы приподняла его над ничтожными желаниями и дала новые, духовные? Для этого и написали каббалисты книги по Каббале даже для еще не постигших духовные миры, чтобы при чтении текстов и даже не понимая, что читает, человек возбудил этим на себя внешнее действие света, так называемый ор макиф.
И это внешнее свечение очистило бы немного его желания, до такой степени, что начал бы получать от него и ощущения внутрь, т.е. почувствовал бы действие этого ор макиф сам, явственно, хотя еще и не понимая точно, что это за духовное вдохновение и силы он получает, а затем все более явственно, то получая свет, то ощущая, как без него, он сразу же падает духовно в своих желаниях, человек все более осознает, насколько он зависит от действия света на него, что только Творец может спасти его из ничтожной суеты жизни. И это дает ему уже осознание
1) наличия Творца,
2) зависимости от Творца-света,
3) ощущения разности желаний, состояний, ступеней своего и света (вследствие подъемов и падений), которые и являются необходимыми и достаточными условиями молитвы.
Мы и раньше уже говорили, что любое кли состоит из скелета – ава"я 4-х буквенного имени Творца и света, его наполняющего, причем, скелет кли один и тот же, как в самом высшем кли самого высшего мира, так и у самого низшего духовного кли, и отличие только в наполняющем его свете, только в этом вся разница между килим, между духовными состояниями человека.
Так вот, есть и в каждом из нас ава"я – скелет нашего духовного кли и только от света, его наполняющего, зависит, на каком духовном уровне мы будем находиться, и каждый наш духовный подъем есть следствие свечения света из более высшей ступени.
Поэтому «коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» (чем больше человек, тем большие у него желания). Большое кли – имеется в виду большие желания с силой противодействия им (масах), но вначале надо, чтобы появились желания, а потом масах на них. Поэтому каббалист на пути приближения к духовному проходит настоящее чистилище: вдруг появившиеся желания бросают его из одного конца стремлений к другим.
То хочет он только духовных возвышений, то только плотских наслаждений, то почести или власти, то быть праведником и жить в отказе от всего, кроме самого необходимого. Как уже не раз говорилось, наслаждение не существует вне кли, и только величина кли определяет величину наслаждения, как например, голод определяет величину налаждения от еды.
Поэтому, как только свыше начинают увеличивать кли человека, он начинает ощущать такие затаенные наслаждения в прошлых, уже потерявших привлекательность объектах нашего мира, что сам себе удивляется, как это вдруг, он ведь уже разочаровался в них, а тут вновь светят ему от этих объектов необычайные предвкушения наслаждениями.
И это только от увеличения его кли. Поэтому не может каббалист выйти в духовный мир, прежде чем пройдет, прочувствует на себе все желания нашего мира для того, чтобы все их поднять в себе и исправить путем включения в свои желания (итколелут).
Если бы человек спросил у коровы, стэйк из которой, он с большим аппетитом съедает, чувствует ли она наслаждение от своего мяса, как он, ведь она состоит из сотни таких стэйков, она бы не поняла, о чем речь, потому что все зависит от кли. Человек наслаждается от коровы своим кли, а теленок, поглощая ее молоко, своим кли.
Все отличие между нашим состоянием (миром) и духовными состояниями (мирами) в том, что объекты нашего мира и человек находятся под властью желания получать наслаждение, это наша природа и поэтому мы не ощущаем духовные силы, миры, Творца, а объекты духовных миров или человек, постигшие духовную природу, желают в той или иной мере отдавать, услаждать, и мера их желания отдавать определяет нахождение их на ступенях духовной лестницы, меру ощущения Творца, где нулевая отметка – это наш мир, а самая высшая ступень это Творец, Его свойства.
Начиная от мира А"К и до нашего мира желание отдавать (леашпиа) или масах (сила сопротивления эгоизму, самонаслаждению) постепенно уменьшается: от своего максимального 4 в Гальгальта (может использовать желание насладиться ради Творца, для отдачи) до 0 в мире Асия (уже не может использовать желание насладиться ради отдачи, но не получая, может отдавать). В духовных мирах кли имеет свойства (силы) чтобы:
1. Получать для отдачи (лекабэль аль минат леашпиа), даже может получать наслаждения, наслаждаться, потому что этим доставляет наслаждение Творцу. Такое состояние кли имеет с масахом авиют 4,3,2,1.
2. Отдавать для отдачи (леашпиа аль минат леашпиа) – уже не в состоянии получать наслаждение ради Творца, но не получать наслаждение, а желать услаждать Творца, как и Он ее – это кли еще в состоянии. Такое состояние кли имеет с масах 0.
В нашем мире властвует стадия 4, желание самонасладиться, называемая телом человека (Каббала занимается рассмотрением желаний=кли и поэтому, естественно, не говорит о нашем физиологическом теле), кли лишено масаха и потому имеет только эгоистические свойства: отдавать для получения (леашпиа аль минат лекабэль) – вежливая форма эгоизма, получать для получения (лекабэль аль минат лекабэль) – прямая форма эгоизма.
Поэтому кли в нашем мире, имея законченную эгоистическую форму, считается годной для начала духовного возвышения. Такое кли автоматически, немедленно желает того, в чем видит наслаждение, и отдаляется от страданий.
Свет в таком эгоистическом кли настолько мал, что называется только светом жизни, оживляющим наше физиологическое тело, и настолько отдален от своего источника, что человек не ощущает Творца и только может верить, что Творец существует и создал его. И потому такое состояние кли называется самостоятельным, потому что чувствует только себя. И только если начинает верить, что существует Творец и есть связь Источника с человеком, может начать поиски связи с Творцом.
В человеке есть 2 силы: получение или отдача. На каждую из них возможны 2 намерения: наполнить свои желания или наполнить посторонние желания. Отсюда их сочетанием получаем 4 возможные комбинации сочетания желания и намерения:
1. Получать для самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль)
2. Получать для услаждения (лекабэль аль минат леашпиа). В Торе дается пример: женщина становится женой получением подарка от жениха. И если его принимает, посвящается жениху. Но если жених уважаемая личность, то сказано в Торе, что если невеста дает ему подарок, и он принимает, то считается, будто дал ей и этим становится ему женой. Потому что принимая от нее подарок, если он великая личность, как бы не получает, а дает ей этим большое наслаждение, и это наслаждение равносильно получению подарка от него. Видим, что хотя в действительности он получает, но поскольку намерение было усладить этим невесту, благодаря этому становится жених дающим, а не получающим. Намерение изменило направление действия.
3. Отдавать для услаждения (машпиа аль минат леашпиа)
4. Отдавать для самонаслаждения (леашпиа аль минат лекабэль), отдать, чтобы получить желаемое. Из того же примера видим, что несмотря на то что невеста дает жениху, потому как ее желание получить вместо этого положение жены, считается ее действие не отдачей, а получением, потому как все измеряется намерением, а не физическим действием – явлением. В итоге все измеряется намерением в наслаждении.
Отсюда можно понять название Тора открытая и тайная – скрытая: открытым называется действие, потому как явно нам и поэтому открытая Тора учит выполнению действий. Скрытая или тайная Тора учит правильному намерению и называется скрытой, потому что не может человек знать намерения исполнителя. Ведь человек может отдавать, но при этом его намерения получить за это почести и наоборот, может получать с намерением оказать помощь или любезность. Поэтому намерение всегда тайно и эму учит Каббала.
Свет в человеке нашего мира называется нэфэш, потому как кли, его раскрывающее из общего света, не имеет собственного движения. Поэтому кли называется неживым, по примеру неживой природы, не имеющей своего движения, а только может быть приведена в движение внешней силой, так и человек в своем начальном духовном состоянии не имеет своего духовного движения и только под воздействием извне может начать двигаться.
Поэтому как только под воздействием окружающего света, скрыто светящего изучающему Каббалу, эгоизм начинает осознавать, что желание насладиться причиняет ему страдания, он немедленно ограничивает себя от получения наслаждения, и это называется осознание зла, осознание, что эгоизм зло! Кли в нашем мире считается законченным, потому что никакое кли до него не имело окончательного отрыва от Творца, но пребывало под Его воздействием.
Ни в одном кли, от парцуфа Гальгальта и до последнего кли малхут мира Асия, не соблюдалось правило «распространение света и его исчезновение создает кли годным к его роли», потому что до нашего мира кли находится в связи со светом: даже если свет и исходит из кли, оно ощущает его снаружи, т.е. ощущает связь с ним, потому как не желает получить для себя, имеет подобие свойств и поэтому находится в связи со светом.
Ор пними, заполнив кли, передал ему вместе с наслаждением и свои свойства, вынудив кли исторгнуть его из себя и сделать Ц"А, а когда кли решило получать только ради Творца, ор макиф начал парцуф за парцуфом утоньшать масах и т.д. через швира свет довел кли до состояния, когда оно не имеет вообще масах, и более того, находится в состоянии, когда вообще не ощущает свет-Творца, не имеет никакой связи со светом, но в результате предыдущей связи света и кли, в кли остались нецуцим-решимот и соответствующий ей ор макиф, и с их помощью кли начинает подниматься из «нашего мира», самого удаленного состояния, навстречу Творцу.
Все предыдущие этому состояния кли, весь его путь нисхождения сверху-вниз были этапами его развития (внутриутробного) и только достигнув состояния полной оторванности от света-Творца, кли достигает необходимого условия назваться кли, потому как полностью противоположно и оторвано, не ощущает Творца, не понимает и не в состоянии понять, что может быть абсолютный альтруизм, желание безвозмездной отдачи, не может ощущать объективно другого, его боль и чувства, ощущает только себя и может только слышать о существовании другой природы и Творца, но не в состоянии понять альтруизм и его необходимость для своего же блага.
Вся природа эгоистического кли – «мое моё и твое моё», и только страх и слабость заставляет согласиться на действия «моё моё, а твоё твоё». Любое свое физическое или внутреннее движение такое кли в состоянии совершить, если только уверено, что новое состояние принесет ему какую-то выгоду, иначе нет энергии для малейшей мысли или физического движения.
Такова духовная природа кли и потому такова и его физическая природа на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом – все эти уровни есть в человеке. Такое состояние кли называется «человек в нашем мире». А вся окружающая нас материальная вселенная является частью человека и вместе с ним возвышается к цели Творения.
Но если человек нашего мира не ощущает желание души духовно возвыситься, то проводит всю свою жизнь только в поисках наполнения своего маленького эгоистического кли, и его разум является вспомогательным инструментом в поисках источников наслаждений на неживом, растительном, животном или человеческом уровнях. И подобен ребенку, заигравшемуся игрушками, и довольным ушедшим временем, в забытье о никчемности существования…
Но есть возможность в таком кли начать возвышаться именно из своего крайне удаленного состояния тем, что начнет учиться именно на своих ничтожных желаниях совершать альтруистические поступки, как в игре, и если не сможет сегодня, то снова может попробовать завтра; в то время как с настоящим светом так поступать нельзя, если кли не в состоянии принять свет ради Творца, то оно теряет свой масах, происходит разбиение кли.
Поэтому именно на наслаждениях нашего мира человек может безопасно учиться поступать альтруистически, и когда уже в состоянии так поступать, получает вместо наслаждений нашего мира настоящий духовный свет. А до этого состояния духовный свет, т.е. духовные наслаждения от нас скрыты, иначе мы бы навечно стали рабами этого наслаждения и никогда не смогли бы принять его не для самонаслаждения.
Все ступени нашего духовного роста Творец подготовил нам заранее, произведя нисхождение кли сверху-вниз: душа человека, получая свет от этих ступеней, последовательно поднимается по ним до слияния с Творцом. Создав эти ступени, Творец как бы показывает нам, чему человек должен быть подобен, как должен поступать, чтобы занять более высший духовный уровень.
Если человек в состоянии преодолеть свой эгоизм во имя альтруизма на определенном уровне, он тут же получает еще больший эгоизм и снова должен приобрести на него масах. Поэтому сказано, у большого человека эгоизм больше (но именно потому, что он в состоянии преодолеть его). И поэтому каббалисты, преодолевающие все ступени духовного подъема, проходят (ощущают на себе) все самые низменные желания, которые только могут когда-либо проявиться в кли. Но как ужасны их падения, так же и велики их возвышения!
То, что человек не в состоянии вести себя почтенно, как другие и уважительно относиться к себе и спокойно к другим – это потому, что специально не дает возможности Творец так поступать и вести себя, чтобы не мог лгать себе и другим, а ощутив это свое поведение как зло для себя, захочет просить Творца, чтобы свыше исправил его, поскольку видит, что не в состоянии сам измениться, и уже осознал, что только Творец может его изменить, поскольку только изменившись изнутри, он сможет изменить и свое внешнее поведение.