Страница:
У Евсевия приведено письмо св. Иринея к пресвитеру Флорину, впавшему в гностицизм, выдержку из которого здесь уместно привести: «Я был отроком, когда видел тебя в Малой Азии у Поликарпа. Я сохранил самые живые воспоминания о тех днях, ведь то, что узнаешь в детстве, развивается вместе с формированием души, укореняясь в ней. Поликарп говорил о своих отношениях с Иоанном и с другими, кто видел нашего Господа, я помню, как он пересказывал их слова и то, что он узнавал от них о Боге, о Его чудесах, о Его учении, – одним словом все, что он говорил, полностью соответствовало Писанию, ведь Поликарп воспринял предания тех, кто своими глазами видел Слово жизни.
Я внимал всему этому по милости, оказанной мне Богом, и я записал это не на бумаге, а в своем сердце, и по милости Божьей я не перестаю размышлять об этом. Я могу свидетельствовать перед Богом, что если бы сей блаженный старец и апостольский муж услышал нечто подобное гностическим доктринам, он бы заткнул себе уши, он сказал бы по своему обыкновению: «О, Боже милостивый, до чего ты сподобил меня дожить, неужели я должен терпеть все это», – и он бежал бы от того места, где услышал подобные речи». Григорий Турский так описал мученическую кончину св. Иринея: «Когда начались гонения на христиан, диавол подстрекнул некоего тирана начать жестокую войну, и так много было убито христиан за исповедание имени Господня, что по улицам текли реки христианской крови, число и имена их мы не смогли установить, но Господь вписал их в книгу жизни. Блаженного Иринея мучитель приказал в своем присутствии подвергнуть различным пыткам и предал его мученической смерти ради Господа нашего Христа». Было это в 202 г., во время правления императора Септимия Севера.
Наиболее известное из дошедших до нашего времени сочинений св. Иринея – «Обличение и опровержение лжеименного гнозиса» – состоит из пяти книг и написано на греческом языке. По словам самого Иринея, этот труд он предпринял по просьбе некоего друга, желавшего понять сущность гностического учения и причины его ложности. В первой книге Ириней излагает происхождение и основные положения гностицизма. Надо подчеркнуть, что материалы «гностической библиотеки», найденной в 1945 г. в Наг-Хаммади, подтверждают, как сейчас говорят, научную добросовестность Иринея – он нигде тенденциозно, в угоду своим взглядам, не искажает содержание гностических текстов и смысл учения гностиков. Во второй книге содержится диалектико-философский анализ гностицизма и раскрывается его внутренняя противоречивость. Здесь критикуется учение гностиков об истинном Боге и о созданном им демиурге, творце злого мира из злой материи, учение о многочисленных эонах. Ириней также решительно отвергает идею некоторых гностиков о переселении душ. В третьей книге опровергается еретическое утверждение о происхождении Ветхого Завета, якобы данного людям злым демиургом, а не благим Богом, Которому принадлежит лишь Новый Завет. В четвертой книге дается христология по Иринею и связанная с ней антропология. Это уже богословие в буквальном смысле, поскольку речь здесь преимущественно идет о Боге-Слове. И наконец, пятая книга рассматривает вопросы эсхатологического характера – в ней подробно рассмотрено тысячелетнее царствование антихриста, представление о Страшном Суде и о реальном воскресении плоти. Богословие Иринея отличается удивительной чистотой; читателя не оставляет впечатление, что ему в полной мере присуще некое «шестое чувство», не позволяющее уклоняться от истинного христианства при решении сложнейших проблем. Это чувство присуще Иринею даже в большей мере, чем таким гениальным творцам богословских систем, как Ориген или Августин. Он писал: «Всегда присущи Богу Слово и Мудрость, Сын и Дух, через Которых и в Которых Он все свободно и вольно творит». И далее: «Сын – мера Отца, ибо Его восприемлет, поэтому безмерный Бог измерен в Сыне». «Отец – невидимое Сына, Сын – видимое Отца».
Правда, понимание Троицы как «неслиянного и нераздельного» триединства у Иринея не могло быть полным – это понимание стало делом великих Отцов Церкви IV в. и Вселенских Соборов, которые сформулировали и утвердили эти прозрения. Как говорит сам Ириней: «Если кто-нибудь спросит нас, каким образом ниспослан Сын Отцом, мы скажем ему, что никто не знает об этой эманации, или о рождении, или об откровении, или – как бы там ни называли неизреченное Его рождение». В рассуждениях Иринея о спасении есть замечательное по своей глубине и краткости утверждение, своего рода афоризм: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом», т. е. по позднейшей православной терминологии обожиться. Через полтора столетия эти слова повторил Афанасий Великий. Афористичность стиля произведений Иринея позволяет увидеть в нем поэта. Важнейшая заслуга Иринея перед христианским богословием заключается также в том, что он сумел впервые затронуть многие важнейшие проблемы, для решения которых тогда еще не пришло время. Можно отметить в заключение, что апологет Ириней отрицательно относился к богословским построениям некоторых из апологетов, которые, используя античную философию в качестве языка своих апологий христианства, вплотную подходили к гностицизму, а иногда сами впадали в ересь. Против такой эллинизации христианства св. Ириней активно боролся.
Конец II и первая половина III вв. ознаменовались небывалым для послеапостольского времени подъемом в области христианского богословия и апологетики. В этот период одним из наиболее активных районов распространения христианства стала Северная Африка, Магриб, как ее называли несколько веков спустя арабы, принесшие туда ислам. Александрия и Карфаген наряду с Римом являлись тогда крупнейшими митрополиями – на синоды из этих мест собиралось более сотни епископов.
Грекоязычная Александрия была центром восточного христианства, а латиноязычный Карфаген – западного; оттуда вышли два религиозных гения, Тертуллиан и Ориген, которые своим творчеством надолго определили развитие христианского богословия.
В трудах св. Иринея, их предшественника, гармонично сочетались вера и разум, и в этом его истинное Православие. Пламенный Тертуллиан, ересеолог и апологет, риторик и публицист, был крайне категоричен и нетерпим в вопросах веры, ему приписывают знаменитую формулу: credoguia absurdum est, т. е. «верую, ибо это нелепо».
Святой Нестор. Фреска X в.
Церковь Св. Дмитрия Солунского. Фессалоники
Ориген многому научился у гностиков и всегда очень высоко ставил греческую мудрость. Если попытаться наглядно представить христианское вероучение тех времен, воспользовавшись образом дерева, растущего из корней Нового Завета, апостолов и мужей апостольских, то деятельность св. Иринея следует отнести к стволу, далее от ствола в разные стороны расходятся две мощные ветви – учения Тертуллиана и Оригена. Учитель Оригена Климент Александрийский не дал этим ветвям слишком далеко отойти от ствола, а цветущую крону образовали в IV в. творения Афанасия Великого, «великих каппадокийцев» и первых монашествующих Отцов Церкви. На рубеже IV и V вв. дерево пышно расцвело творениями крупнейшего вероучителя Западной Церкви блаж. Августина, а на Востоке несколько позже – Ареопагитиками, трудами св. Максима Исповедника и ряда других Отцов и Учителей Церкви. Приведенную картинку, разумеется, не следует воспринимать слишком буквально: сказанное, например, вовсе не означает, что Тертуллиана, человека широко образованного, глубоко знавшего и ценившего греко-римскую культуру, можно обвинить в обскурантизме. Ориген же был горячо верующим христианином, совершенно справедливо считавшим, что веру людей, склонных к умозрениям, напременно следует укреплять знанием, гнозисом, но гнозисом церковным, а не лжеименным. Теперь расскажем о них и об их окружении подробнее.
Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, согласно свидетельству близкого к нему по времени историка Иеронима, содержащемуся в книге «О знаменитых людях», родился в Карфагене около середины II в. в языческой семье проконсульского центуриона. В Карфагене он получил хорошее образование, философское и юридическое, которое затем завершил в Риме, где учился также риторике. Как пишет сам Тертуллиан в своей «Апологетике», в молодости он относился к христианству враждебно; эти его взгляды коренным образом изменились в Риме, где он мог наблюдать удивительную твердость и самоотверженность в отношении христиан к своей вере. То, что молодой Тертуллиан видел своими глазами, произвело на него сильное впечатление, и, вернувшись в Карфаген, он крестился и вскоре стал пресвитером. Однако к 210 г., сочтя нравственный уровень окружавших его христиан недостаточно высоким, Тертуллиан вышел из ортодоксальной Церкви и примкнул к движению монтанистов. Затем, увидев ересь в учении Монтана, он основал собственную секту, которой руководил вплоть до своей смерти, последовавшей после 220 г.
Литературное наследие Тертуллиана, по словам современников, было весьма обширным, но большинство его трудов погибли, и мы знаем о них лишь по ссылкам. Пароним говорил, что Тертуллиан дожил до преклонного возраста и «написал множество трудов, но не все из них сохранились до нашего времени». Уже в ранней «Апологетике» в полной мере проявляется бурный темперамент и резкий характер Тертуллиана, здесь он выступает как страстный риторик, и его стиль не становится спокойнее с возрастом. Вот небольшой отрывок из «Апологетик»: «Судьи римской империи! Вас поставили отправлять правосудие, но вы не осмеливаетесь открыто расследовать обвинения против христиан. Ваша власть боится и стыдится гласности, блюсти которую есть первейшее правило справедливости. Мы виним вас, прежде всего, в слепой ненависти к христианству. Она тем более несправедлива и преступна, что вы с ним не знакомы. Что может быть беззаконнее, чем ненавидеть неведомое тебе? Для ненависти нужно иметь достаточные основания, иначе слепая ненависть и оправдывать себя сможет не иначе, как вслепую… Итак, добрые правители, которых тем больше почитает чернь, чем больше христиан вы приносите ей в жертву, мучайте нас, подвергайте нас пыткам, приговаривайте к смерти, уничтожайте: ваше беззаконие есть только доказательство нашей невиновности. Все ваши ухищрения лишь умножают притягательность нашей «секты», нас становится еще больше, как только вы собираете среди нас свою жертву – кровь христиан служит новым семенем… И вот повсюду стоит крик, что город захвачен, что христиане проникли в деревни, на острова и в крепости: все, без различия пола, возраста, положения, даже именитые граждане, примыкают к христианам. И это оплакивается, как бедствие, а между тем почему-то не приходит на ум, что здесь скрыто истинное сокровище. А ведь еще Анахарсис (скиф из царского рода, живший в IV в. до н. э., которого греки нарекли Мудрым. – Авт.) резонно укорял невежд, дабы не судили знающих». Не правда ли, приведенный пассаж по блеску стиля, по напору мысли и чувств может сделать честь публицистической работе любого времени, включая наше? Поэтому творчество Тертуллиана принадлежит также истории мировой литературы и ораторского искусства. Он стал одним из реформаторов латинского литературного языка, а введенные им термины, религиозные символы, церковные понятия вошли в формулы христианского богословия. Это относится, прежде всего, к выражениям persone – личность, unitas in trinitate – триединство, unius substantiae – единосущие, хотя смысл, который Тертуллиан вкладывал в эти понятия, не всегда совпадал с церковным их содержанием, проясненным значительно позже, во времена Вселенских Соборов. Тертуллиан был предшественником блаж. Августина в деле создания богословия Западной Церкви, хотя сколько-нибудь законченной собственной системы христианского вероучения у него не было.
В раннем периоде своего творчества Тертуллиан написал ряд сочинений, посвященных нравственным нормам христианской жизни. В них он выступает как наставник и моралист, хотя некоторыми из добродетелей он сам не обладал, о чем ему было хорошо известно и о чем он писал: «Мною, к несчастью, всегда владела лихорадка нетерпения». Богословские построения Тертуллиана основаны на понятии Бога-Личности. Он был первым, кто назвал Бога Личностью, хотя это обстоятельство изначально предполагалось иудейским монотеизмом. Далее его концепция выглядит примерно следующим образом: как всякая личность, Бог рассуждает наедине с Собой, но испытывает потребность в созидании как личность творческая. Результатом Его желания творить стало рождение Логоса – творческого Слова, предназначенного сотворить мир. Вместе с Сыном от Бога Отца произошел Святой Дух, «сила, замещающая Сына». Из этих слов западные богословы извлекли печально знаменитое filiogue, т. е. исхождение Святого Духа также и от Сына. Через Августина filiogue проникло в западный символ веры и послужило одним из главных поводов для разделения Церквей.
Согласно Тертуллиану, самостоятельное существование Логоса – явление временное, и после исчезновения мира Сын снова соединится с Отцом, и Бог станет «всем во всем». «Логос так относится к Отцу, как луч к Солнцу, ключ к источнику, как ствол к корню». Здесь нетрудно увидеть иерархичность внутри Троицы, и вообще вся эта картина напоминает построения гностиков, если бы не одно важное утверждение, провозглашенное Тертуллианом и составляющее одну из основ христианского богословия: все три ипостаси единосущны и каждая есть Бог. В своей христологии Тертуллиан также предвосхитил некоторые идеи о двух природах Иисуса Христа: «Чудеса Его засвидетельствовал Дух Божий, страсти – плоть человеческую».
Развалины монастыря Симеона Столпника.
Посл. четверть V в. Сирия
Многие мысли Тертуллиана парадоксальны и звучат, как афоризмы. Его слова «душа по природе своей христианка» повторил блаж. Августин в начальной главе своей «Исповеди», а кредо: «верую, ибо нелепо», уже упоминавшееся выше, считается чуть ли не его визитной карточкой, хотя в сохранившихся трудах Тертуллиана именно такой формулировки нет. Близкие ей по смыслу фразы встречаются довольно часто – так, в «Апологетике» есть слова: «Что общего между философией и христианством? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?» или в сочинении «О прескрипции (т. е. возражениях) против еретиков»: «Итак: что Афины – Иерусалиму? что Академия – Церкви? что еретики – христианам? ведь «Господа должно искать в простоте сердца», как учил Соломон. В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, а в поисках истины – после Евангелия». Ближе всего к знаменитому афоризму слова из трактата «О плоти Христа»: «Умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо, и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно». Через полтора тысячелетия с Тертуллианом перекликается Паскаль в своей заветной предсмертной записке: «Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не философов и ученых», а еще через три столетия русский религиозный мыслитель Лев Шестов сделает главной темой своего творчества тему несовместимости «Афин» как символа человеческого разума и «Иерусалима» – символа веры.
Среди учеников Тертуллиана наиболее известен Отец и Учитель Церкви св. Киприан Карфагенский, епископ Карфагена. Литературное наследие Киприана обширно, в большинстве своих трудов он продолжает развивать идеи Тертуллиана. Однако прежде всего св. Киприан знаменит как выдающийся деятель Церкви и мученик, казненный во время гонений Валериана.
Родился Киприан в начале III в. в Карфагене в богатой и знатной языческой семье. Получив блестящее по тем временам общее образование, он стал известным адвокатам и преподавателем риторики. Уже в зрелом возрасте под влиянием пресвитера Цецилиана принял крещение и резко изменил образ жизни, раздав почти все свое имущество бедным и обратившись к строгой аскезе.
Остатки столпа Симеона Столпника.
Развалины монастыря Симеона Столпника. V в. Сирия
В Предисловии к «Исповеди» Киприан описал чудесное воздействие, которое произвело на него таинство крещения: «Когда я оставался в глубокой ночной мгле и носился волнами мечтаний и сомнений, не понимая жизни моей и далекий от света истины, я думал – невозможно, чтобы при таких привычках исполнилось надо мною обещание божественного милосердия о возрождении, чтобы спасительным омовением я был оживлен для жизни новой и чтобы при той же плоти изменился мыслями и душой. Но когда возрождающая вода очистила нечистоты прежней жизни, свет ясный и тихий снизошел с неба в сердце мое и второе рождение Духом Небесным изменило меня в нового человека: чудным образом укрепился я против сомнений, открылись тайны, осветилось темное и я узнал, что жившее во мне по плоти для греха принадлежит земле, а началось теперь Божие, живущее Духом Святым». Вскоре после Крещения Киприан был рукоположен в пресвитера, а в 249 г. по желанию общины и клира стал епископом Карфагена. Его активная и успешная реформаторская деятельность была прервана гонениями во времена Деция – по настоянию горожан Киприан почти полтора года скрывался недалеко от города, поддерживая постоянную связь с общиной.
Главной заботой св. Киприана во все годы его пастырского подвига было единство Церкви и связанная с ним борьба с ересями и расколами. Девизом этой борьбы стала его слова: «Никому не дано назвать Бога Отцом, не назвав Церковь матерью». После указа императора Валериана о преследовании христиан Киприана пытались заставить, принести жертвы языческим богам. После решительного отказа его сослали в городок Курубис, откуда он продолжал опекать свою епархию. Там у него было видение о своей близкой мученической кончине. Через год вышел еще более строгий указ императора, по которому Киприану надлежало вернуться в Карфаген и предстать перед проконсулом. Вот запись диалога-разбирательства: «Ты ли Фасций Киприан?» – «Да, это я». – «Ты ли здешний папа этих святотатцев?» – «Да». – «Божественные императоры повелели всем принести жертву». – «Я знаю». – «Обдумай». – «Обдумывать тут нечего. Делай то, что тебе приказано». – «Повелеваем, чтобы Фасций Киприан был предан смерти через отсечение головы». – «Благодарение Богу». На месте казни св. Киприан погрузился в молитву, затем щедро одарил палача и сам наложил себе наглазную повязку, дав связать себе руки диакону и священнику. Казнь совершилась в 258 г. Долгое время св. Киприан считался небесным покровителем Африки, а в Карфагене ему посвятили несколько храмов.
Историк Иероним свидетельствует со слов человека, знавшего секретаря св. Киприана, «тогда уже старца, и тот рассказывал, что Киприан обыкновенно ни дня не проводил без чтения Тертуллиана и то и дело говорил ему: «Подай учителя», – имея в виду Тертуллиана». Влияние Тертуллиана сказалось не только на литературных трудах Киприана – в его споре с папой Евтихием о необходимости повторного крещения еретиков, из которого Киприан вышел победителем, явно прослеживаются монтанистские заблуждения Тертуллиана. Самостоятельными являются трактаты св. Киприана о Церкви и о молитвенной соборности: «Молитва наша должна быть открытой и совокупной, вознося моление, надлежит молиться не только о себе, а обо всем народе христианском, ибо с ним со всем едины. Господь мира и согласия учит нас единению, и Он желал, чтобы каждый молился обо всех, как и Сам Он свел нас всех воедино… Господь, собирая единодушных в доме Своем, введет в свои предвечные небесные обители лишь тех, кто молился совокупно, заодно с другими. Мы говорим «Отец», ибо все содеялись сынами Его».
Примерно в двух тысячах километров на восток от Карфагена расположена Александрия, с которой тесно связаны имена многих Отцов и Учителей Церкви. Этот город наложил неизгладимый отпечаток на созданные здесь творения духовной культуры, поэтому уместен небольшой экскурс в его прошлое. Александрия была основана Александром Македонским на оживленном перекрестке многих морских и сухопутных дорог, город быстро рос и вскоре стал столицей Египта, резиденцией династии Птолемеев. При дворе Птолемеев было создано учреждение под названием Мусейон, т. е. храм муз, нечто вроде Академии наук и искусств. Здесь трудилась целая плеяда величайших ученых – геометр Евклид, астроном Птолемей, физик Архимед, географ Эратосфен и многие другие. У входа в Александрийскую гавань был возведен знаменитый маяк, шедевр архитектуры и строительной техники, одно из семи «чудес света», а совсем рядом возвышаются египетские пирамиды, еще одно из «чудес света». В Александрии находилась крупнейшая в мире библиотека, содержавшая более миллиона рукописей, большинство из которых безвозвратно погибли во время пожара.
Александрия была городом многонациональным, но подавляющее большинство ее жителей составляли греки и евреи. Это обстоятельство наложило определяющий отпечаток на характер религиозной жизни города, а также на возникшие здесь в первые века христианства богословские и религиозно-философские течения. Так, во II в. до н. э. здесь впервые был осуществлен перевод на греческий язык книг Ветхого Завета, так называемая септуагинта. Во времена земной жизни Иисуса Христа здесь жил и творил один из основателей еврейского эллинизма Филон Александрийский, или Филон Иудей (примерно 20 г. до н. э. – 50 г. н. э.), выдающийся религиозный мыслитель и апологет иудаизма, оказавший заметное влияние на христианское богословие своим учением о Логосе и аллегорическим методом толкования Св. Писания. Согласно Филону, Ветхий Завет целиком аллегоричен и в иносказательной форме содержит всю мудрость мира ('а\\г|уор1а – иносказание, а смысл произведения, содержащего аллегорию, выходит за рамки его буквального понимания). Кроме аллегорического плана, раскрывающего высший, «духовный» смысл Писания, оно имеет, разумеется, план исторический, буквальный, «телесный», и план нравственно-назидательный, или «душевный». Этим же подходом пользовались Климент Александрийский и Ориген, основоположники христианского гнозиса, противостоящего гнозису лжеименному, главные представители которого Василид и Валентин незадолго до них также учили в Александрии. В дальнейшем христианские мистики дополнили аллегорию анагогией (от (΄αλληγορια – восхождение). Францисканец Николай Лирский обо всем этом писал так: «Буква учит фактам; тому, во что надо верить, учит аллегория. Мораль учит тому, что надо делать; тому, к чему надо стремиться, учит анагогия». В Александрии находилась старейшая богословская школа, целью которой была подготовка язычников и иудеев, изъявивших желание принять христианство, к таинству крещения, поэтому школа называлась катехизаторской. Однако программа школы и состав ее учителей выходили далеко за пределы такой задачи: на начальной ступени там изучалась математика и естественные науки, на следующей – философия и богословие, так что это был, по сути, первый христианский университет. В конце II в. главой Александрийской богословской школы был Пантен, а основана она была, по преданию, еще евангелистом Марком. Пантена сменил его знаменитый ученик Климент Александрийский.
Лавра Св. Саввы Освященного
Иудейской пустыне. Основана в VI в.
Родился Клемент, во-видимому, в Афинах в середине II в. в языческой семье и получил классическое образование, его труды свидетельствуют о хорошем знакомстве с греческой философией и литературой. Обстоятельства обращения Климента неизвестны, но полагают, что крестился он еще в Афинах, затем, как большинство его богатых сверстников, Климент отправился в путешествие, объездив Италию, Сирию и Палестину. Наконец, в Александрии он нашел себе учителя в лице Пантена, и дальнейшая жизнь Климента в этом городе связана с богословской школой, которой он после отъезда Пантена на Восток руководил вплоть до 203 г. Гонения императора Септимия Севера заставили Климента переехать в Кесарию Каппадокийскую к своему ученику св. Александру Каппадокийскому, епископу тех мест. Умер Климент около 215 г.
Климент Александрийский считается основоположником христианского гнозиса, утверждавшего, что единая Истина открывается человечеству постепенно. Отдельные ее аспекты были известны еще древним грекам, евреям и некоторым восточным народам: Ветхий Завет и греческая мудрость представляют собой такие предварительные ступени. Окончательное откровение, вместившее в себе полную Истину, было явлено Иисусом Христом. Таким образом, православная вера – основа истинного знания, гнозиса, к которому должен стремиться каждый христианин. Путь к гнозису труден, его описание составляет предмет главного труда Климента – трилогии «Слово увещательное», «Педагог» и «Строматы». В первой книге, призванной помочь язычникам подготовиться к таинству крещения, говорится: «Так как Слово было прежде твари, Оно было и есть первоначальной причиною всего, но поскольку Оно именуется давно предвозвещенным именем Христа, Оно ново. Прежде, находясь в Боге, Оно дало нам бытие, а ныне дает новую жизнь, поскольку Слово стало человеком. Оно есть и Бог и человек, и потому начальная причина всякого блага». Здесь же, вслед за Филоном и Иустином, высказана мысль, что мудрость древних содержится в Писании и проясняется им.
Я внимал всему этому по милости, оказанной мне Богом, и я записал это не на бумаге, а в своем сердце, и по милости Божьей я не перестаю размышлять об этом. Я могу свидетельствовать перед Богом, что если бы сей блаженный старец и апостольский муж услышал нечто подобное гностическим доктринам, он бы заткнул себе уши, он сказал бы по своему обыкновению: «О, Боже милостивый, до чего ты сподобил меня дожить, неужели я должен терпеть все это», – и он бежал бы от того места, где услышал подобные речи». Григорий Турский так описал мученическую кончину св. Иринея: «Когда начались гонения на христиан, диавол подстрекнул некоего тирана начать жестокую войну, и так много было убито христиан за исповедание имени Господня, что по улицам текли реки христианской крови, число и имена их мы не смогли установить, но Господь вписал их в книгу жизни. Блаженного Иринея мучитель приказал в своем присутствии подвергнуть различным пыткам и предал его мученической смерти ради Господа нашего Христа». Было это в 202 г., во время правления императора Септимия Севера.
Наиболее известное из дошедших до нашего времени сочинений св. Иринея – «Обличение и опровержение лжеименного гнозиса» – состоит из пяти книг и написано на греческом языке. По словам самого Иринея, этот труд он предпринял по просьбе некоего друга, желавшего понять сущность гностического учения и причины его ложности. В первой книге Ириней излагает происхождение и основные положения гностицизма. Надо подчеркнуть, что материалы «гностической библиотеки», найденной в 1945 г. в Наг-Хаммади, подтверждают, как сейчас говорят, научную добросовестность Иринея – он нигде тенденциозно, в угоду своим взглядам, не искажает содержание гностических текстов и смысл учения гностиков. Во второй книге содержится диалектико-философский анализ гностицизма и раскрывается его внутренняя противоречивость. Здесь критикуется учение гностиков об истинном Боге и о созданном им демиурге, творце злого мира из злой материи, учение о многочисленных эонах. Ириней также решительно отвергает идею некоторых гностиков о переселении душ. В третьей книге опровергается еретическое утверждение о происхождении Ветхого Завета, якобы данного людям злым демиургом, а не благим Богом, Которому принадлежит лишь Новый Завет. В четвертой книге дается христология по Иринею и связанная с ней антропология. Это уже богословие в буквальном смысле, поскольку речь здесь преимущественно идет о Боге-Слове. И наконец, пятая книга рассматривает вопросы эсхатологического характера – в ней подробно рассмотрено тысячелетнее царствование антихриста, представление о Страшном Суде и о реальном воскресении плоти. Богословие Иринея отличается удивительной чистотой; читателя не оставляет впечатление, что ему в полной мере присуще некое «шестое чувство», не позволяющее уклоняться от истинного христианства при решении сложнейших проблем. Это чувство присуще Иринею даже в большей мере, чем таким гениальным творцам богословских систем, как Ориген или Августин. Он писал: «Всегда присущи Богу Слово и Мудрость, Сын и Дух, через Которых и в Которых Он все свободно и вольно творит». И далее: «Сын – мера Отца, ибо Его восприемлет, поэтому безмерный Бог измерен в Сыне». «Отец – невидимое Сына, Сын – видимое Отца».
Правда, понимание Троицы как «неслиянного и нераздельного» триединства у Иринея не могло быть полным – это понимание стало делом великих Отцов Церкви IV в. и Вселенских Соборов, которые сформулировали и утвердили эти прозрения. Как говорит сам Ириней: «Если кто-нибудь спросит нас, каким образом ниспослан Сын Отцом, мы скажем ему, что никто не знает об этой эманации, или о рождении, или об откровении, или – как бы там ни называли неизреченное Его рождение». В рассуждениях Иринея о спасении есть замечательное по своей глубине и краткости утверждение, своего рода афоризм: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом», т. е. по позднейшей православной терминологии обожиться. Через полтора столетия эти слова повторил Афанасий Великий. Афористичность стиля произведений Иринея позволяет увидеть в нем поэта. Важнейшая заслуга Иринея перед христианским богословием заключается также в том, что он сумел впервые затронуть многие важнейшие проблемы, для решения которых тогда еще не пришло время. Можно отметить в заключение, что апологет Ириней отрицательно относился к богословским построениям некоторых из апологетов, которые, используя античную философию в качестве языка своих апологий христианства, вплотную подходили к гностицизму, а иногда сами впадали в ересь. Против такой эллинизации христианства св. Ириней активно боролся.
Конец II и первая половина III вв. ознаменовались небывалым для послеапостольского времени подъемом в области христианского богословия и апологетики. В этот период одним из наиболее активных районов распространения христианства стала Северная Африка, Магриб, как ее называли несколько веков спустя арабы, принесшие туда ислам. Александрия и Карфаген наряду с Римом являлись тогда крупнейшими митрополиями – на синоды из этих мест собиралось более сотни епископов.
Грекоязычная Александрия была центром восточного христианства, а латиноязычный Карфаген – западного; оттуда вышли два религиозных гения, Тертуллиан и Ориген, которые своим творчеством надолго определили развитие христианского богословия.
В трудах св. Иринея, их предшественника, гармонично сочетались вера и разум, и в этом его истинное Православие. Пламенный Тертуллиан, ересеолог и апологет, риторик и публицист, был крайне категоричен и нетерпим в вопросах веры, ему приписывают знаменитую формулу: credoguia absurdum est, т. е. «верую, ибо это нелепо».
Святой Нестор. Фреска X в.
Церковь Св. Дмитрия Солунского. Фессалоники
Ориген многому научился у гностиков и всегда очень высоко ставил греческую мудрость. Если попытаться наглядно представить христианское вероучение тех времен, воспользовавшись образом дерева, растущего из корней Нового Завета, апостолов и мужей апостольских, то деятельность св. Иринея следует отнести к стволу, далее от ствола в разные стороны расходятся две мощные ветви – учения Тертуллиана и Оригена. Учитель Оригена Климент Александрийский не дал этим ветвям слишком далеко отойти от ствола, а цветущую крону образовали в IV в. творения Афанасия Великого, «великих каппадокийцев» и первых монашествующих Отцов Церкви. На рубеже IV и V вв. дерево пышно расцвело творениями крупнейшего вероучителя Западной Церкви блаж. Августина, а на Востоке несколько позже – Ареопагитиками, трудами св. Максима Исповедника и ряда других Отцов и Учителей Церкви. Приведенную картинку, разумеется, не следует воспринимать слишком буквально: сказанное, например, вовсе не означает, что Тертуллиана, человека широко образованного, глубоко знавшего и ценившего греко-римскую культуру, можно обвинить в обскурантизме. Ориген же был горячо верующим христианином, совершенно справедливо считавшим, что веру людей, склонных к умозрениям, напременно следует укреплять знанием, гнозисом, но гнозисом церковным, а не лжеименным. Теперь расскажем о них и об их окружении подробнее.
Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, согласно свидетельству близкого к нему по времени историка Иеронима, содержащемуся в книге «О знаменитых людях», родился в Карфагене около середины II в. в языческой семье проконсульского центуриона. В Карфагене он получил хорошее образование, философское и юридическое, которое затем завершил в Риме, где учился также риторике. Как пишет сам Тертуллиан в своей «Апологетике», в молодости он относился к христианству враждебно; эти его взгляды коренным образом изменились в Риме, где он мог наблюдать удивительную твердость и самоотверженность в отношении христиан к своей вере. То, что молодой Тертуллиан видел своими глазами, произвело на него сильное впечатление, и, вернувшись в Карфаген, он крестился и вскоре стал пресвитером. Однако к 210 г., сочтя нравственный уровень окружавших его христиан недостаточно высоким, Тертуллиан вышел из ортодоксальной Церкви и примкнул к движению монтанистов. Затем, увидев ересь в учении Монтана, он основал собственную секту, которой руководил вплоть до своей смерти, последовавшей после 220 г.
Литературное наследие Тертуллиана, по словам современников, было весьма обширным, но большинство его трудов погибли, и мы знаем о них лишь по ссылкам. Пароним говорил, что Тертуллиан дожил до преклонного возраста и «написал множество трудов, но не все из них сохранились до нашего времени». Уже в ранней «Апологетике» в полной мере проявляется бурный темперамент и резкий характер Тертуллиана, здесь он выступает как страстный риторик, и его стиль не становится спокойнее с возрастом. Вот небольшой отрывок из «Апологетик»: «Судьи римской империи! Вас поставили отправлять правосудие, но вы не осмеливаетесь открыто расследовать обвинения против христиан. Ваша власть боится и стыдится гласности, блюсти которую есть первейшее правило справедливости. Мы виним вас, прежде всего, в слепой ненависти к христианству. Она тем более несправедлива и преступна, что вы с ним не знакомы. Что может быть беззаконнее, чем ненавидеть неведомое тебе? Для ненависти нужно иметь достаточные основания, иначе слепая ненависть и оправдывать себя сможет не иначе, как вслепую… Итак, добрые правители, которых тем больше почитает чернь, чем больше христиан вы приносите ей в жертву, мучайте нас, подвергайте нас пыткам, приговаривайте к смерти, уничтожайте: ваше беззаконие есть только доказательство нашей невиновности. Все ваши ухищрения лишь умножают притягательность нашей «секты», нас становится еще больше, как только вы собираете среди нас свою жертву – кровь христиан служит новым семенем… И вот повсюду стоит крик, что город захвачен, что христиане проникли в деревни, на острова и в крепости: все, без различия пола, возраста, положения, даже именитые граждане, примыкают к христианам. И это оплакивается, как бедствие, а между тем почему-то не приходит на ум, что здесь скрыто истинное сокровище. А ведь еще Анахарсис (скиф из царского рода, живший в IV в. до н. э., которого греки нарекли Мудрым. – Авт.) резонно укорял невежд, дабы не судили знающих». Не правда ли, приведенный пассаж по блеску стиля, по напору мысли и чувств может сделать честь публицистической работе любого времени, включая наше? Поэтому творчество Тертуллиана принадлежит также истории мировой литературы и ораторского искусства. Он стал одним из реформаторов латинского литературного языка, а введенные им термины, религиозные символы, церковные понятия вошли в формулы христианского богословия. Это относится, прежде всего, к выражениям persone – личность, unitas in trinitate – триединство, unius substantiae – единосущие, хотя смысл, который Тертуллиан вкладывал в эти понятия, не всегда совпадал с церковным их содержанием, проясненным значительно позже, во времена Вселенских Соборов. Тертуллиан был предшественником блаж. Августина в деле создания богословия Западной Церкви, хотя сколько-нибудь законченной собственной системы христианского вероучения у него не было.
В раннем периоде своего творчества Тертуллиан написал ряд сочинений, посвященных нравственным нормам христианской жизни. В них он выступает как наставник и моралист, хотя некоторыми из добродетелей он сам не обладал, о чем ему было хорошо известно и о чем он писал: «Мною, к несчастью, всегда владела лихорадка нетерпения». Богословские построения Тертуллиана основаны на понятии Бога-Личности. Он был первым, кто назвал Бога Личностью, хотя это обстоятельство изначально предполагалось иудейским монотеизмом. Далее его концепция выглядит примерно следующим образом: как всякая личность, Бог рассуждает наедине с Собой, но испытывает потребность в созидании как личность творческая. Результатом Его желания творить стало рождение Логоса – творческого Слова, предназначенного сотворить мир. Вместе с Сыном от Бога Отца произошел Святой Дух, «сила, замещающая Сына». Из этих слов западные богословы извлекли печально знаменитое filiogue, т. е. исхождение Святого Духа также и от Сына. Через Августина filiogue проникло в западный символ веры и послужило одним из главных поводов для разделения Церквей.
Согласно Тертуллиану, самостоятельное существование Логоса – явление временное, и после исчезновения мира Сын снова соединится с Отцом, и Бог станет «всем во всем». «Логос так относится к Отцу, как луч к Солнцу, ключ к источнику, как ствол к корню». Здесь нетрудно увидеть иерархичность внутри Троицы, и вообще вся эта картина напоминает построения гностиков, если бы не одно важное утверждение, провозглашенное Тертуллианом и составляющее одну из основ христианского богословия: все три ипостаси единосущны и каждая есть Бог. В своей христологии Тертуллиан также предвосхитил некоторые идеи о двух природах Иисуса Христа: «Чудеса Его засвидетельствовал Дух Божий, страсти – плоть человеческую».
Развалины монастыря Симеона Столпника.
Посл. четверть V в. Сирия
Многие мысли Тертуллиана парадоксальны и звучат, как афоризмы. Его слова «душа по природе своей христианка» повторил блаж. Августин в начальной главе своей «Исповеди», а кредо: «верую, ибо нелепо», уже упоминавшееся выше, считается чуть ли не его визитной карточкой, хотя в сохранившихся трудах Тертуллиана именно такой формулировки нет. Близкие ей по смыслу фразы встречаются довольно часто – так, в «Апологетике» есть слова: «Что общего между философией и христианством? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?» или в сочинении «О прескрипции (т. е. возражениях) против еретиков»: «Итак: что Афины – Иерусалиму? что Академия – Церкви? что еретики – христианам? ведь «Господа должно искать в простоте сердца», как учил Соломон. В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, а в поисках истины – после Евангелия». Ближе всего к знаменитому афоризму слова из трактата «О плоти Христа»: «Умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо, и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно». Через полтора тысячелетия с Тертуллианом перекликается Паскаль в своей заветной предсмертной записке: «Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не философов и ученых», а еще через три столетия русский религиозный мыслитель Лев Шестов сделает главной темой своего творчества тему несовместимости «Афин» как символа человеческого разума и «Иерусалима» – символа веры.
Среди учеников Тертуллиана наиболее известен Отец и Учитель Церкви св. Киприан Карфагенский, епископ Карфагена. Литературное наследие Киприана обширно, в большинстве своих трудов он продолжает развивать идеи Тертуллиана. Однако прежде всего св. Киприан знаменит как выдающийся деятель Церкви и мученик, казненный во время гонений Валериана.
Родился Киприан в начале III в. в Карфагене в богатой и знатной языческой семье. Получив блестящее по тем временам общее образование, он стал известным адвокатам и преподавателем риторики. Уже в зрелом возрасте под влиянием пресвитера Цецилиана принял крещение и резко изменил образ жизни, раздав почти все свое имущество бедным и обратившись к строгой аскезе.
Остатки столпа Симеона Столпника.
Развалины монастыря Симеона Столпника. V в. Сирия
В Предисловии к «Исповеди» Киприан описал чудесное воздействие, которое произвело на него таинство крещения: «Когда я оставался в глубокой ночной мгле и носился волнами мечтаний и сомнений, не понимая жизни моей и далекий от света истины, я думал – невозможно, чтобы при таких привычках исполнилось надо мною обещание божественного милосердия о возрождении, чтобы спасительным омовением я был оживлен для жизни новой и чтобы при той же плоти изменился мыслями и душой. Но когда возрождающая вода очистила нечистоты прежней жизни, свет ясный и тихий снизошел с неба в сердце мое и второе рождение Духом Небесным изменило меня в нового человека: чудным образом укрепился я против сомнений, открылись тайны, осветилось темное и я узнал, что жившее во мне по плоти для греха принадлежит земле, а началось теперь Божие, живущее Духом Святым». Вскоре после Крещения Киприан был рукоположен в пресвитера, а в 249 г. по желанию общины и клира стал епископом Карфагена. Его активная и успешная реформаторская деятельность была прервана гонениями во времена Деция – по настоянию горожан Киприан почти полтора года скрывался недалеко от города, поддерживая постоянную связь с общиной.
Главной заботой св. Киприана во все годы его пастырского подвига было единство Церкви и связанная с ним борьба с ересями и расколами. Девизом этой борьбы стала его слова: «Никому не дано назвать Бога Отцом, не назвав Церковь матерью». После указа императора Валериана о преследовании христиан Киприана пытались заставить, принести жертвы языческим богам. После решительного отказа его сослали в городок Курубис, откуда он продолжал опекать свою епархию. Там у него было видение о своей близкой мученической кончине. Через год вышел еще более строгий указ императора, по которому Киприану надлежало вернуться в Карфаген и предстать перед проконсулом. Вот запись диалога-разбирательства: «Ты ли Фасций Киприан?» – «Да, это я». – «Ты ли здешний папа этих святотатцев?» – «Да». – «Божественные императоры повелели всем принести жертву». – «Я знаю». – «Обдумай». – «Обдумывать тут нечего. Делай то, что тебе приказано». – «Повелеваем, чтобы Фасций Киприан был предан смерти через отсечение головы». – «Благодарение Богу». На месте казни св. Киприан погрузился в молитву, затем щедро одарил палача и сам наложил себе наглазную повязку, дав связать себе руки диакону и священнику. Казнь совершилась в 258 г. Долгое время св. Киприан считался небесным покровителем Африки, а в Карфагене ему посвятили несколько храмов.
Историк Иероним свидетельствует со слов человека, знавшего секретаря св. Киприана, «тогда уже старца, и тот рассказывал, что Киприан обыкновенно ни дня не проводил без чтения Тертуллиана и то и дело говорил ему: «Подай учителя», – имея в виду Тертуллиана». Влияние Тертуллиана сказалось не только на литературных трудах Киприана – в его споре с папой Евтихием о необходимости повторного крещения еретиков, из которого Киприан вышел победителем, явно прослеживаются монтанистские заблуждения Тертуллиана. Самостоятельными являются трактаты св. Киприана о Церкви и о молитвенной соборности: «Молитва наша должна быть открытой и совокупной, вознося моление, надлежит молиться не только о себе, а обо всем народе христианском, ибо с ним со всем едины. Господь мира и согласия учит нас единению, и Он желал, чтобы каждый молился обо всех, как и Сам Он свел нас всех воедино… Господь, собирая единодушных в доме Своем, введет в свои предвечные небесные обители лишь тех, кто молился совокупно, заодно с другими. Мы говорим «Отец», ибо все содеялись сынами Его».
Примерно в двух тысячах километров на восток от Карфагена расположена Александрия, с которой тесно связаны имена многих Отцов и Учителей Церкви. Этот город наложил неизгладимый отпечаток на созданные здесь творения духовной культуры, поэтому уместен небольшой экскурс в его прошлое. Александрия была основана Александром Македонским на оживленном перекрестке многих морских и сухопутных дорог, город быстро рос и вскоре стал столицей Египта, резиденцией династии Птолемеев. При дворе Птолемеев было создано учреждение под названием Мусейон, т. е. храм муз, нечто вроде Академии наук и искусств. Здесь трудилась целая плеяда величайших ученых – геометр Евклид, астроном Птолемей, физик Архимед, географ Эратосфен и многие другие. У входа в Александрийскую гавань был возведен знаменитый маяк, шедевр архитектуры и строительной техники, одно из семи «чудес света», а совсем рядом возвышаются египетские пирамиды, еще одно из «чудес света». В Александрии находилась крупнейшая в мире библиотека, содержавшая более миллиона рукописей, большинство из которых безвозвратно погибли во время пожара.
Александрия была городом многонациональным, но подавляющее большинство ее жителей составляли греки и евреи. Это обстоятельство наложило определяющий отпечаток на характер религиозной жизни города, а также на возникшие здесь в первые века христианства богословские и религиозно-философские течения. Так, во II в. до н. э. здесь впервые был осуществлен перевод на греческий язык книг Ветхого Завета, так называемая септуагинта. Во времена земной жизни Иисуса Христа здесь жил и творил один из основателей еврейского эллинизма Филон Александрийский, или Филон Иудей (примерно 20 г. до н. э. – 50 г. н. э.), выдающийся религиозный мыслитель и апологет иудаизма, оказавший заметное влияние на христианское богословие своим учением о Логосе и аллегорическим методом толкования Св. Писания. Согласно Филону, Ветхий Завет целиком аллегоричен и в иносказательной форме содержит всю мудрость мира ('а\\г|уор1а – иносказание, а смысл произведения, содержащего аллегорию, выходит за рамки его буквального понимания). Кроме аллегорического плана, раскрывающего высший, «духовный» смысл Писания, оно имеет, разумеется, план исторический, буквальный, «телесный», и план нравственно-назидательный, или «душевный». Этим же подходом пользовались Климент Александрийский и Ориген, основоположники христианского гнозиса, противостоящего гнозису лжеименному, главные представители которого Василид и Валентин незадолго до них также учили в Александрии. В дальнейшем христианские мистики дополнили аллегорию анагогией (от (΄αλληγορια – восхождение). Францисканец Николай Лирский обо всем этом писал так: «Буква учит фактам; тому, во что надо верить, учит аллегория. Мораль учит тому, что надо делать; тому, к чему надо стремиться, учит анагогия». В Александрии находилась старейшая богословская школа, целью которой была подготовка язычников и иудеев, изъявивших желание принять христианство, к таинству крещения, поэтому школа называлась катехизаторской. Однако программа школы и состав ее учителей выходили далеко за пределы такой задачи: на начальной ступени там изучалась математика и естественные науки, на следующей – философия и богословие, так что это был, по сути, первый христианский университет. В конце II в. главой Александрийской богословской школы был Пантен, а основана она была, по преданию, еще евангелистом Марком. Пантена сменил его знаменитый ученик Климент Александрийский.
Лавра Св. Саввы Освященного
Иудейской пустыне. Основана в VI в.
Родился Клемент, во-видимому, в Афинах в середине II в. в языческой семье и получил классическое образование, его труды свидетельствуют о хорошем знакомстве с греческой философией и литературой. Обстоятельства обращения Климента неизвестны, но полагают, что крестился он еще в Афинах, затем, как большинство его богатых сверстников, Климент отправился в путешествие, объездив Италию, Сирию и Палестину. Наконец, в Александрии он нашел себе учителя в лице Пантена, и дальнейшая жизнь Климента в этом городе связана с богословской школой, которой он после отъезда Пантена на Восток руководил вплоть до 203 г. Гонения императора Септимия Севера заставили Климента переехать в Кесарию Каппадокийскую к своему ученику св. Александру Каппадокийскому, епископу тех мест. Умер Климент около 215 г.
Климент Александрийский считается основоположником христианского гнозиса, утверждавшего, что единая Истина открывается человечеству постепенно. Отдельные ее аспекты были известны еще древним грекам, евреям и некоторым восточным народам: Ветхий Завет и греческая мудрость представляют собой такие предварительные ступени. Окончательное откровение, вместившее в себе полную Истину, было явлено Иисусом Христом. Таким образом, православная вера – основа истинного знания, гнозиса, к которому должен стремиться каждый христианин. Путь к гнозису труден, его описание составляет предмет главного труда Климента – трилогии «Слово увещательное», «Педагог» и «Строматы». В первой книге, призванной помочь язычникам подготовиться к таинству крещения, говорится: «Так как Слово было прежде твари, Оно было и есть первоначальной причиною всего, но поскольку Оно именуется давно предвозвещенным именем Христа, Оно ново. Прежде, находясь в Боге, Оно дало нам бытие, а ныне дает новую жизнь, поскольку Слово стало человеком. Оно есть и Бог и человек, и потому начальная причина всякого блага». Здесь же, вслед за Филоном и Иустином, высказана мысль, что мудрость древних содержится в Писании и проясняется им.