Махарадж Нисаргадатта. Я есть То

   М: Пусть они не думают о себе, если им это не нравится. Пусть они останутся с Гуру, наблюдают за ним, думают о нём. Вскоре они начнут испытывать что-то подобное блаженству, совершенно новое, не испытанное прежде, разве что только в детстве. Этот опыт так очевидно нов, что он привлечёт их внимание и возбудит интерес. Как только появится интерес, последуют упорядоченные дополнения.
   В: Эти люди очень циничны и подозрительны. Они не могут быть другими, пройдя через долгое обучение и разочарования. С одной стороны, они хотят опыта, с другой не доверяют ему. Как учить их, одному Богу известно!
   М: Истинное видение и любовь помогут достучаться до них.
   В: Когда у них появляется какой-то духовный опыт, возникает другая трудность. Они жалуются, что этот опыт не длится долго, что он приходит и уходит случайным образом. Получив леденец, они хотят сосать его всё время.
   М: Опыт, каким бы тонким он ни был, не является реальной вещью. По самой своей природе он приходит и уходит. Самореализация — это не приобретение. Её природа ближе к пониманию. Однажды получив её, вы не можете её потерять. С другой стороны, сознание изменчиво, текуче, подвержено трансформациям от момента к моменту. Не цепляйтесь за сознание и его содержимое. Удерживаемое сознание прекращается. Попытка продлить вспышку прозрения или взрыв счастья разрушает то, что пытаются сохранить. Что приходит, должно уйти. Постоянное находится за пределами приходов и уходов. Идите к корню всего опыта, к чувству бытия. За пределами бытия и небытия лежит бескрайность реального. Пытайтесь снова и снова.
   В: Чтобы пытаться, нужна вера.
   М: Сначала должно быть желание. Если желание сильное, приходит воля пытаться. Вам не нужны заверения в успехе, если ваше желание сильно. Вы готовы рискнуть.
   В: Сильное желание, сильная вера — это одно и то же. Эти люди не верят ни своим родителям, ни обществу, ни даже самим себе. Всё, к чему они прикасались, обращалось в прах. Дайте им один опыт абсолютно подлинный, бесспорный, свободный от доводов ума, и они последуют за вами на край света.
   М: Но я только это и делаю! Без устали я призываю их внимание к одному неопровержимому факту — факту бытия. Бытие не нуждается в доказательствах — оно само доказывает всё. Если бы только они глубже погрузились в факт бытия и обнаружили безбрежное великолепие, дверью в которое является «я есть», и вышли за эту дверь, их жизнь наполнилась бы счастьем и светом. Поверьте мне, требуемое усилие — ничто в сравнении с тем, что вас ожидает.
   В: Ваши слова верны. Но эти люди не имеют ни веры, ни терпения. Даже короткое усилие утомляет их. Это жалкое зрелище — видеть, как они слепо нащупывают и не могут найти спасительную руку. Они в целом хорошие люди, но совершенно потерянные. Я говорю им: вы не можете получить истину на своих условиях. Вы должны принять имеющиеся условия. На это они отвечают: «Некоторые примут условия, а некоторые не примут. Приятие и неприятие иллюзорны и случайны, реальность присутствует во всём, должен быть путь, по которому могли бы идти все — без обязательных условий».
   М: Такой путь есть, он открыт для всех на каждом уровне, на каждом жизненном пути. Каждый осознаёт себя. Углубление и расширение самоосознания — это королевский путь. Вы можете назвать его осознанностью, свидетельствованием или просто вниманием. Он для всех. Для него готовы все, никто не может проиграть.
   Но, конечно, вы должны быть не просто осознанны. Ваша осознанность должна включать в себя также и ум. Свидетельствование — это осознание сознания и его движений.

68
Ищите источник сознания

   Вопрос: В прошлый раз мы говорили об особенностях современного западного ума и трудностях, которые он испытывает, пытаясь приспособиться к моральной и интеллектуальной дисциплине Веданты. Одно из препятствий лежит в озабоченности молодых европейцев или американцев бедственными условиями мира и насущной необходимостью их исправить.
   Их выводят из терпения такие люди, как вы, которые проповедуют личное совершенствование как необходимое условие для улучшения мира. Они говорят, что это и невозможно, и ненужно. Но человечество готово к смене системы — социальной, экономической, политической. Мировое правительство, мировая полиция, мировое планирование и уничтожение всех физических и идеологических барьеров: этого достаточно, не нужно никакой личной трансформации. Несомненно, люди формируют общество, но и общество формирует людей. В гуманном обществе люди будут гуманными, кроме того, наука предлагает ответы на многие вопросы, которые ранее принадлежали сфере религии.
   Махарадж: Без сомнения, стремление к улучшению мира — одно из самых достойных занятий. Если оно лишено эгоизма, оно проясняет ум и очищает сердце. Но вскоре человек осознаёт, что гонится за миражом. Локальное и временное улучшение всегда возможно и часто достигалось благодаря какому-нибудь великому правителю или учителю. Но оно быстро заканчивалось, оставляя человечество в новом цикле несчастий. Природа всего проявленного такова, что хорошее и плохое сменяют друг друга в равных пропорциях. Истинное прибежище можно найти только в непроявленном.
   В: Разве вы не проповедуете бегство?
   М: Напротив. Единственный путь к обновлению лежит в разрушении. Вы должны расплавить старое золотое украшение в бесформенную массу, только тогда вы сможете выплавить новое. Только люди, вышедшие за пределы этого мира, могут изменить его. Наоборот никогда не бывало. Те немногие, чей вклад длился достаточно долго, все были познавшими реальность. Сначала достигните их уровня, а потом говорите о помощи миру.
   В: Мы хотим помогать не рекам и горам, а людям.
   М: В мире нет ничего плохого, кроме людей, которые его портят. Пойдите и попросите их вести себя хорошо.
   В: Желания и страхи заставляют их делать то, что они делают.
   М: Именно. Пока человеческое поведение будет зависеть от желаний и страхов, надежды мало. А чтобы знать, как найти эффективный подход к людям, вы должны сами быть свободными от всех желаний и страхов.
   В: Некоторые основные желания и страхи неизбежны, например те, которые связаны с едой, сексом и смертью.
   М: Это нужды, и как и со всеми нуждами, с ними легко справиться.
   В: Даже смерть — нужда?
   М: Прожив долгую и плодотворную жизнь, вы чувствуете нужду умереть. Желания и страхи разрушительны только тогда, когда неправильно употребляются. Всеми силами желайте правильного и бойтесь неправильного. Но когда люди желают неправильного и боятся правильного, они создают хаос и отчаяние.
   В: Что правильно и что неправильно?
   М: В относительном смысле, что вызывает страдания, неправильно, что их облегчает, правильно. В абсолютном смысле, что возвращает вас к реальности, правильно, а что отдаляет, неправильно.
   В: Когда мы говорим о помощи человечеству, мы имеем в виду борьбу с беспорядком и страданием.
   М: Вы только говорите о помощи. Вы когда-нибудь помогли, по-настоящему помогли хотя бы одному человеку? Вы когда-нибудь вывели хоть одну живую душу за пределы нужды в дальнейшей помощи? Вы можете дать человеку характер, основанный хотя бы на полной реализации его обязанностей и возможностей, не говоря уже о прозрении в его истинное бытие? Если вы не знаете, что хорошо для вас самих, как вы можете знать, что хорошо для других?
   В: Необходимый набор средств для поддержания жизни хорош для всех. Вы можете быть самим Богом, но вам нужно хорошо обеспечиваемое тело, чтобы говорить с нами.
   М: Это вам нужно моё тело, чтобы оно говорило с вами. Я не являюсь телом и не нуждаюсь в нём. Я только свидетель. У меня нет собственной формы.
   Вы так привыкли думать о себе как о теле, имеющем сознание, что просто не можете вообразить сознание, владеющее телами. Как только вы осознаете, что телесное существование есть не что иное, как состояние ума, движение в сознании, что океан сознания бесконечен и вечен и что, касаясь сознания, вы являетесь только свидетелем, вы сможете полностью выйти за пределы сознания.
   В: Говорят, что есть много уровней существования. Вы существуете и функционируете на всех уровнях? Находясь на земле, вы также пребываете и на небе (сварга)?
   М: Вы не найдёте меня нигде! Я не вещь, которой можно дать место среди других вещей. Все вещи находятся во мне, но я не нахожусь среди вещей. Вы говорите мне о надстройке, а меня интересуют основания. Надстройки возводятся и рушатся, а основания остаются. Меня не интересует временное, а вы ни о чём другом не говорите.
   В: Простите меня за странный вопрос. Если кто-нибудь с заточенным как бритва мечом неожиданно снесёт вам голову, что для вас изменится?
   М: Совершенно ничего. Тело потеряет голову, определённые виды общения станут невозможными, вот и всё. Два человека говорят по телефону, и провод обрывается. С людьми ничего не происходит, им просто придётся искать другие способы общения. Бхагавад Гита говорит: «Меч не разрубит это». И это буквально так. В природе сознания пережить свою оболочку. Это как огонь. Он сжигает топливо, но не себя. Как огонь может пережить целую гору топлива, так и сознание переживает бесчисленные тела.
   В: Топливо влияет на пламя.
   М: Пока не кончится. Измените природу топлива, и цвет и вид пламени изменятся.
   Сейчас мы говорим друг с другом. Для этого нужно присутствие, если бы нашего присутствия здесь не было, мы не могли бы разговаривать. Но одного присутствия недостаточно. Должно ещё быть желание разговора.
   Превыше всего мы хотим оставаться в сознании. Мы перенесём любое страдание и унижение, но предпочтём остаться в сознании. Пока мы не взбунтуемся против этой гонки за переживаниями и полностью не отпустим всё проявленное, облегчения не будет. Мы останемся в ловушке.
   В: Вы говорите, что вы безмолвный свидетель и что вы за пределами сознания. Разве здесь нет противоречия? Если вы за пределами сознания, что вы свидетельствуете?
   М: Я сознателен и бессознателен, одновременно сознателен и бессознателен и одновременно не сознателен и не бессознателен. Всему этому я свидетель, но в действительности нет никакого свидетеля, потому что нет того, что можно было бы свидетельствовать. Я абсолютно лишён всяческих ментальных построений, лишён ума, однако полностью осознан. Это я и пытаюсь выразить, говоря, что я за пределами ума.
   В: Тогда как мне достичь вас?
   М: Осознавайте то, что вы сознательны, и ищите источник сознания. Это всё. Словами можно передать очень мало. Свет принесут ваши действия в соответствии с моими словами, а не сами слова. Средства значат не очень много. Важно желание, устремлённость, намерение.

69
Недолговечность — доказательство нереальности

   Вопрос: Мой друг приехал из Германии, а я родился в Англии от родителей-французов. В Индии я уже больше года, путешествую из ашрама в ашрам.
   Махарадж: Выполняете какие-нибудь духовные практики (садханы)?
   В: Учёба и медитация.
   М: На что вы медитируете?
   В: На то, о чём читаю.
   М: Хорошо.
   В: Что вы делаете, сэр?
   М: Сижу.
   В: А что ещё?
   М: Говорю.
   В: О чём вы говорите?
   М: Вам нужна лекция? Лучше спросите что-нибудь, что вас действительно интересует, что-то, к чему вы испытываете сильные чувства. Пока вы не вовлечены эмоционально, вы можете спорить со мной, но между нами не будет подлинного понимания. Если вы скажете: «Меня ничто не тревожит, у меня нет проблем», — тогда всё в порядке, мы можем просто помолчать. Но если вас что-то волнует, есть смысл поговорить об этом.
   Давайте я спрошу вас. Зачем вы переезжаете с места на место?
   В: Чтобы встречаться с людьми, чтобы пытаться понять их.
   М: Каких людей вы пытаетесь понять? Чего именно вы хотите?
   В: Объединения.
   М: Если вы хотите объединения, вы должны знать, кого хотите объединить.
   В: Встречаясь с людьми и наблюдая за ними, можно понять также и себя. Это взаимосвязанно.
   М: Это не обязательно взаимосвязанно.
   В: Одно проясняет другое.
   М: Это действует не так. Зеркало отражает образ, но образ не проясняет зеркало. Вы не являетесь ни зеркалом, ни отражением в нём. Усовершенствовав зеркало настолько, чтобы оно отражало всё точно, истинно, вы можете развернуть его и увидеть в нём своё отражение — настолько истинное, насколько это возможно в зеркале. Но отражение — это ещё не вы. Вы тот, кто его видит. Поймите это правильно: что бы вы ни воспринимали, вы не то, что вы воспринимаете.
   В: Я зеркало, а мир — образ?
   М: Вы можете видеть и образ, и зеркало. Вы не являетесь ни тем, ни другим. Кто вы? Не ищите формулы. Ответ не содержится в словах. Самое ближайшее, что можно сказать словами: я то, что делает восприятие возможным, я жизнь за пределами воспринимающего и того, что он воспринимает.
   А теперь, вы можете отделить себя и от зеркала, и от образа в зеркале и остаться совершенно один, самим собой?
   В: Нет, не могу.
   М: Откуда вы знаете, что не можете? Есть так много вещей, которые вы делаете, не зная, как их делать. Вы перевариваете пищу, вы способствуете циркуляции крови и лимфы, вы двигаете своими мышцами — и всё это не зная как. Точно так же вы воспринимаете, вы чувствуете, вы думаете, не зная как и почему. И точно так же вы являетесь собой, не зная как. С вами всё в порядке как с Я. Оно предельно совершенно, такое, какое есть. Дело в зеркале, которое не чисто и не отражает истинно и, следовательно, показывает вам искажённый образ. Вам не нужно улучшать себя, просто исправьте свой образ себя. Научитесь отделять себя и от образа, и от зеркала, помните: я не являюсь ни умом, ни его представлениями. Делайте это терпеливо и с убеждением, и вы обязательно придёте к прямому видению себя как источнику бытия — знания — любви, вечному, всеохватывающему, всепроникающему. Вы есть бесконечное, сфокусированное в теле. Сейчас вы видите только тело. Пытайтесь с устремлённостью, и вы будете видеть только бесконечное.
   В: Когда приходит опыт реальности, он остаётся?
   М: Любой опыт непродолжителен. Но его основание неподвижно. Ничто из того, что может быть названо событием, не продлится долго. Но некоторые события очищают ум, а другие загрязняют его. Мгновения глубокого прозрения и всеохватывающей любви очищают ум, а желания и страхи, зависть и гнев, слепые убеждения и интеллектуальное высокомерие загрязняют и отупляют психику.
   В: Насколько важна самореализация?
   М: Без неё вы останетесь во власти желаний и страхов, бессмысленно повторяя самих себя в бесконечном страдании. Большинство людей не знают, что боль можно прекратить. Но как только они узнают об этом, становится очевидным, что выход за пределы конфликтов и борьбы — самая необходимая из всех возможных задач. Вы знаете, что можете стать свободным и теперь это зависит от вас. Вы либо останетесь навсегда голодным и жаждущим, стремящимся, ищущим, присваивающим, цепляющимся, всегда теряющим и страдающим, либо беззаветно отправитесь на поиски состояния безвременного совершенства, к которому нечего прибавить, от которого нечего отнять. В нём все желания и страхи исчезнут, не потому что вы от них откажетесь, а потому что они потеряют всякий смысл.
   В: Я понял всё, что вы сказали. Что мне теперь надо делать?
   М: Ничего делать не надо. Просто будьте. Не делайте ничего. Будьте. Не надо взбираться на горы и сидеть в пещерах. Я даже не говорю «будьте собой», поскольку вы не знаете себя. Просто будьте. Поняв, что вы не являетесь ни «внешним» миром воспринимаемого, ни «внутренним» миром представляемого, что вы не тело и не ум, — просто будьте.
   В: Должны быть какие-то степени реализации.
   М: Нет никаких степеней реализации. В этом нет ничего постепенного. Оно случается внезапно и безвозвратно. Вы переходите в новое измерение, из которого предыдущие видятся как пустые абстракции. Так же как с рассветом вы видите вещи такими, какие они есть, так и после самореализации вы видите всё таким, какое оно есть. Мир иллюзий остаётся позади.
   В: В реализованном состоянии вещи изменяются? Становятся яркими и наполненными смыслом?
   М: Это правильный опыт, но он является переживанием не реальности (саданубхава), а гармонии (сатванубхава) мира.
   В: Тем не менее, прогресс есть.
   М: Прогресс может быть только в подготовке (садхана). Реализация внезапна. Плод созревает медленно, но падает внезапно и безвозвратно.
   В: Я физически и ментально пребываю в покое. Что ещё мне нужно?
   М: Ваше состояние не высшее. Вы узнаете, что вернулись к своему естественному состоянию, по полному отсутствию желаний и страхов. В конце концов, в корне желаний и страхов лежит чувство, что вы не являетесь тем, что вы есть. Подобно тому как смещённый сустав болит только пока его не вставят на место, так и озабоченность собой является симптомом ментальной деформации, которая исчезает, как только вы попадаете в нормальное состояние.
   В: Да, но какова садхана для достижения естественного состояния?
   М: Держитесь чувства «я есть», пока не исключите всё остальное. Когда таким образом ум станет совершенно безмолвным, он засияет новым светом и зазвучит новым знанием. Это происходит спонтанно, вам нужно только не упускать «я есть». Так же как по пробуждении или выходе из состояния экстаза вы чувствуете себя отдохнувшим и в то же время не можете объяснить, что способствовало такому хорошему самочувствию, так и при реализации вы чувствуете себя целостным, завершённым, свободным от комплекса удовольствие-боль, но не всегда можете объяснить, что произошло, почему и как. Вы можете сказать только: «Теперь со мной всё в порядке». Только по сравнению с прошлым вы знаете, что прошло всё, что было не так. Но если не сравнивать с прошлым, то вы — это просто вы сами. Не пытайтесь объяснить это другим. Если вам удастся, значит это не то. Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии.
   В: Если бы вы могли сказать мне, чем я стану, это бы помогло мне следить за моим развитием.
   М: Как кто-то может сказать вам, чем вы станете, если нет никакого «становления»? Вы просто обнаруживаете, кто вы. Подгонять себя под шаблон — это вопиющая потеря времени. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем, просто будьте.
   В: Как я могу просто быть? Изменения неизбежны.
   М: Изменения неизбежны в изменяемом, но вы не подвержены им. Вы неизменный фон, на котором воспринимаются изменения.
   В: Всё меняется, и фон тоже. Чтобы заметить изменения, не нужен неизменный фон. «Я» кратковременно — это просто точка, в которой прошлое встречается с будущим.
   М: Конечно, «я», основанное на памяти, кратковременно. Но такое «я» требует наличия неразрывной непрерывности. Вы по опыту знаете, что бывают провалы, когда ваше «я» забывается. Что возвращает его к жизни? Что пробуждает вас утром? Должен быть какой-то постоянный фактор, соединяющий провалы в сознании. Если вы внимательно понаблюдаете, вы обнаружите, что даже ваше повседневное сознание проявляется вспышками, разделёнными множеством провалов. Что остаётся в этих провалах? Что там может быть, кроме вашего истинного безвременного бытия? Ум и отсутствие ума едины для него.
   В: Вы можете посоветовать мне какое-то специальное место, где мне лучше заняться духовной практикой?
   М: Единственное правильное место находится внутри. Внешний мир не может ни помочь, ни помешать. Никакая система, никакая структура действий не приведёт вас к вашей цели. Перестаньте работать на будущее, сконцентрируйтесь тотально на сейчас, обращайте внимание только на свою реакцию на каждое движение жизни, как она происходит.
   В: В чём причина стремления странствовать?
   М: Причины нет. Вам просто снится, что вы странствуете. Через несколько лет ваши скитания по Индии покажутся вам сном. В то время вам будет сниться какой-то другой сон. Осознайте, что это не вы движетесь ото сна ко сну, а сны текут перед вами, вы неизменный свидетель. Ничто происходящее не влияет на ваше истинное бытие — это абсолютная истина.
   В: Можно путешествовать физически и оставаться неизменным внутри?
   М: Можно, но какой в этом толк? Если в вас есть устремлённость, вам в конце концов надоест скитаться и вы пожалеете о такой потере энергии и времени. Чтобы найти себя, вам не нужно делать ни единого шага.
   В: Есть ли какая-то разница между переживанием Я (атман) и Абсолюта (брахман)?
   М: Нет никакого переживания Абсолюта, так как он за пределами всех переживаний. С другой стороны, «я» является переживающим фактором в любом переживании и, таким образом, в каком-то смысле делает действительными все переживания. Мир может быть полон ценнейших вещей, но если не будет никого, кто мог бы купить их, они не будут ничего стоить. Абсолют содержит в себе все переживания, но без переживающего они ничто. Абсолют — это то, что делает переживание возможным. То, что делает его действительным, — это Я.
   В: Разве мы достигаем Абсолюта не через постепенный переход от переживания к переживанию, начиная с самых грубых и заканчивая самыми тонкими?
   М: Не может быть никакого переживания без желания этого. Может быть постепенный переход от желания к желанию, но между тончайшим желанием и свободой от всех желаний лежит пропасть, которую надо пересечь. Нереальное может выглядеть реальным, но оно кратковременно. Реальное не боится времени.
   В: Разве нереальное не является выражением реального?
   М: Каким образом? Это всё равно что сказать, что истинное выражает себя в снах. Для реального нереальное не может быть реальным. Оно кажется реальным только потому, что вы верите в это. Подвергните это сомнению, и оно исчезнет. Когда вы любите кого-то, вы наделяете это чувство реальностью — вы воображаете, что ваша любовь всемогуща и вечна. Но когда она уходит, вы говорите: «Я думал, что она была настоящая, но это не так». Недолговечность — лучшее доказательство нереальности. То, что ограничено во времени и пространстве и приложимо только к одному человеку, нереально. Реальное существует для всех и навсегда.
   Превыше всего остального вы дорожите собой. Вы ни на что не променяете своё существование. Желание быть — самое сильное из всех наших желаний, и оно уйдёт только с реализацией вашей истинной природы.
   В: Даже в нереальном есть присутствие реальности.
   М: Да, реальности, которую вы придаёте ему, считая его реальным. Убедив себя в чём-то, вы попадаете в ловушку этого убеждения. Когда солнце светит, появляются цвета. Когда оно садится, цвета исчезают. Где цвета без света?
   В: Это думание в терминах двойственности.
   М: Любое думание находится в двойственности. В подлинности ни одна мысль не выживает.

70
Бог — это конец всех желаний и знаний

   Махарадж: Откуда вы приехали? Что вы ищете?
   Вопрос: Я приехал из Америки, а мой друг — из Ирландии. Я приехал примерно шесть месяцев назад и путешествовал из ашрама в ашрам. Мой друг приехал один.
   М: Что вы видели?
   В: Я был в Шри Раманашраме, а также в Ришикеше. Могу я узнать ваше мнение о Шри Рамане Махарши?
   М: Мы оба в одном и том же древнем состоянии. Но что вы знаете о Махарши? Вы считаете себя именем и телом, поэтому и воспринимаете только имена и тела.
   В: Если бы вы встретились с Махарши, что бы произошло?
   М: Вероятно, мы были бы очень рады. Возможно, даже обменялись бы парой слов.
   В: Но он узнал бы в вас реализованного человека?
   М: Конечно. Как человек узнаёт человека, так и джняни узнаёт джняни. Вы не можете оценить то, чего никогда не испытывали. Вы то, чем себя считаете, но вы не можете представить себя тем, чего никогда не испытывали.
   В: Чтобы стать инженером, я должен учиться инженерному искусству. Чему я должен научиться, чтобы стать Богом?
   М: Вы должны разучиться всему. Бог — это конец всех желаний и знаний.
   В: Вы хотите сказать, что я стану Богом, просто отбросив желание стать Богом?
   М: Все желания должны быть отброшены, потому что желая, вы принимаете форму своих желаний. Когда не остаётся ни одного желания, вы возвращаетесь к своему естественному состоянию.
   В: Как узнать, что я достиг совершенства?
   М: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть. В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного. Но чтобы понять, вы должны наблюдать со стороны.
   В: Ведантическая концепция Майи, иллюзии, относится к проявленному. Следовательно, наше знание проявленного не заслуживает доверия. Но мы должны иметь возможность доверять нашему знанию непроявленного.
   М: Не может быть никакого знания непроявленного. Потенциальность непознаваема. Знать можно только фактическое.
   В: Почему познающий должен остаться непознанным?