Страница:
В: Есть ли какая-то связь между ментальным пространством и сферой высшего?
М: Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.
В: А что лежит за пределами?
М: Вот вам пример. Почтенный йог, мастер искусства долголетия, живущий уже более тысячи лет, приходит ко мне, чтобы научить меня своему искусству. Я искренне уважаю его и восхищаюсь его достижениями, однако могу сказать только одно: зачем мне долголетие? Я вне времени. Какой бы долгой ни была жизнь, это всего лишь миг, всего лишь сон. Я вне качеств. Они появляются и исчезают в моём свете, но не могут описать меня. Вселенная — это имена и формы, основанные на качествах и их отличиях, я же за пределами этого. Мир есть, поскольку я есть, но я не есть мир.
В: Но вы живёте в мире!
М: Так считаете вы! Я знаю, что существует мир, который включает в себя это тело и этот ум, но я не считаю их более «моими», чем любые другие тела и умы. Они существуют во времени и пространстве, я же вне времени и пространства.
В: Но поскольку всё существует в вашем свете, не являетесь ли вы творцом этого мира?
М: Я не потенциальность, не проявление и не действительность вещей. В моём свете они приходят и уходят, как пылинки, танцующие в луче солнца. Свет освещает пылинки, но не зависит от них. Неверно говорить, что он их создаёт. Нельзя даже сказать, что он их замечает.
В: Я задаю вам вопрос, и вы на него отвечаете. Вы сознаёте вопрос и ответ?
М: В действительности я не слышу и не отвечаю. В мире явлений вопрос и ответ просто происходят. Ничто не происходит со мной. Всё просто происходит.
В: И вы просто наблюдаете?
М: Что значит наблюдать? Наблюдать — значит просто знать. Шёл дождь, и сейчас он кончился. Я не намок. Я знаю, что был дождь, но я не был затронут им. Я просто наблюдал дождь.
В: Полностью реализованный человек, спонтанно пребывающий в высшем состоянии, тем не менее ест, пьёт и так далее. Он осознаёт всё это или нет?
М: То, в чём действует сознание, вселенское сознание или ум, мы называем эфиром сознания. Все объекты в сознании формируют вселенную. То, что за пределами того и другого и поддерживает обоих, есть высшее состояние, состояние предельного покоя и тишины. Кто бы ни отправился туда, исчезает. Оно недостижимо для слов и ума. Можете называть это Богом, или Парабрахманом, или Высшей Реальностью, но эти имена даются умом. Это состояние без имени, без содержания, без усилий, спонтанное, за пределами бытия и небытия.
В: Но пребывающий там сохраняет сознание?
М: Как вселенная является телом для ума, так и сознание является телом для высшего. Высшее не сознаёт, но является источником сознания.
В: В моей повседневной деятельности многое происходит по привычке, автоматически. Я осознаю общую цель, но не каждое движение в деталях. По мере того как моё сознание расширяется и углубляется, детали отступают, освобождая место для общих направлений. Это то же, что происходит с джняни, только в более глубокой степени?
М: На уровне сознания — да. В высшем состоянии, нет. Это состояние абсолютно целостно и неделимо, единая сплошная масса реальности. Единственный способ познать его — быть им. Ум не способен постичь его. Для его восприятия не нужны органы чувств, для его познания не нужен ум.
В: Так Бог управляет миром.
М: Бог не управляет миром.
В: Тогда кто?
М: Никто. Всё происходит само собой. Вы задаёте вопрос и сами навязываете ответ. Вы уже знаете ответ, когда задаёте вопрос. Всё есть игра в сознании. Все разделения иллюзорны. Знать можно только ненастоящее, истиной нужно быть.
В: Есть наблюдаемое сознание и есть наблюдающее сознание. Высшим является второе?
М: Есть двое — личность и наблюдатель, свидетель. Когда вы видите их как одно и выходите за его пределы, вы в высшем состоянии. Оно невоспринимаемо, потому что оно есть то, что делает восприятие возможным. Оно вне бытия и небытия. Оно не зеркало и не отражение в зеркале. Оно то, что есть, — безвременная реальность, невероятно прочная и цельная.
В: Джняни — это свидетель или Высшее?
М: Высшее, конечно, но его можно также рассматривать как свидетеля вселенной.
В: Но он остаётся личностью?
М: Когда вы считаете себя личностью, вы везде видите личности. В действительности личности нет, есть только нити памяти и привычки. В момент реализации личность исчезает. Индивидуальность остаётся, но индивидуальность — это не личность, индивидуальность присуща самой реальности. Личность не существует сама по себе, она есть отражение свидетеля, «я есть», являющегося формой бытия, в уме.
В: Высшее сознательно?
М: Оно не сознательно и не бессознательно. Я говорю это, исходя из собственного опыта.
В: Праджнянам Брахма. Что такое Праджня?
М: Это несамосознательное знание самой жизни.
В: Является ли это живостью, жизненной энергией, жизненностью?
М: Энергия первична. Поскольку всё есть форма энергии. Сознание наиболее дифференцированно в состоянии бодрствования. Меньше — во сне со сновидениями. Ещё меньше — в глубоком сне без сновидений. Однородно — в четвёртом состоянии. За пределами этого — невыразимая монолитная реальность, сфера джняни.
В: Я порезал руку. Она зажила. Какая сила её вылечила?
М: Сила жизни.
В: Что это за сила?
М: Это сознание. Всё сознательно.
В: Что является источником сознания?
М: Сознание само является источником всего.
В: Может ли существовать жизнь без сознания?
М: Нет, как и сознание без жизни. Они есть одно. Но в реальности есть только Абсолют. Остальное — дело имени и формы. И пока вы цепляетесь за идею того, что существует только то, что имеет имя и форму, Высшее будет казаться вам несуществующим. Когда вы поймёте, что имена и формы — это пустые скорлупки без какого бы то ни было содержания, что реальное безымянно и бесформенно, чистая энергия жизни и свет сознания, тогда вы найдёте покой — погрузитесь в глубокую тишину реальности.
В: Если время и пространство всего лишь иллюзии, и вы за пределами этого, пожалуйста, скажите мне, какая сейчас погода в Нью-Йорке. Там жарко или идёт дождь?
М: Как я могу это сказать? Такие вещи требуют специальной тренировки. Или просто поездки в Нью-Йорк. Я могу быть абсолютно уверен, что я вне времени и пространства, и в то же время не смогу поместить себя по желанию в какую-то точку времени и пространства. Я недостаточно в этом заинтересован. Я не вижу смысла в специальной йоги-ческой практике. Я просто слышал о Нью-Йорке. Для меня это всего лишь слово. Зачем мне знать о нём больше, чем может выразить слово? Каждый атом может быть вселенной, такой же сложной, как наша. Должен ли я знать их все? Я могу, если буду тренироваться.
В: Задавая вопрос о Нью-Йорке, где я допустил ошибку?
М: Мир и ум являются состояниями бытия. Высшее не является состоянием. Оно пропитывает все состояния, но не является состоянием чего-либо. Оно абсолютно беспричинно, независимо, завершено в себе, вне времени и пространства, ума и материи.
В: По какому признаку вы его узнаёте?
М: В том-то всё и дело, что оно не оставляет следов. Его не узнаешь по чему бы то ни было. Его надо видеть непосредственно, отбрасывая все поиски знаков и подходов. Когда все имена и формы отброшены, реальное с вами. Вам не нужно его искать. Множественность и разнообразие — это игра ума. Реальность едина.
В: Если реальность не имеет признаков, то и говорить о ней бесполезно.
М: Она есть. Это нельзя отрицать. Она глубокая и тёмная, тайна под покровом тайны. Но она есть, а остальное просто происходит.
В: Это Неизвестное?
М: Это за пределами известного и неизвестного. Но я бы скорее назвал это известным, чем неизвестным. Поскольку если что-то и известно, то это именно реальное.
В: Является ли тишина атрибутом реальности?
М: Это тоже порождение ума. Все состояния и условия порождаются умом.
В: Где находится самадхи?
М: Самадхи — это неиспользование своего сознания. Вы просто оставляете свой ум в покое. Вы ничего не хотите ни от своего тела, ни от своего ума.
14
15
16
М: Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.
В: А что лежит за пределами?
М: Вот вам пример. Почтенный йог, мастер искусства долголетия, живущий уже более тысячи лет, приходит ко мне, чтобы научить меня своему искусству. Я искренне уважаю его и восхищаюсь его достижениями, однако могу сказать только одно: зачем мне долголетие? Я вне времени. Какой бы долгой ни была жизнь, это всего лишь миг, всего лишь сон. Я вне качеств. Они появляются и исчезают в моём свете, но не могут описать меня. Вселенная — это имена и формы, основанные на качествах и их отличиях, я же за пределами этого. Мир есть, поскольку я есть, но я не есть мир.
В: Но вы живёте в мире!
М: Так считаете вы! Я знаю, что существует мир, который включает в себя это тело и этот ум, но я не считаю их более «моими», чем любые другие тела и умы. Они существуют во времени и пространстве, я же вне времени и пространства.
В: Но поскольку всё существует в вашем свете, не являетесь ли вы творцом этого мира?
М: Я не потенциальность, не проявление и не действительность вещей. В моём свете они приходят и уходят, как пылинки, танцующие в луче солнца. Свет освещает пылинки, но не зависит от них. Неверно говорить, что он их создаёт. Нельзя даже сказать, что он их замечает.
В: Я задаю вам вопрос, и вы на него отвечаете. Вы сознаёте вопрос и ответ?
М: В действительности я не слышу и не отвечаю. В мире явлений вопрос и ответ просто происходят. Ничто не происходит со мной. Всё просто происходит.
В: И вы просто наблюдаете?
М: Что значит наблюдать? Наблюдать — значит просто знать. Шёл дождь, и сейчас он кончился. Я не намок. Я знаю, что был дождь, но я не был затронут им. Я просто наблюдал дождь.
В: Полностью реализованный человек, спонтанно пребывающий в высшем состоянии, тем не менее ест, пьёт и так далее. Он осознаёт всё это или нет?
М: То, в чём действует сознание, вселенское сознание или ум, мы называем эфиром сознания. Все объекты в сознании формируют вселенную. То, что за пределами того и другого и поддерживает обоих, есть высшее состояние, состояние предельного покоя и тишины. Кто бы ни отправился туда, исчезает. Оно недостижимо для слов и ума. Можете называть это Богом, или Парабрахманом, или Высшей Реальностью, но эти имена даются умом. Это состояние без имени, без содержания, без усилий, спонтанное, за пределами бытия и небытия.
В: Но пребывающий там сохраняет сознание?
М: Как вселенная является телом для ума, так и сознание является телом для высшего. Высшее не сознаёт, но является источником сознания.
В: В моей повседневной деятельности многое происходит по привычке, автоматически. Я осознаю общую цель, но не каждое движение в деталях. По мере того как моё сознание расширяется и углубляется, детали отступают, освобождая место для общих направлений. Это то же, что происходит с джняни, только в более глубокой степени?
М: На уровне сознания — да. В высшем состоянии, нет. Это состояние абсолютно целостно и неделимо, единая сплошная масса реальности. Единственный способ познать его — быть им. Ум не способен постичь его. Для его восприятия не нужны органы чувств, для его познания не нужен ум.
В: Так Бог управляет миром.
М: Бог не управляет миром.
В: Тогда кто?
М: Никто. Всё происходит само собой. Вы задаёте вопрос и сами навязываете ответ. Вы уже знаете ответ, когда задаёте вопрос. Всё есть игра в сознании. Все разделения иллюзорны. Знать можно только ненастоящее, истиной нужно быть.
В: Есть наблюдаемое сознание и есть наблюдающее сознание. Высшим является второе?
М: Есть двое — личность и наблюдатель, свидетель. Когда вы видите их как одно и выходите за его пределы, вы в высшем состоянии. Оно невоспринимаемо, потому что оно есть то, что делает восприятие возможным. Оно вне бытия и небытия. Оно не зеркало и не отражение в зеркале. Оно то, что есть, — безвременная реальность, невероятно прочная и цельная.
В: Джняни — это свидетель или Высшее?
М: Высшее, конечно, но его можно также рассматривать как свидетеля вселенной.
В: Но он остаётся личностью?
М: Когда вы считаете себя личностью, вы везде видите личности. В действительности личности нет, есть только нити памяти и привычки. В момент реализации личность исчезает. Индивидуальность остаётся, но индивидуальность — это не личность, индивидуальность присуща самой реальности. Личность не существует сама по себе, она есть отражение свидетеля, «я есть», являющегося формой бытия, в уме.
В: Высшее сознательно?
М: Оно не сознательно и не бессознательно. Я говорю это, исходя из собственного опыта.
В: Праджнянам Брахма. Что такое Праджня?
М: Это несамосознательное знание самой жизни.
В: Является ли это живостью, жизненной энергией, жизненностью?
М: Энергия первична. Поскольку всё есть форма энергии. Сознание наиболее дифференцированно в состоянии бодрствования. Меньше — во сне со сновидениями. Ещё меньше — в глубоком сне без сновидений. Однородно — в четвёртом состоянии. За пределами этого — невыразимая монолитная реальность, сфера джняни.
В: Я порезал руку. Она зажила. Какая сила её вылечила?
М: Сила жизни.
В: Что это за сила?
М: Это сознание. Всё сознательно.
В: Что является источником сознания?
М: Сознание само является источником всего.
В: Может ли существовать жизнь без сознания?
М: Нет, как и сознание без жизни. Они есть одно. Но в реальности есть только Абсолют. Остальное — дело имени и формы. И пока вы цепляетесь за идею того, что существует только то, что имеет имя и форму, Высшее будет казаться вам несуществующим. Когда вы поймёте, что имена и формы — это пустые скорлупки без какого бы то ни было содержания, что реальное безымянно и бесформенно, чистая энергия жизни и свет сознания, тогда вы найдёте покой — погрузитесь в глубокую тишину реальности.
В: Если время и пространство всего лишь иллюзии, и вы за пределами этого, пожалуйста, скажите мне, какая сейчас погода в Нью-Йорке. Там жарко или идёт дождь?
М: Как я могу это сказать? Такие вещи требуют специальной тренировки. Или просто поездки в Нью-Йорк. Я могу быть абсолютно уверен, что я вне времени и пространства, и в то же время не смогу поместить себя по желанию в какую-то точку времени и пространства. Я недостаточно в этом заинтересован. Я не вижу смысла в специальной йоги-ческой практике. Я просто слышал о Нью-Йорке. Для меня это всего лишь слово. Зачем мне знать о нём больше, чем может выразить слово? Каждый атом может быть вселенной, такой же сложной, как наша. Должен ли я знать их все? Я могу, если буду тренироваться.
В: Задавая вопрос о Нью-Йорке, где я допустил ошибку?
М: Мир и ум являются состояниями бытия. Высшее не является состоянием. Оно пропитывает все состояния, но не является состоянием чего-либо. Оно абсолютно беспричинно, независимо, завершено в себе, вне времени и пространства, ума и материи.
В: По какому признаку вы его узнаёте?
М: В том-то всё и дело, что оно не оставляет следов. Его не узнаешь по чему бы то ни было. Его надо видеть непосредственно, отбрасывая все поиски знаков и подходов. Когда все имена и формы отброшены, реальное с вами. Вам не нужно его искать. Множественность и разнообразие — это игра ума. Реальность едина.
В: Если реальность не имеет признаков, то и говорить о ней бесполезно.
М: Она есть. Это нельзя отрицать. Она глубокая и тёмная, тайна под покровом тайны. Но она есть, а остальное просто происходит.
В: Это Неизвестное?
М: Это за пределами известного и неизвестного. Но я бы скорее назвал это известным, чем неизвестным. Поскольку если что-то и известно, то это именно реальное.
В: Является ли тишина атрибутом реальности?
М: Это тоже порождение ума. Все состояния и условия порождаются умом.
В: Где находится самадхи?
М: Самадхи — это неиспользование своего сознания. Вы просто оставляете свой ум в покое. Вы ничего не хотите ни от своего тела, ни от своего ума.
14
Видимость и реальность
Вопрос: Вы часто повторяете, что события не имеют причины, что вещи просто происходят, независимо ни от какой причины. По-моему, очевидно, что всё имеет причину или даже несколько причин. Как понять отсутствие причинности вещей?
Махарадж: С высшей точки зрения мир не имеет причины.
В: А каков ваш собственный опыт?
М: Всё беспричинно. Мир не имеет причины.
В: Я не спрашиваю о причинах, ведущих к сотворению мира. Кто видел сотворение мира? Он может вообще не иметь начала, быть вечным. Я говорю не о мире. Я принимаю существование мира, так или иначе. Он содержит так много вещей. Наверняка каждая вещь имеет одну или несколько причин.
М: Сотворив для себя мир во времени и пространстве, управляемый причинно-следственными связями, вы обречены искать и находить причины для всего. Вы задаёте вопрос и сами навязываете ответ.
В: Мой вопрос очень прост. Я вижу многообразие вещей и понимаю, что каждая должна иметь причину или несколько причин. Вы говорите, что причин нет — с вашей точки зрения. Для вас ничто не имеет существования, следовательно, вопрос причинности не возникает. Однако создаётся впечатление, что вы признаёте существование вещей, но отрицаете причинность как таковую. Этого я не могу понять. Если вы принимаете существование вещей, зачем отрицать их причины?
М: Я вижу только сознание и знаю, что всё есть сознание, как вы знаете, что картина на киноэкране — это просто свет.
В: Однако движения света имеют причину.
М: Свет вообще не движется. Вы отлично знаете, что это движение иллюзорно, это просто последовательность пересечений и изображений на плёнке. Движется только плёнка, то есть ум.
В: От этого фильм не лишается причин. Есть плёнка, актёры, техники, режиссёр, продюсер, разные производители. Мир управляется причинностью. Всё взаимосвязано.
М: Конечно, всё взаимосвязано. И, таким образом, всё имеет несметное количество причин. Вся вселенная содействует мельчайшей вещи. Вещь такова, какая она есть, потому что мир таков, какой он есть. Видите ли, вы имеете дело с золотыми украшениями, а я — с золотом. Между различными украшениями нет причинно-следственной взаимосвязи. Когда вы расплавляете одно украшение, чтобы сделать из него другое, между ними не возникает причинной связи. Общим фактором является золото. Но вы не можете сказать, что золото — это причина. Его нельзя назвать причиной, потому что оно само по себе ничего не вызывает. Его отражением в уме является «я есть», как имя и форма конкретного украшения. Тем не менее, всё это — золото. Таким же образом реальность делает всё возможным, однако то, что делает вещь такой, какая она есть, с её именем и формой, исходит не из реальности.
Но зачем так беспокоиться о причинности? Какое значение имеют причины, если сами вещи так скоротечны? Впускайте то, что приходит, и отпускайте то, что уходит, — зачем цепляться за вещи и выискивать их причины?
В: С относительной точки зрения всё должно иметь причину.
М: Для чего вам относительная точка зрения? Вы можете смотреть с абсолютной точки зрения, зачем возвращаться к относительной? Вы боитесь абсолюта?
В: Да, боюсь. Я боюсь заснуть за своими так называемыми абсолютными убеждениями. Чтобы прожить жизнь хорошо, абсолюты не помогут. Когда вам нужна рубашка, вы покупаете ткань, нанимаете портного и так далее.
М: Такие слова демонстрируют незнание.
В: А каков взгляд знающего?
М: Есть только свет, и свет есть всё. Всё остальное — всего лишь картина, созданная светом. Картина находится в свете, а свет находится в картине. Жизнь и смерть, я и не-я — отбросьте все эти идеи. Они вам не помогут.
В: С какой точки зрения вы отрицаете причинность? С относительной — вселенная является причиной всего. С абсолютной — не существует никаких вещей.
М: Из какого состояния вы спрашиваете?
В: Из состояния обычного бодрствования, в котором только и могут происходить такие разговоры.
М: В состоянии бодрствования возникают все эти проблемы, поскольку такова его природа. Но вы не всегда находитесь в этом состоянии. Что хорошего вы можете сделать в состоянии, в которое вы беспомощно попадаете и из которого беспомощно выныриваете? Чем вам может помочь знание того, что вещи связаны причинными взаимосвязями, как это кажется вам в состоянии бодрствования?
В: Мир и состояние бодрствования появляются и исчезают вместе.
М: Когда ум в покое, в абсолютной тишине, состояния бодрствования больше нет.
В: Такие слова, как Бог, вселенная, тотальность, абсолют, высшее, — всего лишь пустые звуки, потому что с ними нельзя ничего сделать.
М: Вы поднимаете вопрос, на который можете ответить только вы сами.
В: Не отмахивайтесь от меня таким образом! Вы всегда готовы говорить о тотальности, вселенной и других воображаемых вещах. Они не могут прийти и запретить вам говорить о них. Я ненавижу эти безответственные обобщения! И вы так любите олицетворять их. Без причинности не может быть порядка, не может быть никакого целенаправленного действия.
М: Вы хотите знать все причины всех событий? Вы думаете, это возможно?
В: Я знаю, что это невозможно! Всё, что я хочу знать, — есть ли причины для всего и можно ли на них влиять, воздействуя таким образом на события?
М: Чтобы влиять на события, вам не нужно знать их причину. Какой окольный способ действий! Разве вы сами не являетесь источником и окончанием каждого события? Контролируйте события из самого источника.
В: Каждое утро я беру газету и с отчаянием читаю, что беды всего мира — нищета, ненависть, войны — не ослабевают. Мои вопросы касаются несчастья, его причины и его исцеления. Не отмахивайтесь от меня, говоря, что это буддизм! Не вешайте на меня ярлык. Ваши настойчивые утверждения об отсутствии причин лишают мир всякой надежды на изменение.
М: Вы в замешательстве, потому что верите, что вы находитесь в мире, а не мир в вас. Кто был первым: вы или ваши родители? Вы воображаете, что были рождены в определённое время, в определённом месте, что у вас есть мать и отец, тело и имя. Это ваша ошибка и ваша беда! Разумеется, вы можете изменить свой мир, если будете над этим работать. Пожалуйста, работайте! Кто вас останавливает? Я никогда не отговаривал вас. Есть ли причины или нет, вы сами создали этот мир, вы можете и изменить его.
В: Мир с отсутствием причин находится абсолютно вне моего контроля.
М: Напротив. Мир, в котором вы — единственный источник и основа, находится всецело в вашей власти. Что было создано, всегда может быть разрушено и создано заново. Всё желаемое сбывается, если вы действительно этого хотите.
В: Я хочу только знать, что делать с несчастьями мира.
М: Вы создали их из своих собственных желаний и страхов, вы сталкиваетесь с ними. Всё это происходит потому, что вы забыли самого себя. Придавая реальность фильму на экране, вы любите людей из этого фильма, страдаете вместе с ними, хотите им помочь. Но это неправильно. Вы должны начать с себя. Другого пути нет. Конечно, вы можете работать. От работы вреда не будет.
В: Похоже, что ваша вселенная содержит любое возможное переживание. Индивидуум движется в ней по определённой линии и испытывает приятные и неприятные состояния. Это приводит к возникновению вопросов и поиску, который расширяет мировоззрение и позволяет индивидууму выйти за пределы его узкого, созданного им самим ограниченного и эгоцентричного мира. Этот персональный мир можно изменить — со временем. Вселенная же безвременна и совершенна.
М: Принимать видимость за реальность — горькая ошибка и причина всех бед. Вы есть всепроникающее, вечное и бесконечно творческое осознание — сознание. Всё остальное конечно и временно. Не забывайте, кто вы есть. Можете работать, сколько вашей душе будет угодно. Работа и знание должны идти рука об руку.
В: У меня есть чувство, что моё духовное развитие не зависит от меня. Разрабатывая планы и пытаясь их осуществить, ни к чему не придёшь. Я просто бегаю по кругу вокруг себя. Когда Бог решит, что плод созрел, он сорвёт его и съест. Если же плод кажется ему зелёным, он будет висеть на дереве мира, пока не созреет.
М: Вы думаете, Бог знает о вас? Он не знает даже о мире!
В: У вас другой Бог. Мой не такой. Мой добрый. Он страдает вместе с нами.
М: Вы молите спасти одного, в то время как тысячи умирают. А если все перестанут умирать, на земле не останется места.
В: Я не боюсь смерти. Моя забота — несчастья и страдания. Мой Бог — это простой Бог и довольно беспомощный. У него нет силы заставить нас быть мудрыми. Он может только стоять и ждать.
М: Если вы и ваш Бог так беспомощны, не следует ли из этого, что мир случаен? И если это так, то единственное, что вы можете сделать, — это выйти за его пределы.
Махарадж: С высшей точки зрения мир не имеет причины.
В: А каков ваш собственный опыт?
М: Всё беспричинно. Мир не имеет причины.
В: Я не спрашиваю о причинах, ведущих к сотворению мира. Кто видел сотворение мира? Он может вообще не иметь начала, быть вечным. Я говорю не о мире. Я принимаю существование мира, так или иначе. Он содержит так много вещей. Наверняка каждая вещь имеет одну или несколько причин.
М: Сотворив для себя мир во времени и пространстве, управляемый причинно-следственными связями, вы обречены искать и находить причины для всего. Вы задаёте вопрос и сами навязываете ответ.
В: Мой вопрос очень прост. Я вижу многообразие вещей и понимаю, что каждая должна иметь причину или несколько причин. Вы говорите, что причин нет — с вашей точки зрения. Для вас ничто не имеет существования, следовательно, вопрос причинности не возникает. Однако создаётся впечатление, что вы признаёте существование вещей, но отрицаете причинность как таковую. Этого я не могу понять. Если вы принимаете существование вещей, зачем отрицать их причины?
М: Я вижу только сознание и знаю, что всё есть сознание, как вы знаете, что картина на киноэкране — это просто свет.
В: Однако движения света имеют причину.
М: Свет вообще не движется. Вы отлично знаете, что это движение иллюзорно, это просто последовательность пересечений и изображений на плёнке. Движется только плёнка, то есть ум.
В: От этого фильм не лишается причин. Есть плёнка, актёры, техники, режиссёр, продюсер, разные производители. Мир управляется причинностью. Всё взаимосвязано.
М: Конечно, всё взаимосвязано. И, таким образом, всё имеет несметное количество причин. Вся вселенная содействует мельчайшей вещи. Вещь такова, какая она есть, потому что мир таков, какой он есть. Видите ли, вы имеете дело с золотыми украшениями, а я — с золотом. Между различными украшениями нет причинно-следственной взаимосвязи. Когда вы расплавляете одно украшение, чтобы сделать из него другое, между ними не возникает причинной связи. Общим фактором является золото. Но вы не можете сказать, что золото — это причина. Его нельзя назвать причиной, потому что оно само по себе ничего не вызывает. Его отражением в уме является «я есть», как имя и форма конкретного украшения. Тем не менее, всё это — золото. Таким же образом реальность делает всё возможным, однако то, что делает вещь такой, какая она есть, с её именем и формой, исходит не из реальности.
Но зачем так беспокоиться о причинности? Какое значение имеют причины, если сами вещи так скоротечны? Впускайте то, что приходит, и отпускайте то, что уходит, — зачем цепляться за вещи и выискивать их причины?
В: С относительной точки зрения всё должно иметь причину.
М: Для чего вам относительная точка зрения? Вы можете смотреть с абсолютной точки зрения, зачем возвращаться к относительной? Вы боитесь абсолюта?
В: Да, боюсь. Я боюсь заснуть за своими так называемыми абсолютными убеждениями. Чтобы прожить жизнь хорошо, абсолюты не помогут. Когда вам нужна рубашка, вы покупаете ткань, нанимаете портного и так далее.
М: Такие слова демонстрируют незнание.
В: А каков взгляд знающего?
М: Есть только свет, и свет есть всё. Всё остальное — всего лишь картина, созданная светом. Картина находится в свете, а свет находится в картине. Жизнь и смерть, я и не-я — отбросьте все эти идеи. Они вам не помогут.
В: С какой точки зрения вы отрицаете причинность? С относительной — вселенная является причиной всего. С абсолютной — не существует никаких вещей.
М: Из какого состояния вы спрашиваете?
В: Из состояния обычного бодрствования, в котором только и могут происходить такие разговоры.
М: В состоянии бодрствования возникают все эти проблемы, поскольку такова его природа. Но вы не всегда находитесь в этом состоянии. Что хорошего вы можете сделать в состоянии, в которое вы беспомощно попадаете и из которого беспомощно выныриваете? Чем вам может помочь знание того, что вещи связаны причинными взаимосвязями, как это кажется вам в состоянии бодрствования?
В: Мир и состояние бодрствования появляются и исчезают вместе.
М: Когда ум в покое, в абсолютной тишине, состояния бодрствования больше нет.
В: Такие слова, как Бог, вселенная, тотальность, абсолют, высшее, — всего лишь пустые звуки, потому что с ними нельзя ничего сделать.
М: Вы поднимаете вопрос, на который можете ответить только вы сами.
В: Не отмахивайтесь от меня таким образом! Вы всегда готовы говорить о тотальности, вселенной и других воображаемых вещах. Они не могут прийти и запретить вам говорить о них. Я ненавижу эти безответственные обобщения! И вы так любите олицетворять их. Без причинности не может быть порядка, не может быть никакого целенаправленного действия.
М: Вы хотите знать все причины всех событий? Вы думаете, это возможно?
В: Я знаю, что это невозможно! Всё, что я хочу знать, — есть ли причины для всего и можно ли на них влиять, воздействуя таким образом на события?
М: Чтобы влиять на события, вам не нужно знать их причину. Какой окольный способ действий! Разве вы сами не являетесь источником и окончанием каждого события? Контролируйте события из самого источника.
В: Каждое утро я беру газету и с отчаянием читаю, что беды всего мира — нищета, ненависть, войны — не ослабевают. Мои вопросы касаются несчастья, его причины и его исцеления. Не отмахивайтесь от меня, говоря, что это буддизм! Не вешайте на меня ярлык. Ваши настойчивые утверждения об отсутствии причин лишают мир всякой надежды на изменение.
М: Вы в замешательстве, потому что верите, что вы находитесь в мире, а не мир в вас. Кто был первым: вы или ваши родители? Вы воображаете, что были рождены в определённое время, в определённом месте, что у вас есть мать и отец, тело и имя. Это ваша ошибка и ваша беда! Разумеется, вы можете изменить свой мир, если будете над этим работать. Пожалуйста, работайте! Кто вас останавливает? Я никогда не отговаривал вас. Есть ли причины или нет, вы сами создали этот мир, вы можете и изменить его.
В: Мир с отсутствием причин находится абсолютно вне моего контроля.
М: Напротив. Мир, в котором вы — единственный источник и основа, находится всецело в вашей власти. Что было создано, всегда может быть разрушено и создано заново. Всё желаемое сбывается, если вы действительно этого хотите.
В: Я хочу только знать, что делать с несчастьями мира.
М: Вы создали их из своих собственных желаний и страхов, вы сталкиваетесь с ними. Всё это происходит потому, что вы забыли самого себя. Придавая реальность фильму на экране, вы любите людей из этого фильма, страдаете вместе с ними, хотите им помочь. Но это неправильно. Вы должны начать с себя. Другого пути нет. Конечно, вы можете работать. От работы вреда не будет.
В: Похоже, что ваша вселенная содержит любое возможное переживание. Индивидуум движется в ней по определённой линии и испытывает приятные и неприятные состояния. Это приводит к возникновению вопросов и поиску, который расширяет мировоззрение и позволяет индивидууму выйти за пределы его узкого, созданного им самим ограниченного и эгоцентричного мира. Этот персональный мир можно изменить — со временем. Вселенная же безвременна и совершенна.
М: Принимать видимость за реальность — горькая ошибка и причина всех бед. Вы есть всепроникающее, вечное и бесконечно творческое осознание — сознание. Всё остальное конечно и временно. Не забывайте, кто вы есть. Можете работать, сколько вашей душе будет угодно. Работа и знание должны идти рука об руку.
В: У меня есть чувство, что моё духовное развитие не зависит от меня. Разрабатывая планы и пытаясь их осуществить, ни к чему не придёшь. Я просто бегаю по кругу вокруг себя. Когда Бог решит, что плод созрел, он сорвёт его и съест. Если же плод кажется ему зелёным, он будет висеть на дереве мира, пока не созреет.
М: Вы думаете, Бог знает о вас? Он не знает даже о мире!
В: У вас другой Бог. Мой не такой. Мой добрый. Он страдает вместе с нами.
М: Вы молите спасти одного, в то время как тысячи умирают. А если все перестанут умирать, на земле не останется места.
В: Я не боюсь смерти. Моя забота — несчастья и страдания. Мой Бог — это простой Бог и довольно беспомощный. У него нет силы заставить нас быть мудрыми. Он может только стоять и ждать.
М: Если вы и ваш Бог так беспомощны, не следует ли из этого, что мир случаен? И если это так, то единственное, что вы можете сделать, — это выйти за его пределы.
15
Джняни
Вопрос: Без силы Бога ничто не может быть сделано. Даже вы не сидели бы здесь и не говорили с нами без Него.
Махарадж: Всё есть Его деяние, без сомнения. Но что мне до этого, если я ничего не желаю? Что Бог может мне дать или забрать у меня? Что моё — моё, и было моим, даже когда Бога ещё не было. Конечно, это такая крошечная вещь, крупинка — чувство «я есть», факт бытия. Это мой дом, никто мне его не давал. Земля моя, а что на ней растёт, принадлежит Богу.
В: Бог арендовал вашу землю?
М: Бог — мой преданный и сделал всё это для меня.
В: Нет никакого Бога, отдельного от вас?
М: А как он может быть? «Я есть» — это корень. Бог — это дерево. Кому мне поклоняться и зачем?
В: Вы преданный или объект преданности?
М: Ни тот, ни другой. Я — сама преданность.
В: В мире недостаточно преданности.
М: Вы всё время стремитесь сделать мир лучше. Вы действительно верите, что мир ждёт, что вы спасёте его?
В: Я просто не знаю, что я могу сделать для мира. Всё, что я могу, — попытаться. Есть ли что-то ещё, что вы бы хотели, чтобы я сделал?
М: Есть ли мир без вас? Вы знаете о мире всё, но о себе не знаете ничего. Вы сами являетесь инструментом своей работы, других инструментов у вас нет. Почему бы вам не позаботиться об инструменте, прежде чем думать о работе?
В: Я могу подождать, а мир не может.
М: Вы заставляете мир ждать, откладывая самоисследование.
В: Ждать чего?
М: Того, кто мог бы его спасти.
В: Бог правит миром, Бог его и спасёт.
М: Что вы говорите! Разве Бог приходил к вам и говорил, что мир — это его творение и забота, а не ваша?
В: Почему это должна быть исключительно моя забота?
М: Задумайтесь. Кто ещё знает о мире, в котором вы живёте?
В: Вы знаете. Все знают.
М: Кто-нибудь приходил к вам из другого мира, чтобы сообщить об этом? Я и все другие появляемся и исчезаем в вашем мире. Мы в вашей власти.
В: Всё не может быть так плохо! Я существую в вашем мире так же, как и вы в моём.
М: У вас нет ничего, подтверждающего мой мир. Вы полностью окутаны миром собственного изготовления.
В: Понятно. Полностью — значит безнадёжно?
М: В тюрьме вашего мира появляется человек, который говорит вам, что мир болезненных противоречий, созданный вами, не является ни непрерывным, ни долговечным, что он основан на непонимании. Он умоляет вас покинуть этот мир тем же путём, каким вы в него попали. Вы попали в него, когда забыли, кто вы есть на самом деле, и сможете покинуть его, узнав себя снова.
В: И как это отразится на мире?
М: Когда вы свободны от мира, вы можете что-то для него сделать. Пока вы заключённый в его тюрьме, вы бессильны его изменить. Наоборот, что бы вы ни делали, это только ухудшит ситуацию.
В: Меня освободит праведность.
М: Праведность несомненно сделает вас и ваш мир комфортабельным, даже счастливым местом. Но что толку? В нём всё равно нет реальности. Он недолговечен.
В: Бог поможет.
М: Чтобы помочь вам, Бог должен знать о вашем существовании. Но вы и ваш мир подобны снам. Во сне вы можете страдать от ужасных мучений. Но никто о них не узнает, никто вам не поможет.
В: Значит, все мои вопросы, мой поиск и обучение бесполезны?
М: Это просто шевеление человека, который устал спать. Они не являются причиной пробуждения, но это начальные признаки. Вы не должны задавать праздные вопросы, на которые уже знаете ответ.
В: Как мне получить правильный ответ?
М: Задав правильный вопрос. Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями. Человек, готовый умереть за истину, получит её.
В: Ещё вопрос. Есть личность. Есть сознающий эту личность. И есть свидетель. Сознающий и свидетель — это одно и то же или это разные состояния?
М: Сознающий и свидетель — это два или одно? Когда сознающий рассматривается отдельно от сознаваемого, свидетель стоит отдельно. Когда сознающий и сознаваемое видятся как одно, свидетель становится одним с ними.
В: Кто такой джняни? Свидетель или высшее?
М: Джняни — это и высшее, и свидетель. Он есть и бытие, и осознание. Относительно сознания он осознание. Относительно вселенной он чистое бытие.
В: А личность? Что первично: личность или сознающий?
М: Личность — это очень маленькая вещь. На самом деле это составная часть, она не может существовать сама по себе. Если она не воспринимается, то её просто нет. Это всего лишь тень в уме, общая сумма памяти. Чистое бытие отражается в зеркале ума как сознавание. То, что сознаётся, принимает форму личности, основанной на памяти и привычках. Это просто тень, или проекция сознающего на экран ума.
В: Зеркало есть. Отражение есть. А где же солнце?
М: Солнце — это высшее.
В: Оно должно быть сознательно.
М: Оно не сознательно и не бессознательно. Не думайте о нём в терминах сознания и бессознательности. Оно есть жизнь, которая включает в себя и то, и другое, и то, что за пределами обоих.
В: Жизнь так разумна. Как она может быть не сознательна?
М: Вы говорите о бессознательном, когда в памяти есть разрыв. В действительности есть только сознание. Вся жизнь сознательна, всё сознание — живое.
В: Даже камни?
М: Даже камни сознательны и живы.
В: Моя проблема в том, что я склонен отрицать существование того, что не могу вообразить.
М: Было бы мудрее отрицать существование того, что вы воображаете. Всё воображаемое нереально.
В: Является ли нереальным всё, что можно вообразить?
М: Воображение, основанное на памяти, нереально. Будущее не является абсолютно нереальным.
В: Какая часть будущего реальна, а какая нет?
М: Реально неожидаемое и непредсказуемое.
Махарадж: Всё есть Его деяние, без сомнения. Но что мне до этого, если я ничего не желаю? Что Бог может мне дать или забрать у меня? Что моё — моё, и было моим, даже когда Бога ещё не было. Конечно, это такая крошечная вещь, крупинка — чувство «я есть», факт бытия. Это мой дом, никто мне его не давал. Земля моя, а что на ней растёт, принадлежит Богу.
В: Бог арендовал вашу землю?
М: Бог — мой преданный и сделал всё это для меня.
В: Нет никакого Бога, отдельного от вас?
М: А как он может быть? «Я есть» — это корень. Бог — это дерево. Кому мне поклоняться и зачем?
В: Вы преданный или объект преданности?
М: Ни тот, ни другой. Я — сама преданность.
В: В мире недостаточно преданности.
М: Вы всё время стремитесь сделать мир лучше. Вы действительно верите, что мир ждёт, что вы спасёте его?
В: Я просто не знаю, что я могу сделать для мира. Всё, что я могу, — попытаться. Есть ли что-то ещё, что вы бы хотели, чтобы я сделал?
М: Есть ли мир без вас? Вы знаете о мире всё, но о себе не знаете ничего. Вы сами являетесь инструментом своей работы, других инструментов у вас нет. Почему бы вам не позаботиться об инструменте, прежде чем думать о работе?
В: Я могу подождать, а мир не может.
М: Вы заставляете мир ждать, откладывая самоисследование.
В: Ждать чего?
М: Того, кто мог бы его спасти.
В: Бог правит миром, Бог его и спасёт.
М: Что вы говорите! Разве Бог приходил к вам и говорил, что мир — это его творение и забота, а не ваша?
В: Почему это должна быть исключительно моя забота?
М: Задумайтесь. Кто ещё знает о мире, в котором вы живёте?
В: Вы знаете. Все знают.
М: Кто-нибудь приходил к вам из другого мира, чтобы сообщить об этом? Я и все другие появляемся и исчезаем в вашем мире. Мы в вашей власти.
В: Всё не может быть так плохо! Я существую в вашем мире так же, как и вы в моём.
М: У вас нет ничего, подтверждающего мой мир. Вы полностью окутаны миром собственного изготовления.
В: Понятно. Полностью — значит безнадёжно?
М: В тюрьме вашего мира появляется человек, который говорит вам, что мир болезненных противоречий, созданный вами, не является ни непрерывным, ни долговечным, что он основан на непонимании. Он умоляет вас покинуть этот мир тем же путём, каким вы в него попали. Вы попали в него, когда забыли, кто вы есть на самом деле, и сможете покинуть его, узнав себя снова.
В: И как это отразится на мире?
М: Когда вы свободны от мира, вы можете что-то для него сделать. Пока вы заключённый в его тюрьме, вы бессильны его изменить. Наоборот, что бы вы ни делали, это только ухудшит ситуацию.
В: Меня освободит праведность.
М: Праведность несомненно сделает вас и ваш мир комфортабельным, даже счастливым местом. Но что толку? В нём всё равно нет реальности. Он недолговечен.
В: Бог поможет.
М: Чтобы помочь вам, Бог должен знать о вашем существовании. Но вы и ваш мир подобны снам. Во сне вы можете страдать от ужасных мучений. Но никто о них не узнает, никто вам не поможет.
В: Значит, все мои вопросы, мой поиск и обучение бесполезны?
М: Это просто шевеление человека, который устал спать. Они не являются причиной пробуждения, но это начальные признаки. Вы не должны задавать праздные вопросы, на которые уже знаете ответ.
В: Как мне получить правильный ответ?
М: Задав правильный вопрос. Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями. Человек, готовый умереть за истину, получит её.
В: Ещё вопрос. Есть личность. Есть сознающий эту личность. И есть свидетель. Сознающий и свидетель — это одно и то же или это разные состояния?
М: Сознающий и свидетель — это два или одно? Когда сознающий рассматривается отдельно от сознаваемого, свидетель стоит отдельно. Когда сознающий и сознаваемое видятся как одно, свидетель становится одним с ними.
В: Кто такой джняни? Свидетель или высшее?
М: Джняни — это и высшее, и свидетель. Он есть и бытие, и осознание. Относительно сознания он осознание. Относительно вселенной он чистое бытие.
В: А личность? Что первично: личность или сознающий?
М: Личность — это очень маленькая вещь. На самом деле это составная часть, она не может существовать сама по себе. Если она не воспринимается, то её просто нет. Это всего лишь тень в уме, общая сумма памяти. Чистое бытие отражается в зеркале ума как сознавание. То, что сознаётся, принимает форму личности, основанной на памяти и привычках. Это просто тень, или проекция сознающего на экран ума.
В: Зеркало есть. Отражение есть. А где же солнце?
М: Солнце — это высшее.
В: Оно должно быть сознательно.
М: Оно не сознательно и не бессознательно. Не думайте о нём в терминах сознания и бессознательности. Оно есть жизнь, которая включает в себя и то, и другое, и то, что за пределами обоих.
В: Жизнь так разумна. Как она может быть не сознательна?
М: Вы говорите о бессознательном, когда в памяти есть разрыв. В действительности есть только сознание. Вся жизнь сознательна, всё сознание — живое.
В: Даже камни?
М: Даже камни сознательны и живы.
В: Моя проблема в том, что я склонен отрицать существование того, что не могу вообразить.
М: Было бы мудрее отрицать существование того, что вы воображаете. Всё воображаемое нереально.
В: Является ли нереальным всё, что можно вообразить?
М: Воображение, основанное на памяти, нереально. Будущее не является абсолютно нереальным.
В: Какая часть будущего реальна, а какая нет?
М: Реально неожидаемое и непредсказуемое.
16
Отсутствие желаний — высшее блаженство
Вопрос: Я встречал много реализованных людей, но никогда не видел освобождённого человека. Вы встречали освобождённого человека, или освобождение, помимо прочего, означает отказ от тела?
Махарадж: Что вы имеете в виду под реализацией и освобождением?
В: Под реализацией я понимаю восхитительное переживание покоя, согласия и красоты, когда мир имеет смысл и есть всепроникающее единство материи и сущности. Это переживание не длится долго, но его нельзя забыть. Оно сияет в уме как память и как стремление. Я знаю, о чём говорю, поскольку у меня были такие переживания.
Под освобождением я понимаю постоянное пребывание в этом состоянии. Мой вопрос в следующем: согласуется ли освобождение с жизнью в теле?
М: А что не так с телом?
В: Тело так слабо и недолговечно. Оно порождает нужды и пристрастия. Оно ужасно ограничивает.
М: Ну и что? Пусть физические выражения ограничены. Освобождение — это освобождение Я от ложных и надуманных концепций, оно не содержится в каком-то отдельном переживании, каким бы чудесным оно ни было.
В: Оно длится вечно?
М: Любое переживание ограничено во времени. Что имеет начало, должно иметь и конец.
В: Значит, освобождение в моём смысле этого слова не существует?
М: Напротив, человек всегда свободен. Вы одновременно сознательны и свободны сознавать. Никто не может этого у вас отнять. Вы когда-нибудь ощущали себя не существующим или не сознающим?
В: Я могу этого не помнить, но это не доказывает, что я не бываю временами бессознателен.
М: Почему бы не повернуться от переживания к переживающему и не понять подлинный смысл единственного истинного утверждения, которое вы можете сделать: «Я есть»?
В: Как это сделать?
М: Вопрос «как» здесь неуместен. Просто держите в уме чувство «я есть», погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве «я есть». Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.
Махарадж: Что вы имеете в виду под реализацией и освобождением?
В: Под реализацией я понимаю восхитительное переживание покоя, согласия и красоты, когда мир имеет смысл и есть всепроникающее единство материи и сущности. Это переживание не длится долго, но его нельзя забыть. Оно сияет в уме как память и как стремление. Я знаю, о чём говорю, поскольку у меня были такие переживания.
Под освобождением я понимаю постоянное пребывание в этом состоянии. Мой вопрос в следующем: согласуется ли освобождение с жизнью в теле?
М: А что не так с телом?
В: Тело так слабо и недолговечно. Оно порождает нужды и пристрастия. Оно ужасно ограничивает.
М: Ну и что? Пусть физические выражения ограничены. Освобождение — это освобождение Я от ложных и надуманных концепций, оно не содержится в каком-то отдельном переживании, каким бы чудесным оно ни было.
В: Оно длится вечно?
М: Любое переживание ограничено во времени. Что имеет начало, должно иметь и конец.
В: Значит, освобождение в моём смысле этого слова не существует?
М: Напротив, человек всегда свободен. Вы одновременно сознательны и свободны сознавать. Никто не может этого у вас отнять. Вы когда-нибудь ощущали себя не существующим или не сознающим?
В: Я могу этого не помнить, но это не доказывает, что я не бываю временами бессознателен.
М: Почему бы не повернуться от переживания к переживающему и не понять подлинный смысл единственного истинного утверждения, которое вы можете сделать: «Я есть»?
В: Как это сделать?
М: Вопрос «как» здесь неуместен. Просто держите в уме чувство «я есть», погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве «я есть». Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.