Страница:
В: Если в словах нет никакой реальности, зачем вообще говорить?
М: Слова служат своей ограниченной цели межличностного общения. Слова не несут в себе факты, они сигнализируют их. Когда вы выходите за пределы личности, слова вам больше не нужны.
В: Что может вывести меня за пределы личности? Как выйти за пределы сознания?
М: Слова и вопросы приходят из ума и удерживают вас там. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны хранить безмолвие и покой. Покой и тишина, тишина и покой — вот путь за пределы. Перестаньте задавать вопросы.
В: Когда я перестану задавать вопросы, что мне делать дальше?
М: А что вы сможете делать, кроме как ждать и наблюдать?
В: Чего я должен ждать?
М: Когда центр вашего бытия сольется с сознанием. Три состояния — сон без сновидений, сон со сновидениями и бодрствование — находятся в сознании, в проявленном. То, что вы называете бессознательным, тоже со временем станет проявленным. За пределом всего сознания лежит не-проявленное. А за пределами всего и проникая всё лежит сердце бытия, которое бьётся ровно — проявленное-непроявленное, проявленное-непроявленное (сагуна-ниргуна).
В: На вербальном уровне это звучит хорошо. Я могу визуализировать себя как семя бытия, точку в сознании с пульсирующим чувством «я есть», появляющимся и исчезающим попеременно. Но что мне делать, чтобы реализовать это в действительность, чтобы выйти за пределы в неизменное, в бессловесную Реальность?
М: Вы не можете ничего сделать. То, что время принесло, время и унесёт.
В: Тогда к чему все эти увещевания заниматься Йогой и искать реальность? Они заставляют меня чувствовать себя уполномоченным и ответственным, хотя на самом деле всё делает время.
М: Реализация независимости — это конец Йоги. Всё происходящее происходит в уме и с умом, а не с источником «я есть». Осознав однажды, что всё происходит само собой (называйте это судьбой, или божьей волей, или простой случайностью), вы станете только свидетелем, понимающим и наслаждающимся, но не тревожащимся.
В: Если я совсем перестану доверять словам, каким будет моё состояние?
М: Есть время для доверия и для недоверия. Пусть время работает само, к чему беспокоиться?
В: Я почему-то чувствую себя ответственным за то, что происходит вокруг меня.
М: Вы ответственны за то, что вы можете изменить. Но изменить вы можете только своё отношение. Здесь лежит ваша ответственность.
В: Вы советуете мне оставаться безучастным к страданиям других!
М: Но ведь вы и так безучастны. Все страдания человечества не мешают вам наслаждаться вашей едой. Свидетель не безучастен. Он само понимание и сострадание. Только в качестве свидетеля вы можете помогать другим.
В: Всю мою жизнь меня кормили словами. Число слов, которое я слышал и прочёл, превосходит миллиарды. Разве они помогли мне? Ни капельки!
М: Ум формирует язык, а язык формирует ум. Оба являются инструментами, используйте их правильно. Слова могут привести вас только к своему пределу; чтобы пойти дальше, вы должны отбросить их. Оставайтесь только безмолвным свидетелем.
В: Как? Мир сильно влияет на меня.
М: Потому что вы считаете себя достаточно большим, чтобы мир мог на вас влиять. Это не так. Вы так малы, что ничто не может прижать вас. В ловушку попадает ваш ум, не вы. Сознавайте себя тем, что вы есть, — точкой в сознании, лишённой размеров и безвременной. Вы как кончик карандаша — благодаря одному лишь контакту с вами ум рисует картину мира. Вы единичны и просты, картина сложна и обширна. Не позволяйте картине сбивать вас с толку — продолжайте осознавать крошечную точку, находящуюся в любом месте картины.
То, что есть, может перестать быть, то, чего нет, может начать быть, но то, что не является ни тем, что есть, ни тем, чего нет, но от чего зависят и бытие, и небытие, неопровержимо. Осознайте себя причиной желаний и страхов, которая сама по себе свободна и от того, и от другого.
В: Как я могу быть причиной страха?
М: Всё зависит от вас. Мир существует с вашего согласия. Изымите свою веру в его реальность, и он рассеется, как сон. Время может разрушать горы, вы же можете ещё больше, так как являетесь безвременным источником времени. Потому что без памяти и ожиданий не может быть и времени.
В: «Я есть» — это Абсолют?
М: Прежде чем вы можете сказать: «Я есть», — вы должны быть здесь, чтобы иметь возможность это сказать. Бытие не обязательно должно сознавать себя. Вам не нужно знать, чтобы быть, но вы должны быть, чтобы знать.
В: Сэр, я тону в океане слов! Я понял, что всё зависит от того, как соединяются слова, но ведь должен быть кто-то, кто соединяет их со смыслом. Случайным соединением слов не могли быть созданы ни Рамаяна, ни Махабхарата, ни Бхагавата. Теория случайного возникновения неразумна. Она не может описать происхождение того, что наполнено смыслом. Какая сила создаёт порядок из хаоса? Жизнь — это больше, чем просто существование, а сознание — это больше, чем просто жизнь. Кто является сознательным живым существом?
М: Ваш вопрос содержит в себе ответ: сознательное живое существо — это сознательное живое существо. Слова самые подходящие, но вы не ухватываете их полное значение. Проникните глубже в смысл слов «бытие», «жизнь», «сознание», и вы перестанете бегать по кругу, задавая вопросы, но упуская ответы. Поймите, что вы не можете задать обоснованный вопрос о себе, потому что не знаете, о ком спрашиваете. В вопросе «Кто я?» неизвестное — «я», его можно переформулировать так: «Я не знаю, что я подразумеваю под „я“». Вы должны выяснить, кто вы. Я могу рассказать вам только то, чем вы не являетесь. Вы не из мира, вы даже не в мире. Мира нет, есть только вы. Вы создаёте мир в своём воображении, как сон. Как вы не можете отделить от себя сон, так и внешний мир не может быть независимым от вас. Независимы вы, а не мир. Не бойтесь мира, который вы сами создали. Перестаньте искать счастье и реальность в сновидении, и вы проснётесь. Вам не нужно знать все «почему» и «как», вопросам нет конца. Отбросьте все желания, держите ум в безмолвии, и найдёте.
88
89
М: Слова служат своей ограниченной цели межличностного общения. Слова не несут в себе факты, они сигнализируют их. Когда вы выходите за пределы личности, слова вам больше не нужны.
В: Что может вывести меня за пределы личности? Как выйти за пределы сознания?
М: Слова и вопросы приходят из ума и удерживают вас там. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны хранить безмолвие и покой. Покой и тишина, тишина и покой — вот путь за пределы. Перестаньте задавать вопросы.
В: Когда я перестану задавать вопросы, что мне делать дальше?
М: А что вы сможете делать, кроме как ждать и наблюдать?
В: Чего я должен ждать?
М: Когда центр вашего бытия сольется с сознанием. Три состояния — сон без сновидений, сон со сновидениями и бодрствование — находятся в сознании, в проявленном. То, что вы называете бессознательным, тоже со временем станет проявленным. За пределом всего сознания лежит не-проявленное. А за пределами всего и проникая всё лежит сердце бытия, которое бьётся ровно — проявленное-непроявленное, проявленное-непроявленное (сагуна-ниргуна).
В: На вербальном уровне это звучит хорошо. Я могу визуализировать себя как семя бытия, точку в сознании с пульсирующим чувством «я есть», появляющимся и исчезающим попеременно. Но что мне делать, чтобы реализовать это в действительность, чтобы выйти за пределы в неизменное, в бессловесную Реальность?
М: Вы не можете ничего сделать. То, что время принесло, время и унесёт.
В: Тогда к чему все эти увещевания заниматься Йогой и искать реальность? Они заставляют меня чувствовать себя уполномоченным и ответственным, хотя на самом деле всё делает время.
М: Реализация независимости — это конец Йоги. Всё происходящее происходит в уме и с умом, а не с источником «я есть». Осознав однажды, что всё происходит само собой (называйте это судьбой, или божьей волей, или простой случайностью), вы станете только свидетелем, понимающим и наслаждающимся, но не тревожащимся.
В: Если я совсем перестану доверять словам, каким будет моё состояние?
М: Есть время для доверия и для недоверия. Пусть время работает само, к чему беспокоиться?
В: Я почему-то чувствую себя ответственным за то, что происходит вокруг меня.
М: Вы ответственны за то, что вы можете изменить. Но изменить вы можете только своё отношение. Здесь лежит ваша ответственность.
В: Вы советуете мне оставаться безучастным к страданиям других!
М: Но ведь вы и так безучастны. Все страдания человечества не мешают вам наслаждаться вашей едой. Свидетель не безучастен. Он само понимание и сострадание. Только в качестве свидетеля вы можете помогать другим.
В: Всю мою жизнь меня кормили словами. Число слов, которое я слышал и прочёл, превосходит миллиарды. Разве они помогли мне? Ни капельки!
М: Ум формирует язык, а язык формирует ум. Оба являются инструментами, используйте их правильно. Слова могут привести вас только к своему пределу; чтобы пойти дальше, вы должны отбросить их. Оставайтесь только безмолвным свидетелем.
В: Как? Мир сильно влияет на меня.
М: Потому что вы считаете себя достаточно большим, чтобы мир мог на вас влиять. Это не так. Вы так малы, что ничто не может прижать вас. В ловушку попадает ваш ум, не вы. Сознавайте себя тем, что вы есть, — точкой в сознании, лишённой размеров и безвременной. Вы как кончик карандаша — благодаря одному лишь контакту с вами ум рисует картину мира. Вы единичны и просты, картина сложна и обширна. Не позволяйте картине сбивать вас с толку — продолжайте осознавать крошечную точку, находящуюся в любом месте картины.
То, что есть, может перестать быть, то, чего нет, может начать быть, но то, что не является ни тем, что есть, ни тем, чего нет, но от чего зависят и бытие, и небытие, неопровержимо. Осознайте себя причиной желаний и страхов, которая сама по себе свободна и от того, и от другого.
В: Как я могу быть причиной страха?
М: Всё зависит от вас. Мир существует с вашего согласия. Изымите свою веру в его реальность, и он рассеется, как сон. Время может разрушать горы, вы же можете ещё больше, так как являетесь безвременным источником времени. Потому что без памяти и ожиданий не может быть и времени.
В: «Я есть» — это Абсолют?
М: Прежде чем вы можете сказать: «Я есть», — вы должны быть здесь, чтобы иметь возможность это сказать. Бытие не обязательно должно сознавать себя. Вам не нужно знать, чтобы быть, но вы должны быть, чтобы знать.
В: Сэр, я тону в океане слов! Я понял, что всё зависит от того, как соединяются слова, но ведь должен быть кто-то, кто соединяет их со смыслом. Случайным соединением слов не могли быть созданы ни Рамаяна, ни Махабхарата, ни Бхагавата. Теория случайного возникновения неразумна. Она не может описать происхождение того, что наполнено смыслом. Какая сила создаёт порядок из хаоса? Жизнь — это больше, чем просто существование, а сознание — это больше, чем просто жизнь. Кто является сознательным живым существом?
М: Ваш вопрос содержит в себе ответ: сознательное живое существо — это сознательное живое существо. Слова самые подходящие, но вы не ухватываете их полное значение. Проникните глубже в смысл слов «бытие», «жизнь», «сознание», и вы перестанете бегать по кругу, задавая вопросы, но упуская ответы. Поймите, что вы не можете задать обоснованный вопрос о себе, потому что не знаете, о ком спрашиваете. В вопросе «Кто я?» неизвестное — «я», его можно переформулировать так: «Я не знаю, что я подразумеваю под „я“». Вы должны выяснить, кто вы. Я могу рассказать вам только то, чем вы не являетесь. Вы не из мира, вы даже не в мире. Мира нет, есть только вы. Вы создаёте мир в своём воображении, как сон. Как вы не можете отделить от себя сон, так и внешний мир не может быть независимым от вас. Независимы вы, а не мир. Не бойтесь мира, который вы сами создали. Перестаньте искать счастье и реальность в сновидении, и вы проснётесь. Вам не нужно знать все «почему» и «как», вопросам нет конца. Отбросьте все желания, держите ум в безмолвии, и найдёте.
88
Умственное знание — не истинное знание
Вопрос: Вы воспринимаете три состояния бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений так же, как мы, или по-другому?
Махарадж: Все эти три состояния для меня являются сном. Моё бодрствующее состояние вне их. Когда я смотрю на вас, вы все кажетесь спящими, сновидящими свои собственные слова. Я осознаю, поскольку ничего не воображаю. Это не самадхи, которое есть не что иное, как разновидность сна. Это просто состояние, не подверженное влиянию ума, свободное от прошлого и будущего. В вашем случае оно искажается желаниями и страхами, воспоминаниями и надеждами, в моём оно такое, какое оно есть — нормальное. Быть личностью — значит спать.
В: Между телом и чистым осознанием стоит «внутренний орган», антахкарана, «тонкое тело», «ментальное тело», каким бы ни было его название. Подобно тому как вращающееся зеркало превращает солнечный свет в разнородный узор полос и цветов, так и тонкое тело превращает простой свет сияния Я в разнообразный мир. Так я понимаю ваше учение. Но чего я не могу понять, так это того, откуда изначально появилось это тонкое тело.
М: Оно создаётся с появлением понятия «я есть». Эти двое являются одним.
В: Как появляется «я есть»?
М: В вашем мире всё должно иметь начало и конец. Если это не так, вы называете это вечным. С моей точки зрения, нет таких вещей, как начало или конец, — всё это относится ко времени. Безвременное бытие всецело пребывает в сейчас.
В: Антахкарана, или «тонкое тело», реально или нереально?
М: Оно мимолётно. Реально, когда присутствует, и нереально, когда заканчивается.
В: Что это за реальность? Она мимолётна?
М: Называйте её эмпирической, или действительной, или фактической. Это реальность непосредственного опыта здесь и сейчас, который нельзя отрицать. Вы можете сомневаться в описании или значении, но не в самом событии. Бытие и небытие сменяют друг друга, и их реальность мимолётна. Неизменная Реальность лежит за пределами пространства и времени. Осознайте моментальность бытия и небытия и освободитесь от них обоих.
В: Вещи могут быть преходящими, однако они всегда с нами, в бесконечном повторении.
М: Желания сильны. Именно желание вызывает повторение. Там, где нет желаний, нет и повторяемости.
В: А страх?
М: Желания относятся к прошлому, страх — к будущему. Память о прошлом страдании и страх его повторения заставляют вас беспокоиться о будущем.
В: Существует также страх неизвестного.
М: Тот, кто не страдал, не боится.
В: Мы приговорены бояться?
М: Пока мы не сможем смотреть на страх и принимать его как тень личного существования, как личности, мы вынуждены бояться. Удалите все поправки на личностные особенности, и вы освободитесь от страха. Отсутствие желаний приходит само, когда желания воспринимаются как ложное. Вам не надо бороться с желаниями. В абсолютном смысле это стремление к счастью, которое естественно, пока есть несчастье. Надо только увидеть, что в том, чего вы желаете, счастья нет.
В: Нам достаточно удовольствия.
М: Каждое удовольствие завернуто в боль. Вы вскоре обнаруживаете, что не можете иметь одно без другого.
В: Есть переживающий и его переживание. Что создаёт связь между ними?
М: Ничто не создаёт. Они — одно.
В: Я чувствую где-то подвох, но не могу понять где.
М: Подвох в вашем уме, который настаивает на двойственности там, где её нет.
В: Когда я слушаю вас, мой ум пребывает в сейчас, и я с удивлением обнаруживаю, что у меня нет вопросов.
М: Вы можете знать реальность, только когда удивлены.
В: Я делаю вывод, что причина беспокойства и страха — это память. Какими средствами можно положить конец памяти?
М: Не говорите о средствах, их нет. То, что вы видите как ложное, рассеивается. Такова природа иллюзии — рассеиваться, когда её исследуют. Исследуйте, это всё. Вы не можете уничтожить ложное, потому что вы всё время его создаёте. Отойдите от него, игнорируйте его, выйдите за его пределы, и оно перестанет существовать.
В: Иисус тоже говорил, что надо игнорировать зло и быть подобными детям.
М: Реальность едина для всех. Только ложное личностно.
В: Когда я наблюдаю за садхаками и изучаю теории, по которым они живут, я нахожу, что они просто замещают материальные желания «духовными» амбициями. С точки зрения того, что вы нам говорите, слова «духовное» и «амбиции» несовместимы. Если «духовное» означает свободу от амбиций, что будет побуждать ищущего двигаться дальше? Йоги говорят, что желание освобождения очень важно. Разве это не наивысшая из всех амбиций?
М: Амбиции личностны, освобождаются же от личностного. В освобождении перестают существовать и субъект и объект амбиций. Искренняя устремлённость — это не жажда плодов своих стараний. Это проявление смещения внутреннего интереса прочь отложного, несущественного, личного.
В: В прошлый раз вы говорили, что мы не можем даже мечтать о совершенстве до реализации, поскольку источник всего совершенства — это Я, а не ум. Если для освобождения важнее всего не совершенство в добродетели, то что?
М: Освобождение не является результатом искусного применения некоторых средств или определённых обстоятельств. Оно вне причинно-следственного процесса. Ничто не может заставить его произойти, ничто не может помешать ему случиться.
В: Тогда почему мы не свободны здесь и сейчас?
М: Но мы свободны «здесь и сейчас»! Только ум воображает связанность.
В: Что может положить конец воображению?
М: Зачем вам желать его конца? Если вы узнали свой ум и его чудесные силы и удалили то, что отравляло его — идею отдельной и изолированной личности, — вы просто оставляете его в покое делать свою работу среди тех вещей, для которых он идеально подходит. Держать ум на своём месте, делающим свою работу, — вот освобождение ума.
В: В чём заключается работа ума?
М: Ум — жена сердца, а мир — их дом, который надо держать ярким и счастливым.
В: Я так и не понял почему, если ничто не стоит на пути освобождения, оно не происходит здесь и сейчас.
М: Ничто не стоит на пути вашего освобождения, и оно может произойти здесь и сейчас, только ваше существо более заинтересовано в других вещах. И вы не можете бороться со своими интересами. Вы должны идти с ними, видеть сквозь них и наблюдать, как они будут раскрывать себя как всего лишь ошибочные суждения и оценки.
В: Не поможет ли мне, если я пойду и останусь с каким-нибудь великим святым человеком?
М: Великие святые люди всегда рядом с вами, но вы их не замечаете. Как вы узнаёте, кто велик и свят? Из чужих слов? Вы можете доверять другим в таких делах, или даже себе? Чтобы убедить вас без тени сомнения, вам нужно больше, чем просто одобрение, и даже больше, чем кратковременный экстаз. Вы можете встретиться с великим святым или святой и даже не догадаться о своей удаче. Ребёнок великого человека много лет не знает о величии своего отца. Вы должны созреть, чтобы узнавать величие, и очистить своё сердце для святости. В противном случае вы потратите своё время и деньги впустую и к тому же пропустите всё, что предлагает вам жизнь. Среди ваших друзей есть хорошие люди, вы можете многому научиться у них. Гоняться за святыми — значит просто играть ещё в одну игру. Лучше помните себя и неотступно наблюдайте свою повседневную жизнь. Будьте искренни, и вы непременно разобьете цепи невнимания и воображения.
В: Вы хотите, чтобы я боролся в одиночестве?
М: Вы никогда не одиноки. Существуют силы и присутствия, которые всё время преданно служат вам. Вы можете ощущать их или нет, в любом случае они реальны и активны. Когда вы осознаете, что всё находится в вашем уме и что вы находитесь за его пределами, что вы по-настоящему одиноки, тогда всё станет вами.
В: Что такое всеведение? Бог всеведущ? Вы всеведущи? Мы слышим выражение «вселенский свидетель». Что это значит? Предполагает ли самореализация всеведение? Или это следствие специальной тренировки?
М: Полная потеря всего интереса к знанию приводит к всеведению. Это всего лишь дар знания того, что нужно знать в нужный момент для безошибочного действия. В конце концов, знание нужно для действия, и если вы действуете правильно, спонтанно, не переводя действие в сознание, тем лучше.
В: Можно ли знать ум другого человека?
М: Сначала узнайте свой собственный. Он содержит целую вселенную и вдобавок ещё лишнее пространство!
В: Ваша рабочая теория, кажется, утверждает, что состояние бодрствования в своей основе не отличается от сна со сновидениями и сна без сновидений. Эти три состояния — основной случай самоотождествления с телом. Возможно, это так, но я чувствую, что это не полная правда.
М: Не пытайтесь узнать правду, поскольку умственное знание — не истинное знание. Но вы можете узнать, что не является истиной, — этого будет достаточно, чтобы освободить вас от ложного. Мысль о том, что вы знаете истину, опасна, поскольку она удерживает вас в тюрьме ума. Только когда вы не знаете, вы свободны исследовать. А без исследования не может быть спасения, потому что не-исследование — главная причина связанности.
В: Вы говорите, что иллюзия мира начинается с чувством «я есть», но когда я спрашиваю о происхождении чувства «я есть», вы отвечаете, что у него нет происхождения, поскольку при исследовании оно рассеивается. То, что достаточно прочно, чтобы на нём был построен мир, не может быть просто иллюзией. «Я есть» — это единственный неизменный фактор, который я сознаю. Как он может быть ложным?
М: Ложно не «я есть», а то, за что вы себя принимаете. Я вижу без малейшей тени сомнения, что вы не то, чем себя считаете. Логично это или не логично, но вы не можете отрицать очевидное. Вы не являетесь ничем из того, что сознаёте. Посвятите себя разрушению структуры, которую вы создали в своём уме. То, что создал ум, ум может и разрушить.
В: Вы не можете отрицать настоящий момент, ум тут ни при чём. То, что есть сейчас, есть. Вы можете сомневаться во внешнем виде, но не в факте. Что лежит в корне факта?
М: «Я есть» лежит в корне всего видимого и является постоянным связующим звеном в последовательности событий, которую мы называем жизнью, но я нахожусь за пределами «я есть».
В: Я обнаружил, что реализованные люди обычно описывают своё состояние в терминах, заимствованных из их религии. Вы индус, поэтому вы говорите о Брахме, Вишну и Шиве и используете индуистские подходы и образы. Пожалуйста, скажите, каков опыт, лежащий за вашими словами? Какую реальность они описывают?
М: Это мой способ разговора, язык, которому меня научили.
В: Но что лежит за этим языком?
М: Как я могу выразить это словами, кроме как в терминах отрицания? Поэтому я использую такие слова, как безвременное, беспространственное, беспричинное. Это тоже слова, но поскольку в них нет смысла, они подходят для моей цели.
В: Если они бессмысленны, зачем их использовать?
М: Затем, что вы хотите слов там, где слова неприменимы.
В: Я понял вас. И вы снова украли у меня мой вопрос!
Махарадж: Все эти три состояния для меня являются сном. Моё бодрствующее состояние вне их. Когда я смотрю на вас, вы все кажетесь спящими, сновидящими свои собственные слова. Я осознаю, поскольку ничего не воображаю. Это не самадхи, которое есть не что иное, как разновидность сна. Это просто состояние, не подверженное влиянию ума, свободное от прошлого и будущего. В вашем случае оно искажается желаниями и страхами, воспоминаниями и надеждами, в моём оно такое, какое оно есть — нормальное. Быть личностью — значит спать.
В: Между телом и чистым осознанием стоит «внутренний орган», антахкарана, «тонкое тело», «ментальное тело», каким бы ни было его название. Подобно тому как вращающееся зеркало превращает солнечный свет в разнородный узор полос и цветов, так и тонкое тело превращает простой свет сияния Я в разнообразный мир. Так я понимаю ваше учение. Но чего я не могу понять, так это того, откуда изначально появилось это тонкое тело.
М: Оно создаётся с появлением понятия «я есть». Эти двое являются одним.
В: Как появляется «я есть»?
М: В вашем мире всё должно иметь начало и конец. Если это не так, вы называете это вечным. С моей точки зрения, нет таких вещей, как начало или конец, — всё это относится ко времени. Безвременное бытие всецело пребывает в сейчас.
В: Антахкарана, или «тонкое тело», реально или нереально?
М: Оно мимолётно. Реально, когда присутствует, и нереально, когда заканчивается.
В: Что это за реальность? Она мимолётна?
М: Называйте её эмпирической, или действительной, или фактической. Это реальность непосредственного опыта здесь и сейчас, который нельзя отрицать. Вы можете сомневаться в описании или значении, но не в самом событии. Бытие и небытие сменяют друг друга, и их реальность мимолётна. Неизменная Реальность лежит за пределами пространства и времени. Осознайте моментальность бытия и небытия и освободитесь от них обоих.
В: Вещи могут быть преходящими, однако они всегда с нами, в бесконечном повторении.
М: Желания сильны. Именно желание вызывает повторение. Там, где нет желаний, нет и повторяемости.
В: А страх?
М: Желания относятся к прошлому, страх — к будущему. Память о прошлом страдании и страх его повторения заставляют вас беспокоиться о будущем.
В: Существует также страх неизвестного.
М: Тот, кто не страдал, не боится.
В: Мы приговорены бояться?
М: Пока мы не сможем смотреть на страх и принимать его как тень личного существования, как личности, мы вынуждены бояться. Удалите все поправки на личностные особенности, и вы освободитесь от страха. Отсутствие желаний приходит само, когда желания воспринимаются как ложное. Вам не надо бороться с желаниями. В абсолютном смысле это стремление к счастью, которое естественно, пока есть несчастье. Надо только увидеть, что в том, чего вы желаете, счастья нет.
В: Нам достаточно удовольствия.
М: Каждое удовольствие завернуто в боль. Вы вскоре обнаруживаете, что не можете иметь одно без другого.
В: Есть переживающий и его переживание. Что создаёт связь между ними?
М: Ничто не создаёт. Они — одно.
В: Я чувствую где-то подвох, но не могу понять где.
М: Подвох в вашем уме, который настаивает на двойственности там, где её нет.
В: Когда я слушаю вас, мой ум пребывает в сейчас, и я с удивлением обнаруживаю, что у меня нет вопросов.
М: Вы можете знать реальность, только когда удивлены.
В: Я делаю вывод, что причина беспокойства и страха — это память. Какими средствами можно положить конец памяти?
М: Не говорите о средствах, их нет. То, что вы видите как ложное, рассеивается. Такова природа иллюзии — рассеиваться, когда её исследуют. Исследуйте, это всё. Вы не можете уничтожить ложное, потому что вы всё время его создаёте. Отойдите от него, игнорируйте его, выйдите за его пределы, и оно перестанет существовать.
В: Иисус тоже говорил, что надо игнорировать зло и быть подобными детям.
М: Реальность едина для всех. Только ложное личностно.
В: Когда я наблюдаю за садхаками и изучаю теории, по которым они живут, я нахожу, что они просто замещают материальные желания «духовными» амбициями. С точки зрения того, что вы нам говорите, слова «духовное» и «амбиции» несовместимы. Если «духовное» означает свободу от амбиций, что будет побуждать ищущего двигаться дальше? Йоги говорят, что желание освобождения очень важно. Разве это не наивысшая из всех амбиций?
М: Амбиции личностны, освобождаются же от личностного. В освобождении перестают существовать и субъект и объект амбиций. Искренняя устремлённость — это не жажда плодов своих стараний. Это проявление смещения внутреннего интереса прочь отложного, несущественного, личного.
В: В прошлый раз вы говорили, что мы не можем даже мечтать о совершенстве до реализации, поскольку источник всего совершенства — это Я, а не ум. Если для освобождения важнее всего не совершенство в добродетели, то что?
М: Освобождение не является результатом искусного применения некоторых средств или определённых обстоятельств. Оно вне причинно-следственного процесса. Ничто не может заставить его произойти, ничто не может помешать ему случиться.
В: Тогда почему мы не свободны здесь и сейчас?
М: Но мы свободны «здесь и сейчас»! Только ум воображает связанность.
В: Что может положить конец воображению?
М: Зачем вам желать его конца? Если вы узнали свой ум и его чудесные силы и удалили то, что отравляло его — идею отдельной и изолированной личности, — вы просто оставляете его в покое делать свою работу среди тех вещей, для которых он идеально подходит. Держать ум на своём месте, делающим свою работу, — вот освобождение ума.
В: В чём заключается работа ума?
М: Ум — жена сердца, а мир — их дом, который надо держать ярким и счастливым.
В: Я так и не понял почему, если ничто не стоит на пути освобождения, оно не происходит здесь и сейчас.
М: Ничто не стоит на пути вашего освобождения, и оно может произойти здесь и сейчас, только ваше существо более заинтересовано в других вещах. И вы не можете бороться со своими интересами. Вы должны идти с ними, видеть сквозь них и наблюдать, как они будут раскрывать себя как всего лишь ошибочные суждения и оценки.
В: Не поможет ли мне, если я пойду и останусь с каким-нибудь великим святым человеком?
М: Великие святые люди всегда рядом с вами, но вы их не замечаете. Как вы узнаёте, кто велик и свят? Из чужих слов? Вы можете доверять другим в таких делах, или даже себе? Чтобы убедить вас без тени сомнения, вам нужно больше, чем просто одобрение, и даже больше, чем кратковременный экстаз. Вы можете встретиться с великим святым или святой и даже не догадаться о своей удаче. Ребёнок великого человека много лет не знает о величии своего отца. Вы должны созреть, чтобы узнавать величие, и очистить своё сердце для святости. В противном случае вы потратите своё время и деньги впустую и к тому же пропустите всё, что предлагает вам жизнь. Среди ваших друзей есть хорошие люди, вы можете многому научиться у них. Гоняться за святыми — значит просто играть ещё в одну игру. Лучше помните себя и неотступно наблюдайте свою повседневную жизнь. Будьте искренни, и вы непременно разобьете цепи невнимания и воображения.
В: Вы хотите, чтобы я боролся в одиночестве?
М: Вы никогда не одиноки. Существуют силы и присутствия, которые всё время преданно служат вам. Вы можете ощущать их или нет, в любом случае они реальны и активны. Когда вы осознаете, что всё находится в вашем уме и что вы находитесь за его пределами, что вы по-настоящему одиноки, тогда всё станет вами.
В: Что такое всеведение? Бог всеведущ? Вы всеведущи? Мы слышим выражение «вселенский свидетель». Что это значит? Предполагает ли самореализация всеведение? Или это следствие специальной тренировки?
М: Полная потеря всего интереса к знанию приводит к всеведению. Это всего лишь дар знания того, что нужно знать в нужный момент для безошибочного действия. В конце концов, знание нужно для действия, и если вы действуете правильно, спонтанно, не переводя действие в сознание, тем лучше.
В: Можно ли знать ум другого человека?
М: Сначала узнайте свой собственный. Он содержит целую вселенную и вдобавок ещё лишнее пространство!
В: Ваша рабочая теория, кажется, утверждает, что состояние бодрствования в своей основе не отличается от сна со сновидениями и сна без сновидений. Эти три состояния — основной случай самоотождествления с телом. Возможно, это так, но я чувствую, что это не полная правда.
М: Не пытайтесь узнать правду, поскольку умственное знание — не истинное знание. Но вы можете узнать, что не является истиной, — этого будет достаточно, чтобы освободить вас от ложного. Мысль о том, что вы знаете истину, опасна, поскольку она удерживает вас в тюрьме ума. Только когда вы не знаете, вы свободны исследовать. А без исследования не может быть спасения, потому что не-исследование — главная причина связанности.
В: Вы говорите, что иллюзия мира начинается с чувством «я есть», но когда я спрашиваю о происхождении чувства «я есть», вы отвечаете, что у него нет происхождения, поскольку при исследовании оно рассеивается. То, что достаточно прочно, чтобы на нём был построен мир, не может быть просто иллюзией. «Я есть» — это единственный неизменный фактор, который я сознаю. Как он может быть ложным?
М: Ложно не «я есть», а то, за что вы себя принимаете. Я вижу без малейшей тени сомнения, что вы не то, чем себя считаете. Логично это или не логично, но вы не можете отрицать очевидное. Вы не являетесь ничем из того, что сознаёте. Посвятите себя разрушению структуры, которую вы создали в своём уме. То, что создал ум, ум может и разрушить.
В: Вы не можете отрицать настоящий момент, ум тут ни при чём. То, что есть сейчас, есть. Вы можете сомневаться во внешнем виде, но не в факте. Что лежит в корне факта?
М: «Я есть» лежит в корне всего видимого и является постоянным связующим звеном в последовательности событий, которую мы называем жизнью, но я нахожусь за пределами «я есть».
В: Я обнаружил, что реализованные люди обычно описывают своё состояние в терминах, заимствованных из их религии. Вы индус, поэтому вы говорите о Брахме, Вишну и Шиве и используете индуистские подходы и образы. Пожалуйста, скажите, каков опыт, лежащий за вашими словами? Какую реальность они описывают?
М: Это мой способ разговора, язык, которому меня научили.
В: Но что лежит за этим языком?
М: Как я могу выразить это словами, кроме как в терминах отрицания? Поэтому я использую такие слова, как безвременное, беспространственное, беспричинное. Это тоже слова, но поскольку в них нет смысла, они подходят для моей цели.
В: Если они бессмысленны, зачем их использовать?
М: Затем, что вы хотите слов там, где слова неприменимы.
В: Я понял вас. И вы снова украли у меня мой вопрос!
89
Прогресс в духовной жизни
Вопрос: Мы две девушки из Англии. Мы мало знаем о Йоге и приехали сюда, потому что слышали, что духовные учителя играют важную роль в индийской жизни.
Махарадж: Добро пожаловать. Ничего нового вы здесь не узнаете. Работа, которую мы делаем, безвременна. Она была точно такой же десять тысяч лет назад и будет такой же ещё через десять тысяч лет. Столетия катятся вперёд, но человеческая проблема не меняется — проблема страдания и прекращения страдания.
В: На днях сюда приходили семеро молодых иностранцев и спрашивали о месте для ночлега на несколько дней. Они приехали к своему Гуру, который читает лекции в Бомбее. Я видела его — очень приятный молодой человек, судя по всему, довольно обычный, знающий своё дело, но с атмосферой покоя и тишины вокруг него. Его учение традиционно, с напором на карма Йогу, бескорыстную работу, служение Гуру и т.д. Подобно Гите, он говорит, что бескорыстная работа обернётся спасением. Он полон амбициозных планов: тренирует работников, которые будут основывать духовные центры во многих странах. Кажется, он даёт им не только полномочия, но и силу для исполнения работы от его имени.
М: Да, существует такая вещь, как передача силы.
В: Когда я была у него, у меня было странное чувство, что я становлюсь невидимой. Преданные, в их самоотдаче своему Гуру, отдали также и меня! Всё, что я делала для них, было деянием их Гуру, и меня не принимали в расчёт, разве что всего лишь как инструмент. Я была просто краном, который поворачивали направо или налево. Там не было никаких личностных отношений. Они немного пытались обратить меня в свою веру, но как только почувствовали сопротивление, просто сбросили меня с ноля своего внимания. Даже между собой они казались не очень связанными. Вместе их удерживает только их общий интерес к их Гуру. Мне всё это показалось слишком холодным, даже бесчеловечным. Считать себя инструментом в руках Бога — это одно, а полный отказ во внимании и уважении, поскольку «всё есть Бог», может привести к равнодушию, граничащему с жестокостью. В конце концов, все войны совершались «во имя Бога». Вся история человечества — это последовательность «священных войн». Наиболее обезличенными люди бывают как раз во время войны!
М: Настойчивость и сопротивление содержатся в воле быть. Удалите волю быть, и что останется? Существование и несуществование относятся к чему-то в пространстве и времени, здесь и сейчас, там и тогда, которые, в свою очередь, находятся в уме. Ум играет в разгадывание загадок, он всегда неуверен, охвачен тревогой и беспокоен. Вы противитесь обращению с вами как с инструментом какого-то бога или Гуру и настаиваете, чтобы с вами обращались как с личностью, потому что не уверены в своём собственном существовании и не хотите отказаться от удобства и уверенности личности. Вы можете и не быть тем, чем себя считаете, но это даёт вам непрерывность, ваше будущее втекает в настоящее и становится прошлым без потрясений. Быть лишённым личностного существования страшно, но вы должны встретиться с этим лицом к лицу и найти свою индивидуальность в тотальности жизни. Тогда проблема того, кто кем пользуется, исчезнет.
В: Всё внимание, которое я получала, было попыткой обратить меня в их веру. Когда я начала сопротивляться, они потеряли ко мне всякий интерес.
М: Учеником не становятся через обращение или случайно. Обычно существует древняя связь, поддерживаемая в течение многих жизней и расцветающая любовью и доверием, без которой невозможно стать учеником.
В: Что заставило вас решить стать учителем?
М: Меня им сделали, назвав так. Кто я такой, чтобы учить, и кого? Вы есть то, что я есть, и я есть то, что вы есть. «Я есть» едино для всех нас. За пределом этого «я есть» находится беспредельность света и любви. Мы не видим этого, потому что смотрим не туда. Я могу только указать на небо, увидеть звезду должны вы сами. Некоторым требуется больше времени, чтобы увидеть звезду, другим меньше, это зависит от ясности их видения и упорства их поиска. Эти два качества должны быть их собственными — я могу только поддержать их.
В: Что я должна делать, когда стану ученицей?
М: У каждого учителя свой собственный метод, обычно основанный на учении его Гуру, способе собственного просветления, а также собственной терминологии. В рамках этой структуры делается поправка на личность ученика. Ученику даётся полная свобода мысли и поиска, его поощряют задавать вопросы, сколько его душе угодно. Он должен быть абсолютно уверен в статусе и компетенции своего Гуру, в противном случае его вера не будет абсолютной, а его действия не будут завершёнными. Абсолютное внутри вас ведёт вас в абсолютное за пределами вас — абсолютная истина, любовь, бескорыстность — решающие факторы в самореализации. Их можно обрести с помощью искренней устремлённости.
В: Я так понимаю, что чтобы стать учеником, надо бросить семью и всю собственность.
М: Это зависит от Гуру. Некоторые ожидают от своих зрелых учеников, что они станут аскетами и отшельниками, другие поощряют семейную жизнь и обязанности. Большинство считают образцовую семейную жизнь более трудной, чем воздержание, подходящей для более зрелой и сбалансированной личности. На ранних стадиях ученичества могут советовать монашескую жизнь. Поэтому в индусской культуре предполагается, что ученики в возрасте до двадцати пяти лет будут жить как монахи — в бедности, целомудрии и послушании — чтобы дать им шанс выстроить характер, способный справиться с трудностями и искушениями семейной жизни.
В: Что за люди находятся в этой комнате? Это ваши ученики?
М: Спросите их. Учеником становятся не на уровне слов, а в безмолвной глубине своего бытия. Вы не становитесь учеником по собственному выбору, это скорее вопрос судьбы, чем собственной воли. Не так важно, кто будет вашим учителем — все они желают вам добра. Важнее сам ученик — его честность и упорство. Правильный ученик всегда найдёт правильного учителя.
В: Я вижу красоту и чувствую счастье жизни, отданной поиску истины под руководством знающего и любящего учителя. К сожалению, мы должны вернуться в Англию.
М: Расстояние не имеет значения. Если ваши желания сильны и истинны, они преобразуют вашу жизнь для их исполнения. Посейте семена и оставьте их на волю времён года.
В: Каковы признаки прогресса в духовной жизни?
М: Свобода от любого беспокойства, чувство лёгкости и радости, глубокий покой внутри и обильная энергия снаружи.
В: Как вы это получили?
М: Я нашёл всё это в святом присутствии своего Гуру — я ничего не делал сам по себе. Он сказал мне пребывать в безмолвии, и я делал это — настолько, насколько мог.
В: Ваше присутствие так же сильно, как и его?
М: Откуда мне знать? Для меня существует только его присутствие. Если вы со мной, вы с ним.
В: Каждый Гуру отсылает меня к своему Гуру. Где исходная точка?
М: Во вселенной есть сила, работающая ради просветления и освобождения. Мы называем её Садашива, который всегда присутствует в сердцах людей. Это объединяющий фактор. Единство освобождает. Свобода объединяет. В абсолютном смысле ничто не является вашим или моим — всё наше. Просто будьте едины с собой, и станете едины со всем, будете чувствовать себя дома во всей вселенной.
В: Вы хотите сказать, что всё это великолепие придёт с простым фиксированием на чувстве «я есть»?
М: Несомненно то, что просто, а не сложно. Почему-то люди не доверяют тому, что просто, легко, всегда доступно. Почему бы не подвергнуть то, что я говорю, беспристрастному испытанию? Это может выглядеть очень маленьким и незначительным, но оно подобно семени, которое вырастает в могучее дерево. Дайте себе шанс!
Махарадж: Добро пожаловать. Ничего нового вы здесь не узнаете. Работа, которую мы делаем, безвременна. Она была точно такой же десять тысяч лет назад и будет такой же ещё через десять тысяч лет. Столетия катятся вперёд, но человеческая проблема не меняется — проблема страдания и прекращения страдания.
В: На днях сюда приходили семеро молодых иностранцев и спрашивали о месте для ночлега на несколько дней. Они приехали к своему Гуру, который читает лекции в Бомбее. Я видела его — очень приятный молодой человек, судя по всему, довольно обычный, знающий своё дело, но с атмосферой покоя и тишины вокруг него. Его учение традиционно, с напором на карма Йогу, бескорыстную работу, служение Гуру и т.д. Подобно Гите, он говорит, что бескорыстная работа обернётся спасением. Он полон амбициозных планов: тренирует работников, которые будут основывать духовные центры во многих странах. Кажется, он даёт им не только полномочия, но и силу для исполнения работы от его имени.
М: Да, существует такая вещь, как передача силы.
В: Когда я была у него, у меня было странное чувство, что я становлюсь невидимой. Преданные, в их самоотдаче своему Гуру, отдали также и меня! Всё, что я делала для них, было деянием их Гуру, и меня не принимали в расчёт, разве что всего лишь как инструмент. Я была просто краном, который поворачивали направо или налево. Там не было никаких личностных отношений. Они немного пытались обратить меня в свою веру, но как только почувствовали сопротивление, просто сбросили меня с ноля своего внимания. Даже между собой они казались не очень связанными. Вместе их удерживает только их общий интерес к их Гуру. Мне всё это показалось слишком холодным, даже бесчеловечным. Считать себя инструментом в руках Бога — это одно, а полный отказ во внимании и уважении, поскольку «всё есть Бог», может привести к равнодушию, граничащему с жестокостью. В конце концов, все войны совершались «во имя Бога». Вся история человечества — это последовательность «священных войн». Наиболее обезличенными люди бывают как раз во время войны!
М: Настойчивость и сопротивление содержатся в воле быть. Удалите волю быть, и что останется? Существование и несуществование относятся к чему-то в пространстве и времени, здесь и сейчас, там и тогда, которые, в свою очередь, находятся в уме. Ум играет в разгадывание загадок, он всегда неуверен, охвачен тревогой и беспокоен. Вы противитесь обращению с вами как с инструментом какого-то бога или Гуру и настаиваете, чтобы с вами обращались как с личностью, потому что не уверены в своём собственном существовании и не хотите отказаться от удобства и уверенности личности. Вы можете и не быть тем, чем себя считаете, но это даёт вам непрерывность, ваше будущее втекает в настоящее и становится прошлым без потрясений. Быть лишённым личностного существования страшно, но вы должны встретиться с этим лицом к лицу и найти свою индивидуальность в тотальности жизни. Тогда проблема того, кто кем пользуется, исчезнет.
В: Всё внимание, которое я получала, было попыткой обратить меня в их веру. Когда я начала сопротивляться, они потеряли ко мне всякий интерес.
М: Учеником не становятся через обращение или случайно. Обычно существует древняя связь, поддерживаемая в течение многих жизней и расцветающая любовью и доверием, без которой невозможно стать учеником.
В: Что заставило вас решить стать учителем?
М: Меня им сделали, назвав так. Кто я такой, чтобы учить, и кого? Вы есть то, что я есть, и я есть то, что вы есть. «Я есть» едино для всех нас. За пределом этого «я есть» находится беспредельность света и любви. Мы не видим этого, потому что смотрим не туда. Я могу только указать на небо, увидеть звезду должны вы сами. Некоторым требуется больше времени, чтобы увидеть звезду, другим меньше, это зависит от ясности их видения и упорства их поиска. Эти два качества должны быть их собственными — я могу только поддержать их.
В: Что я должна делать, когда стану ученицей?
М: У каждого учителя свой собственный метод, обычно основанный на учении его Гуру, способе собственного просветления, а также собственной терминологии. В рамках этой структуры делается поправка на личность ученика. Ученику даётся полная свобода мысли и поиска, его поощряют задавать вопросы, сколько его душе угодно. Он должен быть абсолютно уверен в статусе и компетенции своего Гуру, в противном случае его вера не будет абсолютной, а его действия не будут завершёнными. Абсолютное внутри вас ведёт вас в абсолютное за пределами вас — абсолютная истина, любовь, бескорыстность — решающие факторы в самореализации. Их можно обрести с помощью искренней устремлённости.
В: Я так понимаю, что чтобы стать учеником, надо бросить семью и всю собственность.
М: Это зависит от Гуру. Некоторые ожидают от своих зрелых учеников, что они станут аскетами и отшельниками, другие поощряют семейную жизнь и обязанности. Большинство считают образцовую семейную жизнь более трудной, чем воздержание, подходящей для более зрелой и сбалансированной личности. На ранних стадиях ученичества могут советовать монашескую жизнь. Поэтому в индусской культуре предполагается, что ученики в возрасте до двадцати пяти лет будут жить как монахи — в бедности, целомудрии и послушании — чтобы дать им шанс выстроить характер, способный справиться с трудностями и искушениями семейной жизни.
В: Что за люди находятся в этой комнате? Это ваши ученики?
М: Спросите их. Учеником становятся не на уровне слов, а в безмолвной глубине своего бытия. Вы не становитесь учеником по собственному выбору, это скорее вопрос судьбы, чем собственной воли. Не так важно, кто будет вашим учителем — все они желают вам добра. Важнее сам ученик — его честность и упорство. Правильный ученик всегда найдёт правильного учителя.
В: Я вижу красоту и чувствую счастье жизни, отданной поиску истины под руководством знающего и любящего учителя. К сожалению, мы должны вернуться в Англию.
М: Расстояние не имеет значения. Если ваши желания сильны и истинны, они преобразуют вашу жизнь для их исполнения. Посейте семена и оставьте их на волю времён года.
В: Каковы признаки прогресса в духовной жизни?
М: Свобода от любого беспокойства, чувство лёгкости и радости, глубокий покой внутри и обильная энергия снаружи.
В: Как вы это получили?
М: Я нашёл всё это в святом присутствии своего Гуру — я ничего не делал сам по себе. Он сказал мне пребывать в безмолвии, и я делал это — настолько, насколько мог.
В: Ваше присутствие так же сильно, как и его?
М: Откуда мне знать? Для меня существует только его присутствие. Если вы со мной, вы с ним.
В: Каждый Гуру отсылает меня к своему Гуру. Где исходная точка?
М: Во вселенной есть сила, работающая ради просветления и освобождения. Мы называем её Садашива, который всегда присутствует в сердцах людей. Это объединяющий фактор. Единство освобождает. Свобода объединяет. В абсолютном смысле ничто не является вашим или моим — всё наше. Просто будьте едины с собой, и станете едины со всем, будете чувствовать себя дома во всей вселенной.
В: Вы хотите сказать, что всё это великолепие придёт с простым фиксированием на чувстве «я есть»?
М: Несомненно то, что просто, а не сложно. Почему-то люди не доверяют тому, что просто, легко, всегда доступно. Почему бы не подвергнуть то, что я говорю, беспристрастному испытанию? Это может выглядеть очень маленьким и незначительным, но оно подобно семени, которое вырастает в могучее дерево. Дайте себе шанс!