Страница:
Я легко могу представить себе Лейбница, как если бы он был с нами сегодня. Я представляю, что он наблюдал
иощущал события. Он удивлялся тому, как камни падают с горы, увлекая за собой другие камни. Он ощущал, что такое ловить мяч. Он чувствовал, как сила мяча давит на его руку, и наблюдал, как она двигается. Он называл этот субъективный опыт движений мяча «живой силой». Он наблюдал, как летают птицы и плавают рыбы. Для него и его современников, земля все еще была чем-то священным. Материя была не просто инертной, но
одушевленнойи полной духов. И потому для него и других ранних ученых, наименьшее действие было разновидностью «наименьшего усилия» — внутреннего ощущения, что даже в самых трудных ситуациях существует самый легкий путь. Мне кажется, что это ощущение лежит в основе сегодняшних принципов теории относительности, квантовой физики, и классической механики.
Айкидо — воплощение принципа наименьшего действия
Наши психология и технология в значительной степени движимы концепцией, весьма близкой к идее наименьшего действия. Мы постоянно стараемся облегчить себе жизнь. Сегодняшние компьютеры недостаточно быстрые; они должны быть быстрее. Мы используем пульты дистанционного управления, а не встаем и не проходим несколько шагов, чтобы нажать кнопку на телевизоре. На самом деле, мы настолько далеко зашли с «наименьшим действием», что некоторым из нас нужно не забывать упражняться!
Принцип наименьшего действия присутствует и в боевых искусствах Мастер Морихей Уешида, основатель практики айкидо, описывал айкидо как «соединение духа, ума, и тела в айки», что означает «гармония с жизненной силой». [101]Используя свой опыт древних восточных традиций самураев, даосизма, и буддизма, он разработал боевое искусство, основанное на чувстве родства со вселенной, включающем в себя « аи», или гармонию, « ки», или энергию, и « до», или путь. Согласно Уешида, Будо, или лучшая позиция в схватке, обычно считается состоящей в уменьшении болтовни повседневного ума и склонности к «деланию», чтобы могла действовать вселенная. В известном смысле, Будоговорит о наименьшем действии — то есть, подстраивай свое кинетическое, или двигательное, поведение к энергиям вселенной.
Чтобы переживать самые трудные времена, Уешида советует использовать осознание как наименьшее действие. Он и его ученики практически демонстрируют полезность осознания с помощью простого упражнения: выставьте одну руку прямо перед собой, а потом попросите кого-нибудь согнуть ее. Если этот человек достаточно силен, он должен быть способен согнуть вашу руку. Однако предполагается, что если вы медитируете на принципе, стоящим за вашим действием, то есть, не «прямизне», то этому человеку будет гораздо труднее согнуть вашу руку! Попробуйте это проделать. Если вы тесно связаны со своей «прямизной», то вам нужно меньше действия, меньше двигательной активности. В известном смысле, вы лучше обходитесь малым. Мастера айкидо показывают, как даже очень старые люди, используя принцип наименьшего действия, буквально раскидывают тех, кто на них нападают! [102]
Боевые искусства в метро
Мой брат Карл рассказывал мне историю о наименьшем действии, связанную с боевыми искусствами. Один духовный учитель и мастер боевых искусств ехал со своими учениками в вагоне метро в Токио. Внезапно в их отсек ввалился здоровенный громила и, обращаясь ко всем, заявил: «А ну подвиньтесь!». Он схватил кого-то и отшвырнул в угол. Люди испугались и побежали в другую часть вагона — то есть, все, кроме мастера боевых искусств. Он не пошевелился, и продолжал сидеть в углу, в то время как громила угрожающе надвигался на него. Громила сказал — «Подвинься!»
Но оказалось, что у мастера была с собой бутылка саке, так что в тот момент он ее достал, и, не спеша, вежливо предложил: «Эй приятель, хочешь стаканчик?». Громила помедлил, поворчал, но потом, к всеобщему удивлению, сказал «Да», и сел рядом с мастером. Они выпили вместе немного саке, и начали беседовать.
Тот мастер использовал принцип наименьшего действия. Он не дрался, не ругал громилу за грубое обращение с другими, и почти принимал ситуацию «обратного света», по своему присоединяясь к ней. Мне кажется, мастер обращался не непосредственно к ситуации, а, скорее, ко вселенной, к тому, что я называю большим U.
Двигайте свой стул с наименьшим действием
Я не мастер боевых искусств, но я решил вспомнить свое собственное большое U, которое я нашел при выполнении различных ходячих упражнений, описанных в этой книге. Мой опыт большого U символизировал зеленый дракон, совсем как в песне «Пуфф, волшебный дракон», которую сочинили и пели Питер, Пол, и Мэри.
Я решил исследовать свое большое U, и посмотреть, происходит ли наименьшее действие, и каким образом, когда я выполняю какую-либо обычную задачу, например, поднимаю стул. На рис. 11.3 (a) вы можете видеть, как я поднимаю стул с обычными усилиями и в обычном состоянии ума. Когда я старался поднимать стул, используя свое малое u, то тратил массу усилий, и был вынужден напрягать спину, а потому, как можно скорее поставил его обратно.
На рис. 11.3 (b) я напеваю про себя:
«Пуфф, волшебный дракон,
Жил у моря
И резвился в осеннем тумане
В стране под названием Хонах Ли»
Но вы можете видеть, что я снова пытаюсь поднять тот же стул. На это раз, я вспоминал свое большое U, символизируемое резвящимся зеленым драконом, который жил у моря и плавал на лодке. Сосредоточиваясь на драконе, я начал веселиться и играть. Все остальное было немного менее важным. Я обнаружил, что даю стулу небольшой непредсказуемый пинок, а затем, почти без усилий, поднимаю его в воздух, кручу его, и даже танцую с ним! Это, несомненно, был путь наименьшего действия. (Спасибо Сьюзен Косен, зарисовавшей как я это делал).
(Рисунок 11.3. Подъем стула с наименьшим действием в случае (b). Надпись на рисунке: в случае (a), вы поднимаете стул, используя силу. В случае (b) действие минимально!)
Попробуйте напевать и сосредоточиваться на своей глубочайшей самости, когда вы выполняете какую-либо работу, или просто гуляете, катаетесь на лыжах, и т. п. Наименьшее действие помогает даже когда нужно сделать очень много. Это самый легкий путь, в смысле получения наибольшего удовольствия и наилучшего телесного ощущения. [103]
Этот принцип знали и семь гномов из сказки о Белоснежке. Вот слова их песенки, которые сочинил Ларри Мани:
Просто насвистывай во время работы,
И мы вместе можем весело делать уборку
Так что, напевай себе под нос веселый мотив
Дело спорится, когда есть песенка, чтобы помогать тебе наводить порядок
И, подметая комнату,
представляй себе, что метла — это кто-то, кого ты любишь,
И вскоре ты обнаружишь, что танцуешь под мелодию…
Когда на сердце весело, время летит,
Поэтому насвистывай во время работы
И снова, здесь вы соотноситесь не с работой, а с музыкой, с любовью, и «когда на сердце весело, время летит»
Наименьшее действие в даосизме
В Дао Де Цзин, принцип наименьшего действия, возможно, символизирует установка «Недеяние способствует развитию». В действительности, даосы не имели в виду, что вам следует ничегоне делать. Я полагаю, речь идет о следовании вашему чувственному осознанию, вашему сновидению. Согласно Дао Де Цзин в переводе Артура Вейли, «Мудрец приходит не идя, все видит, не смотря, не делает ничего, однако достигает всего» (Глава 47).
Но как? В Главе 5 Дао Де Цзин (в переводе Стивена Митчелла) говорится:
«Дао не принимает ни чью сторону
Оно порождает и добро, и зло.
Мастер не встает ни на чью сторону,
[Он] приветствует и святых, и грешников»
С точки зрения ума, двигающегося зигзагом — с точки зрения большого U или большей картины, которую оно создает — то, что для обыденного ума выглядит проблемой, это просто еще один путь, и даже необходимый путь, даже если сперва он кажется странным… Путь — это просто путь. Следуйте процессу, следуйте своему учителю — большому U, создателю сновидений, и тогда то, что происходит, больше не будет хорошим или плохим; вместо этого, все будет определяться вашей верностью своему внутреннему опыту, своей «мелодии».
Узелки на память
Принцип наименьшего действия лежит в основе квантовой физики и теории относительности, а также даосизма, айкидо, и психологии.
Насвистывайте во время работы.
12. Принципы путешествия
В предыдущей главе, я цитировал эти слова из Дао Де Цзин, чтобы подчеркнуть принцип наименьшего действия, а именно, то, что мудрец не делает ничего и получает все. Психологический аналог принципа наименьшего действия — большое U, представляет собой метафору пилот-волны в физике. В различных духовных и религиозных традициях это всеобъемлющее качество известно под разными названиями. Мне приходят на ум такие имена, как «Бог», «мудрец», «Аллах», «Яхве», «Христос», «Ум Будды», «пустота», или «создатель сновидений». Все эти имена говорят о своего рода разуме или силе, которая движет нами без каких-либо попыток с нашей стороны. Однако, в этой главе я хочу обсудить природу путешествия «ухода» и «прихода». Наименьшее действие относится не только к «не-деланию» или «не-достижению», но также к природе всего путешествия и тому, как оно организует наши пути от момента к моменту. Большое U может переживаться как сила или разум, связанные с землей, которые пытаются проявляться через каждое жизненное событие и, возможно, также через всю нашу жизнь.
В предыдущей главе я указывал, что наименьшее действие связано со своего рода «осознанностью» — непосредственной осведомленностью, полностью отличной от причинного объяснения жизни. Наименьшее действие представляет собой «принцип путешествия», так как оно описывает природный паттерн, организующий события при нашем движении в пространстве и времени. Принципы путешествия в меньшей степени зависят от обстоятельств любого данного момента, нежели от действия всего пути. Они носят телеологический характер, и подразумевают, что все происходящее должно соответствовать некоторому принципу, некоторой цели. Каждое событие в любой данный момент вашей жизни представляет собой пример большего принципа наименьшего действия, связанного со всей вашей жизнью, и организуется этим принципом. Этот принцип проявляется как большое U, и различен для каждого отдельного человека.
Фейнман показывал, что принцип наименьшего действия справедлив для каждой точки, равно как и для всего путешествия в целом. [105]Если кривая линия на рис. 12.1 представляет вашу жизнь, то любая данная точка на этом пути представляет данный момент или день. Чаще всего, вы можете думать, что происходящее сегодня вызывается некоторым событием в детстве. «Ага, я сегодня плохо себя чувствую из-за того, что происходило вчера, или потому, что мои родители меня не любили», или вследствие физической болезни. Все мы знаем, как важна история, и как она, казалось бы, определяет большую часть того, что происходит. Причинные объяснения особенно хорошо подходят для малого u — тех частей нас, которые отождествляются с сегодняшней реальностью консенсуса, в свою очередь, основывающейся на воспринимаемом материальном существовании и линейной структуре времени и пространства.
Принцип путешествия не таков. Он утверждает, что все происходящее в этот момент не просто определяется прошлым. Настоящий момент составляет часть большего путешествия, пытающегося создавать определенное ощущение с наименьшим действием по отношению к обстоятельствам. Поскольку наименьшее действие справедливо как для момента, так и для всего путешествия, каждый момент и вся ваша жизнь пытается реализовать этот мир и космический принцип. Все то, что вы сделали до сих пор, и то, что вы будете делать, складываются в ваш миф: наименьшее действие, наилегчайший путь вашего движения по жизни. С этой точки зрения, не существует никакой причины происходящего; события носят целенаправленный характер, в том смысле, что они, в конечном счете, складываются в ваш всеобъемлющий принцип, ваш личный миф. Каждый момент, когда что-то привлекает ваше внимание, каждое сновидение, равно как и великие решения вашей жизни, отчасти организуются этим принципом.
(Рисунок 12.1. Причинные принципы утверждают, что происходящее в любой момент обусловлено прошлым. Принципы путешествия утверждают, что вся ваша жизнь стремится реализовывать наименьшее действие в истории. Надписи на рисунке, сверху вниз, слева направо: Путешествие жизни; X — Сегодня; X — проблема в прошлом; Время жизни)
Возможно, для малого u внутри нас это кажется слишком всеобъемлющим. Фейнман тоже не мог примириться с тем, что наименьшее действие нарушает законы причинности. Говоря о фотонах, он утверждал, что световые частицы «знают», как следовать по пути наименьшего действия — даже хотя мы «восстаем» против этой мысли:
…все ваши инстинкты, касающиеся причины и следствия, «сходят с ума», когда вы утверждаете, что частица решает избрать путь, обеспечивающий минимальное действие. «Чует» ли она соседние пути, выясняя, связаны ли они с большим действием?… Дело не в том, что частица избирает путь наименьшего действия, а в том, что она ощущает все пути в окрестности, и выбирает тот, который обладает наименьшим действием. [106]
Вместо того, чтобы отказываться от причинности, Фейнман и другие показали, что причинность, лежащая в основе механики Ньютона, может быть выведена из принципа наименьшего действия применительно к квантовым феноменам. Иными словами, причинность не просто верна и полезна для объяснения большинства повседневных событий с точки зрения пространства и времени. Причинность классической механики можно рассматривать как часть принципа наименьшего действия. Само по себе, причинное мышление может быть ограничивающим, и даже гнетущим. Оно объясняет многие вещи, но не всегда объясняет наши чувства, интуиции, и сновидения. Для объяснения того, почему мы в данный момент замечаем то-то и то-то, видим во сне одно, а потом другое, мы нуждаемся в принципе наименьшего действия. Что-то внутри нас постоянно ищет большей, всеобъемлющей перспективы (большого U); чего-то, помогающего нам видеть, что все события нашей жизни — в том числе, причинные события — составляют часть большей истории или мифа, который пытается развертываться.
Юнг называл эту большую историю личным мифом. Он задавался вопросом о том, каким образом с этим мифом связаны синхроничности — полные значения связи между внешними событиями и внутренним опытом. Теперь, с точки зрения большого U, мы можем высказать возможное предположение на этот счет. Пиковые переживания, удивительные события, «синхроничности» происходят с нами тогда, когда мы упустили из вида особый вектор, необходимый нам для «сложения», то есть, для возврата к большому U.
Пиковые переживания
Подобно тому, как квантовая волновая функция или пилот-волна управляет путем частицы, большое U представляет собой путь наименьшего действия для людей и сообществ. Когда мы утрачиваем энтузиазм, возбуждение, и непринужденность в жизни, или когда нам нужно найти свой путь, он нередко может проявляться в том, что мы ощущаем как пиковые переживания. Точно так же, как пилот-волна представляет собой комплексное число — смесь действительного и мнимого чисел, большое U и его проявление в пиковых переживаниях кажутся отчасти реальными и отчасти подобными сновидению. В то время, как наше малое u, в основном, отождествляется с пространством и временем (и забывает, что оно само — тоже параллельный мир сновидения), опыт большого U, наш личный миф — это смесь реального и воображаемого.
Чтобы проверить эту идею, просто вспомните тот момент в своей жизни, когда у вас было «пиковое переживание». Вы можете определять этот тип опыта как вам угодно. Возможно, вы просто чувствовали себя любимым кем-то или какими-то людьми, или у вас было великое постижение. У некоторых людей могло быть что-то вроде опыта богообщения; другие говорят о постижении взаимосвязанности всего сущего.
Пиковые переживания обычно представляют собой моменты, когда в повседневную реальность неожиданно врывается центральная часть вашего личного мифа. В этот момент вы вспоминаете, кто вы на самом деле, и для чего живете. Подобные переживания могут напоминать вам, что на самом деле вы находитесь в гигантском путешествии. Вы не просто живете сегодня и завтра. Если можете, вспомните сейчас одно такое переживание; если их у вас было несколько, сосредоточьтесь на одном. Сделайте запись об этом ярком времени. Что происходило? Где вы находились? Что вы открыли или постигли? Каким образом это пиковое переживание было необходимо, чтобы напомнить вам о большем пути, по которому вы идете? Обдумав это переживание, вы, возможно, будете способны спросить себя, как эти переживание и путь могут быть связаны с вашим большим U, и могли организовывать большие части вашей жизни.
Индивидуализация, само-актуализация
Вспоминание этого переживания или мифа может дать вам ощущение того, каким образом он действует так, как будто за всем, что вы делаете, стоит своего рода разум. Миф — это, так сказать, принцип путешествия, пытающийся реализовывать себя. В некотором смысле, он использует вашу повседневную самость — всех и все вокруг вас — для реализации себя. Вероятно, он организует историю ваших отношений с людьми, то, чему вы учились и что изучали, кто или что были вашими учителями, и даже то, где вы живете. Если вы знаете свой миф, и близки к своему большому U, то вы чувствуете гармонию с жизнью. Если вам неизвестен ваш миф, вы можете чувствовать себя потерянным и раздвоенным. Мы вернемся к тайне пиковых переживаний в одной из последующих глав; здесь я просто надеялся дать вам почувствовать силу вашего процесса, то, как жизнь кажется легкой и понятной, когда вы близки к этому мифу.
Предшественники большого U, или родственные ему понятия обнаруживаются в большей части современной психологии; подумайте о предложенном Маслоу понятии самоактуализации. Он говорил, что мы должны удовлетворять основные потребности, вроде голода и жажды, затем обеспечивать свою безопасность, и, в конечном счете, становиться теми, кем мы всегда были. Он говорил, что для того, чтобы в конечном счете достичь умиротворения, музыкант должен играть музыку, художник — рисовать, и т. д. Он чувствовал, что в жизни есть причинные аспекты, которые должны удовлетворяться, а также аспект своего рода большого U. Если бы он был жив сегодня, я бы рассказал ему, что в действительности, большое U помогает организовывать более «основные» потребности. Кроме того, большое U наводит меня на мысль об описано Юнгом «процессе индивидуализации». По словам Юнга, когда мы стараемся примирять противоположные тенденции в себе, примирять свою повседневную самость с глубочайшими сферами сновидения, то нам открывается чувство «цельности» — нечто, являющееся уникальным для каждого отдельного человека. Я думаю, что будь Юнг жив сейчас, он был бы рад узнать больше о геометрии индивидуализации, процессе или реализации большого U как вектора, и о том, как это соотносится с принципом наименьшего действия и всей остальной физикой.
Цель и телеология в физике и религии
Один из величайших физиков XX в., Макс План (1858–1947) говорил, что у жизни может быть большая цель. После получения Нобелевской премии за открытие квантов энергии, он размышлял о принципе наименьшего действия, и пришел к выводу о его «явно телеологическом характере». [107]Другие физики вели жаркие споры о телеологическом или целенаправленном смысле принципа наименьшего действия. Понятие целенаправленности заставляет вспоминать о старом конфликте между наукой и религией — борьбе, которая велась в Западной Европе и во всем мире, по меньшей мере, с XIV в. Конфликт между анимизмом и «объективной» наукой, существовавший во времена Лейбница, в наши дни, судя по всему, претерпел трансформацию. Сегодня, ощущаемый многими учеными конфликт между духовными убеждениями и естественными науками, субъективным опытом и рациональным мышлением дает начало новым течениям, соединяющим науку с опытом и убеждениями, касающимися сознания. Каждый физик, который, подобно Фейнману, антропоморфизирует, то есть, трактует явно нечеловеческие вещи как человеческие, невольно примиряет естественные науки, психологию, и духовные традиции.
Принцип Ферма и свет
Фейнман указывал, что природу «приводит в движение» будущее состояние. Как видно из его высказывания, приводившегося ранее, он полагал, что природа «разнюхивает» все пути, и выбирает те, что, в конечном счете, будут складываться в наименьшее действие. Он, несомненно, понимал, что сам, подобно большинству из нас, разведывает разные пути, прежде чем выбрать один. Прежде чем принять решение относительно будущего проекта, прежде чем решить выполнять его, и каким образом это делать, мы рассматриваем в уме различные возможности. Мы думаем: «Ах, я мог бы делать это так или так». В своем уме мы выбираем каждый «путь», исследуя и находя тот, что кажется наилучшим, тот, что связан с «наименьшим действием».
Фейнман объяснял принцип Ферма с точки зрения такого «разнюхивания». Ферма утверждал, что луч света движется между двумя точками по пути, требующем наименьшего времени. [108]Это особый случай принципа наименьшего действия, который для света становится принципом наименьшего времени. Фейнман говорил, что идеи Ферма дают нам интуитивное ощущение наименьшего действия. В своей КЭД, Фейнман представлял себе спасателя на пляже, которого я изобразил на рис. 12.2 слева вверху. Он говорил, что спасатель подобен световому лучу.
(Рисунок 12.2. Принцип Ферма: чтобы спасти тонущего, спасатель выбирает путь C, соответствующий наименьшему времени и наименьшему действию. Надписи на рисунке, сверху вниз, слева направо: Спасатель; Пляж; Вода; A, B, C; Пловец — Помогите!)
Когда кто-нибудь в воде кричит: Помогите! (справа внизу), спасатель (или фотон) быстро представляет себе или исследует различные пути, которые следует выбирать для спасения тонущего. Это критическая ситуация! Какой путь занимает наименьшее время? Фейнман объяснял, что свет проходит через разные среды аналогично тому, как спасателю приходится двигаться по песку и по воде. Окончательный выбранный путь будет путем наименьшего времени.
Рассмотрим это подробнее. Допустим, «Джон» находится в воде, а вы — спасатель на пляже. Внезапно, Джон кричит «Помогите!». Какой путь вы бы выбрали, чтобы как можно быстрее добраться до Джона? Подумаем о линии A на рисунке 12.2. Если вы выбираете А, то быстро прыгаете в воду и плывете к Джону. Но подумайте вот о чем. Путь А занимает много времени, поскольку оказавшись в воде, вы должны проплыть большое расстояние, и при этом, вы двигаетесь медленнее и тратите больше энергии, чем при движении по суше.
Возможно, вам следует двигаться по прямой линии B между вами и Джоном? Сперва это кажется имеющим смысл, поскольку прямая B представляет собой кратчайшее расстояние между двумя точками (то есть, между Джоном и вами). Эта прямая линия — разумный выбор, но если вы мысленно представите себе движение по этому пути, то поймете — нет! Вам все равно придется довольно далеко плыть, а это требует времени. Оказывается, что лучше всего бежать по берегу, а потом плыть прямо к Джону — путь C. Почему? Это самый быстрый путь! Вы можете быстро бежать по берегу, и вследствие короткого расстояния, которое необходимо проплыть, доберетесь до Джона за наименьшее время. Путь C использует наименьшее время и наименьшее действие, и сохраняет «жизненную силу» — вашу собственную, и Джона.
Фейнман намекает, что фотоны, или частицы света, подобны людям. Принцип наименьшего действия заставляет их искать самый быстрый и лучший путь. Частицы света «вынюхивают» различные пути, и выбирают маршрут с наименьшим действием. Как они «знают» и «чуют»? Как мы знаем, каким образом сновидеть и находить наш путь? Еще до Фейнмана, Планк, указывая на психологию, предполагал, что «… фотоны, из которых состоит луч света, ведут себя подобно разумным человеческим существам: из всех возможных кривых они всегда выбирают ту, что быстрее всего приведет их к цели». [109]
Насколько я могу себе представить, мы никогда не будем способны доказать, что фотоны «думают». Именно поэтому я полагаю, что все во вселенной обладает какой-то примитивной формой осведомленности. По видимому, в критических ситуациях, наше чувственное осознание — точка зрения большого U — берет управление на себя, чтобы вести нас самым лучшим возможным путем — самым легким, таким, который, возможно, имеет для нас наибольший смысл. Большое U — это своего рода «телохранитель» В то время как малое u обычно доверяет только известным или причинно объяснимым путям, и изнуряет себя, пытаясь «делать» вещи, большое U использует меньшее усилие и не-делание. Чтобы составить себе представление о тонком разуме большого U и его принципах путешествия, давайте сосредоточимся на телесном опыте.
Айкидо — воплощение принципа наименьшего действия
Наши психология и технология в значительной степени движимы концепцией, весьма близкой к идее наименьшего действия. Мы постоянно стараемся облегчить себе жизнь. Сегодняшние компьютеры недостаточно быстрые; они должны быть быстрее. Мы используем пульты дистанционного управления, а не встаем и не проходим несколько шагов, чтобы нажать кнопку на телевизоре. На самом деле, мы настолько далеко зашли с «наименьшим действием», что некоторым из нас нужно не забывать упражняться!
Принцип наименьшего действия присутствует и в боевых искусствах Мастер Морихей Уешида, основатель практики айкидо, описывал айкидо как «соединение духа, ума, и тела в айки», что означает «гармония с жизненной силой». [101]Используя свой опыт древних восточных традиций самураев, даосизма, и буддизма, он разработал боевое искусство, основанное на чувстве родства со вселенной, включающем в себя « аи», или гармонию, « ки», или энергию, и « до», или путь. Согласно Уешида, Будо, или лучшая позиция в схватке, обычно считается состоящей в уменьшении болтовни повседневного ума и склонности к «деланию», чтобы могла действовать вселенная. В известном смысле, Будоговорит о наименьшем действии — то есть, подстраивай свое кинетическое, или двигательное, поведение к энергиям вселенной.
Чтобы переживать самые трудные времена, Уешида советует использовать осознание как наименьшее действие. Он и его ученики практически демонстрируют полезность осознания с помощью простого упражнения: выставьте одну руку прямо перед собой, а потом попросите кого-нибудь согнуть ее. Если этот человек достаточно силен, он должен быть способен согнуть вашу руку. Однако предполагается, что если вы медитируете на принципе, стоящим за вашим действием, то есть, не «прямизне», то этому человеку будет гораздо труднее согнуть вашу руку! Попробуйте это проделать. Если вы тесно связаны со своей «прямизной», то вам нужно меньше действия, меньше двигательной активности. В известном смысле, вы лучше обходитесь малым. Мастера айкидо показывают, как даже очень старые люди, используя принцип наименьшего действия, буквально раскидывают тех, кто на них нападают! [102]
Боевые искусства в метро
Мой брат Карл рассказывал мне историю о наименьшем действии, связанную с боевыми искусствами. Один духовный учитель и мастер боевых искусств ехал со своими учениками в вагоне метро в Токио. Внезапно в их отсек ввалился здоровенный громила и, обращаясь ко всем, заявил: «А ну подвиньтесь!». Он схватил кого-то и отшвырнул в угол. Люди испугались и побежали в другую часть вагона — то есть, все, кроме мастера боевых искусств. Он не пошевелился, и продолжал сидеть в углу, в то время как громила угрожающе надвигался на него. Громила сказал — «Подвинься!»
Но оказалось, что у мастера была с собой бутылка саке, так что в тот момент он ее достал, и, не спеша, вежливо предложил: «Эй приятель, хочешь стаканчик?». Громила помедлил, поворчал, но потом, к всеобщему удивлению, сказал «Да», и сел рядом с мастером. Они выпили вместе немного саке, и начали беседовать.
Тот мастер использовал принцип наименьшего действия. Он не дрался, не ругал громилу за грубое обращение с другими, и почти принимал ситуацию «обратного света», по своему присоединяясь к ней. Мне кажется, мастер обращался не непосредственно к ситуации, а, скорее, ко вселенной, к тому, что я называю большим U.
Двигайте свой стул с наименьшим действием
Я не мастер боевых искусств, но я решил вспомнить свое собственное большое U, которое я нашел при выполнении различных ходячих упражнений, описанных в этой книге. Мой опыт большого U символизировал зеленый дракон, совсем как в песне «Пуфф, волшебный дракон», которую сочинили и пели Питер, Пол, и Мэри.
Я решил исследовать свое большое U, и посмотреть, происходит ли наименьшее действие, и каким образом, когда я выполняю какую-либо обычную задачу, например, поднимаю стул. На рис. 11.3 (a) вы можете видеть, как я поднимаю стул с обычными усилиями и в обычном состоянии ума. Когда я старался поднимать стул, используя свое малое u, то тратил массу усилий, и был вынужден напрягать спину, а потому, как можно скорее поставил его обратно.
На рис. 11.3 (b) я напеваю про себя:
«Пуфф, волшебный дракон,
Жил у моря
И резвился в осеннем тумане
В стране под названием Хонах Ли»
Но вы можете видеть, что я снова пытаюсь поднять тот же стул. На это раз, я вспоминал свое большое U, символизируемое резвящимся зеленым драконом, который жил у моря и плавал на лодке. Сосредоточиваясь на драконе, я начал веселиться и играть. Все остальное было немного менее важным. Я обнаружил, что даю стулу небольшой непредсказуемый пинок, а затем, почти без усилий, поднимаю его в воздух, кручу его, и даже танцую с ним! Это, несомненно, был путь наименьшего действия. (Спасибо Сьюзен Косен, зарисовавшей как я это делал).
(Рисунок 11.3. Подъем стула с наименьшим действием в случае (b). Надпись на рисунке: в случае (a), вы поднимаете стул, используя силу. В случае (b) действие минимально!)
Попробуйте напевать и сосредоточиваться на своей глубочайшей самости, когда вы выполняете какую-либо работу, или просто гуляете, катаетесь на лыжах, и т. п. Наименьшее действие помогает даже когда нужно сделать очень много. Это самый легкий путь, в смысле получения наибольшего удовольствия и наилучшего телесного ощущения. [103]
Этот принцип знали и семь гномов из сказки о Белоснежке. Вот слова их песенки, которые сочинил Ларри Мани:
Просто насвистывай во время работы,
И мы вместе можем весело делать уборку
Так что, напевай себе под нос веселый мотив
Дело спорится, когда есть песенка, чтобы помогать тебе наводить порядок
И, подметая комнату,
представляй себе, что метла — это кто-то, кого ты любишь,
И вскоре ты обнаружишь, что танцуешь под мелодию…
Когда на сердце весело, время летит,
Поэтому насвистывай во время работы
И снова, здесь вы соотноситесь не с работой, а с музыкой, с любовью, и «когда на сердце весело, время летит»
Наименьшее действие в даосизме
В Дао Де Цзин, принцип наименьшего действия, возможно, символизирует установка «Недеяние способствует развитию». В действительности, даосы не имели в виду, что вам следует ничегоне делать. Я полагаю, речь идет о следовании вашему чувственному осознанию, вашему сновидению. Согласно Дао Де Цзин в переводе Артура Вейли, «Мудрец приходит не идя, все видит, не смотря, не делает ничего, однако достигает всего» (Глава 47).
Но как? В Главе 5 Дао Де Цзин (в переводе Стивена Митчелла) говорится:
«Дао не принимает ни чью сторону
Оно порождает и добро, и зло.
Мастер не встает ни на чью сторону,
[Он] приветствует и святых, и грешников»
С точки зрения ума, двигающегося зигзагом — с точки зрения большого U или большей картины, которую оно создает — то, что для обыденного ума выглядит проблемой, это просто еще один путь, и даже необходимый путь, даже если сперва он кажется странным… Путь — это просто путь. Следуйте процессу, следуйте своему учителю — большому U, создателю сновидений, и тогда то, что происходит, больше не будет хорошим или плохим; вместо этого, все будет определяться вашей верностью своему внутреннему опыту, своей «мелодии».
Узелки на память
Принцип наименьшего действия лежит в основе квантовой физики и теории относительности, а также даосизма, айкидо, и психологии.
Насвистывайте во время работы.
12. Принципы путешествия
«Мудрец приходит, не идя,
все видит, не смотря,
не делает ничего,
Но достигает всего».
Дао Де Цзин [104]
В предыдущей главе, я цитировал эти слова из Дао Де Цзин, чтобы подчеркнуть принцип наименьшего действия, а именно, то, что мудрец не делает ничего и получает все. Психологический аналог принципа наименьшего действия — большое U, представляет собой метафору пилот-волны в физике. В различных духовных и религиозных традициях это всеобъемлющее качество известно под разными названиями. Мне приходят на ум такие имена, как «Бог», «мудрец», «Аллах», «Яхве», «Христос», «Ум Будды», «пустота», или «создатель сновидений». Все эти имена говорят о своего рода разуме или силе, которая движет нами без каких-либо попыток с нашей стороны. Однако, в этой главе я хочу обсудить природу путешествия «ухода» и «прихода». Наименьшее действие относится не только к «не-деланию» или «не-достижению», но также к природе всего путешествия и тому, как оно организует наши пути от момента к моменту. Большое U может переживаться как сила или разум, связанные с землей, которые пытаются проявляться через каждое жизненное событие и, возможно, также через всю нашу жизнь.
В предыдущей главе я указывал, что наименьшее действие связано со своего рода «осознанностью» — непосредственной осведомленностью, полностью отличной от причинного объяснения жизни. Наименьшее действие представляет собой «принцип путешествия», так как оно описывает природный паттерн, организующий события при нашем движении в пространстве и времени. Принципы путешествия в меньшей степени зависят от обстоятельств любого данного момента, нежели от действия всего пути. Они носят телеологический характер, и подразумевают, что все происходящее должно соответствовать некоторому принципу, некоторой цели. Каждое событие в любой данный момент вашей жизни представляет собой пример большего принципа наименьшего действия, связанного со всей вашей жизнью, и организуется этим принципом. Этот принцип проявляется как большое U, и различен для каждого отдельного человека.
Фейнман показывал, что принцип наименьшего действия справедлив для каждой точки, равно как и для всего путешествия в целом. [105]Если кривая линия на рис. 12.1 представляет вашу жизнь, то любая данная точка на этом пути представляет данный момент или день. Чаще всего, вы можете думать, что происходящее сегодня вызывается некоторым событием в детстве. «Ага, я сегодня плохо себя чувствую из-за того, что происходило вчера, или потому, что мои родители меня не любили», или вследствие физической болезни. Все мы знаем, как важна история, и как она, казалось бы, определяет большую часть того, что происходит. Причинные объяснения особенно хорошо подходят для малого u — тех частей нас, которые отождествляются с сегодняшней реальностью консенсуса, в свою очередь, основывающейся на воспринимаемом материальном существовании и линейной структуре времени и пространства.
Принцип путешествия не таков. Он утверждает, что все происходящее в этот момент не просто определяется прошлым. Настоящий момент составляет часть большего путешествия, пытающегося создавать определенное ощущение с наименьшим действием по отношению к обстоятельствам. Поскольку наименьшее действие справедливо как для момента, так и для всего путешествия, каждый момент и вся ваша жизнь пытается реализовать этот мир и космический принцип. Все то, что вы сделали до сих пор, и то, что вы будете делать, складываются в ваш миф: наименьшее действие, наилегчайший путь вашего движения по жизни. С этой точки зрения, не существует никакой причины происходящего; события носят целенаправленный характер, в том смысле, что они, в конечном счете, складываются в ваш всеобъемлющий принцип, ваш личный миф. Каждый момент, когда что-то привлекает ваше внимание, каждое сновидение, равно как и великие решения вашей жизни, отчасти организуются этим принципом.
(Рисунок 12.1. Причинные принципы утверждают, что происходящее в любой момент обусловлено прошлым. Принципы путешествия утверждают, что вся ваша жизнь стремится реализовывать наименьшее действие в истории. Надписи на рисунке, сверху вниз, слева направо: Путешествие жизни; X — Сегодня; X — проблема в прошлом; Время жизни)
Возможно, для малого u внутри нас это кажется слишком всеобъемлющим. Фейнман тоже не мог примириться с тем, что наименьшее действие нарушает законы причинности. Говоря о фотонах, он утверждал, что световые частицы «знают», как следовать по пути наименьшего действия — даже хотя мы «восстаем» против этой мысли:
…все ваши инстинкты, касающиеся причины и следствия, «сходят с ума», когда вы утверждаете, что частица решает избрать путь, обеспечивающий минимальное действие. «Чует» ли она соседние пути, выясняя, связаны ли они с большим действием?… Дело не в том, что частица избирает путь наименьшего действия, а в том, что она ощущает все пути в окрестности, и выбирает тот, который обладает наименьшим действием. [106]
Вместо того, чтобы отказываться от причинности, Фейнман и другие показали, что причинность, лежащая в основе механики Ньютона, может быть выведена из принципа наименьшего действия применительно к квантовым феноменам. Иными словами, причинность не просто верна и полезна для объяснения большинства повседневных событий с точки зрения пространства и времени. Причинность классической механики можно рассматривать как часть принципа наименьшего действия. Само по себе, причинное мышление может быть ограничивающим, и даже гнетущим. Оно объясняет многие вещи, но не всегда объясняет наши чувства, интуиции, и сновидения. Для объяснения того, почему мы в данный момент замечаем то-то и то-то, видим во сне одно, а потом другое, мы нуждаемся в принципе наименьшего действия. Что-то внутри нас постоянно ищет большей, всеобъемлющей перспективы (большого U); чего-то, помогающего нам видеть, что все события нашей жизни — в том числе, причинные события — составляют часть большей истории или мифа, который пытается развертываться.
Юнг называл эту большую историю личным мифом. Он задавался вопросом о том, каким образом с этим мифом связаны синхроничности — полные значения связи между внешними событиями и внутренним опытом. Теперь, с точки зрения большого U, мы можем высказать возможное предположение на этот счет. Пиковые переживания, удивительные события, «синхроничности» происходят с нами тогда, когда мы упустили из вида особый вектор, необходимый нам для «сложения», то есть, для возврата к большому U.
Пиковые переживания
Подобно тому, как квантовая волновая функция или пилот-волна управляет путем частицы, большое U представляет собой путь наименьшего действия для людей и сообществ. Когда мы утрачиваем энтузиазм, возбуждение, и непринужденность в жизни, или когда нам нужно найти свой путь, он нередко может проявляться в том, что мы ощущаем как пиковые переживания. Точно так же, как пилот-волна представляет собой комплексное число — смесь действительного и мнимого чисел, большое U и его проявление в пиковых переживаниях кажутся отчасти реальными и отчасти подобными сновидению. В то время, как наше малое u, в основном, отождествляется с пространством и временем (и забывает, что оно само — тоже параллельный мир сновидения), опыт большого U, наш личный миф — это смесь реального и воображаемого.
Чтобы проверить эту идею, просто вспомните тот момент в своей жизни, когда у вас было «пиковое переживание». Вы можете определять этот тип опыта как вам угодно. Возможно, вы просто чувствовали себя любимым кем-то или какими-то людьми, или у вас было великое постижение. У некоторых людей могло быть что-то вроде опыта богообщения; другие говорят о постижении взаимосвязанности всего сущего.
Пиковые переживания обычно представляют собой моменты, когда в повседневную реальность неожиданно врывается центральная часть вашего личного мифа. В этот момент вы вспоминаете, кто вы на самом деле, и для чего живете. Подобные переживания могут напоминать вам, что на самом деле вы находитесь в гигантском путешествии. Вы не просто живете сегодня и завтра. Если можете, вспомните сейчас одно такое переживание; если их у вас было несколько, сосредоточьтесь на одном. Сделайте запись об этом ярком времени. Что происходило? Где вы находились? Что вы открыли или постигли? Каким образом это пиковое переживание было необходимо, чтобы напомнить вам о большем пути, по которому вы идете? Обдумав это переживание, вы, возможно, будете способны спросить себя, как эти переживание и путь могут быть связаны с вашим большим U, и могли организовывать большие части вашей жизни.
Индивидуализация, само-актуализация
Вспоминание этого переживания или мифа может дать вам ощущение того, каким образом он действует так, как будто за всем, что вы делаете, стоит своего рода разум. Миф — это, так сказать, принцип путешествия, пытающийся реализовывать себя. В некотором смысле, он использует вашу повседневную самость — всех и все вокруг вас — для реализации себя. Вероятно, он организует историю ваших отношений с людьми, то, чему вы учились и что изучали, кто или что были вашими учителями, и даже то, где вы живете. Если вы знаете свой миф, и близки к своему большому U, то вы чувствуете гармонию с жизнью. Если вам неизвестен ваш миф, вы можете чувствовать себя потерянным и раздвоенным. Мы вернемся к тайне пиковых переживаний в одной из последующих глав; здесь я просто надеялся дать вам почувствовать силу вашего процесса, то, как жизнь кажется легкой и понятной, когда вы близки к этому мифу.
Предшественники большого U, или родственные ему понятия обнаруживаются в большей части современной психологии; подумайте о предложенном Маслоу понятии самоактуализации. Он говорил, что мы должны удовлетворять основные потребности, вроде голода и жажды, затем обеспечивать свою безопасность, и, в конечном счете, становиться теми, кем мы всегда были. Он говорил, что для того, чтобы в конечном счете достичь умиротворения, музыкант должен играть музыку, художник — рисовать, и т. д. Он чувствовал, что в жизни есть причинные аспекты, которые должны удовлетворяться, а также аспект своего рода большого U. Если бы он был жив сегодня, я бы рассказал ему, что в действительности, большое U помогает организовывать более «основные» потребности. Кроме того, большое U наводит меня на мысль об описано Юнгом «процессе индивидуализации». По словам Юнга, когда мы стараемся примирять противоположные тенденции в себе, примирять свою повседневную самость с глубочайшими сферами сновидения, то нам открывается чувство «цельности» — нечто, являющееся уникальным для каждого отдельного человека. Я думаю, что будь Юнг жив сейчас, он был бы рад узнать больше о геометрии индивидуализации, процессе или реализации большого U как вектора, и о том, как это соотносится с принципом наименьшего действия и всей остальной физикой.
Цель и телеология в физике и религии
Один из величайших физиков XX в., Макс План (1858–1947) говорил, что у жизни может быть большая цель. После получения Нобелевской премии за открытие квантов энергии, он размышлял о принципе наименьшего действия, и пришел к выводу о его «явно телеологическом характере». [107]Другие физики вели жаркие споры о телеологическом или целенаправленном смысле принципа наименьшего действия. Понятие целенаправленности заставляет вспоминать о старом конфликте между наукой и религией — борьбе, которая велась в Западной Европе и во всем мире, по меньшей мере, с XIV в. Конфликт между анимизмом и «объективной» наукой, существовавший во времена Лейбница, в наши дни, судя по всему, претерпел трансформацию. Сегодня, ощущаемый многими учеными конфликт между духовными убеждениями и естественными науками, субъективным опытом и рациональным мышлением дает начало новым течениям, соединяющим науку с опытом и убеждениями, касающимися сознания. Каждый физик, который, подобно Фейнману, антропоморфизирует, то есть, трактует явно нечеловеческие вещи как человеческие, невольно примиряет естественные науки, психологию, и духовные традиции.
Принцип Ферма и свет
Фейнман указывал, что природу «приводит в движение» будущее состояние. Как видно из его высказывания, приводившегося ранее, он полагал, что природа «разнюхивает» все пути, и выбирает те, что, в конечном счете, будут складываться в наименьшее действие. Он, несомненно, понимал, что сам, подобно большинству из нас, разведывает разные пути, прежде чем выбрать один. Прежде чем принять решение относительно будущего проекта, прежде чем решить выполнять его, и каким образом это делать, мы рассматриваем в уме различные возможности. Мы думаем: «Ах, я мог бы делать это так или так». В своем уме мы выбираем каждый «путь», исследуя и находя тот, что кажется наилучшим, тот, что связан с «наименьшим действием».
Фейнман объяснял принцип Ферма с точки зрения такого «разнюхивания». Ферма утверждал, что луч света движется между двумя точками по пути, требующем наименьшего времени. [108]Это особый случай принципа наименьшего действия, который для света становится принципом наименьшего времени. Фейнман говорил, что идеи Ферма дают нам интуитивное ощущение наименьшего действия. В своей КЭД, Фейнман представлял себе спасателя на пляже, которого я изобразил на рис. 12.2 слева вверху. Он говорил, что спасатель подобен световому лучу.
(Рисунок 12.2. Принцип Ферма: чтобы спасти тонущего, спасатель выбирает путь C, соответствующий наименьшему времени и наименьшему действию. Надписи на рисунке, сверху вниз, слева направо: Спасатель; Пляж; Вода; A, B, C; Пловец — Помогите!)
Когда кто-нибудь в воде кричит: Помогите! (справа внизу), спасатель (или фотон) быстро представляет себе или исследует различные пути, которые следует выбирать для спасения тонущего. Это критическая ситуация! Какой путь занимает наименьшее время? Фейнман объяснял, что свет проходит через разные среды аналогично тому, как спасателю приходится двигаться по песку и по воде. Окончательный выбранный путь будет путем наименьшего времени.
Рассмотрим это подробнее. Допустим, «Джон» находится в воде, а вы — спасатель на пляже. Внезапно, Джон кричит «Помогите!». Какой путь вы бы выбрали, чтобы как можно быстрее добраться до Джона? Подумаем о линии A на рисунке 12.2. Если вы выбираете А, то быстро прыгаете в воду и плывете к Джону. Но подумайте вот о чем. Путь А занимает много времени, поскольку оказавшись в воде, вы должны проплыть большое расстояние, и при этом, вы двигаетесь медленнее и тратите больше энергии, чем при движении по суше.
Возможно, вам следует двигаться по прямой линии B между вами и Джоном? Сперва это кажется имеющим смысл, поскольку прямая B представляет собой кратчайшее расстояние между двумя точками (то есть, между Джоном и вами). Эта прямая линия — разумный выбор, но если вы мысленно представите себе движение по этому пути, то поймете — нет! Вам все равно придется довольно далеко плыть, а это требует времени. Оказывается, что лучше всего бежать по берегу, а потом плыть прямо к Джону — путь C. Почему? Это самый быстрый путь! Вы можете быстро бежать по берегу, и вследствие короткого расстояния, которое необходимо проплыть, доберетесь до Джона за наименьшее время. Путь C использует наименьшее время и наименьшее действие, и сохраняет «жизненную силу» — вашу собственную, и Джона.
Фейнман намекает, что фотоны, или частицы света, подобны людям. Принцип наименьшего действия заставляет их искать самый быстрый и лучший путь. Частицы света «вынюхивают» различные пути, и выбирают маршрут с наименьшим действием. Как они «знают» и «чуют»? Как мы знаем, каким образом сновидеть и находить наш путь? Еще до Фейнмана, Планк, указывая на психологию, предполагал, что «… фотоны, из которых состоит луч света, ведут себя подобно разумным человеческим существам: из всех возможных кривых они всегда выбирают ту, что быстрее всего приведет их к цели». [109]
Насколько я могу себе представить, мы никогда не будем способны доказать, что фотоны «думают». Именно поэтому я полагаю, что все во вселенной обладает какой-то примитивной формой осведомленности. По видимому, в критических ситуациях, наше чувственное осознание — точка зрения большого U — берет управление на себя, чтобы вести нас самым лучшим возможным путем — самым легким, таким, который, возможно, имеет для нас наибольший смысл. Большое U — это своего рода «телохранитель» В то время как малое u обычно доверяет только известным или причинно объяснимым путям, и изнуряет себя, пытаясь «делать» вещи, большое U использует меньшее усилие и не-делание. Чтобы составить себе представление о тонком разуме большого U и его принципах путешествия, давайте сосредоточимся на телесном опыте.