Страница:
Могущественное космическое божество Варуна колеблется в выборе статуса: одной ногой он находится в мире асуров, другой - в мире богов. Когда его помыслы склоняются к девам, Индра предлагает ему власть (Rv., X, 124, 5). И эта двойственность выходит за рамки вед. В "Махабхарате", где уже мир мыслится поделенным между богами, Варуна описывается находящимися в подземном дворце в окружении прислуживающих ему асуров.
И при этом асуры трактуются как непримиримые противники богов, вынесенные за пределы освоенного богами мира. Они - могущественные боги изгнания, обладающие собственными твердынями, словно бы оставленные для того, чтобы богам было на ком проявлять свое могущество.
Трипура [1]
Решив населить мир мыслящими созданиями, Праджапати принял облик черепахи. От этой черепахи, носившей имя Кашьяпа, и произошли все живые существа. От Дити он имел сыновей дайтьев (богов), от её сестры Адити адитьев (асуров), от других женщин - гандхарвов, апсар, ракшасов, а также животных, птиц и змей.
С самого начала времен между богами и асурами разгорелось непримиримое жестокое соперничество. Вождь последних, могучий Тарака, стремился унизить и подчинить богов. После того как асуры потерпели поражение и Тарака был убит Индрой, три сына Тараки предались суровому подвижничеству и заслужили благоволение Праотца вселенной. Он даже разрешил им утвердиться в безопасном от нападения месте по их выбору.
Братья обрадовались этому дару и обратились за помощью к великому Майе [2], благочестивейшему из асуров. Когда тот, уединившись, размышлял о безопасном месте для трех городов, к нему явился Брахма и спросил:
- Что ты надумал, Майя?
- Я хочу построить для братьев три крепости в небесах и назвать их Трипурой. Сделай так, чтобы боги не смогли разрушить их своим оружием, а брахманы - проклятиями.
- В мире нет ничего вечного, - ответил Брахма. - Но твоя Трипура простоит до тех пор, пока её не удастся разрушить выстрелом из лука одною стрелой.
Майя и сыновья Тараки, которым стали известны эти слова Брахмы, возликовали, ибо не представляли себе, как это можно разрушить сразу три крепости одной стрелой.
Майя тотчас же приступил к работе. Силой своего подвижничества он сотворил три крепости: одну из золота, другую из серебра, третью из железа, при этом железная крепость находилась на земле, на огромном вращающемся колесе, а две другие располагались над ней, доставая до неба. Каждая крепость была шириною в сто йоджан, имела мощные крепостные стены, квадратные башни и ворота. Затем три крепости с величайшим искусством были соединены в один город [3].
В каждой из частей города правил один из сыновей Тараки. Вместе с женами и со свитой братья жили в дворцах, окруженных манговыми и ашоковыми рощами и садами; там всегда разносились звуки музыки и подвешенных колокольчиков, колеблемых ветром. В золотой части был пруд с живой водой, исцелявшей раны и возвращавшей к жизни мертвых. Вдоль дороги, соединявшей три города [4], стояли сосуды с вином для путников. Город охранялся грозными стражами, и его обитатели, свободные от страха, роскошествовали и веселились.
Прослышав о чудесах Трипуры, туда в великом множестве хлынули асуры, и крепости превратились в города с многочисленными жилыми строениями и храмами. Дело дошло до того, что обитатели Трипуры подчинили себе все и вся. Даже боги в страхе склонились перед их всесилием и мощью.
1. Миф о могуществе первого поколения небожителей относится к древнейшим слоям индийской мифологии, однако, будучи оформлен в период торжества индуизма, он дополнен идеей всеобъемлющей власти Брахмы, без разрешение которого на строительство города Майя не может осуществить своего замысла.
2. Майя - сын царя джанавов Випрачити и Дити, один из дайтьев, подвижник и мудрец, соорудивший с разрешения Брахмы Трипуру. Персонификацией способностей Майи стала майя, колдовская сила, иллюзия обмана.
3. Структура небесного города асуров вписывается в общие многим народам Востока представления о небесных городах как средоточии неба, земли и подземного мира: небесный Иерусалим, фантастический город Экбатаны с семью кольцами окрашенных в разные цвета стен, созданная по модели фантастических городов столица платоновской Атлантиды, этрусский небесный город Ойнорея (Eliade, 1966, 16; Немировский, 1983, 175 сл.). Три цвета стен Трипуры соответствуют представлениям о трех веках счастливой жизни человечества, используемым в "Трудах и днях" Гесиода.
Пруд в золотом городе, излечивающий от болезней, - элемент счастливого золотого века с его долголетием.
4. Троичность - одна из главных особенностей архаической модели мира. К небу и земле был прибавлен третий, промежуточный элемент - воздушное пространство (Елизаренкова, 1993, 16). В италийской религии троичному делению мира соответствуют триады богов: Марс - Юпитер - Квирин; Тиния Уни - Менрва (Юпитер - Юнона - Минерва).
Укрепление земли
Ни в чем не уступали друг другу боги и асуры.
Между тем в те времена земля колебалась под дуновением ветра, словно листок лотоса, из стороны в сторону. Когда она приближалась к богам, глаза их загорались радостным блеском, когда уходила к асурам - грустнели. И длилось тех пор, пока у богов не иссякло терпение. Тогда они сказали друг другу:
Давайте укрепим землю опорой, чтобы она была обращена к нам одним. Установим на земле два жертвенных огня, чтобы воспрепятствовать асурам иметь долю на этой Земле.
И они натянули длинный кусок кожи на деревянные колышки и закрепили точку опоры, которая стала таким образом твердой и недвижимой. После этого они поставили два жертвенных огня [1] и этим воспрепятствовали своим соперникам иметь долю на этой земле.
Таким же образом в этом мире и поныне укрепляют двумя булыжниками точку опоры, которая становится пространством., закрытым для посторонних [2]. Это ограда, препятствующая всякому, кто таит зло. Жертвователю же следует иметь долю в жертвоприношении. И именно поэтому на огражденном месте делают из камней горку.
1. Жертвенных огней, согласно ритуалу, было обычно три, из них два считались обязательными - праздничный и дароприносительный.
2. Сюжет призван объяснить наличие булыжника на месте, предназначенном для жертвоприношения. Это место аналог Земли, которую богам удалось закрепить, тогда как она не имела опоры в пространстве. Это частый сюжет ведийских мифов - универсум нестабилен, непостоянен, грозит распадом. Боги и люди благодаря ритуалу обеспечивает неизменность мирового пространства.
Боги и асуры
Асуры были старше, боги моложе, и боролись они друг с другом за эти миры. И подумали боги: "Давайте победим асуров при пении гимнов". И обратились они к Агни:
- Спой гимн для нас.
- Хорошо, - сказал Агни и начал петь.
И доставило пение богам наслаждение, асуры же испугались.
Поистине нас одолеют с помощью пения, - сказали они и наслали порчу на речь, на слух и на разум.
Тогда обратились боги к Индре.
- О Индра! Истреби асуров.
И Индра вместе с Адитьями, окруженный толпой Марутов, двинулся на асуров и стал их убивать по одному. Он убил Вритру, Пипру, Варчину. С тех пор его называют Асураханом ("Убийцей асуров").
Так боги защитили свою божественную суть и, обратившись к солнцу, увидели свою животворную природу.
Когда были поражены тела асуров, их духи отправились в царство Варуны и там основали три града - железный, серебряный и золотой. Были у них грады и в подземном мире. Живя там, они злоумышляли против богов.
Однажды демон-вепрь Эмуша похитил у богов зерно для жертвоприношения и уже разжег огонь, чтобы сварить на нем кашу для асуров, но Инда поразил демона, а Вишну унес зерно и возвратил его богам.
Рождение Будхи
Блистательную свиту Индры возглавлял бог Луны, владыка созвездий Сома. Доверил ему Брахма планеты, звезды, жрецов и жертвоприношения. Возгордившись сверх меры, похитил ненасытный Сома у семиустого Брихаспати его прекрасную спутницу звезду Тару. Напрасно мудрецы уговаривали Сому довольствоваться имеющимся и не пялить глаза на чужое. Не помогло и приказание Брахмы вернуть Тару. Похититель не собирался отпускать полюбившуюся ему красавицу, полагаясь на свою силу и на поддержку Шукры, наставника и жреца асуров, и объявил, что берет её в жены. И по этому случаю решил он побриться и пригласил Савитара. Тот явился с медным лезвием и горячей водой в сопровождении Адитьев, Рудры и Васу, умелых во всем. Они смочили Соме бороду, а Савитар её сбрил, пожелав супружеской паре коров, коней и потомства.
Но началась великая распря из-за Тары между богами и асурами, переросшая в войну, едва не уничтожившую все три мира. Богов возглавил медно-красный владыка зверей Рудра, вышедший из чела Брахмы в облике вепря. Строй асуров повел Шукра. Земля содрогалась от ударов ног и копыт, от грохота колесниц и оглушающих боевых кличей. Обратилась она в ужасе к Брахме, моля его положить конец бессмысленному побоищу.
Вняв просьбе Земли, Брахма бросил на Рудру и на Шукру грозный взгляд. Нехотя покинули они, каждый со своим воинством, поле боя. Прекрасная Тара покинула Сому и вернулась в жаркие объятия своего супруга. В назначенное время родила она младенца такой необыкновенной прелести, что и Сома, и Брихаспати поспешили провозгласить его своим отпрыском и наследником.
И вновь разгорелся спор, и соперники схватились за оружие. Не было иного пути для решения спора об отцовстве, как обратиться к Таре. Но она словно в рот воды набрала, то ли от стыда, то ли из желания удержать благоволение обоих богов. В спор вмешался сам младенец, которому также не терпелось узнать, кто же его родитель.
- Отвечай, а то будешь мною проклята! - пригрозил он матери.
Услышав это от только что родившегося, Тара едва не выронила его из рук. К требованию младенца присоединился и Брахма:
- Сома, - ответила Тара, покрывшись краской стыда. - Всезнающий, всевозбуждающий Сома - твой родитель, о сын мой.
Так Сома победил Брихаспати и взял сына себе. Он дал ему имя Будха (Мудрый), ибо не каждый новорожденный обладает осмысленной речью. Однако Тара осталась с Брихаспати.
Выпивший море [1]
В то время, когда благочестивый Агастья пребывал в южных странах, возмутились асуры, загнанные богами на дно моря. Выходя по ночам на берег, они наводили ужас на людей, не щадя ни детей, ни женщин, безжалостно разрушали обители праведников. Люди в ужасе покидали города и селения, искали убежища в горных пещерах. И вновь погасли священные огни на алтарях, и боги остались без жертвенного дыма. Причин же этого бедствия никто не знал, так как асуры, совершая свои черные дела, не оставляли никаких следов и ещё до рассвета уходили в море.
И вновь обратились боги к всеведущему Творцу за помощью. А он им сказал:
- Это асуры выходят со дна океана для тайных убийств, а затем снова прячутся на дне. Чтобы их там настигнуть, надо обнажить дно. В этом вам может помочь только Агастья, рожденный в воде.
И боги отправились к Агастье. Почтительно склонившись перед ним и пожелав ему вечного блага, они поведали о своих бедах и тревогах, напомнили ему о победе над горой Виндхьей и попросили обнажить морское дно.
- Водная стихия мне подвластна, - ответил великий праведник. - Я вам помогу, ибо нельзя дать асурам разрушить основания всех трех миров. Вооружитесь же и следуйте за мной, о боги!
И отправился Агастья к берегу Океана, в тот день особенно буйного, словно бы предугадывавшего свою жалкую участь. Сопровождали праведника не только боги, но и множество людей, измученных асурами и ждущих избавления.
Агастья бесстрашно вступил в бушующий прибой, и пена скрыла его от взоров потрясенных спутников. Но вот вода стала спадать, показалась голова мудреца, и все увидели необыкновенное чудо: вода исчезала в его утробе. Стало обнажаться дно Океана, а Агастья, продолжая пить отступающую воду, неотступно преследовал её. И те места, где он проходил, шевелились, покрытые черепахами, рыбами, макарами, среди которых беспомощно барахтались застигнутые врасплох асуры [2].
И пропели боги хвалу Агастье, почтили его гимном:
Мудрый подвижник и промыслитель Агастья
Спас ты три мира, с ними и нас от великой напасти.
После этого боги бросились убивать своих недругов, отягощенных в равной мере грехами, золотыми доспехами и оружием, ставшим для них обузой. Только немногим удалось унести ноги в подземный мир.
Когда возбужденные победой, с ликующими криками вышли боги на берег, они увидели Агастью в венках и гирляндах сидящим на скале, как бы составляя её продолжение. И был он таким же тощим и костистым, каким входил в море. Тогда боги попросили его вернуть выпитую им воду на место, ибо земля, согласно дхарме, должна быть опоясана океаном, и в нем должны обитать черепахи, рыбы и макары.
- Ничем не могу помочь, - сказал Агастья, разводя руками. - Выпитая мною вода испарилась от внутреннего жара, а новую мне взять негде.
1. Агастья - персонаж эпической мифологии, божественный мудрец, сын богини вод апсары Урваши, рожденный в кувшине с водою от семени двух богов, Митры и Варуны, излившегося при виде апсары (Ram., VII, 56 - 57). Своей духовной силой он сотворил из лучших элементов мира для себя жену Лопамудру (Mhd., III, 96), превратил в змея властителя трех миров Нахушу и возвратил Индре престол богов. (Mhd., III, 176-87; Mhd., ХII, 329).
2. Связь океана с подземным миром, местонахождением нижних богов (асуров) засвидетельствована также в хеттской мифологии (Ардзимба, 1982, 89).
Великое пополнение
Воплощения Вишну
У мудреца Кашьяпы от прекрасной демоницы Дити родилось двое близнецов. Один из них, Хираньякашипу, пошел в мать, но настолько умело скрывал враждебную добру природу, что не был разгадан даже Брахмой и получил от него в дар неуязвимость [1]. Его не мог убить ни человек, ни зверь. Смерть к нему не могла прийти ни извне, ни возникнуть в нем самом, ни днем, ни ночью. Воспользовавшись этим божественным даром, он, недостойный, захватил дворец Индры, подчинил себе все три мира и даже посмел взять в услужение богов.
Второй же сын мудреца, Прахлада с детских лет проявлял удивительное благочестие и, никогда не унывая, не уставал восторгаться миром, созданным Вишну. Видя, каким растет мальчик Хираньякашипу его возненавидел и решил избавиться от брата, как от врага. Он напускал на него змей и слонов, травил ядом, обрушивал скалы и потолок во дворце, проделывал в лодках отверстия, чтобы утопить его в Океане. Но Прахладе удавалось избегать верной гибели, так что можно было подумать, что он приобрел неуязвимость от брата, на самом же деле (в этом никто не сомневался) его охранял Вишну. При этом зная о ненависти Хираньякашипу, Прахлада, не теряя спокойствия и самообладания, выказывал братскую доброжелательность, чем навлекал на себя большую ярость.
Между тем власть Хираньякашипу приобретала его чудовищное обличие, так что богам пришлось обратиться к Вишну за помощью - ведь им было известно, что ранее Вишну, приняв образ вепря и подняв клыками землю, вытащил её из первоначальных вод. На этот раз для спасения мира принял он облик человека-льва и, оседлав Гаруду, достиг дворца тирана. Там он проник в медную колонну близ трона и замер в ожидании. Прошло немного времени, и послышались голоса: резкий и крикливый Хираньякашипу, спокойный и уверенный - Прахлады. Вишну прислушался.
- Велик широкоступающий Вишну, - убеждал брата Прахлада со свойственными ему терпением и обстоятельностью. - Тремя своими шагами он обнимает весь мир. У него тысяча обликов и столько же имен. Он проникает во всё...
- Ты говоришь - во всё? - перебил его Хираньякашипу, воспылав гневом.
- Конечно, во всё, - убежденно произнес Прахлада. - Вишну во всем, и все в нем.
- А вот в этой колонне его нет! - выкрикнул владыка трех миров, ударяя мечом по металлу.
И тут колонна распалась. Из неё выступил Вишну и растерзал Хираньякашипу когтями.
Стал после этого Прахлада владыкой асуров, могущественных соперников богов. При Хираньякашипу асуры были исполнены зла, возгордились, и от них отвернулось счастье. Рудра испепелил три их града, изгнал с неба. Прахлада решил вернуть древнему роду асуров утраченную доброту и мудрость, добиваясь своей цели спокойно, без пыла и жара.
Богам это показалось опасным, ибо чем мудрее и честнее соперник, тем он страшнее. Отложив свою важдру, переодевшись брахманом, явился к Прахладе по поручению богов Индра и попросил у него добродетель, зная, что Прахлада никогда никому ни в чем не отказывает.
- Зачем тебе моя добродетель? - удивился Прахлада, услышав просьбу брахмана. - Вглядись в себя. Она в тебе самом. Извлеки её и пользуйся ею на радость себе и счастье другим.
- У меня мало добродетели, - ответил Индра не сразу. - Я же хочу быть самым добродетельным из брахманов.
- Тогда бери...
Так Прахлада пожертвовал добродетелью. Но она к нему тотчас вернулась, ибо, как рыба ищет воду, а птица воздух, добродетель выбирает достойного. Боги же успокоились, поняв, что добродетель Прахлады им на пользу. И обрел Прахлада власть над вселенной, и боги ему подчинились, ибо того захотел Вишну.
1. Хираньякашипу является, таким образом, функциональным двойником Раваны, получившим от Брахмы аналогичный дар.
Гибель и воссоздание жизни
Одно в моих зрачках, одно в замкнутом слухе,
Как бы изваянный, мой дух навек затих.
Ни громкий крик слона, ни блеск жужжащей мухи
Не возмутят недвижных черт моих.
Константин Бальмонт
У близнецов Ямы и Ями был младший брат Ману [1], могучий и великий духом. Десять тысяч лет он на берегу Ганги умерщвлял свою плоть, стоя на одной ноге, с вскинутыми в благочестивой молитве руками. Все, идущие мимо, этому удивлялись и молча проходили, чтобы не мешать общению с небом.
Однажды Ману услышал тоненький дрожащий голосок: - Праведник! Спаси меня!
Впервые опустив затекшие руки, он погрузил их в воду и вытащил из реки рыбку [2], отливающую лунным блеском.
- Что ты от меня хочешь? - спросил Ману, наклонившись
- Я боюсь рыб, более сильных, чем я. Опусти меня в сосуд. Когда же я вырасту, перенеси в другое место.
У ног Ману был волшебный, полный воды кувшин. Из него он, становясь на колени, не опуская рук, утолял жажду, а вода не убывала. Ману опустил рыбку в кувшин, и с этого времени утолял жажду из реки.
Минуло много осеней, и до Ману донесся уже знакомый ему, хотя и не столь тонкий, как прежде, голос:
- Перенеси меня в другое место, ибо кувшин стал мне тесен.
Рыбка сильно подросла, но не настолько, чтобы быть в безопасности в реке. Ману отнес её в пруд. Прошло много осеней, и рыба настолько выросла, что уже не могла плавать в пруду, и Ману отнес её в Гангу. Она находилась там до тех пор, пока однажды, повернувшись, не перегородила реку и этим вызвала наводнение.
Тогда Ману решил перенести рыбину в Океан. Была живая ноша тяжела, но желанна сердцу праведника. Запах рыбы и прикосновение к ней доставляли ему наслаждение. Кажется, и Ману стал приятен рыбе. Во всяком случае, опущенная в океан, она не погрузилась сразу на дно, а держалась на поверхности, с любовью и признательностью глядя на Ману.
Затем она проговорила, да так громко, что сказанное можно было услышать на другом краю земли:
- Ты сделал все, чтобы спасти меня. Теперь мой черед позаботиться о тебе. Знай же! Близится великий потоп для очищения мира от грязи и порока [3]. Ты должен сбить крепкую лодку и привязать к её носу веревку с петлей. Потом нарой семян, что в земле, набери тех, что в воздухе, и жди моего появления. Ты меня отличишь по рогу, который я для тебя наращу на носу.
Когда такая рыба появилась, Ману набросил петлю на её рог, уселся в лодку, и рыба понеслась. Волны, образовывавшиеся от движения её хвоста, были подобны горам. Лодку швыряло из стороны в сторону, как щепку, и Ману приходилось держаться обеими руками за борта.
Многие годы рыба без устали тянула лодку. Внезапно волны опали и качка прекратилась. Ману увидел поднимающуюся из моря гору. И вновь он услышал голос рыбы:
- Знай: я - Брахма, творец всех живущих. Спасая тебя от потопа, я спас все живое. Высаживайся и живи на этой Северной горе [4]. Возроди из собранных тобою семян растения и животных.
Ману сделал, как ему было велено. Первой он возродил кормилицу корову, дававшую ему топленое масло, сметану и творог.
Однажды он все это смешал, чтобы принести жертву богам. Через год из составленной им смеси вышла девушка - белая как сметана, с розовыми от света зари трепещущими губами и темными как ночь волосами. Крепкотелая, она твердо ступала по земле, и её тонкие ступни оставляли масляный след.
Как-то захотела масляноногая осмотреть мир, ещё не населенный людьми, и отправилась на прогулку.
Митра и Варуна тотчас заметили на земле незнакомые следы и заинтересовались, кто бы их мог оставить. Спустившись на землю, они пошли по следам и догнали девушку.
- Кто ты? - спросили они её.
- Я - Илу, дочь Ману, - ответила она.
Митра и Варуна переглянулись, после чего Митра обратился к деве:
- Мы боги Митра и Варуна. Назови себя нашей дочерью.
- Нет! - ответила Илу, потупившись. - Я дочь Ману.
- Кто? Кто ты? - переспросил также и Ману.
- Твоя дочь.
- Но как же, о благородная, можешь ты быть моей дочерью? - удивился Ману
- Ты, а не кто-либо другой, - объяснила девушка, - дал мне жизнь, замешав на воде топленое масло, сметану и творог. Поэтому пользуйся мною в свое удовольствие, когда станешь приносить жертву богам. И будешь богат потомством и стадами. Какого бы благодеяния ни испросил ты у богов с моей помощью, полностью получишь все, что попросишь.
И зашагал вместе со своей дочерью Ману, распевая гимны и как только неукоснительно исполняя ритуал. И когда изъявил он желание иметь обильное потомство, боги услышали его. И пошел от него весь род человеческий, который и есть род Ману [5]
1. Ману - в "Ведах" - сын Вивасвата (солнечного божества) и брат Ямы, первый из живущих на земле и царь (Rv., VIII, 52). В эпосе насчитывается 14 Ману, 7 бывших и 7 будущих, от которых ведет начало человечество в каждый из мировых периодов).
2. В тексте приводится санскритское название рыбы, но оно не поддается идентификации. Впрочем, по другой, более поздней версии мифа, рыба аватара Вишну, и спасает она множество живых существ.
3. Миф о потопе был широко распространен в древности. Это предание, датируемое VIII в. до н. э., в некотором отношении близко к библейскому: бог предупреждает человека о грядущих бедствиях. Но потоп не служит наказанием за грехи человечества. Ману - единственный из избежавших гибели людей, и ему приходится воссоздавать с помощью богов человеческий род.
4. Северная гора так же, как в библейском мифе, является местом спасения. что, возможно, связано с общими представлениями о севере как месте обитания богов (сравни греческий миф о стране гипербореев и этрусскую печень из Пьяченцы, где главные боги занимали северную сторону)
4. Поскольку санскр. "человек" - manusa (в дословном переводе потомки Ману), надо думать, что само это слово послужило основой для возникновении мифа о Ману как прародителе человечества.
Чьявана
Было у Ману девять сыновей, девять могучих витязей, от которых пошло девять племен, заселивших ещё не слышавшую человеческого голоса землю. Однажды в племени четвертого сына, Шьячи, начался раздор. Брат стал против брата. Сын отвернулся от матери, мать от сына.
Подобные бедствия, постигающие порою племена, роды и семьи, пострашнее мора и войны. Причины их сокрыты от глаз человеческих, и враждующие в слепоте и безумии ищут их объяснения каждый в другом - брат в брате, сын в матери, мать в сыне. Но царь племени Шьячи был мудр и всюду неутомимо искал корень губительной вражды, но не мог его найти, пока случайно не пришел к озеру, избранному подвижником Чьяваной местом для моления и умерщвления плоти.
При виде царя, который его почтительно приветствовал, отшельник отвернулся. Царь был этим удивлен и спросил:
- Может быть, сам не ведая, я чем-нибудь тебя оскорбил или просто неприятен?
- О нет, - ответствовал Чьявана, - не оскорбил. Не неприятен. Меня обидела твоя прекраснобедрая дочь Суканья, и с тех пор я не знаю покоя. Однажды ночью она вместе с другими девами вывела коней на водопой. Надо тебе сказать, что во мраке мои глаза мерцают, как уголья в алтаре. Твоя же любопытная дочь, приняв их за светляков, ткнула мне в глаза своими пальчиками.
Поняв, в чем причина раздора в племени, царь закричал:
- О! Это великая обида! И я готов её искупить - отдать тебе своих коров, свои сокровища, да и вообще выполнить любую твою волю. Выскажи её, мудрейший!
- Мне не надо ни коров, ни сокровищ. Я хочу стать твоим зятем. Отдай мне в жены твою прекрасную, невольно согрешившую дочь.
И отдал царь Суканью в жены дряхлому старцу как искупительную жертву согласия.
И при этом асуры трактуются как непримиримые противники богов, вынесенные за пределы освоенного богами мира. Они - могущественные боги изгнания, обладающие собственными твердынями, словно бы оставленные для того, чтобы богам было на ком проявлять свое могущество.
Трипура [1]
Решив населить мир мыслящими созданиями, Праджапати принял облик черепахи. От этой черепахи, носившей имя Кашьяпа, и произошли все живые существа. От Дити он имел сыновей дайтьев (богов), от её сестры Адити адитьев (асуров), от других женщин - гандхарвов, апсар, ракшасов, а также животных, птиц и змей.
С самого начала времен между богами и асурами разгорелось непримиримое жестокое соперничество. Вождь последних, могучий Тарака, стремился унизить и подчинить богов. После того как асуры потерпели поражение и Тарака был убит Индрой, три сына Тараки предались суровому подвижничеству и заслужили благоволение Праотца вселенной. Он даже разрешил им утвердиться в безопасном от нападения месте по их выбору.
Братья обрадовались этому дару и обратились за помощью к великому Майе [2], благочестивейшему из асуров. Когда тот, уединившись, размышлял о безопасном месте для трех городов, к нему явился Брахма и спросил:
- Что ты надумал, Майя?
- Я хочу построить для братьев три крепости в небесах и назвать их Трипурой. Сделай так, чтобы боги не смогли разрушить их своим оружием, а брахманы - проклятиями.
- В мире нет ничего вечного, - ответил Брахма. - Но твоя Трипура простоит до тех пор, пока её не удастся разрушить выстрелом из лука одною стрелой.
Майя и сыновья Тараки, которым стали известны эти слова Брахмы, возликовали, ибо не представляли себе, как это можно разрушить сразу три крепости одной стрелой.
Майя тотчас же приступил к работе. Силой своего подвижничества он сотворил три крепости: одну из золота, другую из серебра, третью из железа, при этом железная крепость находилась на земле, на огромном вращающемся колесе, а две другие располагались над ней, доставая до неба. Каждая крепость была шириною в сто йоджан, имела мощные крепостные стены, квадратные башни и ворота. Затем три крепости с величайшим искусством были соединены в один город [3].
В каждой из частей города правил один из сыновей Тараки. Вместе с женами и со свитой братья жили в дворцах, окруженных манговыми и ашоковыми рощами и садами; там всегда разносились звуки музыки и подвешенных колокольчиков, колеблемых ветром. В золотой части был пруд с живой водой, исцелявшей раны и возвращавшей к жизни мертвых. Вдоль дороги, соединявшей три города [4], стояли сосуды с вином для путников. Город охранялся грозными стражами, и его обитатели, свободные от страха, роскошествовали и веселились.
Прослышав о чудесах Трипуры, туда в великом множестве хлынули асуры, и крепости превратились в города с многочисленными жилыми строениями и храмами. Дело дошло до того, что обитатели Трипуры подчинили себе все и вся. Даже боги в страхе склонились перед их всесилием и мощью.
1. Миф о могуществе первого поколения небожителей относится к древнейшим слоям индийской мифологии, однако, будучи оформлен в период торжества индуизма, он дополнен идеей всеобъемлющей власти Брахмы, без разрешение которого на строительство города Майя не может осуществить своего замысла.
2. Майя - сын царя джанавов Випрачити и Дити, один из дайтьев, подвижник и мудрец, соорудивший с разрешения Брахмы Трипуру. Персонификацией способностей Майи стала майя, колдовская сила, иллюзия обмана.
3. Структура небесного города асуров вписывается в общие многим народам Востока представления о небесных городах как средоточии неба, земли и подземного мира: небесный Иерусалим, фантастический город Экбатаны с семью кольцами окрашенных в разные цвета стен, созданная по модели фантастических городов столица платоновской Атлантиды, этрусский небесный город Ойнорея (Eliade, 1966, 16; Немировский, 1983, 175 сл.). Три цвета стен Трипуры соответствуют представлениям о трех веках счастливой жизни человечества, используемым в "Трудах и днях" Гесиода.
Пруд в золотом городе, излечивающий от болезней, - элемент счастливого золотого века с его долголетием.
4. Троичность - одна из главных особенностей архаической модели мира. К небу и земле был прибавлен третий, промежуточный элемент - воздушное пространство (Елизаренкова, 1993, 16). В италийской религии троичному делению мира соответствуют триады богов: Марс - Юпитер - Квирин; Тиния Уни - Менрва (Юпитер - Юнона - Минерва).
Укрепление земли
Ни в чем не уступали друг другу боги и асуры.
Между тем в те времена земля колебалась под дуновением ветра, словно листок лотоса, из стороны в сторону. Когда она приближалась к богам, глаза их загорались радостным блеском, когда уходила к асурам - грустнели. И длилось тех пор, пока у богов не иссякло терпение. Тогда они сказали друг другу:
Давайте укрепим землю опорой, чтобы она была обращена к нам одним. Установим на земле два жертвенных огня, чтобы воспрепятствовать асурам иметь долю на этой Земле.
И они натянули длинный кусок кожи на деревянные колышки и закрепили точку опоры, которая стала таким образом твердой и недвижимой. После этого они поставили два жертвенных огня [1] и этим воспрепятствовали своим соперникам иметь долю на этой земле.
Таким же образом в этом мире и поныне укрепляют двумя булыжниками точку опоры, которая становится пространством., закрытым для посторонних [2]. Это ограда, препятствующая всякому, кто таит зло. Жертвователю же следует иметь долю в жертвоприношении. И именно поэтому на огражденном месте делают из камней горку.
1. Жертвенных огней, согласно ритуалу, было обычно три, из них два считались обязательными - праздничный и дароприносительный.
2. Сюжет призван объяснить наличие булыжника на месте, предназначенном для жертвоприношения. Это место аналог Земли, которую богам удалось закрепить, тогда как она не имела опоры в пространстве. Это частый сюжет ведийских мифов - универсум нестабилен, непостоянен, грозит распадом. Боги и люди благодаря ритуалу обеспечивает неизменность мирового пространства.
Боги и асуры
Асуры были старше, боги моложе, и боролись они друг с другом за эти миры. И подумали боги: "Давайте победим асуров при пении гимнов". И обратились они к Агни:
- Спой гимн для нас.
- Хорошо, - сказал Агни и начал петь.
И доставило пение богам наслаждение, асуры же испугались.
Поистине нас одолеют с помощью пения, - сказали они и наслали порчу на речь, на слух и на разум.
Тогда обратились боги к Индре.
- О Индра! Истреби асуров.
И Индра вместе с Адитьями, окруженный толпой Марутов, двинулся на асуров и стал их убивать по одному. Он убил Вритру, Пипру, Варчину. С тех пор его называют Асураханом ("Убийцей асуров").
Так боги защитили свою божественную суть и, обратившись к солнцу, увидели свою животворную природу.
Когда были поражены тела асуров, их духи отправились в царство Варуны и там основали три града - железный, серебряный и золотой. Были у них грады и в подземном мире. Живя там, они злоумышляли против богов.
Однажды демон-вепрь Эмуша похитил у богов зерно для жертвоприношения и уже разжег огонь, чтобы сварить на нем кашу для асуров, но Инда поразил демона, а Вишну унес зерно и возвратил его богам.
Рождение Будхи
Блистательную свиту Индры возглавлял бог Луны, владыка созвездий Сома. Доверил ему Брахма планеты, звезды, жрецов и жертвоприношения. Возгордившись сверх меры, похитил ненасытный Сома у семиустого Брихаспати его прекрасную спутницу звезду Тару. Напрасно мудрецы уговаривали Сому довольствоваться имеющимся и не пялить глаза на чужое. Не помогло и приказание Брахмы вернуть Тару. Похититель не собирался отпускать полюбившуюся ему красавицу, полагаясь на свою силу и на поддержку Шукры, наставника и жреца асуров, и объявил, что берет её в жены. И по этому случаю решил он побриться и пригласил Савитара. Тот явился с медным лезвием и горячей водой в сопровождении Адитьев, Рудры и Васу, умелых во всем. Они смочили Соме бороду, а Савитар её сбрил, пожелав супружеской паре коров, коней и потомства.
Но началась великая распря из-за Тары между богами и асурами, переросшая в войну, едва не уничтожившую все три мира. Богов возглавил медно-красный владыка зверей Рудра, вышедший из чела Брахмы в облике вепря. Строй асуров повел Шукра. Земля содрогалась от ударов ног и копыт, от грохота колесниц и оглушающих боевых кличей. Обратилась она в ужасе к Брахме, моля его положить конец бессмысленному побоищу.
Вняв просьбе Земли, Брахма бросил на Рудру и на Шукру грозный взгляд. Нехотя покинули они, каждый со своим воинством, поле боя. Прекрасная Тара покинула Сому и вернулась в жаркие объятия своего супруга. В назначенное время родила она младенца такой необыкновенной прелести, что и Сома, и Брихаспати поспешили провозгласить его своим отпрыском и наследником.
И вновь разгорелся спор, и соперники схватились за оружие. Не было иного пути для решения спора об отцовстве, как обратиться к Таре. Но она словно в рот воды набрала, то ли от стыда, то ли из желания удержать благоволение обоих богов. В спор вмешался сам младенец, которому также не терпелось узнать, кто же его родитель.
- Отвечай, а то будешь мною проклята! - пригрозил он матери.
Услышав это от только что родившегося, Тара едва не выронила его из рук. К требованию младенца присоединился и Брахма:
- Сома, - ответила Тара, покрывшись краской стыда. - Всезнающий, всевозбуждающий Сома - твой родитель, о сын мой.
Так Сома победил Брихаспати и взял сына себе. Он дал ему имя Будха (Мудрый), ибо не каждый новорожденный обладает осмысленной речью. Однако Тара осталась с Брихаспати.
Выпивший море [1]
В то время, когда благочестивый Агастья пребывал в южных странах, возмутились асуры, загнанные богами на дно моря. Выходя по ночам на берег, они наводили ужас на людей, не щадя ни детей, ни женщин, безжалостно разрушали обители праведников. Люди в ужасе покидали города и селения, искали убежища в горных пещерах. И вновь погасли священные огни на алтарях, и боги остались без жертвенного дыма. Причин же этого бедствия никто не знал, так как асуры, совершая свои черные дела, не оставляли никаких следов и ещё до рассвета уходили в море.
И вновь обратились боги к всеведущему Творцу за помощью. А он им сказал:
- Это асуры выходят со дна океана для тайных убийств, а затем снова прячутся на дне. Чтобы их там настигнуть, надо обнажить дно. В этом вам может помочь только Агастья, рожденный в воде.
И боги отправились к Агастье. Почтительно склонившись перед ним и пожелав ему вечного блага, они поведали о своих бедах и тревогах, напомнили ему о победе над горой Виндхьей и попросили обнажить морское дно.
- Водная стихия мне подвластна, - ответил великий праведник. - Я вам помогу, ибо нельзя дать асурам разрушить основания всех трех миров. Вооружитесь же и следуйте за мной, о боги!
И отправился Агастья к берегу Океана, в тот день особенно буйного, словно бы предугадывавшего свою жалкую участь. Сопровождали праведника не только боги, но и множество людей, измученных асурами и ждущих избавления.
Агастья бесстрашно вступил в бушующий прибой, и пена скрыла его от взоров потрясенных спутников. Но вот вода стала спадать, показалась голова мудреца, и все увидели необыкновенное чудо: вода исчезала в его утробе. Стало обнажаться дно Океана, а Агастья, продолжая пить отступающую воду, неотступно преследовал её. И те места, где он проходил, шевелились, покрытые черепахами, рыбами, макарами, среди которых беспомощно барахтались застигнутые врасплох асуры [2].
И пропели боги хвалу Агастье, почтили его гимном:
Мудрый подвижник и промыслитель Агастья
Спас ты три мира, с ними и нас от великой напасти.
После этого боги бросились убивать своих недругов, отягощенных в равной мере грехами, золотыми доспехами и оружием, ставшим для них обузой. Только немногим удалось унести ноги в подземный мир.
Когда возбужденные победой, с ликующими криками вышли боги на берег, они увидели Агастью в венках и гирляндах сидящим на скале, как бы составляя её продолжение. И был он таким же тощим и костистым, каким входил в море. Тогда боги попросили его вернуть выпитую им воду на место, ибо земля, согласно дхарме, должна быть опоясана океаном, и в нем должны обитать черепахи, рыбы и макары.
- Ничем не могу помочь, - сказал Агастья, разводя руками. - Выпитая мною вода испарилась от внутреннего жара, а новую мне взять негде.
1. Агастья - персонаж эпической мифологии, божественный мудрец, сын богини вод апсары Урваши, рожденный в кувшине с водою от семени двух богов, Митры и Варуны, излившегося при виде апсары (Ram., VII, 56 - 57). Своей духовной силой он сотворил из лучших элементов мира для себя жену Лопамудру (Mhd., III, 96), превратил в змея властителя трех миров Нахушу и возвратил Индре престол богов. (Mhd., III, 176-87; Mhd., ХII, 329).
2. Связь океана с подземным миром, местонахождением нижних богов (асуров) засвидетельствована также в хеттской мифологии (Ардзимба, 1982, 89).
Великое пополнение
Воплощения Вишну
У мудреца Кашьяпы от прекрасной демоницы Дити родилось двое близнецов. Один из них, Хираньякашипу, пошел в мать, но настолько умело скрывал враждебную добру природу, что не был разгадан даже Брахмой и получил от него в дар неуязвимость [1]. Его не мог убить ни человек, ни зверь. Смерть к нему не могла прийти ни извне, ни возникнуть в нем самом, ни днем, ни ночью. Воспользовавшись этим божественным даром, он, недостойный, захватил дворец Индры, подчинил себе все три мира и даже посмел взять в услужение богов.
Второй же сын мудреца, Прахлада с детских лет проявлял удивительное благочестие и, никогда не унывая, не уставал восторгаться миром, созданным Вишну. Видя, каким растет мальчик Хираньякашипу его возненавидел и решил избавиться от брата, как от врага. Он напускал на него змей и слонов, травил ядом, обрушивал скалы и потолок во дворце, проделывал в лодках отверстия, чтобы утопить его в Океане. Но Прахладе удавалось избегать верной гибели, так что можно было подумать, что он приобрел неуязвимость от брата, на самом же деле (в этом никто не сомневался) его охранял Вишну. При этом зная о ненависти Хираньякашипу, Прахлада, не теряя спокойствия и самообладания, выказывал братскую доброжелательность, чем навлекал на себя большую ярость.
Между тем власть Хираньякашипу приобретала его чудовищное обличие, так что богам пришлось обратиться к Вишну за помощью - ведь им было известно, что ранее Вишну, приняв образ вепря и подняв клыками землю, вытащил её из первоначальных вод. На этот раз для спасения мира принял он облик человека-льва и, оседлав Гаруду, достиг дворца тирана. Там он проник в медную колонну близ трона и замер в ожидании. Прошло немного времени, и послышались голоса: резкий и крикливый Хираньякашипу, спокойный и уверенный - Прахлады. Вишну прислушался.
- Велик широкоступающий Вишну, - убеждал брата Прахлада со свойственными ему терпением и обстоятельностью. - Тремя своими шагами он обнимает весь мир. У него тысяча обликов и столько же имен. Он проникает во всё...
- Ты говоришь - во всё? - перебил его Хираньякашипу, воспылав гневом.
- Конечно, во всё, - убежденно произнес Прахлада. - Вишну во всем, и все в нем.
- А вот в этой колонне его нет! - выкрикнул владыка трех миров, ударяя мечом по металлу.
И тут колонна распалась. Из неё выступил Вишну и растерзал Хираньякашипу когтями.
Стал после этого Прахлада владыкой асуров, могущественных соперников богов. При Хираньякашипу асуры были исполнены зла, возгордились, и от них отвернулось счастье. Рудра испепелил три их града, изгнал с неба. Прахлада решил вернуть древнему роду асуров утраченную доброту и мудрость, добиваясь своей цели спокойно, без пыла и жара.
Богам это показалось опасным, ибо чем мудрее и честнее соперник, тем он страшнее. Отложив свою важдру, переодевшись брахманом, явился к Прахладе по поручению богов Индра и попросил у него добродетель, зная, что Прахлада никогда никому ни в чем не отказывает.
- Зачем тебе моя добродетель? - удивился Прахлада, услышав просьбу брахмана. - Вглядись в себя. Она в тебе самом. Извлеки её и пользуйся ею на радость себе и счастье другим.
- У меня мало добродетели, - ответил Индра не сразу. - Я же хочу быть самым добродетельным из брахманов.
- Тогда бери...
Так Прахлада пожертвовал добродетелью. Но она к нему тотчас вернулась, ибо, как рыба ищет воду, а птица воздух, добродетель выбирает достойного. Боги же успокоились, поняв, что добродетель Прахлады им на пользу. И обрел Прахлада власть над вселенной, и боги ему подчинились, ибо того захотел Вишну.
1. Хираньякашипу является, таким образом, функциональным двойником Раваны, получившим от Брахмы аналогичный дар.
Гибель и воссоздание жизни
Одно в моих зрачках, одно в замкнутом слухе,
Как бы изваянный, мой дух навек затих.
Ни громкий крик слона, ни блеск жужжащей мухи
Не возмутят недвижных черт моих.
Константин Бальмонт
У близнецов Ямы и Ями был младший брат Ману [1], могучий и великий духом. Десять тысяч лет он на берегу Ганги умерщвлял свою плоть, стоя на одной ноге, с вскинутыми в благочестивой молитве руками. Все, идущие мимо, этому удивлялись и молча проходили, чтобы не мешать общению с небом.
Однажды Ману услышал тоненький дрожащий голосок: - Праведник! Спаси меня!
Впервые опустив затекшие руки, он погрузил их в воду и вытащил из реки рыбку [2], отливающую лунным блеском.
- Что ты от меня хочешь? - спросил Ману, наклонившись
- Я боюсь рыб, более сильных, чем я. Опусти меня в сосуд. Когда же я вырасту, перенеси в другое место.
У ног Ману был волшебный, полный воды кувшин. Из него он, становясь на колени, не опуская рук, утолял жажду, а вода не убывала. Ману опустил рыбку в кувшин, и с этого времени утолял жажду из реки.
Минуло много осеней, и до Ману донесся уже знакомый ему, хотя и не столь тонкий, как прежде, голос:
- Перенеси меня в другое место, ибо кувшин стал мне тесен.
Рыбка сильно подросла, но не настолько, чтобы быть в безопасности в реке. Ману отнес её в пруд. Прошло много осеней, и рыба настолько выросла, что уже не могла плавать в пруду, и Ману отнес её в Гангу. Она находилась там до тех пор, пока однажды, повернувшись, не перегородила реку и этим вызвала наводнение.
Тогда Ману решил перенести рыбину в Океан. Была живая ноша тяжела, но желанна сердцу праведника. Запах рыбы и прикосновение к ней доставляли ему наслаждение. Кажется, и Ману стал приятен рыбе. Во всяком случае, опущенная в океан, она не погрузилась сразу на дно, а держалась на поверхности, с любовью и признательностью глядя на Ману.
Затем она проговорила, да так громко, что сказанное можно было услышать на другом краю земли:
- Ты сделал все, чтобы спасти меня. Теперь мой черед позаботиться о тебе. Знай же! Близится великий потоп для очищения мира от грязи и порока [3]. Ты должен сбить крепкую лодку и привязать к её носу веревку с петлей. Потом нарой семян, что в земле, набери тех, что в воздухе, и жди моего появления. Ты меня отличишь по рогу, который я для тебя наращу на носу.
Когда такая рыба появилась, Ману набросил петлю на её рог, уселся в лодку, и рыба понеслась. Волны, образовывавшиеся от движения её хвоста, были подобны горам. Лодку швыряло из стороны в сторону, как щепку, и Ману приходилось держаться обеими руками за борта.
Многие годы рыба без устали тянула лодку. Внезапно волны опали и качка прекратилась. Ману увидел поднимающуюся из моря гору. И вновь он услышал голос рыбы:
- Знай: я - Брахма, творец всех живущих. Спасая тебя от потопа, я спас все живое. Высаживайся и живи на этой Северной горе [4]. Возроди из собранных тобою семян растения и животных.
Ману сделал, как ему было велено. Первой он возродил кормилицу корову, дававшую ему топленое масло, сметану и творог.
Однажды он все это смешал, чтобы принести жертву богам. Через год из составленной им смеси вышла девушка - белая как сметана, с розовыми от света зари трепещущими губами и темными как ночь волосами. Крепкотелая, она твердо ступала по земле, и её тонкие ступни оставляли масляный след.
Как-то захотела масляноногая осмотреть мир, ещё не населенный людьми, и отправилась на прогулку.
Митра и Варуна тотчас заметили на земле незнакомые следы и заинтересовались, кто бы их мог оставить. Спустившись на землю, они пошли по следам и догнали девушку.
- Кто ты? - спросили они её.
- Я - Илу, дочь Ману, - ответила она.
Митра и Варуна переглянулись, после чего Митра обратился к деве:
- Мы боги Митра и Варуна. Назови себя нашей дочерью.
- Нет! - ответила Илу, потупившись. - Я дочь Ману.
- Кто? Кто ты? - переспросил также и Ману.
- Твоя дочь.
- Но как же, о благородная, можешь ты быть моей дочерью? - удивился Ману
- Ты, а не кто-либо другой, - объяснила девушка, - дал мне жизнь, замешав на воде топленое масло, сметану и творог. Поэтому пользуйся мною в свое удовольствие, когда станешь приносить жертву богам. И будешь богат потомством и стадами. Какого бы благодеяния ни испросил ты у богов с моей помощью, полностью получишь все, что попросишь.
И зашагал вместе со своей дочерью Ману, распевая гимны и как только неукоснительно исполняя ритуал. И когда изъявил он желание иметь обильное потомство, боги услышали его. И пошел от него весь род человеческий, который и есть род Ману [5]
1. Ману - в "Ведах" - сын Вивасвата (солнечного божества) и брат Ямы, первый из живущих на земле и царь (Rv., VIII, 52). В эпосе насчитывается 14 Ману, 7 бывших и 7 будущих, от которых ведет начало человечество в каждый из мировых периодов).
2. В тексте приводится санскритское название рыбы, но оно не поддается идентификации. Впрочем, по другой, более поздней версии мифа, рыба аватара Вишну, и спасает она множество живых существ.
3. Миф о потопе был широко распространен в древности. Это предание, датируемое VIII в. до н. э., в некотором отношении близко к библейскому: бог предупреждает человека о грядущих бедствиях. Но потоп не служит наказанием за грехи человечества. Ману - единственный из избежавших гибели людей, и ему приходится воссоздавать с помощью богов человеческий род.
4. Северная гора так же, как в библейском мифе, является местом спасения. что, возможно, связано с общими представлениями о севере как месте обитания богов (сравни греческий миф о стране гипербореев и этрусскую печень из Пьяченцы, где главные боги занимали северную сторону)
4. Поскольку санскр. "человек" - manusa (в дословном переводе потомки Ману), надо думать, что само это слово послужило основой для возникновении мифа о Ману как прародителе человечества.
Чьявана
Было у Ману девять сыновей, девять могучих витязей, от которых пошло девять племен, заселивших ещё не слышавшую человеческого голоса землю. Однажды в племени четвертого сына, Шьячи, начался раздор. Брат стал против брата. Сын отвернулся от матери, мать от сына.
Подобные бедствия, постигающие порою племена, роды и семьи, пострашнее мора и войны. Причины их сокрыты от глаз человеческих, и враждующие в слепоте и безумии ищут их объяснения каждый в другом - брат в брате, сын в матери, мать в сыне. Но царь племени Шьячи был мудр и всюду неутомимо искал корень губительной вражды, но не мог его найти, пока случайно не пришел к озеру, избранному подвижником Чьяваной местом для моления и умерщвления плоти.
При виде царя, который его почтительно приветствовал, отшельник отвернулся. Царь был этим удивлен и спросил:
- Может быть, сам не ведая, я чем-нибудь тебя оскорбил или просто неприятен?
- О нет, - ответствовал Чьявана, - не оскорбил. Не неприятен. Меня обидела твоя прекраснобедрая дочь Суканья, и с тех пор я не знаю покоя. Однажды ночью она вместе с другими девами вывела коней на водопой. Надо тебе сказать, что во мраке мои глаза мерцают, как уголья в алтаре. Твоя же любопытная дочь, приняв их за светляков, ткнула мне в глаза своими пальчиками.
Поняв, в чем причина раздора в племени, царь закричал:
- О! Это великая обида! И я готов её искупить - отдать тебе своих коров, свои сокровища, да и вообще выполнить любую твою волю. Выскажи её, мудрейший!
- Мне не надо ни коров, ни сокровищ. Я хочу стать твоим зятем. Отдай мне в жены твою прекрасную, невольно согрешившую дочь.
И отдал царь Суканью в жены дряхлому старцу как искупительную жертву согласия.